მართლმადიდებელი ადამიანის დამოკიდებულება მისი ეკლესიისა და ჰეტეროდოქსებისადმი

Поводу тезисов проф. პროტ. O. Т. სახელი: Путь № 18 თეზისები პროტ. ნალიმოვი, რომელიც ახლა გამოქვეყნებულია Put-ში, იმსახურებს ფრთხილად და გულწრფელ დისკუსიას, როგორც მათი შინაარსის, ასევე მისი პიროვნების მნიშვნელობის თვალსაზრისით, რასაც მოწმობენ ისინი, ვინც სულიერ კომუნიკაციაში იმყოფებოდა მასთან. 1 საღვთისმეტყველო დეტალებისგან განშორებით, რომლებშიც ბევრია საკამათო და არაზუსტი (კერძოდ, კათოლიციზმთან დაკავშირებით), მე შევჩერდები მხოლოდ მის ორ იდეაზე, რომლებიც უკიდურესად სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია - ზიარების სიხშირის გაზრდაზე და აღსარებასა და ზიარებას შორის ურთიერთობის შესახებ. პირველი საკითხი განსაკუთრებით აქტუალური გახდა ბოლო დროს, რუსეთში, რწმენისთვის უწყვეტი წამების ფონზე და ემიგრაციაში, ტყვეობაში მცხოვრები ძველი ცხოვრების წესის მიღმა. გაბატონებული პრაქტიკა, როგორც ვიცით, იყო, რომ ქრისტიანულ მოვალეობად ითვლებოდა მარხვის დროს მრევლს ერთხელ (ან ორჯერ) „მარხვა“ და ეკლესიის სურვილიც კი, რომ მარხვა ყოველ მარხვაში (ე.ი. წელიწადში ოთხჯერ) ყოფილიყო, როგორც წესი, არ სრულდებოდა. ეს პრაქტიკა დაკავშირებული იყო ზიარების გაზრდილ დისციპლინასთან, რომელიც მოითხოვდა მკაცრ და ხანგრძლივ მომზადებას ზიარებისთვის კვირის განმავლობაში ყველა ღვთისმსახურებაზე დასწრების, ინტენსიური მარხვისა და ლოცვის მეშვეობით. ამ პირობის გარეშე ზიარება ზიარების დამცირება ჩანდა. მაგრამ, მეორე მხრივ, მორწმუნეები აღიზარდნენ იმ აზრში, რომ განმეორებითი ზიარება შესაძლებლობებს აღემატებოდა და საეროთათვის შეუფერებელი იყო და გამონაკლისი (ფრ. იოანე კრონშტადტი) მხოლოდ ადასტურებდა ზოგად წესს, რომ ხშირი ზიარება არ იყო საეროებისთვის. და ზოგიერთი ეკლესიის წინამძღოლიც კი მიიჩნევდა ამას ზოგად საეკლესიო ნორმად, რომელიც, თუმცა, არასოდეს არსებობდა. წესი, რომელიც დამკვიდრდა და, შესაძლოა, ერთ ისტორიულ ეპოქასაც შეეფერებოდა, უნივერსალურად იქნა მიღებული. ფაქტობრივად, ეკლესიის პრაქტიკა შეიცვალა სხვადასხვა დროს, პირველი საუკუნეების ყოველ ლიტურგიაზე ყველა მორწმუნის ზიარებიდან (Διδακή, წმ. იუსტინე) თანამედროვეში ერთი წლის განმავლობაში ერთი ზიარებით. კანონიკური წესები ამ მხრივ საშუალებას აძლევს და საკმაოდ წაახალისებს ხშირ, თუნდაც ყოველდღიურ ზიარებას: „კარგია და სასარგებლოა ყოველდღე ზიარება და ღვთაებრივი საიდუმლოებების მიღება... თუმცა კვირაში 4-ჯერ ვეზიარებით: უფლის დღეს, ოთხშაბათს, პარასკევს და შაბათს, ასევე სხვა დღეებში, თუ წმინდანის ხსენება არის. მსახური საჭიროდ მიიჩნევს ზიარებას საკუთარი ხელით, რადგან დიდი ხნის ჩვეულება ადასტურებს ამას უდაბნოში მცხოვრები ყველა ბერისთვის, სადაც არ არის მღვდელი, ეზიარება საკუთარ თავს, ხოლო ალექსანდრიაში და ეგვიპტეში, ყოველი მონათლული ერისკაცი, უმეტესად, ზიარება აქვს საკუთარ სახლში მღვდელმა ერთხელ შეასრულა და ასწავლა მსხვერპლშეწირვა, შემდეგ მას, ვინც მიიღო იგი მთლიანად, ყოველდღიურად ზიარებას, უნდა სწამდეს, რომ იღებს და იღებს ზიარებას იმისგან, ვინც მას ასწავლიდა“. ეს არის კანონიკური წესი წმ. ბასილი დიდი იმდენად არ შეესაბამება ჩვენს ჩვეულ შეხედულებებს, რომ უცნაურადაც კი ჩანს მისი წაკითხვა „მართლმადიდებლური ეკლესიის წესებში“. 2 საეროთათვის ხშირი ზიარების დასაშვებობა და მიზანშეწონილობა კანონიკურად არის დადგენილი და შეესაბამება უძველესი ეკლესიის პრაქტიკას. ამის წინააღმდეგ არც რაიმე დოგმატური საფუძვლის მიცემა შეიძლება. ქრისტესთან შეერთება ევქარისტიის უწმიდეს ზიარებაში ქრისტიანისთვის სიცოცხლის, ძალისა და სიხარულის წყაროა. ევქარისტიული შიმშილი და წყურვილი, წმინდა საიდუმლოების მიღების სურვილი ქრისტიანისთვის ბუნებრივი მდგომარეობა უნდა იყოს და, გარკვეული თვალსაზრისით, მისი სულიერი ასაკის საზომი. რა თქმა უნდა, ის უნდა მიუახლოვდეს „ღვთის შიშით“, სინანულით ლოცვით თავისი ცოდვებისთვის და ღრმა უღირსობის განცდით, მაგრამ ასევე რწმენით, რომ უფალი მოვიდა სამყაროში „ცოდვილთა გადასარჩენად“. ადამიანი მთელი სერიოზულობითა და პასუხისმგებლობით უნდა მოემზადოს ზიარებისთვის, მაგრამ არ არის საჭირო საკუთარი თავის შეშინება, ისევე როგორც არ არის საჭირო ცოდვით შეშინება. "მე არ ვარ მზად?" "არასდროს იქნები მზად", - იყო ბრძენი მოხუცის პასუხი ერისკაცის ბუნებრივ ეჭვზე. რაც ადამიანურ სინდისს უფრო ეშმაკურს ხდის, ის არის, რომ ის უფრო ღრმად იძირება, თუ იცის, რომ მას წინ დიდი დრო აქვს და, პირიქით, უფრო დიდი დაძაბულობის ქვეშ იმყოფება ღვთის განკითხვის წინაშე უფრო ხშირად დასმის აუცილებლობით. რა თქმა უნდა, აქ ყველაფერი ინდივიდუალურია და შეესაბამება პირადი ცხოვრების ეპოქას და მდგომარეობას. თუმცა, ჩვენს დროში ხშირი ზიარების ეს გადამრჩენელი წყურვილი უკვე გაღვიძებულია და მოძღვრის მოვალეობაა არა მისი დაყოვნება ან ჩაქრობა, არამედ მისი მხარდაჭერა და, ნებისმიერ შემთხვევაში, დაკმაყოფილება (თუ შესაძლებელია, გარე და შინაგანი). უფრო მეტიც, მოძღვარმა უნდა მოუწოდოს წმიდა საიდუმლოებებს, წაახალისოს უფრო ხშირი ზიარება, ყველასთვის არა უმცირესი, არამედ მაქსიმალურად, და ყოველ შემთხვევაში მას რაიმე ფორმალური შეზღუდვის გარეშე. ეს ახლა ხდება დომინანტური პრაქტიკა რუსეთში და მის ფარგლებს გარეთაც და მამა ნალიმოვი არის ერთ-ერთი შთაგონებული და მამაცი მაცნე ამ გზაზე. ცვლილება, რომელიც მოხდა, ან თუნდაც ცვლილება, რომელიც ხდება ზიარების პრაქტიკაში, არის ჩვენი დროის ერთ-ერთი გადამრჩენი სულიერი მიღწევა, რომელიც დაკავშირებულია მის ტანჯვასთან და აჯანყებასთან და ის არ უნდა დაიკარგოს - მომხდარი ცვლილების გაცნობიერება გამოხატულია ფრ. ნალიმოვა. რა შეიძლება იყოს ერისკაცებისთვის ზიარების სიხშირის გაზრდის ზღვარი? და უნდა ვეცადოთ, რომ ის ყოველდღიურად გავხადოთ, რაც აშკარად იყო ფრ. ნალიმოვი (თეზისი 21) და როგორ ხდება ეს ახლა კათოლიციზმსა და ანგლიკანიზმში? მართალია ეს შესაძლებლობა არ არის გამორიცხული კანონიკური აკრძალვებით და, შესაბამისად, გამონაკლისად სადავო არ არის, თუმცა, ჩვენი აზრით, ის არ უნდა იყოს ზოგადი ნორმა, როგორც აუტანელი და გადაჭარბებული. ზაპის პრაქტიკასთან შედარებით. ქრისტიანობა, არ უნდა დაგვავიწყდეს ლიტურგიკული და დისციპლინური განსხვავებების სრული ძალა, რომელიც ამჟამად არსებობს აღმოსავლურ და დასავლურ ეკლესიებს შორის. დასავლური მესა სიმღერის გარეშე უფრო ხანმოკლეა ვიდრე ჩვენი დილის წესი ზიარებისთვის მზადებასთან ერთად და არ შეედრება ჩვენი ლიტურგიის ხანგრძლივობას, მით უმეტეს, თუ მას დავამატებთ სადღესასწაულო წირვას და წესს (რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ დასავლეთში არსებობს წირვის გარდა სათადარიგო საჩუქრებით ზიარების პრაქტიკა). შეუსაბამოა დაბალი დისციპლინური მოთხოვნები და ეს სასულიერო პირებისთვისაც კი თითქმის შეუძლებელს ხდის ლიტურგიაზე ყოველდღიურ ზიარებას. მაგრამ ეს სულიერადაც გადაჭარბებულია, იმაზე მეტი, ვიდრე ერისკაცებს შეუძლიათ ნორმალურ პირობებში აიტანონ, რასაც მათივე ცნობიერება მოწმობს. სასულიერო პირებისთვის ამას განსაკუთრებული ძალა ენიჭება ხელდასხმასთან ერთად და, გარდა ამისა, მათთვის ზიარება განუყოფლად არის დაკავშირებული ზიარების აღსრულებასთან. თუმცა, რაც მათთვის ბუნებრივია, ძნელია საეროთათვის, რომელთაგან ყოველ ლიტურგიაზე ზიარების მისაღებად კიდევ უფრო დიდი სტრესი იქნება საჭირო, ვიდრე სასულიერო პირებისგან. თუმცა, ჩვენი ლიტურგია საშუალებას აძლევს მრევლს უშუალო ზიარების გარდა, მონაწილეობა მიიღოს ევქარისტიულ ტრაპეზში, პირველ რიგში, სულიერი ზიარებით, რომელიც ემსახურება პატივისცემით და, შესაბამისად, ევქარისტიის საიდუმლოში მონაწილეობით, და მეორეც, ევქარისტიული პურის ჭამით. წმ. ჭიქა, არის სულიერი ზიარების მატერიალური ნიშანი და ამავე დროს „ანტიდორი“ - ᾽αντιδωρον, ნაცვლად პურისაგან ზიარებისა, რომელიც იყო ევქარისტიის სუბსტანცია. 4 ამავე დროს, ეს არის ეკლესიის მოგონებაც აღაპების შესახებ, რომლებიც თავდაპირველად მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ევქარისტიასთან. ასეთი მონაწილეობა ევქარისტიულ ტრაპეზში ყველა მორწმუნეს ემსახურება ყოველ ლიტურგიაზე. უფრო მეტიც, მიზანშეწონილია პროსფორის ჭამა ყოველდღე სახლში. ზაპ. ეკლესიამ, რომელსაც არ აქვს პროსფორა, არ იცის შუალედი ევქარისტიული ტრაპეზისადმი სრულ გულგრილობასა და ყოველდღიურ ზიარებას შორის და, შესაბამისად, ზედმეტად ასუსტებს ზიარების დისციპლინას, ამავდროულად მასში ფორმალიზმს ნერგავს და ამ გარეგანი, მექანიზებული უწმინდესი საიდუმლოს მეშვეობით. ზემოაღნიშნული, თუმცა, არ გამორიცხავს ყოველდღიური ზიარების შესაძლებლობას გარკვეული შეზღუდული პერიოდის განმავლობაში (ზედიზედ ორი, სამი ან კიდევ უფრო მეტი დღე), რაც ინდივიდუალური შემთხვევისა და მწყემსური შეხედულებისამებრ არის. როგორც ჩანს, ყოველ შემთხვევაში, მართლმადიდებლობისთვის ამ მხრივ არაბუნებრივი იქნებოდა მიდგომა ერისკაცთა ყოველდღიური ზიარების უახლეს კათოლიკურ პრაქტიკასთან, რომელსაც დადებით ასპექტებთან ერთად აქვს უარყოფითიც (ამის არამდგრადობის გამო). ყველაფერი, რაც ითქვა, ეხება ლიტურგიაზე ზიარებას და, რა თქმა უნდა, სრულიად არასასურველია თვითნებურად და ზედმეტად ერთი მეორისგან განცალკევება. წესი პირიქით არის, რომ თუ ლიტურგია აღევლინება, ყველას, ვისაც შეუძლია მასზე დასწრება, ზიარება შესაძლებელია მხოლოდ წირვაზე და ლიტურგიასთან დაკავშირებით. ამიტომ სათადარიგო წმინდა ძღვენთან ზიარება აღესრულება მხოლოდ ავადმყოფებს და უძლურებს, რომლებსაც არ შეუძლიათ ლიტურგიაზე დასწრება. როგორც წმინდა ბასილი დიდის ზემოაღნიშნული წესიდან ვიცით, ძველმა ეკლესიამ იცოდა სარეზერვო საჩუქრების გამოყენება უფრო ფართო მასშტაბით და მთავარი განსხვავება თანამედროვე პრაქტიკისგან არის ის, რომ სარეზერვო საჩუქრებს ზოგიერთ შემთხვევაში უძველეს ჩვეულების შესაბამისად აძლევდნენ ერისკაცებსაც. უფრო მკაცრი თანამედროვე პრაქტიკა, რომლის მიხედვითაც წმინდა საჩუქრებს მხოლოდ მღვდელი აძლევს, რიგ შემთხვევებში უკვე გამონაკლისია. ვიცით, რომ ფრ. პროტ. ნალიმოვი სისტემატურად გზავნიდა სასიკვდილო პატიმრებს ციხეში (და ვინ საბჭოთა ციხეში ვერ დამთავრდებოდა სიკვდილით დასჯაზე?) წმინდა საჩუქრები ზიარებისთვის და, ვფიქრობთ, მწყემსის მოსიყვარულე სითამამეს მხოლოდ მადლიერებით ვაკოცოთ. მსგავსი ვითარება გვაქვს ლტოლვილების ცხოვრებაში, როდესაც ისინი მრავალი წლის განმავლობაში მიდიან შორეულ ადგილებში, სადაც ტაძარი არ არის, მაგალითად. ცენტრი. აფრიკა. 5 გარდა ამისა, წმიდათა სათადარიგო ძღვენებთან ზიარება შეიძლება და უნდა გაფართოვდეს, არსებულ პრაქტიკასთან შედარებით, ისეთ შემთხვევებზე, როდესაც შეუძლებელია ლიტურგიის აღსრულება და ეს თანაბრად ეხება როგორც მღვდლებს, ასევე საეროებს. სათადარიგო საჩუქრებით ზიარების პრაქტიკა უკვე არსებობს საზღვარგარეთ დიდმარხვაში და აღდგომამდე, ისეთ ადგილებში, სადაც ლიტურგია არ აღესრულება. მისი გაფართოებით შესაძლებელი იქნებოდა მღვდლის ყოველდღიური ზიარების იდეალთან მიახლოება არა მარტო ლიტურგიაზე, არამედ მისგან დამოუკიდებლადაც. ყველაზე აქტუალური და საკამათო საკითხი ფრ. ნალიმოვა ეხება აღსარების საიდუმლოს გამოყოფას ზიარებისაგან და ზიარების გარეშე. მართალია, დღევანდელი კავშირი აღსარებასა და ზიარებას შორის არ ეკუთვნის ძველ ეკლესიას, ის წარმოიშვა ისტორიულად, თუმცა ეს არაფერს ამბობს მის მნიშვნელობაზე (საპირისპირო თვალსაზრისი მხოლოდ ლიბერალური პროტესტანტიზმისთვისაა დამახასიათებელი). ისიც მართალია, რომ აღსარება არის დამოუკიდებელი საიდუმლო, რომელიც არ შეიძლება შერწყმული იყოს ზიარებასთან, თუმცა ღმერთს მონანიებით გამოცხადებული სული ბუნებრივად სწყურია მასთან სრულყოფილ ერთობას წმინდა საიდუმლოებაში, ამიტომ ეს კავშირი შინაგანია. აუცილებელია თუ არა ერისკაცებისთვის მომზადება აღსარების გზით ზიარებისთვის? ამ კითხვაზე უარყოფითი პასუხი შეიცავს ყველაზე დამახასიათებელ და ამავდროულად ყველაზე საკამათო აზრს. ნალიმოვა. როგორც თავის პრაქტიკაში, ასევე თეზისებში ის უარყოფს ამ აუცილებლობას და ამტკიცებს, რომ აღსარება საჭიროა მხოლოდ ცოდვის არსებობისას, რომელიც იწვევს სიკვდილს, ქრისტიანის ქრისტესგან განცალკევებას“, „მათთვის, ვინც ეჭვობს (?) მათ კუთვნილებას ეკლესიისადმი და ეძებს მასთან შერიგებას“, „მაგრამ ნებისმიერი სხვა ცოდვა შეიძლება განიწმინდოს მხოლოდ სუბიექტური სინანულის გარეშე“. ეს ზოგადი იდეა, გასაგები ცოდვების ფორმალური კათოლიკური გარჩევით მოკვდავ და ვენაში (peccata mortialia et venalia), რომელიც ფრ. თუმცა, ნალიმოვი უარყოფს და ითვალისწინებს სინდისის ასეთ ლინჩირებას, რაც აუტანელ ტვირთად აყენებს ერისკაცებს. სადავო არ არის, რომ ზოგადად, მღვდელს შეუძლია, თუ მიზანშეწონილად თვლის, დაუშვას ადამიანს ზიარება განზრახ აღსარების გარეშე, ან, უფრო ზუსტად, ერთი აღსარების საფუძველზე, დაუშვას მას განმეორებითი ზიარება (ასეთი შემთხვევები ჩემთვის ცნობილია სხვა მოსკოველი მღვდლისგან). მაგრამ ეს ვარაუდიც კი, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ არის ზოგადი ხასიათის, არამედ ეხება მხოლოდ ცალკეულ პირებს, საერთოდ არ შეიცავს აღსარებისა და ზიარების საიდუმლოების იმ განცალკევებას, როგორც ეს არის ფრ. ნალიმოვა. 6 აღსარების გაგება ფრ. ნალიმოვა მერყეობს ცოდვილის სუბიექტურ მდგომარეობას, რომელიც გმობს საკუთარ თავს და ნებართვის ობიექტურ აქტს, რომლის გარეშეც არ არსებობს სინანულის საიდუმლო და ასევე ადგენს მონანიების განსაკუთრებულ ტიპს მწყემსთან ნებართვის გარეშე საუბრის სახით. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში მწყემსი თავად წყვეტს, საჭიროა თუ არა ნებართვა ან უფრო სწორად სუბიექტური მონანიება. ყოველივე ეს შემოაქვს სრულიად ზედმეტ სუბიექტურობას და არასტაბილურობას, თვით თვითნებობასაც კი, სინანულის დისციპლინაში. ღმრთის წინაშე გამოჩენილი მგრძნობიარე სინდისი ყოველთვის ცნობს, თუ არა საკუთარ ცოდვას, მაშინ მის ცოდვილობას, რის გამოც ის, ვინც თასს უახლოვდება, აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც ცოდვილთა შორის პირველს. საკრალური დადგენილება იძლევა ცოდვების მიტევებას, მაგრამ ასევე ცოდვის განცდას ამსუბუქებს მადლით აღსავსე განახლება ცოდვათა მიტევებაში, როგორც ცნობილია, ასევე უცნობი. სინანულის საიდუმლო ესაჭიროება ყველას და თავმოყვარე ფარისევლებს, ალბათ უფრო მეტად, ვიდრე ატირებული გადასახადების ამკრეფებს. და რაც საჭიროა არის მადლიანი გადაწყვეტილება და მასში ჩაფლული განახლება. და თუ ეს ასეა, მაშინ არ არსებობს მიზეზი, რომ გამოვყოთ ზიარება სინანულის საიდუმლოსგან. სასულიერო პირებისთვის, თავად ხელდასხმაში, ყოველ ლიტურგიაზე ზიარების ძალა და უფლებამოსილება მოცემულია წინასწარი მონანიების გარეშე. (მაშასადამე, ეს უკანასკნელი აქ დამოუკიდებელ მნიშვნელობას იძენს, თუმცა სასულიერო პირისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს აღსარების შემდეგ ზიარებას, ისევე როგორც მკაცრ მონასტრებში ყოველკვირეული მღვდელმონაზონი აღსარების წესით ემზადება კვირისთვის. თუმცა ეს დაკავშირებულია ზუსტად ლიტურგიის აღსრულებასთან, რომლის გარეთაც მღვდელი, მაგალითად, ავადმყოფი ზიარებას ღებულობს ჩვეულებისამებრ. წინასწარი აღსარება (ყოველ ჯერზე მაინც არა 7 ერისკაცებისთვის გაცილებით ბუნებრივია ზიარების დაწყება ცოდვებისგან ზიარების მიღების შემდეგ, თუნდაც მათი აღსარება ეხებოდეს არა განსაკუთრებულს, არამედ ყოველდღიურობას, ანუ არა იმდენად ცოდვებს, რამდენადაც ცოდვებს). არ არსებობენ უცოდველი ხალხი და სინანულის საიდუმლო, თუნდაც ყველაზე სრული აღსარების შემთხვევაში, არ აქცევს მათ უცოდველს, თუნდაც „უმეცრების“ ცოდვებში და ცოდვილობა კი არ აშორებს მათ თასიდან, რომელზედაც ცოდვილები არიან მოწოდებული, არამედ მონანიება. მაგრამ ჩვენი ცოდვილობის განცდა მიგვიყვანს სინანულის „სამედიცინო კლინიკაში“, რათა მადლით აღსავსე ნებართვით აღვასრულოთ სინდისის ახალი განბანვა. მათ შეიძლება თქვან, რომ ასეთი ნებართვა კონკრეტული, შინაარსიანი აღსარების გარეშე გადაიქცევა ფორმალობად ან „მაგიზმად“. თუმცა ეს ასე იქნებოდა, თუ მონანიების სინდისში არ არსებობდეს მისი ფაქტობრივი ცოდვის შეგნება ღვთის წინაშე, მაგრამ ამ ცნობიერების გარეშე შეუძლებელია ღირსეულად მიახლოება წმ. აღსარების ერთი საიდუმლო შეიცავს განხორციელების სხვადასხვა სპეციფიკურ შესაძლებლობას, მონანიების ინდივიდუალური მდგომარეობის მიხედვით (და ეს განსხვავება შეესაბამება სხვადასხვა სულიერ ღონისძიებას სინანულის სახით). ამის საფუძველზე არ შეიძლება დაეთანხმო იმ ფაქტს, რომ ეგრეთ წოდებულ ზოგად აღსარებას „არანაირი კავშირი არ აქვს მონანიების საიდუმლოსთან“ (თეზისი. 23.) საერთო აღსარებას შეიძლება დიდი თავშეკავებით მოეპყრო, მისი გამოყენება შემოიფარგლოს მხოლოდ მისი მიზანშეწონილობის ან გარდაუვალობის განსაკუთრებული პირობებით და რა თქმა უნდა შეავსოს იგი ცალკეულ შემთხვევებში აღსარებასთან ერთად. თუმცა, არ შეიძლება უარვყოთ ზიარების ძალა მის უკან მხოლოდ იმ მოტივით, რომ არ არსებობს პირადი შეხვედრა თითოეულ მონანიებულსა და მის აღმსარებელს შორის. ჯერ ერთი, აქ ცოდვათა აღიარება ხდება მათი დასახელებით და მღვდლის მიერ მათ შესახებ კითხვით, მეორეც, აქ არის ზოგადი მადლით აღსავსე გადაწყვეტილება. 8 მაშასადამე, საყოველთაო აღსარება არის ზიარება, ისევე როგორც ნებას, რომელიც მიცემულია არა მხოლოდ ცოდვების, არამედ ზოგადად ცოდვის აღიარებისას, ასევე იდუმალი ძალა. მაგრამ ასეთი მოკლე და ზოგადი აღსარებაც კი საკმარის მომზადებას ემსახურება ზიარებისთვის. არასასურველია სასჯელაღსრულების დისციპლინის დაქვეითება საკმარისი აუცილებლობის გარეშე, ისევე როგორც არასასურველია ზიარების მიღების ფართოდ გავრცელებული პრაქტიკის შემოღება მონანიების გარეშე. თუმცა, აქ, როგორც ზოგადად დისციპლინური წესრიგის საკითხებში, გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს „ადგილისა და დროის გარემოებებს“, ასევე იმ განსაკუთრებულ პიროვნულ თვისებებსა და მდგომარეობას, რომელთა ცოდნა მხოლოდ ერთ მწყემსს შეუძლია, რომელიც პასუხისმგებლობას იღებს ღმერთის წინაშე ამა თუ იმ ბრძანებისთვის მიცემული უფლებამოსილების საფუძველზე. 9 მაგრამ, როგორც ზოგადი წესი, აზრი Fr. ნალიმოვას უფრო სავარაუდოა, რომ საეკლესიო დისციპლინის შემდგომი დაქვეითება მოჰყვება, თუმცა შესაბამის შემთხვევებში გამოიყენებოდა, მისი პასტორალური მეთვალყურეობის ქვეშ მყოფთა ჩვენებების თანახმად, ყველაზე სასარგებლო სულიერი ნაყოფი ჰქონდა. ყოველ შემთხვევაში, უცვლელი რჩება ძირითადი ფაქტი, რომ ერისთავებსა და ევქარისტიულ მსხვერპლს შორის მღვდელი შუამავალი დგას და მღვდელმსახურების ამ შუამავლობის გარეშე მისი ზიარება შეუძლებელია. თეზისების მნიშვნელობა იმის შესახებ. ნალიმოვი არის ის, რომ ისინი სვამენ ევქარისტიული ცხოვრების ცოცხალ და მნიშვნელოვან კითხვებს და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, შეიცავს ევქარისტიულ მოწოდებას - უფრო ხშირი ზიარებისკენ. და ეს მოწოდება გადმოგვაქვს ჩვენი სამშობლოდან, რუსული ეკლესიიდან. დევნის ფონზე ტანჯვისას, მადლით სავსე დახმარების აუცილებლობა, გადარჩენის ძალა და ძალა, რომელიც გვეძლევა ევქარისტიული თასიდან, უფრო ნათლად და მკვეთრად არის აღიარებული და იგივე მოწოდება ისმის ახლა მთელ ქრისტიანულ სამყაროში. იხილეთ პროფ. ს.ს.ბეზობრაზოვი. სამი სურათი (რენესანსი 1926 წლის 5/18 იანვარი). ეპისკოპოსის ინტერპრეტაციებით. ნიკოდიმა, პეტერბურგი. 1912, ტ. 2, 612–13. აქ დაკავშირებული სხვა კანონიკური წესები მეტყველებს წინასწარი კომუნიკაციის აუცილებლობაზე (პრ. 5, გვ. 614–15, პრ. 6, 16). მე-7 წესი სვამს ზოგად კითხვებს: „რა არის უკეთესი: ზიარება ხშირად თუ იშვიათად?“ ამ კითხვაზე პირდაპირი პასუხი არ არის, მაგრამ მხოლოდ ზოგადი მითითებაა წინასწარი განწმენდის აუცილებლობის შესახებ (61.7). რომ. შეიძლება ითქვას, რომ კანონიკური ინსტილაციები საერთოდ არ კრძალავს ხშირ ზიარებას, არამედ ხელს უწყობს მას მხოლოდ შესაბამისი განწყობის არსებობის შემთხვევაში, ყოველგვარი გარე საზღვრების თავიდან აცილების გარეშე. ხშირი ზიარების სასარგებლოდ საუბრობდა მეუფე. სერაფიმე საროველი და, რა თქმა უნდა, ფრ. იოანე კრონშტადტელი. ირემი. გონგრ. S. Gone appr. a Pio X 1905 წლის 20 დეკემბერი (დენზინგერი, 1981) ნებას რთავს ხშირ და ყოველდღიურ ზიარებას ყველა რანგის და თანამდებობის ყველა ქრისტიანს, ასე რომ, არავინ, ვინც წმინდა ტრაპეზზე მიდის სტატუსურად, მართალი და ღვთისმოსავი განწყობით, არ უნდა უარყოს. აღმსარებლები ვალდებულნი არიან არ შეეწინააღმდეგონ, ეკლესიის მწერლებს კი ეკრძალებათ კამათის წამოჭრა ხშირი ზიარების სარგებლიანობასთან დაკავშირებით. პროსფორას ჭამა, ისევე როგორც არტოსი (ასევე დალოცვილი პური), შეესაბამება იმ შემთხვევებს, როდესაც უფალმა გატეხა და აკურთხა პური, აჩუქა ხალხს: სასწაულებრივი კვება, ვახშამი, ემაუსში მსვლელობისას. ჩვენ ვიცით შემთხვევა, როცა მღვდელს პირადად ცნობილ ღვთისმოსავ ერისკაცს ეპისკოპოსის ცოდნით ანდობდნენ წმინდა საჩუქრებს ზიარებისთვის, შესაბამისი მითითებებით და ისინი პატივისცემით ინახავდნენ. ცნობილია, რომ ბალკანეთის ზოგიერთ ადგილას აღსარების გარეშე ზიარება ხდება, მაგრამ აქ დისციპლინის შესუსტებასთან არის დაკავშირებული, რომელიც თანდათან აღდგება. ჯანსაღი მღვდლის სათადარიგო საჩუქრებით ზიარება, რომელიც რატომღაც ვერ ახერხებს წირვა-ლოცვას, მაგრამ მაინც „ლიტურგიას“ ემსახურება, ასეთ შეზღუდვას არ ექვემდებარება. ამასთან დაკავშირებით ჩნდება კაზუისტური კითხვები: შესაძლებელია თუ არა აღიარება დისტანციურად, წერილით თუ ტელეფონით (თუ სხვაგვარად შეუძლებელია?). და რაც მთავარია აქ, შესაძლებელია თუ არა იგივე გადაწყვეტა? მე პირადად ვერ ვხედავ ამ კითხვებზე უარყოფითი პასუხის საკმარის საფუძველს და ვიცი მომაკვდავი აღსარების მაგალითი ტელეფონით. სხვათა შორის, რატომღაც ფრ. ნალიმოვი საუბრობს „აღმსარებლის შეცვლის აკრძალვაზე“, რომელიც არ არსებობს არც კათოლიციზმში და არც მართლმადიდებლობაში. რა თქმა უნდა, აზრი არ აქვს აღმსარებლის უმიზეზოდ შეცვლას, მაგრამ ყველას თავისუფალია არა მხოლოდ არჩევანის გაკეთება, არამედ შეცვლაც, რადგან ეს გამოწვეულია მისი სულიერი ცხოვრების მოთხოვნილებებით.