L'attitude d'un orthodoxe envers son Église et son hétérodoxie

Concernant les thèses du Prof. prot. O.T. Nalimova : Chemin n°18 Thèses prot. Nalimov, maintenant publiés dans Put, méritent une discussion approfondie et sincère, tant en termes de contenu que de signification de sa personnalité, comme en témoignent ceux qui étaient en communication spirituelle avec lui. 1 En m'éloignant des détails théologiques, dans lesquels il y a beaucoup de controverses et d'inexactitudes (en particulier en ce qui concerne le catholicisme), je m'attarderai seulement sur deux de ses idées extrêmement vitales - sur l'augmentation de la fréquence de la communion et sur la relation entre confession et communion. La première question est devenue particulièrement vitale ces derniers temps, en Russie, au milieu du martyre continu pour la foi et de l'émigration, vivant en captivité en dehors de l'ancien mode de vie. La pratique dominante, comme nous le savons, était qu’il était considéré comme un devoir chrétien pour les laïcs de « jeûner » une (ou deux fois) pendant le Carême, et même le souhait de l’Église que le jeûne soit pratiqué à chaque Carême (c’est-à-dire quatre fois par an) n’était, en règle générale, pas exaucé. Cette pratique était associée à une discipline accrue de la Sainte-Cène, qui exigeait une préparation stricte et longue à la communion par la participation à tous les services de la semaine, un jeûne et une prière intenses. Sans cette condition, la communion semblait être une humiliation du sacrement. Mais, d'un autre côté, les croyants ont été élevés dans l'idée que la communion répétée était au-delà des capacités et inappropriée pour les laïcs, et l'exception (le P. Jean de Kronstadt) n'a fait que confirmer la règle générale selon laquelle la communion fréquente n'est pas pour les laïcs. Et certains dirigeants de l’Église considéraient même cela comme une norme générale de l’Église, qui n’a cependant jamais existé. Une règle établie et peut-être même appropriée à une époque historique était acceptée comme universelle. En fait, la pratique de l'Église a changé à différentes époques, depuis la communion de tous les croyants à chaque liturgie des premiers siècles (Διδακή, saint Justin) jusqu'à la pratique moderne avec une seule communion au cours de l'année. Les règles canoniques à cet égard autorisent et encouragent plutôt la communion fréquente, voire quotidienne : " Il est bon et bénéfique de communier et de recevoir les mystères divins tous les jours... cependant, nous communions 4 fois par semaine : le dimanche, le mercredi, le vendredi et le samedi, et aussi les autres jours, s'il y a une commémoration d'un saint. Et peu importe le danger, si quelqu'un, pendant la persécution, en l'absence d'un prêtre ou d'un serviteur, se voit obligé de prendre le sacrement avec les siens. D'autre part, il serait inutile de le prouver, car une coutume ancienne le confirme dans la pratique. Car tous les moines vivant dans les déserts où il n'y a pas de prêtre, gardant le sacrement dans la maison, communient pour eux-mêmes. Et à Alexandrie et en Égypte, chaque laïc baptisé, pour la plupart, communie dans sa maison, et il y participe lui-même quand il le souhaite. c’est recevoir et recevoir la communion de Celui qui l’a enseigné. C'est la règle canonique de St. Basile le Grand ne correspond pas à nos vues habituelles à tel point qu'il semble même étrange de le lire dans les « Règles de l'Église orthodoxe ». 2 La permission et l'opportunité d'une communion fréquente pour les laïcs sont canoniquement établies et correspondent à la pratique de l'Église ancienne. Aucune raison dogmatique ne peut non plus être opposée à cela. L'union avec le Christ dans le très saint sacrement de l'Eucharistie est pour le chrétien une source de vie, de force et de joie. Faim et soif eucharistiques, désir de recevoir saint. Les sacrements devraient être un état naturel pour un chrétien et, dans un certain sens, sont une mesure de son âge spirituel. Bien sûr, il doit s’approcher « avec la crainte de Dieu », avec une prière repentante pour ses péchés et un sentiment de sa plus profonde indignité, mais aussi avec la foi que le Seigneur est venu dans le monde « pour sauver les pécheurs ». Il faut se préparer à la communion avec sérieux et responsabilité, mais il n'est pas nécessaire de s'effrayer, tout comme il n'est pas nécessaire de s'effrayer avec le péché. "Je ne suis pas prêt ?" « Vous ne serez jamais prêt », fut la réponse du sage vieillard au doute naturel du profane. Ce qui rend la conscience humaine plus rusée, c'est qu'elle s'endort plus profondément si elle sait qu'elle a beaucoup de temps devant elle, et qu'au contraire elle est maintenue dans une plus grande tension par la nécessité de se soumettre plus souvent au jugement de Dieu. Bien entendu, tout ici est individuel et correspond à l'époque et à l'état de la vie personnelle. Cependant, à notre époque, cette soif salvatrice de communion fréquente s'est déjà éveillée, et le devoir du pasteur n'est pas de la retarder ou de l'éteindre, mais plutôt de la soutenir et, en tout cas, de la satisfaire (si possible externe et interne). De plus, le curé doit faire appel aux Saints Mystères, en encourageant une communion plus fréquente, dans la mesure non la moindre, mais dans la mesure du possible pour tous, et en tout cas sans la lier à aucune restriction formelle. Cela devient désormais la pratique dominante en Russie et même à l’étranger, et le Père Nalimov est l’un des hérauts inspirés et courageux sur cette voie. Le changement qui s'est produit, ou du moins le changement qui s'opère dans la pratique de la communion, est l'une des réalisations spirituelles salvatrices de notre époque associée à ses souffrances et à ses bouleversements, et il ne faut pas la perdre. Nalimova. Quelle pourrait être la limite à l’augmentation de la fréquence de communion pour les laïcs ? Et devrions-nous nous efforcer de le faire chaque jour, ce qui était apparemment l'idée du Père. Nalimov (thèse 21) et comment cela est-il pratiqué maintenant dans le catholicisme 3 et l'anglicanisme ? Bien que cette possibilité ne soit pas exclue par les interdictions canoniques et ne puisse donc être contestée en tant qu'exception, elle ne devrait cependant pas, à notre avis, constituer une norme générale, car insupportable et excessive. Par rapport à la pratique du zap. Christianisme, nous ne devons pas oublier toute la force des différences liturgiques et disciplinaires qui existent actuellement entre les Églises orientales et occidentales. La messe occidentale sans chant a une durée plus courte que notre règle du matin avec préparation à la communion, et ne se compare pas à la durée de notre liturgie, surtout si l'on y ajoute les Vêpres, les Matines et la règle (sans parler du fait qu'en Occident il existe une pratique de communier avec des dons de rechange en plus de la messe). Il est inapproprié d’abaisser les exigences disciplinaires, ce qui rend la communion quotidienne à la liturgie presque impossible, même pour le clergé. Mais c’est aussi spirituellement excessif, plus que ce que les laïcs peuvent supporter dans des conditions normales, comme en témoigne leur propre conscience. Pour le clergé, un pouvoir spécial lui est conféré par l'ordination et, en outre, pour eux, la communion est indissociable de l'accomplissement même du sacrement. Cependant, ce qui est naturel pour eux est difficile pour les laïcs, qui auraient besoin d'un effort encore plus grand pour communier à chaque liturgie que pour le clergé. Cependant, notre liturgie permet aux laïcs de participer au repas eucharistique en plus de la communion directe, d'une part, par la communion spirituelle, qui est servie par une présence respectueuse et, par conséquent, par la participation au sacrement de l'Eucharistie, et, d'autre part, par la consommation du pain eucharistique, la prosphore, qui n'a pas de correspondance dans la messe occidentale. coupe, est un signe matériel de communion spirituelle, et en même temps « antidor » - ᾽αντιδωρον, au lieu de la communion du pain, qui était la substance de l'Eucharistie. 4 En même temps, c'est aussi le souvenir de l'Église des agapes, qui étaient à l'origine étroitement liées à l'Eucharistie. Une telle participation au repas eucharistique est servie à tous les croyants à chaque liturgie. De plus, il est conseillé de manger de la prosphore tous les jours à la maison. Zap. l'Église, n'ayant pas de prosphore, ne connaît donc pas le juste milieu entre l'indifférence totale au repas eucharistique et la communion quotidienne, et affaiblit donc excessivement la discipline de la communion, en y introduisant en même temps le formalisme et, par cette extériorisation, mécanisation du très saint sacrement. Ce qui précède n'exclut cependant pas la possibilité d'une communion quotidienne pendant une certaine période de temps limitée (deux, trois jours consécutifs ou même plus), qui est une question de cas individuel et de discrétion pastorale. Il semble, en tout cas, qu'il ne serait pas naturel que l'Orthodoxie s'approche à cet égard de la nouvelle pratique catholique de communion quotidienne pour les laïcs, qui, à côté des aspects positifs, a aussi des aspects négatifs (en raison de son caractère non durable). Tout ce qui a été dit s'applique à la communion lors de la liturgie et, bien sûr, il n'est absolument pas souhaitable de séparer arbitrairement et inutilement l'un de l'autre. La règle est, au contraire, que si une liturgie est célébrée, pour tous ceux qui peuvent y assister, la communion n'est possible qu'à la liturgie et en relation avec la liturgie. Par conséquent, la communion avec les dons de réserve de St. n'est effectuée que pour les malades et les infirmes qui ne peuvent pas assister à la liturgie. Comme nous le savons grâce à la règle ci-dessus de saint Basile le Grand, l'Église ancienne connaissait l'utilisation des dons de réserve à une plus grande échelle, et la principale différence avec la pratique moderne est que les dons de réserve, dans certains cas, étaient également remis aux mains des laïcs, conformément à la coutume la plus ancienne. Une pratique moderne plus stricte, selon laquelle les dons sont donnés uniquement par le prêtre, souffre déjà dans certains cas une exception. Nous savons que le P. prot. Nalimov a systématiquement envoyé en prison les condamnés à mort (et qui dans une prison soviétique ne pourrait pas finir dans le couloir de la mort ?) St. cadeaux de communion, et, pensons-nous, nous ne pouvons qu'embrasser l'audace aimante du berger avec gratitude. Nous vivons une situation similaire dans la vie des réfugiés, lorsqu'ils partent pendant de nombreuses années dans des endroits éloignés où il n'y a pas de église, par exemple. centre. Afrique. 5 En outre, la communion avec les dons saints en réserve peut et doit être étendue, par rapport à la pratique actuelle, aux cas où il n'est pas possible de célébrer la liturgie, et cela s'applique également aux prêtres et aux laïcs. La pratique de la communion avec des dons de rechange existe déjà à l'étranger pendant le Carême et avant Pâques dans les lieux où la liturgie ne peut être célébrée. En l'élargissant, il serait possible de se rapprocher de l'idéal de communion quotidienne du prêtre, non seulement lors de la liturgie, mais aussi indépendamment de celle-ci. La question la plus urgente et la plus controversée des thèses du P. Nalimova concerne la séparation du sacrement de confession de la communion et de la communion sans confession. Il est vrai que le lien actuel entre confession et communion n'appartient pas à l'Église ancienne, il est né historiquement, même si cela ne dit rien contre sa signification (le point de vue opposé n'est caractéristique que du protestantisme libéral). Il est également vrai que la confession est un sacrement indépendant qui ne peut pas être combiné avec la communion, même si l'âme, révélée à Dieu dans la repentance, aspire naturellement à l'union parfaite avec Lui dans les Saints Mystères, cette connexion étant donc interne. Est-il nécessaire que les laïcs se préparent à la communion par la confession ? La réponse négative à cette question contient la réflexion la plus caractéristique et en même temps la plus controversée. Nalimova. Tant dans sa pratique que dans ses thèses, il nie cette nécessité, arguant que la confession n'est nécessaire qu'en présence d'un péché qui conduit à la mort, séparant un chrétien du Christ », « pour ceux qui doutent (?) de leur appartenance à l'Église et cherchent à se réconcilier avec elle », « mais tout autre péché peut être purifié par la seule repentance subjective sans la permission du sacrement ». Cette idée générale, intelligible avec la distinction formelle catholique des péchés en mortels et véniels (peccata mortialia et venalia), que le P. Nalimov, cependant, rejette et assume un tel lynchage de conscience, qui impose un fardeau insupportable aux laïcs. Il est incontestable que, d'une manière générale, un prêtre peut, s'il le juge approprié, permettre à une personne de communier sans confession délibérée, ou, plus précisément, sur la base d'une confession, lui permettre de communier de manière répétée (des cas d'une telle pratique me sont connus d'un autre prêtre de Moscou). Mais même cette hypothèse, qui n'est en aucun cas de nature générale, mais s'applique seulement à certains individus, ne contient pas du tout cette séparation des sacrements de confession et de communion, comme c'est le cas du Père. Nalimova. 6 Comprendre la confession du P. Nalimova oscille entre l'état subjectif du pécheur qui se condamne et l'acte objectif de permission, sans lequel il n'y a pas de sacrement de repentance, et il établit également un type particulier de repentance sous la forme d'une conversation avec un berger sans permission. Dans ce dernier cas, le berger décide lui-même s’il faut une permission ou plutôt un repentir subjectif. Tout cela introduit une subjectivité et une instabilité totalement inutiles, voire de l’arbitraire, dans la discipline du repentir. Une conscience sensible, se présentant devant Dieu, reconnaît toujours, sinon son propre péché, du moins son caractère pécheur, c'est pourquoi celui qui s'approche du Calice se confesse comme le premier des pécheurs. La résolution sacramentelle donne la rémission des péchés, mais le sentiment de péché est également atténué par le rafraîchissement rempli de grâce dans cette rémission des péchés, connus et inconnus. Le sacrement de repentance est nécessaire pour tout le monde, et pour les pharisiens bien-pensants, peut-être plus que pour les publicains en pleurs. Et ce qu’il faut, c’est une résolution gracieuse et le renouveau qu’elle cache. Et s’il en est ainsi, il n’y a aucune raison de séparer la communion du sacrement de repentance. Pour le clergé, dans l'ordination elle-même, le pouvoir et l'autorité de communion sont donnés à chaque liturgie sans repentir préalable. (Par conséquent, ce dernier acquiert ici un sens indépendant, bien que pour le clergé, la communion après la confession revête une importance particulière, tout comme dans les monastères stricts, le hiéromoine hebdomadaire prépare la semaine par la confession. Cependant, cela est précisément lié à la célébration de la liturgie, en dehors de laquelle le prêtre, par exemple, un malade, selon la coutume existante, reçoit la Sainte Communion selon le rite laïc après la confession préalable (du moins pas à chaque fois). 7 Pour les laïcs, il est beaucoup plus naturel de commencer la communion, après avoir reçu la résolution sacramentelle des péchés, même si leur confession ne concerne pas les péchés extraordinaires, mais quotidiens, c'est-à-dire pas tant les péchés que le péché. Il n'y a pas de personnes sans péché, et le sacrement de repentance, même avec la confession la plus complète, ne les rend pas sans péché, même dans les péchés « d'ignorance », et ce n'est pas le péché qui les sépare de la coupe à laquelle les pécheurs sont appelés, mais l'impénitent. Mais le sentiment de notre état de péché nous attire vers la « clinique médicale » de la repentance, afin que, avec la permission pleine de grâce, nous puissions effectuer un nouveau lavage de conscience. Ils diront peut-être qu’une telle autorisation sans confession spécifique et significative se transforme en une formalité ou en un « magisme ». Cependant, ce serait le cas si dans la conscience du repentant il n'y avait aucune conscience de son véritable péché devant Dieu, mais sans cette conscience, il est impossible d'aborder dignement les secrets de saint. Le sacrement unique de confession contient diverses possibilités spécifiques de mise en œuvre, selon l'état individuel du pénitent (et cette différence correspond à diverses mesures spirituelles sous forme de pénitence). Sur cette base, on ne peut pas accepter le fait que la confession dite générale « n’a rien à voir avec le sacrement de repentance » (thèse. 23.) On peut traiter la confession générale avec une grande retenue, en limitant son usage uniquement aux conditions particulières de son opportunité ou de son caractère inévitable et en la complétant certainement par une confession individuelle dans des cas particuliers. Cependant, on ne peut nier la puissance du sacrement sous le seul prétexte qu'il n'y a pas de rencontre personnelle entre chaque pénitent et son confesseur. Premièrement, ici la confession des péchés se fait en les nommant et en les interrogeant par le prêtre, et, deuxièmement, ici une résolution générale pleine de grâce est donnée. 8 C'est pourquoi la confession générale est un sacrement, tout comme la permission donnée lors de la confession non seulement des péchés, mais du péché général, a aussi un pouvoir mystérieux. Mais même une confession aussi brève et générale constitue une préparation suffisante à la communion. Il n’est pas souhaitable d’abaisser la discipline pénitentielle sans nécessité suffisante, tout comme il n’est pas souhaitable d’introduire la pratique répandue de communier sans repentance. Cependant, ici, comme en général en matière d'ordre disciplinaire, les « circonstances de lieu et de temps » sont d'une importance décisive, ainsi que les propriétés et états personnels particuliers qui ne peuvent être connus que d'un seul berger, qui assume la responsabilité devant Dieu sur la base de l'autorité qui lui est donnée pour tel ou tel ordre. 9 Mais en règle générale, la pensée du P. Nalimova est plus susceptible de conduire à un nouveau déclin de la discipline ecclésiale, même si appliquée dans des cas appropriés, elle a eu, selon le témoignage de ceux qui étaient sous sa garde pastorale, les fruits spirituels les plus bénéfiques. Quoi qu'il en soit, le fait fondamental reste inchangé : entre les laïcs et le sacrifice eucharistique, le prêtre joue le rôle d'intermédiaire et, sans cette médiation du sacerdoce, sa participation ne peut avoir lieu. Le sens des thèses sur. Nalimov est qu'ils soulèvent des questions vivantes et importantes de la vie eucharistique et, ce qui est particulièrement important, ils contiennent l'appel eucharistique - à une communion plus fréquente. Et cet appel nous vient de notre patrie, de l’Église russe. Dans la souffrance au milieu de la persécution, la nécessité, la puissance salvatrice et la puissance de cette aide pleine de grâce qui nous est donnée par le calice eucharistique sont reconnues plus clairement et plus intensément, et ce même appel est entendu maintenant dans tout le monde chrétien. Voir le prof. S.S. Bezobrazov. Trois images (Renaissance 5/18 janvier 1926). Avec des interprétations de Bishop. Nikodima, Saint-Pétersbourg. 1912, vol. 2, 612-613. D'autres règles canoniques relatées ici parlent de la nécessité d'une communication préalable (pr. 5, pp. 614-15, pr. 6, 16). La Règle 7 pose les questions générales "qu'est-ce qui est mieux : communier souvent ou rarement ? " Il n'y a pas de réponse directe à cette question, mais seulement une indication générale de la nécessité d'une purification préalable (61.7). Que. on peut dire que les instillations canoniques n'interdisent pas du tout la communion fréquente, mais l'encouragent seulement s'il y a une humeur appropriée, sans éviter aucune frontière extérieure. Le révérend s'est prononcé en faveur d'une communion fréquente. Séraphins de Sarov et, bien sûr, le P. Jean de Cronstadt. Cerf. Gongr. S. Parti env. a Pie X 20 décembre 1905 (Denzinger, 1981) permet la communion fréquente et quotidienne à tous les chrétiens de tout rang et position, afin que personne qui vient à Saint-Pierre le repas en statu gracial, d'humeur juste et pieuse, ne soit refusé. Les confesseurs sont obligés de ne pas s'y opposer, et il est interdit aux écrivains ecclésiastiques de soulever un différend concernant l'utilité d'une communion fréquente. Manger de la prosphore, comme l'artos (également du pain béni), correspond à ces occasions où le Seigneur rompait et bénissait le pain en le donnant au peuple : l'alimentation miraculeuse, le souper, lors de la procession vers Emmaüs. Nous connaissons un cas où un pieux laïc, personnellement connu du prêtre, s'est vu confier, à la connaissance de l'évêque, des dons de communion, avec des instructions appropriées, et ils ont été respectueusement conservés. On sait que la communion sans confession est pratiquée dans certains endroits des Balkans, mais elle est ici associée à un affaiblissement de la discipline, qui se rétablit progressivement. La communion avec des cadeaux de rechange pour un prêtre en bonne santé, qui, pour une raison quelconque, est incapable d'accomplir la liturgie, mais sert néanmoins au moins la « liturgie », n'est pas soumise à de telles restrictions. A cet égard, des questions casuistiques se posent : la confession est-elle possible à distance, par lettre ou par téléphone (si elle est impossible autrement ?). Et, ce qui est le plus important ici, la même résolution est-elle possible ? Personnellement, je ne vois pas de raisons suffisantes pour répondre négativement à ces questions, et je connais un exemple d'aveu mourant par téléphone. À propos, pour une raison quelconque, le P. Nalimov parle de « l'interdiction de changer de confesseur », qui n'existe ni dans le catholicisme ni dans l'orthodoxie. Bien sûr, il est inutile de changer de confesseur sans raison, mais chacun est libre non seulement de choisir, mais aussi de changer, puisque cela est provoqué par les besoins de sa vie spirituelle.