Η στάση ενός Ορθοδόξου απέναντι στην Εκκλησία του και την ετεροδοξία

Σχετικά με τις διατριβές του καθ. πρωτ. O. T. Nalimova: Μονοπάτι Νο. 18 Διατριβές πρωτ. Ο Nalimov, που δημοσιεύεται τώρα στο Put, αξίζει προσεκτική και ειλικρινή συζήτηση, τόσο ως προς το περιεχόμενό τους όσο και ως προς τη σημασία της προσωπικότητάς του, όπως αποδεικνύεται από εκείνους που είχαν πνευματική επικοινωνία μαζί του. 1 Αποσπώντας την προσοχή από τις θεολογικές λεπτομέρειες, στις οποίες υπάρχουν πολλά αμφιλεγόμενα και ανακριβή (ιδίως σε σχέση με τον Καθολικισμό), θα σταθώ μόνο σε δύο από τις ιδέες του που είναι εξαιρετικά ζωτικής σημασίας - για την αύξηση της συχνότητας της κοινωνίας και για τη σχέση μεταξύ ομολογίας και κοινωνίας. Το πρώτο ερώτημα έχει γίνει ιδιαίτερα ζωτικής σημασίας πρόσφατα, στη Ρωσία, εν μέσω συνεχούς μαρτυρίου για την πίστη, και στη μετανάστευση, ζώντας σε αιχμαλωσία έξω από τον παλιό τρόπο ζωής. Η επικρατούσα πρακτική, όπως γνωρίζουμε, ήταν ότι θεωρούνταν χριστιανικό καθήκον για τους λαϊκούς να «νηστεύουν» μία (ή δύο φορές) κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, ακόμη και η επιθυμία της Εκκλησίας να νηστεύεται κάθε Σαρακοστή (δηλαδή τέσσερις φορές το χρόνο) κατά κανόνα δεν εκπληρώθηκε. Αυτή η πρακτική συνδέθηκε με αυξημένη πειθαρχία του μυστηρίου, η οποία απαιτούσε αυστηρή και μακροχρόνια προετοιμασία για την κοινωνία μέσω της παρακολούθησης όλων των ακολουθιών κατά τη διάρκεια της εβδομάδας, της έντονης νηστείας και της προσευχής. Χωρίς αυτόν τον όρο, η κοινωνία φαινόταν να είναι ταπείνωση του μυστηρίου. Αλλά, από την άλλη πλευρά, οι πιστοί ανατράφηκαν στην ιδέα ότι η επαναλαμβανόμενη κοινωνία ήταν πέρα ​​από τις δυνατότητες και ακατάλληλη για τους λαϊκούς, και η εξαίρεση (π. Ιωάννης της Κρονστάνδης) επιβεβαίωσε μόνο τον γενικό κανόνα ότι η συχνή κοινωνία δεν ήταν για τους λαϊκούς. Και ορισμένοι εκκλησιαστικοί ηγέτες το θεώρησαν ακόμη και ως γενικό εκκλησιαστικό κανόνα, ο οποίος, ωστόσο, δεν υπήρξε ποτέ. Ένας κανόνας που καθιερώθηκε και, ίσως, ακόμη και κατάλληλος για μια ιστορική εποχή, έγινε αποδεκτός ως καθολικός. Μάλιστα, η πρακτική της Εκκλησίας άλλαξε σε διαφορετικούς χρόνους, από τη κοινωνία όλων των πιστών σε κάθε λειτουργία τους πρώτους αιώνες (Διδακή, Άγιος Ιουστίνος) στη σύγχρονη με μια μόνο μετάληψη κατά τη διάρκεια του έτους. Οι κανονικοί κανόνες σχετικά επιτρέπουν και μάλλον ενθαρρύνουν τη συχνή, ακόμη και καθημερινή κοινωνία: «Είναι καλό και ωφέλιμο να κοινωνούμε και να λαμβάνουμε τα θεϊκά μυστήρια κάθε μέρα... Ωστόσο, κοινωνούμε 4 φορές κάθε εβδομάδα: την ημέρα του Κυρίου, την Τετάρτη, την Παρασκευή και το Σάββατο, καθώς και άλλες ημέρες, αν υπάρχει μνημόσυνο ενός αγίου, και ανεξάρτητα από το πόσο επικίνδυνο. ο υπηρέτης, θεωρεί απαραίτητο να πάρει το μυστήριο με το χέρι του, θα ήταν περιττό να το αποδείξει αυτό, γιατί ένα μακροχρόνιο έθιμο το επιβεβαιώνει στην πράξη Ο ιερέας κάποτε έκανε και δίδαξε τη Θυσία, τότε αυτός που την έχει αποδεχτεί ως σύνολο, λαμβάνοντας κοινωνία καθημερινά, πρέπει να πιστεύει ότι λαμβάνει και λαμβάνει κοινωνία από Αυτόν που τη δίδαξε». Αυτός είναι ο κανονικός κανόνας του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος δεν ανταποκρίνεται στις συνήθεις απόψεις μας σε τέτοιο βαθμό, ώστε να φαίνεται παράξενο να τον διαβάζουμε στους «Κανόνες της Ορθοδόξου Εκκλησίας». 2 Το επιτρεπτό και το επιθυμητό της συχνής κοινωνίας για τους λαϊκούς είναι κανονικά εδραιωμένο και αντιστοιχεί στην πρακτική της αρχαίας εκκλησίας. Ούτε μπορεί να δοθεί δογματική βάση εναντίον αυτού. Η ένωση με τον Χριστό στο ιερότερο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι για τον Χριστιανό πηγή ζωής και δύναμης και χαράς. Η ευχαριστιακή πείνα και δίψα, η επιθυμία να λάβει τον Άγιο Τα μυστήρια πρέπει να είναι μια φυσική κατάσταση για έναν χριστιανό και, κατά μια έννοια, να είναι μέτρο της πνευματικής του ηλικίας. Φυσικά, πρέπει να πλησιάσει «με φόβο Θεού», με μετανοούσα προσευχή για τις αμαρτίες του και αίσθημα της βαθύτερης αναξιότητάς του, αλλά και με πίστη ότι ο Κύριος ήρθε στον κόσμο «για να σώσει τους αμαρτωλούς». Πρέπει κανείς να προετοιμαστεί για την κοινωνία με κάθε σοβαρότητα και υπευθυνότητα, αλλά δεν χρειάζεται να φοβάται τον εαυτό του, όπως δεν χρειάζεται να τρομάζει τον εαυτό του με την αμαρτωλότητα. «Δεν είμαι έτοιμος; «Δεν θα είσαι ποτέ έτοιμος», ήταν η απάντηση του σοφού γέρου στη φυσική αμφιβολία του λαϊκού. Αυτό που κάνει την ανθρώπινη συνείδηση ​​πιο πονηρή είναι ότι βυθίζεται βαθύτερα στον ύπνο, αν γνωρίζει ότι έχει πολύ καιρό μπροστά της και, αντίθετα, διατηρείται σε μεγαλύτερη ένταση από την ανάγκη να τίθεται πιο συχνά μπροστά στην κρίση του Θεού. Φυσικά, όλα εδώ είναι ατομικά και αντιστοιχούν στην εποχή και την κατάσταση της προσωπικής ζωής. Ωστόσο, στην εποχή μας αυτή η σωτήρια δίψα για συχνή κοινωνία έχει ήδη ξυπνήσει, και καθήκον του ποιμένα δεν είναι να την καθυστερήσει ή να την σβήσει, αλλά μάλλον να τη στηρίξει και, εν πάση περιπτώσει, να την ικανοποιήσει (αν είναι δυνατόν, εξωτερική και εσωτερική). Επιπλέον, ο ποιμένας οφείλει να καλεί στα Ιερά Μυστήρια, ενθαρρύνοντας τη συχνότερη κοινωνία, στο μέγιστο, αλλά στο μέγιστο δυνατό βαθμό για όλους, και σε κάθε περίπτωση, χωρίς να το δεσμεύει με κανέναν τυπικό περιορισμό. Αυτό γίνεται πλέον η κυρίαρχη πρακτική στη Ρωσία και ακόμη και στο εξωτερικό, και ο πατέρας Nalimov είναι ένας από τους εμπνευσμένους και θαρραλέους κήρυκες σε αυτό το μονοπάτι. Η αλλαγή που συνέβη, ή τουλάχιστον η αλλαγή που συντελείται στην πρακτική της κοινωνίας, είναι ένα από τα σωτήρια πνευματικά επιτεύγματα της εποχής μας που συνδέεται με τα βάσανα και τις ανατροπές της και δεν πρέπει να χαθεί - Η επίγνωση της αλλαγής που συνέβη εκφράζεται με τις θέσεις του π. Ναλίμοβα. Ποιο θα μπορούσε να είναι το όριο της αύξησης της συχνότητας της κοινωνίας για τους λαϊκούς; Και πρέπει να προσπαθούμε να το κάνουμε καθημερινό, όπως προφανώς ήταν η ιδέα του π. Nalimov (διατριβή 21) και πώς εφαρμόζεται τώρα στον Καθολικισμό 3 και στον Αγγλικανισμό; Αν και αυτό το ενδεχόμενο δεν αποκλείεται από κανονικές απαγορεύσεις και ως εκ τούτου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ως εξαιρέσεις, εντούτοις, κατά τη γνώμη μας, δεν πρέπει να είναι γενικός κανόνας, ως αφόρητος και υπερβολικός. Σε σύγκριση με την πρακτική του zap. Χριστιανισμός, δεν πρέπει να ξεχνάμε την πλήρη ισχύ των λειτουργικών και πειθαρχικών διαφορών που υπάρχουν σήμερα μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας. Η δυτική Λειτουργία χωρίς τραγούδι έχει μικρότερη διάρκεια από τον πρωινό μας κανόνα με την προετοιμασία για κοινωνία, και δεν συγκρίνεται με τη διάρκεια της λειτουργίας μας, ειδικά αν προσθέσουμε τον Εσπερινό, τον Όρθρο και τον κανόνα (για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι στη Δύση υπάρχει πρακτική να λαμβάνουμε κοινωνία με εφεδρικά δώρα εκτός από τη Λειτουργία). Είναι ακατάλληλο για χαμηλότερες πειθαρχικές απαιτήσεις, και αυτό καθιστά την καθημερινή κοινωνία στη λειτουργία σχεδόν αδύνατη ακόμη και για τους κληρικούς. Είναι όμως και πνευματικά υπερβολικό, περισσότερο από ό,τι αντέχουν οι λαϊκοί υπό κανονικές συνθήκες, όπως το μαρτυρεί η ίδια τους η συνείδηση. Για τους κληρικούς δίνεται ιδιαίτερη δύναμη σε αυτό με τη χειροτονία και, επιπλέον, γι' αυτούς η κοινωνία συνδέεται άρρηκτα με την ίδια την απόδοση του μυστηρίου. Ωστόσο, το φυσικό τους είναι δύσκολο για τους λαϊκούς, από τους οποίους θα απαιτούνταν ακόμη μεγαλύτερο άγχος για να κοινωνήσουν σε κάθε λειτουργία παρά από τον κλήρο. Ωστόσο, η λειτουργία μας δίνει τη δυνατότητα στους λαϊκούς να συμμετέχουν στο Ευχαριστιακό γεύμα εκτός από την άμεση κοινωνία, πρώτον με πνευματική κοινωνία, η οποία γίνεται με ευλαβική παρουσία και, κατά συνέπεια, συμμετοχή στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και, δεύτερον, με την κατανάλωση του ευχαριστιακού άρτου, πρόσφορα. στον Αγ. κύπελλο, είναι υλικό σημάδι πνευματικής κοινωνίας, και συγχρόνως «αντίδωρον» - ᾽αντιδωρον, αντί της κοινωνίας από τον άρτο, που ήταν η ουσία της Θείας Ευχαριστίας. 4 Ταυτόχρονα, αυτή είναι και η ανάμνηση της εκκλησίας για τις αγάπες, που αρχικά συνδέονταν στενά με τη Θεία Ευχαριστία. Τέτοια συμμετοχή στο Ευχαριστιακό γεύμα σερβίρεται σε όλους τους πιστούς σε κάθε λειτουργία. Επιπλέον, καλό είναι να τρώτε πρόσφορα κάθε μέρα στο σπίτι. Ζαπ. η εκκλησία, μη έχοντας πρόσφορα, δεν γνωρίζει λοιπόν τη μέση μεταξύ της πλήρους αδιαφορίας για το ευχαριστιακό γεύμα και της καθημερινής κοινωνίας, και επομένως αποδυναμώνει υπερβολικά την πειθαρχία της κοινωνίας, εισάγοντας ταυτόχρονα τον φορμαλισμό και μέσω αυτής της εξωτερίκευσης, μηχανοποίησης του ιερότερου μυστηρίου. Τα παραπάνω όμως δεν αποκλείουν τη δυνατότητα καθημερινής κοινωνίας για ορισμένο περιορισμένο χρονικό διάστημα (δύο, τρεις ή και περισσότερες συνεχόμενες ημέρες), που είναι θέμα ατομικής περίπτωσης και ποιμαντικής διακριτικής ευχέρειας. Φαίνεται, εν πάση περιπτώσει, ότι θα ήταν αφύσικο για την Ορθοδοξία ως προς αυτό να προσεγγίσει τη νεότερη καθολική πρακτική της καθημερινής κοινωνίας των λαϊκών, η οποία μαζί με τις θετικές πλευρές έχει και αρνητικές (λόγω του μη βιώσιμου αυτού). Όλα όσα ειπώθηκαν ισχύουν για την κοινωνία στη Λειτουργία και, φυσικά, είναι εντελώς ανεπιθύμητο να διαχωρίζεται αυθαίρετα και αναίτια το ένα από το άλλο. Ο κανόνας είναι, αντίθετα, ότι αν τελείται λειτουργία, για όλους όσους μπορούν να την παρακολουθήσουν, η κοινωνία είναι δυνατή μόνο στη λειτουργία και σε σχέση με τη λειτουργία. Επομένως, κοινωνία με εφεδρικά δώρα του Αγίου γίνεται μόνο για τους άρρωστους και ανήμπορους που δεν μπορούν να παρακολουθήσουν τη λειτουργία. Όπως γνωρίζουμε από τον παραπάνω κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, η αρχαία εκκλησία γνώριζε τη χρήση των εφεδρικών δώρων σε ευρύτερη κλίμακα, και η κύρια διαφορά από τη σύγχρονη πρακτική είναι ότι τα εφεδρικά δώρα σε ορισμένες περιπτώσεις δίνονταν και στα χέρια των λαϊκών, σύμφωνα με το αρχαιότερο έθιμο. Μια πιο αυστηρή σύγχρονη πρακτική, σύμφωνα με την οποία ο Άγιος τα δώρα τα δίνει μόνο ο ιερέας, σε ορισμένες περιπτώσεις ήδη υφίσταται εξαίρεση. Γνωρίζουμε ότι ο π. πρωτ. Ο Nalimov έστελνε συστηματικά θανατοποινίτες στη φυλακή (και ποιος σε μια σοβιετική φυλακή δεν θα μπορούσε να καταλήξει σε θάνατο;) δώρα του Αγίου για κοινωνία, και, νομίζουμε, μπορούμε μόνο να φιλήσουμε τη στοργική τόλμη του βοσκού με ευγνωμοσύνη. Έχουμε παρόμοια κατάσταση στη ζωή των προσφύγων, όταν πάνε για πολλά χρόνια σε απομακρυσμένα μέρη όπου δεν υπάρχει ναός, για παράδειγμα. κέντρο. Αφρική. 5 Επιπλέον, η κοινωνία με τα εφεδρικά δώρα του Αγίου μπορεί και πρέπει να επεκταθεί, σε σύγκριση με την τρέχουσα πρακτική, σε περιπτώσεις που δεν είναι δυνατό να τελεστεί η Λειτουργία, και αυτό ισχύει εξίσου και για ιερείς και λαϊκούς. Η πρακτική της κοινωνίας με εφεδρικά δώρα υπάρχει ήδη στο εξωτερικό κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και πριν το Πάσχα σε μέρη που δεν μπορεί να τελεστεί η λειτουργία. Διευρύνοντάς το θα ήταν δυνατό να προσεγγίσουμε το ιδανικό της καθημερινής κοινωνίας για τον ιερέα, όχι μόνο στη Λειτουργία, αλλά και ανεξάρτητα από αυτήν. Το πιο πιεστικό και αμφιλεγόμενο θέμα στις διατριβές του Fr. Η Nalimova αφορά τον διαχωρισμό του μυστηρίου της εξομολόγησης από την κοινωνία και την κοινωνία χωρίς εξομολόγηση. Είναι αλήθεια ότι η σημερινή σύνδεση μεταξύ ομολογίας και κοινωνίας δεν ανήκει στην αρχαία εκκλησία, προέκυψε ιστορικά, αν και αυτό δεν λέει τίποτα ενάντια στη σημασία της (η αντίθετη άποψη είναι χαρακτηριστική μόνο του φιλελεύθερου προτεσταντισμού). Είναι επίσης αλήθεια ότι η εξομολόγηση είναι ένα ανεξάρτητο μυστήριο που δεν μπορεί να συνδυαστεί με την κοινωνία, αν και η ψυχή, που αποκαλύφθηκε στον Θεό με μετάνοια, λαχταρά φυσικά την τέλεια ένωση μαζί Του στα Ιερά Μυστήρια, επομένως αυτή η σύνδεση είναι εσωτερική. Είναι απαραίτητο οι λαϊκοί να προετοιμαστούν για την κοινωνία μέσω της εξομολόγησης; Η αρνητική απάντηση σε αυτό το ερώτημα περιέχει την πιο χαρακτηριστική, και ταυτόχρονα την πιο αμφιλεγόμενη σκέψη. Ναλίμοβα. Τόσο στην πρακτική του όσο και στις διατριβές του, αρνείται αυτή την αναγκαιότητα, υποστηρίζοντας ότι η εξομολόγηση χρειάζεται μόνο με την παρουσία μιας αμαρτίας που οδηγεί στο θάνατο, που χωρίζει τον Χριστιανό από τον Χριστό», «για όσους αμφιβάλλουν (;) για την ιδιότητά τους στην Εκκλησία και επιδιώκουν τη συμφιλίωση μαζί της», «αλλά κάθε άλλη αμαρτία μπορεί να καθαριστεί με την υποκειμενική μετάνοια χωρίς το μυστήριο». Αυτή η γενική ιδέα, κατανοητή με την τυπική καθολική διάκριση των αμαρτιών σε θανάσιμες και βενικές (peccata mortialia et venalia), που ο Fr. Ο Ναλίμοφ, ωστόσο, απορρίπτει και αναλαμβάνει ένα τέτοιο λιντσαρισμό συνείδησης, που επιβαρύνει αφόρητο τους λαϊκούς. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι, γενικά, ένας ιερέας μπορεί, εάν το κρίνει σκόπιμο, να επιτρέψει σε ένα άτομο να κοινωνήσει χωρίς σκόπιμη ομολογία ή, ακριβέστερα, βάσει μιας ομολογίας, να του επιτρέψει να λαμβάνει επαναλαμβανόμενη κοινωνία (περιπτώσεις τέτοιας πρακτικής μου είναι γνωστές από άλλον ιερέα της Μόσχας). Αλλά και αυτή η υπόθεση, που δεν έχει καθόλου γενικό χαρακτήρα, αλλά ισχύει μόνο για ορισμένα άτομα, δεν περιέχει καθόλου αυτόν τον διαχωρισμό των μυστηρίων εξομολόγησης και κοινωνίας, όπως συμβαίνει με τον π. Ναλίμοβα. 6 Κατανόηση εξομολόγησης από τον Fr. Η Nalimova ταλαντεύεται μεταξύ της υποκειμενικής κατάστασης ενός αμαρτωλού που καταδικάζει τον εαυτό του και της αντικειμενικής πράξης της άδειας, χωρίς την οποία δεν υπάρχει μυστήριο μετάνοιας, και καθιερώνει επίσης έναν ειδικό τύπο μετάνοιας με τη μορφή συνομιλίας με έναν βοσκό χωρίς άδεια. Στην τελευταία περίπτωση, ο ίδιος ο βοσκός αποφασίζει αν χρειάζεται άδεια ή μάλλον υποκειμενική μετάνοια. Όλα αυτά εισάγουν εντελώς περιττή υποκειμενικότητα και αστάθεια, ακόμα και αυθαιρεσίες, στην πειθαρχία της μετάνοιας. Μια ευαίσθητη συνείδηση, εμφανιζόμενη ενώπιον του Θεού, αναγνωρίζει πάντα, αν όχι τη δική της αμαρτία, τότε την αμαρτωλότητά της, γι' αυτό και αυτός που πλησιάζει το Δισκοπότηρο ομολογεί τον εαυτό του ως τον πρώτο των αμαρτωλών. Το μυστηριακό ψήφισμα δίνει άφεση αμαρτιών, αλλά και το αίσθημα της αμαρτωλότητας ανακουφίζεται από τη γεμάτη χάρη ανανέωση σε αυτή την άφεση αμαρτιών, γνωστών και άγνωστων. Το μυστήριο της μετανοίας χρειάζεται για όλους, και για τους αυτοδικαίους Φαρισαίους, ίσως περισσότερο από τους κλαίοντες τελώνες. Και αυτό που χρειάζεται είναι μια ευγενική επίλυση και η ανανέωση που κρύβεται σε αυτήν. Και αν είναι έτσι, τότε δεν υπάρχει λόγος να χωρίσουμε την κοινωνία από το μυστήριο της μετανοίας. Για τους κληρικούς, στην ίδια τη χειροτονία, η δύναμη και η εξουσία της κοινωνίας δίνεται σε κάθε Λειτουργία χωρίς προηγούμενη μετάνοια. (Επομένως, το τελευταίο αποκτά εδώ αυτοτελές νόημα, αν και για τον κληρικό έχει ιδιαίτερη σημασία η κοινωνία μετά την εξομολόγηση, όπως στα αυστηρά μοναστήρια ο εβδομαδιαίος ιερομόναχος προετοιμάζεται για την εβδομάδα μέσω εξομολόγησης. Αυτό όμως συνδέεται ακριβώς με τη λειτουργία της λειτουργίας, εκτός της οποίας ο ιερέας π.χ. προκαταρκτική εξομολόγηση (τουλάχιστον όχι κάθε φορά 7 Για τους λαϊκούς είναι πολύ πιο φυσικό να αρχίσουν να κοινωνούν, έχοντας λάβει μυστηριακή επίλυση από αμαρτίες, ακόμα κι αν η ομολογία τους δεν σχετίζεται με έκτακτες, αλλά καθημερινές, δηλαδή όχι τόσο με αμαρτίες όσο με αμαρτίες). Δεν υπάρχουν αναμάρτητοι άνθρωποι, και το μυστήριο της μετάνοιας, ακόμη και με την πληρέστερη ομολογία, δεν τους κάνει αναμάρτητους, ακόμη και σε αμαρτίες «αγνοίας», και δεν είναι η αμαρτία που τους χωρίζει από το Ποτήριο στο οποίο καλούνται οι αμαρτωλοί, αλλά η αμετανοησία. Όμως το συναίσθημα της αμαρτωλότητάς μας μάς τραβάει στην «ιατρική κλινική» της μετάνοιας, ώστε, με άδεια γεμάτη χάρη, να κάνουμε ένα νέο πλύσιμο της συνείδησης. Μπορεί να πουν ότι μια τέτοια άδεια χωρίς συγκεκριμένη, ουσιαστική ομολογία μετατρέπεται σε τυπικότητα ή «μαγισμό». Ωστόσο, αυτό θα ήταν έτσι εάν στη συνείδηση ​​του μετανοούντος δεν υπήρχε συνείδηση ​​της πραγματικής αμαρτωλότητάς του ενώπιον του Θεού, αλλά χωρίς αυτή τη συνείδηση ​​είναι αδύνατο να προσεγγίσουμε επάξια τα μυστικά των Αγίων. Το ενιαίο μυστήριο της εξομολόγησης περιέχει διάφορες συγκεκριμένες δυνατότητες υλοποίησης, ανάλογα με την ατομική κατάσταση του μετανοούντος (και αυτή η διαφορά αντιστοιχεί σε διάφορα πνευματικά μέτρα με τη μορφή μετάνοιας). Σε αυτή τη βάση, δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με το γεγονός ότι η λεγόμενη γενική ομολογία «δεν έχει καμία σχέση με το μυστήριο της μετάνοιας» (διατριβή. 23.) Μπορεί κανείς να αντιμετωπίζει τη γενική ομολογία με μεγάλη εγκράτεια, περιορίζοντας τη χρήση της μόνο σε ειδικούς όρους σκοπιμότητας ή αναπόφευκτης της και σίγουρα συμπληρώνοντάς την με ατομική ομολογία σε ειδικές περιπτώσεις. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τη δύναμη του μυστηρίου πίσω από αυτό με το μόνο επιχείρημα ότι δεν υπάρχει προσωπική συνάντηση μεταξύ του κάθε μετανοούντος και του εξομολογητή του. Πρώτον, εδώ η εξομολόγηση των αμαρτιών γίνεται με την ονοματοδοσία τους και την ερώτηση για αυτές από τον ιερέα και, δεύτερον, εδώ δίνεται μια γενική κατά χάριν απόφαση. 8 Επομένως, η γενική εξομολόγηση είναι μυστήριο, όπως και η άδεια που δίνεται κατά την εξομολόγηση όχι μόνο αμαρτιών, αλλά και γενικής αμαρτωλότητας, έχει επίσης μυστηριώδη δύναμη. Αλλά ακόμη και μια τέτοια σύντομη και γενική ομολογία χρησιμεύει ως επαρκής προετοιμασία για την κοινωνία. Είναι ανεπιθύμητο να μειωθεί η πειθαρχία της μετάνοιας χωρίς επαρκή ανάγκη, όπως είναι ανεπιθύμητο να εισαχθεί η ευρέως διαδεδομένη πρακτική της κοινωνίας χωρίς μετάνοια. Ωστόσο, εδώ, όπως γενικά σε θέματα πειθαρχικής τάξης, οι «περιστάσεις του τόπου και του χρόνου» έχουν καθοριστική σημασία, καθώς και εκείνες οι ειδικές προσωπικές ιδιότητες και καταστάσεις που μπορεί να γνωρίζει μόνο ένας ποιμένας, ο οποίος αναλαμβάνει την ευθύνη ενώπιον του Θεού με βάση την εξουσία που του έχει δοθεί για αυτήν ή την άλλη εντολή. 9 Αλλά κατά γενικό κανόνα, η σκέψη του Fr. Ο Nalimova είναι πιο πιθανό να οδηγήσει σε περαιτέρω παρακμή της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, αν και εφαρμόστηκε σε κατάλληλες περιπτώσεις είχε, σύμφωνα με τη μαρτυρία εκείνων που ήταν υπό την ποιμαντική του φροντίδα, τους πιο ευεργετικούς πνευματικούς καρπούς. Σε κάθε περίπτωση, το βασικό στοιχείο παραμένει αναλλοίωτο ότι μεταξύ των λαϊκών και της ευχαριστιακής θυσίας ο ιερέας στέκεται ως ενδιάμεσος και χωρίς αυτή τη μεσολάβηση της ιεροσύνης δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί η μετάβασή του. Το νόημα των διατριβών για. Ο Nalimov είναι ότι εγείρουν ζωντανά και σημαντικά ζητήματα της ευχαριστιακής ζωής και, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό, περιέχουν την ευχαριστιακή έκκληση - για συχνότερη κοινωνία. Και αυτό το κάλεσμα μας το φέρνουν από την πατρίδα μας, από τη ρωσική εκκλησία. Εν μέσω διωγμών, η αναγκαιότητα, η σωτήρια δύναμη και η δύναμη αυτής της γεμάτη χάρη βοήθεια που μας δίνεται από το Ευχαριστιακό Δισκοπότηρο αναγνωρίζεται πιο ξεκάθαρα και με οξύτητα, και αυτό το ίδιο κάλεσμα ακούγεται τώρα σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Βλέπε καθ. S.S. Bezobrazov. Τρεις εικόνες (Αναγέννηση 5/18 Ιανουαρίου 1926). Με ερμηνείες Επισκ. Νικόδημα, Πετρούπολη. 1912, τόμ. 2, 612–13. Άλλοι κανονικοί κανόνες που σχετίζονται εδώ μιλούν για την ανάγκη για προκαταρκτική επικοινωνία (πρ. 5, σελ. 614–15, πρ. 6, 16). Ο κανόνας 7 θέτει τα γενικά ερωτήματα «τι είναι καλύτερο: να λαμβάνετε κοινωνία συχνά ή σπάνια; «Δεν υπάρχει άμεση απάντηση σε αυτή την ερώτηση, αλλά μόνο μια γενική ένδειξη της ανάγκης για προκαταρκτικό εξαγνισμό (61.7). Οτι. μπορούμε να πούμε ότι οι κανονικές ενσταλάξεις δεν απαγορεύουν καθόλου τη συχνή κοινωνία, αλλά την ενθαρρύνουν μόνο εάν υπάρχει η κατάλληλη διάθεση, χωρίς να αποφεύγονται τυχόν εξωτερικά όρια. Υπέρ της συχνής κοινωνίας μίλησε ο Σεβ. Σεραφείμ του Σάρωφ και φυσικά ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Ελάφι. Γκονγκρ. S. Gone appr. a Pio X 20 Δεκ. 1905 (Denzinger, 1981) επιτρέπει τη συχνή και καθημερινή κοινωνία σε όλους τους Χριστιανούς κάθε βαθμίδας και θέσης, έτσι ώστε να μην αρνηθεί κανείς που έρχεται στον Άγιο το γεύμα με καταστατικό, με σωστή και ευσεβή διάθεση. Οι εξομολογητές είναι υποχρεωμένοι να μην εναντιώνονται και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς απαγορεύεται να εγείρουν διαφωνία σχετικά με τη χρησιμότητα της συχνής κοινωνίας. Η κατανάλωση πρόσφορας, όπως ο άρτος (επίσης ευλογημένος άρτος), αντιστοιχεί σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο Κύριος έσπαγε και ευλόγησε το ψωμί, δίνοντάς το στους ανθρώπους: το θαυματουργό τάισμα, το δείπνο, κατά την πομπή προς Εμμαούς. Γνωρίζουμε περίπτωση που σε ευσεβή λαϊκό, προσωπικά γνωστό στον ιερέα, εμπιστεύτηκαν, εν γνώσει του επισκόπου, δώρα του Αγίου για κοινωνία, με κατάλληλες οδηγίες και διατηρήθηκαν με ευλάβεια. Είναι γνωστό ότι η κοινωνία χωρίς εξομολόγηση ασκείται σε ορισμένα μέρη στα Βαλκάνια, αλλά εδώ συνδέεται με μια αποδυνάμωση της πειθαρχίας, η οποία σταδιακά αποκαθίσταται. Η κοινωνία με εφεδρικά δώρα για έναν υγιή ιερέα, ο οποίος για κάποιο λόγο αδυνατεί να τελέσει τη λειτουργία, αλλά εξακολουθεί να υπηρετεί τουλάχιστον τη «λειτουργία», δεν υπόκειται σε τέτοιους περιορισμούς. Από αυτή την άποψη, εγείρονται περιστασιακά ερωτήματα: είναι δυνατή η εξομολόγηση εξ αποστάσεως, με επιστολή ή τηλεφωνικά (αν είναι αδύνατο διαφορετικά;). Και, αυτό που είναι πιο σημαντικό εδώ, είναι δυνατή η ίδια επίλυση; Προσωπικά δεν βλέπω επαρκείς λόγους για μια αρνητική απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις, και γνωρίζω ένα παράδειγμα ετοιμοθάνατης ομολογίας μέσω τηλεφώνου. Παρεμπιπτόντως, για κάποιο λόγο ο π. Ο Ναλίμοφ μιλά για την «απαγόρευση αλλαγής εξομολογητή», που δεν υπάρχει ούτε στον Καθολικισμό ούτε στην Ορθοδοξία. Φυσικά, είναι ανώφελο να αλλάζει κανείς εξομολογητή χωρίς λόγο, αλλά ο καθένας είναι ελεύθερος όχι μόνο να επιλέξει, αλλά και να αλλάξει, αφού αυτό προκαλείται από τις ανάγκες της πνευματικής του ζωής.