Postoj pravoslavného člověka ke své církvi a heterodoxii

Pokud jde o teze prof. prot. O. T. Nalímová: Cesta č. 18 Práce prot. Nalimov, nyní publikovaný v Put, si zaslouží pečlivou a upřímnou diskusi, a to jak svým obsahem, tak významem jeho osobnosti, jak dokazují ti, kteří s ním byli v duchovní komunikaci. 1 Odvádím pozornost od teologických detailů, ve kterých je mnoho kontroverzního a nepřesného (zejména ve vztahu ke katolicismu), zastavím se pouze u dvou jeho myšlenek, které jsou mimořádně zásadní – o zvýšení frekvence přijímání a o vztahu mezi zpovědí a přijímáním. První otázka se stala zvláště důležitou v poslední době v Rusku, uprostřed neustálého mučednictví za víru a v emigraci, žijící v zajetí mimo starý způsob života. Převládající praxí, jak víme, bylo, že pro laiky bylo považováno za křesťanskou povinnost jednou (nebo dvakrát) během postní doby „postit“ a dokonce ani přání církve, aby se v každém postu (tj. čtyřikrát do roka) postil, se zpravidla nenaplnilo. Tato praxe byla spojena se zvýšenou disciplínou svátosti, která vyžadovala přísnou a zdlouhavou přípravu na přijímání prostřednictvím účasti na všech bohoslužbách během týdne, intenzivního půstu a modlitby. Bez této podmínky se přijímání zdálo být ponížením svátosti. Ale na druhou stranu byli věřící vychováváni v tom, že opakované přijímání je nad možnosti a nevhodné pro laiky a výjimka (P. Jan z Kronštadtu) jen potvrdila obecné pravidlo, že časté přijímání není pro laiky. A někteří církevní představitelé to považovali dokonce za obecnou církevní normu, která však nikdy neexistovala. Pravidlo, které bylo zavedeno a možná i vhodné pro jednu historickou éru, bylo přijato jako univerzální. Praxe církve se ve skutečnosti měnila v různých dobách, od společenství všech věřících při každé liturgii v prvních stoletích (Διδακή, sv. Justin) k modernímu s jediným přijímáním během roku. Kanonická pravidla v tomto ohledu umožňují a spíše vybízejí k častému, ba každodennímu přijímání: „Je dobré a prospěšné každý den obcovat a přijímat božská tajemství... my však obcujeme 4x týdně: na den Páně, ve středu, v pátek a sobotu a také v jiné dny, pokud je připomínka svatého. považuje za nutné přijímat svátost vlastní rukou, bylo by zbytečné to dokazovat, neboť to potvrzuje v praxi zažitý zvyk Pro všechny mnichy žijící v pouštích, kde není kněz, mají svátost v domě, obcují sami se sebou A v Alexandrii a Egyptě má většinou každý pokřtěný laik přijímání Oběť, pak ten, kdo ji přijal jako celek a denně přijímá přijímání, musí věřit, že přijímá a přijímá přijímání od Toho, kdo je učil.“ To je kanonické pravidlo sv. Basil Veliký neodpovídá našim obvyklým názorům do té míry, že se dokonce zdá divné číst ho v „Pravidlech pravoslavné církve“. 2 Přípustnost a vhodnost častého přijímání pro laiky je kanonicky stanovena a odpovídá praxi staré církve. Ani proti tomu nelze dát žádné dogmatické důvody. Spojení s Kristem v nejsvětější svátosti eucharistie je pro křesťana zdrojem života, síly a radosti. Eucharistický hlad a žízeň, touha přijímat sv. Svátosti by měly být pro křesťana přirozeným stavem a v jistém smyslu jsou měřítkem jeho duchovního věku. Samozřejmě musí přistupovat „s bázní Boží“, s kajícnou modlitbou za své hříchy a s pocitem své nejhlubší nehodnosti, ale také s vírou, že Pán přišel na svět, „aby spasil hříšníky“. Na společenství se člověk musí připravit se vší vážností a odpovědností, ale není třeba se děsit, stejně jako se není třeba strašit hříšností. "Nejsem připraven?" „Nikdy nebudeš připraven,“ zněla odpověď moudrého starce na přirozené pochybnosti laika. To, co činí lidské svědomí mazanějším, je to, že se hlouběji propadá do spánku, ví-li, že má před sebou ještě dlouhou chvíli, a naopak je drženo ve větším napětí potřebou častěji se postavit před Boží soud. Vše je zde samozřejmě individuální a odpovídá době a stavu osobního života. V naší době je však tato spásná žízeň po častém přijímání již probuzena a povinností faráře není ji zdržovat nebo hasit, ale spíše ji podporovat a v každém případě ji ukojit (pokud možno vnější i vnitřní). Kromě toho musí pastýř vzývat ke svatým tajemstvím, povzbuzovat k častějšímu přijímání, a to v míře nejen, ale co možná největší pro každého, a v každém případě bez toho, aby to zavazoval nějakými formálními omezeními. To se nyní stává dominantní praxí v Rusku a dokonce i v zahraničí a otec Nalimov je jedním z inspirovaných a odvážných hlasatelů na této cestě. Proměna, ke které došlo, nebo alespoň změna, k níž dochází v praxi přijímání, je jedním ze spásných duchovních výdobytků naší doby, spojeným s jejím utrpením a otřesy, a neměla by být ztracena - Vědomí změny, která nastala, vyjadřují teze Fr. Nalimová. Jaká by mohla být hranice zvýšení frekvence přijímání pro laiky? A měli bychom se snažit, aby to bylo každý den, což byla zjevně myšlenka Fr. Nalimov (teze 21) a jak se to nyní praktikuje v katolicismu 3 a anglikánství? Tuto možnost sice nevylučují kanonické zákazy a nelze ji tedy jako výjimky zpochybňovat, podle našeho názoru by však neměla být normou obecnou, jako neúnosnou a přehnanou. Při srovnání s praxí zap. Křesťanství, nesmíme zapomenout na plnou sílu liturgických a disciplinárních rozdílů, které v současnosti existují mezi východní a západní církví. Západní mše bez zpěvu má kratší trvání než naše ranní pravidlo s přípravou na přijímání a nedá se srovnat s délkou naší liturgie, zvláště když k ní přidáme nešpory, matiná a pravidlo (nemluvě o tom, že na Západě je praxe přijímání s náhradními dary kromě mše). Není vhodné snižovat disciplinární požadavky, a to činí každodenní přijímání na liturgii téměř nemožné i pro duchovní. Ale je to také duchovně přehnané, více, než laici za normálních podmínek snesou, jak o tom svědčí jejich vlastní vědomí. Pro duchovenstvo je tomu svěcením dána zvláštní moc a navíc je pro ně přijímání nerozlučně spojeno se samotným vykonáváním svátosti. To, co je pro ně přirozené, je však pro laiky obtížné, od nichž by přijetí přijímání při každé liturgii vyžadoval ještě větší stres než od kléru. Naše liturgie však umožňuje laikům účastnit se eucharistického stolování vedle přímého přijímání, za prvé prostřednictvím duchovního přijímání, které se slouží skrze uctivou přítomnost, a následně účastí na svátosti eucharistie, a za druhé, prostřednictvím jedení eucharistického chleba, prosfory, která nemá žádnou souhru ve svaté mši svaté, která je pro západní mši odstraněna. pohár, je hmotným znakem duchovního společenství a zároveň „antidor“ – ᾽αντιδωρον, místo přijímání z chleba, který byl podstatou eucharistie. 4 Zároveň je to také vzpomínka církve na agapé, které byly původně úzce spjaty s eucharistií. Takováto účast na eucharistickém jídle je sloužila všem věřícím při každé liturgii. Kromě toho je vhodné jíst prosforu každý den doma. Zap. církev, která nemá prosforu, proto nezná střed mezi úplnou lhostejností k eucharistickému pokrmu a každodennímu přijímání, a proto nadměrně oslabuje kázeň přijímání, zároveň do ní vnáší formalismus a tímto externalizuje, mechanizuje nejsvětější svátost. Výše uvedené však nevylučuje možnost každodenního přijímání po určitou omezenou dobu (dva, tři nebo i více dnů po sobě), což je věcí individuálního případu a pastoračního uvážení. V každém případě se zdá, že pro pravoslaví by bylo v tomto ohledu nepřirozené přistupovat k nejnovější katolické praxi každodenního přijímání laiků, která má kromě pozitivních stránek i své negativní stránky (z důvodu neudržitelnosti). Pro přijímání na liturgii platí vše, co bylo řečeno, a samozřejmě je zcela nežádoucí svévolně a zbytečně oddělovat jedno od druhého. Pravidlem naopak je, že pokud se slaví liturgie, pro každého, kdo se jí může zúčastnit, je přijímání možné pouze na liturgii a v souvislosti s liturgií. Proto se přijímání s náhradními sv.dary provádí pouze pro nemocné a nemohoucí, kteří se nemohou zúčastnit liturgie. Jak víme z výše uvedeného pravidla svatého Basila Velikého, starověká církev znala používání náhradních darů v širším měřítku a hlavní rozdíl oproti moderní praxi je v tom, že náhradní dary byly v určitých případech dávány také do rukou laiků, v souladu s nejstarším zvykem. Přísnější moderní praxe, podle které sv. dary uděluje pouze kněz, již v určitých případech trpí výjimkou. Víme, že Fr. prot. Nalimov systematicky posílal do vězení vězně v cele smrti (a kdo v sovětském vězení nemohl skončit v cele smrti?), dary sv. ke svatému přijímání, a myslíme si, že láskyplnou smělost pastýře můžeme jen s vděčností políbit. Podobnou situaci máme i v životě uprchlíků, kdy odcházejí na mnoho let do odlehlých míst, kde není například chrám. centrum. Afrika. 5 Kromě toho se přijímání s náhradními dary sv. může a má být rozšířeno oproti současné praxi i na případy, kdy není možné slavit liturgii, a to jak pro kněze, tak pro laiky. Praxe přijímání s náhradními dary již existuje v zahraničí během postní doby a před Velikonocemi na místech, kde nelze slavit liturgii. Jeho rozšířením by bylo možné přiblížit se ideálu každodenního přijímání pro kněze nejen na liturgii, ale i nezávisle na ní. Nejpalčivější a nejkontroverznější problém v tezích Fr. Nalimova se týká oddělení svátosti zpovědi od přijímání a přijímání bez zpovědi. Je pravda, že současné spojení zpovědi a přijímání do starověké církve nepatří, vzniklo historicky, i když to neříká nic proti jeho významu (opačný úhel pohledu je charakteristický pouze pro liberální protestantismus). Je také pravda, že zpověď je samostatná svátost, kterou nelze spojovat s přijímáním, ačkoli duše, zjevená Bohu v pokání, přirozeně touží po dokonalém spojení s Ním ve Svatých tajemstvích, takže toto spojení je vnitřní. Je nutné, aby se laici připravovali na přijímání zpovědí? Negativní odpověď na tuto otázku obsahuje nejcharakterističtější a zároveň nejkontroverznější úvahu. Nalimová. Ve své praxi i ve svých tezích tuto nutnost popírá a tvrdí, že zpověď je potřebná pouze v přítomnosti hříchu, který vede ke smrti, oddělující křesťana od Krista“, „pro ty, kdo pochybují (?) o své příslušnosti k církvi a hledají smíření s ní“, „ale jakýkoli jiný hřích lze očistit pouze subjektivním pokáním bez svolení svátosti“. Tato obecná myšlenka, srozumitelná s formálním katolickým rozlišením hříchů na smrtelné a všední (peccata mortialia et venalia), kterou Fr. Nalimov však takové lynčování svědomí, které neúnosně zatěžuje laiky, odmítá a předpokládá. Nelze zpochybňovat, že obecně řečeno může kněz, uzná-li to za vhodné, umožnit člověku přijmout přijímání bez úmyslné zpovědi, nebo přesněji na základě jedné zpovědi povolit opakované přijímání (případy takové praxe jsou mi známy od jiného moskevského kněze). Ale ani tento předpoklad, který nemá nikterak obecný charakter, ale vztahuje se jen na určité jedince, vůbec neobsahuje ono oddělení svátosti zpovědi a přijímání, jako je tomu u Fr. Nalimová. 6 Rozumná zpověď od Fr. Nalimova osciluje mezi subjektivním stavem hříšníka odsuzujícího sám sebe a objektivním aktem dovolení, bez něhož není svátosti pokání, a nastoluje i zvláštní typ pokání v podobě rozhovoru s pastýřem bez dovolení. V druhém případě pastýř sám rozhodne, zda je potřeba povolení nebo spíše subjektivní pokání. To vše vnáší do kázně pokání zcela zbytečnou subjektivitu a nestálost, ba svévoli. Citlivé svědomí, vystupující před Boha, vždy poznává, když ne svůj vlastní hřích, tak svou hříšnost, a proto se ten, kdo přistupuje ke kalichu, vyznává jako první z hříšníků. Svátostné předsevzetí dává odpuštění hříchů, ale také pocit hříšnosti je zmírněn milostí naplněným občerstvením v tomto odpuštění hříchů, známých i neznámých. Svátost pokání je potřebná pro každého a pro svéprávné farizeje možná více než pro plačící výběrčí daní. A co je potřeba, je milostivé předsevzetí a v něm skrytá obnova. A je-li tomu tak, pak není důvod oddělovat přijímání od svátosti pokání. Duchovním se v samotném svěcení uděluje moc a pravomoc společenství při každé liturgii bez předchozího pokání. (Ten druhý zde tedy nabývá samostatného významu, i když pro duchovního má přijímání po zpovědi zvláštní význam, stejně jako v přísných klášterech se týdenní hieromnich připravuje na týden zpovědí. To je však spojeno právě se slavením liturgie, mimo kterou kněz např. po předběžné zpovědi podle stávajících zvyklostí nepřijímá svaté přijímání přinejmenším pro laiky7). pro laiky je mnohem přirozenější začít s přijímáním poté, co přijali svátostné rozuzlení od hříchů, i když se jejich vyznání netýká mimořádných, ale každodenních, tedy ani ne tak hříchů, jako hříšnosti. Neexistují žádní bezhříšní lidé a svátost pokání, ani při nejkompletnější zpovědi, je nečiní bezhříšnými, dokonce ani v hříších „nevědomosti“ a není to hříšnost, která je odděluje od kalicha, ke kterému jsou hříšníci povoláni, ale nekajícnost. Ale pocit naší hříšnosti nás táhne do „lékařské kliniky“ pokání, abychom s milostí naplněným svolením mohli provést nové umytí svědomí. Mohou říci, že takové povolení bez konkrétního, smysluplného přiznání se změní ve formalitu nebo „magismus“. Bylo by tomu tak, kdyby ve svědomí kajícího nebylo vědomí jeho skutečné hříšnosti před Bohem, ale bez tohoto vědomí není možné důstojně přistupovat k tajemstvím sv. Jednotná svátost zpovědi obsahuje různé specifické možnosti realizace podle individuálního stavu kajícníka (a tento rozdíl odpovídá různým duchovním opatřením v podobě pokání). Na tomto základě nelze souhlasit s tím, že tzv. generální zpověď „nemá nic společného se svátostí pokání“ (teze. 23.) Ke generální zpovědi lze přistupovat velmi zdrženlivě, její použití omezovat pouze na zvláštní podmínky její účelnosti či nevyhnutelnosti a ve zvláštních případech ji jistě doplňovat individuální zpovědí. Nelze však popřít sílu svátosti, která se za ní skrývá, pouze proto, že mezi každým kajícníkem a jeho zpovědníkem nedochází k žádnému osobnímu setkání. Za prvé, zde se vyznává hříchy tím, že je pojmenovává a ptá se na ně kněz, a za druhé je zde dáno obecné usnesení plné milosti. 8 Generální zpověď je tedy svátostí, stejně jako má tajemnou moc i dovolení dané při zpovědi nejen hříchů, ale obecné hříšnosti. Ale i taková krátká a všeobecná zpověď slouží jako dostatečná příprava na přijímání. Je nežádoucí snižovat kající kázeň bez dostatečné nutnosti, stejně jako je nežádoucí zavádět rozšířenou praxi přijímání bez pokání. Avšak i zde, stejně jako obecně v otázkách disciplinárního řádu, mají rozhodující význam „místní a časové okolnosti“, jakož i ony zvláštní osobní vlastnosti a stavy, které může znát pouze jeden pastýř, který přebírá odpovědnost před Bohem na základě pravomoci dané mu pro ten či onen řád. 9 Ale obecně platí, že myšlenka Fr. Nalimova pravděpodobně povede k dalšímu úpadku církevní kázně, i když aplikována ve vhodných případech měla podle svědectví těch, kteří byli v jeho pastorační péči, nejprospěšnější duchovní plody. V každém případě zůstává nezměněna základní skutečnost, že mezi laiky a eucharistickou obětí stojí kněz jako prostředník a bez tohoto zprostředkování kněžství nelze jeho účastenství uskutečnit. Smysl tezí o. Nalimov je, že nastolují živé a důležité otázky eucharistického života, a co je zvláště důležité, obsahují eucharistické volání - k častějšímu přijímání. A toto volání k nám přichází z naší vlasti, z ruské církve. V utrpení uprostřed pronásledování je jasněji a naléhavěji rozpoznána nutnost, spásná moc a síla této milosti naplněné pomoci, která je nám poskytována z eucharistického kalicha, a stejné volání nyní zaznívá v celém křesťanském světě. Viz prof. S.S. Bezobrazov. Tři obrazy (renesanční 5./18. ledna 1926). S výklady biskupa. Nikodima, Petrohrad. 1912, sv. 2, 612–13. Další zde související kanonická pravidla hovoří o nutnosti předběžné komunikace (pr. 5, str. 614–15, pr. 6, 16). Pravidlo 7 klade obecné otázky „co je lepší: přijímat přijímání často nebo zřídka?“ „Na tuto otázku neexistuje přímá odpověď, ale pouze obecný náznak potřeby předběžné očisty (61.7). Že. můžeme říci, že kanonické instilace vůbec nezakazují časté přijímání, ale podporují je pouze v případě vhodné nálady, aniž by se vyhýbaly jakýmkoli vnějším hranicím. Pro časté přijímání se vyslovil rev. Serafín ze Sarova a samozřejmě Fr. Jana z Kronštadtu. Jelen. Gongr. S. Odešel cca. a Pio X 20. prosince 1905 (Denzinger, 1981) umožňuje časté a každodenní přijímání všem křesťanům každého postavení a postavení, takže nikomu, kdo přichází na sv. hostinu ve statu gratial, ve správné a zbožné náladě, nebylo odepřeno. Zpovědníci jsou povinni neodporovat a církevním spisovatelům je zakázáno vznášet spory o užitečnosti častého přijímání. Jíst prosforu, jako artos (také požehnaný chléb), odpovídá těm příležitostem, kdy Pán lámal a žehnal chléb a dával ho lidem: zázračné krmení, večeře, během procesí do Emauz. Známe případ, kdy zbožnému laikovi, osobně známému knězi, byly s vědomím biskupa svěřeny dary sv. Je známo, že na některých místech na Balkáně se praktikuje přijímání bez zpovědi, ale zde je to spojeno s oslabením kázně, která se postupně obnovuje. Přijímání s náhradními dary pro zdravého kněze, který z nějakého důvodu nemůže vykonat liturgii, ale přesto slouží alespoň „liturgii“, takovým omezením nepodléhá. V tomto ohledu vyvstávají kazuistické otázky: je možná zpověď na dálku, dopisem nebo telefonicky (pokud to jinak nejde?). A co je zde nejdůležitější, je možné stejné rozlišení? Osobně nevidím dostatečné důvody pro negativní odpověď na tyto otázky a znám příklad umírajícího přiznání po telefonu. Mimochodem, z nějakého důvodu Fr. Nalimov hovoří o „zákazu změny zpovědníka“, který neexistuje ani v katolicismu, ani v pravoslaví. Je samozřejmé, že je zbytečné bezdůvodně měnit zpovědníka, ale každý má svobodu nejen si vybrat, ale i změnit, protože je to způsobeno potřebami jeho duchovního života.