По въпроса за дисциплината на покаянието и причастието

По отношение на тезите на проф. прот. О. Т. Налимова: Пътека № 18 Тезиси прот. Налимов, публикувани сега в „Път“, заслужават внимателно и искрено обсъждане както по отношение на тяхното съдържание, така и по отношение на значението на неговата личност, както свидетелстват онези, които са били в духовно общуване с него. 1 Отклонявайки се от богословските подробности, в които има много спорни и неточни (особено по отношение на католицизма), ще се спра само на две негови идеи, които са изключително жизненоважни - за увеличаване честотата на причастяването и за връзката между изповед и причастие. Първият въпрос стана особено актуален напоследък, в Русия, сред непрекъснато мъченичество за вярата, и в емиграцията, живееща в плен извън стария начин на живот. Преобладаващата практика, както знаем, беше, че се смяташе за християнско задължение миряните да „постят“ веднъж (или два пъти) по време на Великия пост и дори желанието на Църквата да се пости във всеки пост (т.е. четири пъти в годината) по правило не беше изпълнено. Тази практика беше свързана с повишена дисциплина на тайнството, което изискваше строга и продължителна подготовка за причастие чрез посещение на всички служби през седмицата, интензивен пост и молитва. Без това условие причастяването изглеждаше като унижение на тайнството. Но, от друга страна, вярващите бяха възпитавани в идеята, че многократното причастяване е извън възможностите и неподходящо за миряните, а изключението (отец Йоан Кронщадски) само потвърждава общото правило, че честото причастяване не е за миряни. А някои църковни лидери дори смятаха това за общоцърковна норма, която обаче никога не е съществувала. Правило, установено и може би дори подходящо за една историческа епоха, беше прието като универсално. Всъщност практиката на Църквата се е променила в различни времена, от причастяването на всички вярващи на всяка литургия през първите векове (Διδακή, Св. Юстин) до съвременното с еднократно причастие през годината. Каноничните правила в това отношение позволяват и по-скоро насърчават честото, дори ежедневно причастие: "Добре и полезно е да се причастявате и да приемате божествените тайни всеки ден... но ние се причастяваме 4 пъти всяка седмица: в деня Господен, в сряда, в петък и събота, а също и в други дни, ако има възпоменание на светец. И колкото и да е опасно, ако някой, по време на гонение, в отсъствието на свещеник или слуга, намира за необходимо да се причастява със собствената си ръка, не е необходимо да се доказва това, тъй като дългогодишният обичай го потвърждава на практика, тъй като всички монаси, които живеят в пустините, където няма свещеник, се причастяват за себе си извършил и научил Жертвата, тогава този, който я е приел като цяло, приемайки ежедневно причастие, трябва да вярва, че получава и получава причастие от Този, който го е преподавал.“ Това е каноничното правило на Св. Василий Велики до такава степен не отговаря на нашите обичайни възгледи, че дори изглежда странно да го четем в „Правилата на Православната църква“. 2 Допустимостта и желателността на честото причастяване на миряните е канонично установено и съответства на практиката на древната църква. Срещу това също не могат да бъдат дадени никакви догматични основания. Съединението с Христос в пресветото Тайнство Евхаристия е за християнина източник на живот, сила и радост. Евхаристийният глад и жажда, желанието за приемане на Св. Тайнствата трябва да бъдат естествено състояние за християнина и в известен смисъл да са мярка за неговата духовна възраст. Разбира се, той трябва да подходи „със страх от Бога“, с покайна молитва за греховете си и чувство за най-дълбоко недостойнство, но също и с вяра, че Господ е дошъл на света „да спаси грешниците“. Човек трябва да се подготви за причастие с цялата сериозност и отговорност, но няма нужда да се плаши, както няма нужда да се плаши от греховността. — Не съм ли готов? „Никога няма да си готов“, беше отговорът на мъдрия старец на естественото съмнение на лаика. Това, което прави човешката съвест по-хитра е, че тя потъва по-дълбоко в сън, ако знае, че има много време пред себе си, а напротив, държи я под по-голямо напрежение от необходимостта по-често да се изправя пред Божия съд. Разбира се, всичко тук е индивидуално и съответства на ерата и състоянието на личния живот. Но в наше време тази спасителна жажда за често причастяване вече е събудена и задължението на пастира е не да я забавя или угасва, а по-скоро да я поддържа и във всеки случай да я задоволява (по възможност външна и вътрешна). Освен това пастирът трябва да призовава към Светите Тайни, насърчавайки по-честото причастяване, не на последно място, но във възможно най-голяма степен за всеки и във всеки случай без да го обвързва с никакви формални ограничения. Сега това се превръща в доминираща практика в Русия и дори в чужбина, а отец Налимов е един от вдъхновените и смели вестители по този път. Настъпилата промяна или поне промяната, която настъпва в практиката на причастяването, е едно от спасителните духовни постижения на нашето време, свързано с неговите страдания и катаклизми, и не бива да се губи – Осъзнаването на настъпилата промяна се изразява в тезите на о. Налимова. What could be the limit of increasing the frequency of communion for the laity? And should we strive to make it everyday, which was apparently the idea of ​​Fr. Nalimov (thesis 21) and how is this practiced now in Catholicism 3 and Anglicanism? Въпреки че тази възможност не е изключена от каноничните забрани и следователно не може да се оспорва като изключение, все пак, според нас, тя не трябва да бъде обща норма, като непоносима и прекомерна. When compared with the practice of zap. Християнството, не трябва да забравяме цялата сила на литургичните и дисциплинарни различия, които в момента съществуват между Източната и Западната църква. Западната литургия без пеене има по-кратка продължителност от нашето утринно правило с подготовка за причастие и не може да се сравни с продължителността на нашата литургия, особено ако добавим вечернята, утренята и правилото към нея (да не говорим за факта, че на Запад има практика да се причастяват с резервни дарове в допълнение към литургията). Неуместно е да се занижават дисциплинарните изисквания и това прави почти невъзможно ежедневното причастяване на литургията дори за духовници. Но е и духовно прекомерно, повече отколкото миряните могат да понесат при нормални условия, както свидетелства собственото им съзнание. За духовниците това се придава специална сила с ръкополагането и освен това за тях причастяването е неразривно свързано със самото извършване на тайнството. Естественото за тях обаче е трудно за миряните, от които би трябвало да се причастяват на всяка литургия още по-голям стрес, отколкото от клира. Нашата литургия обаче дава възможност на миряните да участват в евхаристийната трапеза в допълнение към прякото причастие, първо, чрез духовно причастие, което се служи чрез благоговейно присъствие и, следователно, участие в тайнството Евхаристия, и, второ, чрез ядене на евхаристийния хляб, просфора, която няма съответствие в западната литургия. Просфора, от която е отстранена частица за потапяне в Св. чаша, е материален знак за духовно общение и същевременно „антидор” - ᾽αντιδωρον, вместо причастие от хляба, който е бил субстанцията на Евхаристията. 4 В същото време това е и паметта на църквата за агапите, които първоначално са били тясно свързани с Евхаристията. Такова участие в евхаристийната трапеза се поднася на всички вярващи на всяка литургия. Освен това е препоръчително да ядете просфора всеки ден у дома. Зап. църквата, като няма просфора, следователно не знае средата между пълното безразличие към евхаристийната трапеза и ежедневното причастие и поради това прекомерно отслабва дисциплината на причастяването, като в същото време внася формализъм в нея и чрез това овъншни, механизира най-светото тайнство. Горното обаче не изключва възможността за ежедневно причастяване за определен ограничен период от време (два, три или дори повече дни подред), което е въпрос на индивидуален случай и пастирска преценка. Във всеки случай изглежда, че би било неестествено за Православието в това отношение да се доближава до най-новата католическа практика на ежедневно причастие на миряните, която наред с положителните страни има и отрицателни (поради несъстоятелността на това). Всичко казано се отнася и за причастяването на Литургията и, разбира се, е напълно нежелателно произволно и ненужно да се отделя едното от другото. Напротив, правилото е, че ако се служи литургия, за всеки, който може да присъства, причастяването е възможно само на литургията и във връзка с литургията. Затова причастяване с резервни св. дарове се извършва само за болни и немощни, които не могат да присъстват на литургията. Както знаем от горното правило на св. Василий Велики, древната църква е познавала използването на резервни дарове в по-широк мащаб и основната разлика от съвременната практика е, че резервните дарове в определени случаи са се предавали и в ръцете на миряните, в съответствие с най-древния обичай. Една по-строга съвременна практика, според която св. даровете се дават само от свещеника, в определени случаи вече търпи изключение. Знаем, че о. прот. Налимов систематично изпращаше в затвора осъдени на смърт затворници (и кой в ​​съветския затвор не можеше да се окаже на смъртна присъда?) Св. подаръци за причастие и, според нас, можем само да целунем любящата дързост на пастира с благодарност. Имаме подобна ситуация в живота на бежанците, когато отиват за дълги години на отдалечени места, където няма храм, например. център. Африка. 5 Освен това причастяването с резервни св. дарове може и трябва да бъде разширено, в сравнение със сегашната практика, до такива случаи, когато не е възможно да се отслужи Литургия, и това се отнася еднакво както за свещениците, така и за миряните. Практиката за причастяване с резервни дарове вече съществува в чужбина по време на постите и преди Великден на места, където не може да се отслужи литургия. Разширявайки го, би било възможно да се доближим до идеала за ежедневно общение на свещеника не само на литургията, но и независимо от нея. Най-актуалният и спорен въпрос в тезите на о. Налимова се отнася до отделянето на тайнството изповед от причастие и причастие без изповед. Вярно е, че сегашната връзка между изповед и причастие не принадлежи на древната църква, тя е възникнала исторически, въпреки че това не говори нищо против нейното значение (обратната гледна точка е характерна само за либералния протестантизъм). Вярно е също така, че изповедта е самостоятелно тайнство, което не може да се съчетава с причастие, въпреки че душата, открита пред Бога в покаяние, естествено копнее за съвършено единение с Него в Светите Тайни, така че тази връзка е вътрешна. Необходимо ли е миряните да се подготвят за причастие чрез изповед? Отрицателният отговор на този въпрос съдържа най-характерната и в същото време най-спорната мисъл. Налимова. Както в своята практика, така и в тезите си той отрича тази необходимост, като твърди, че изповедта е необходима само при наличието на грях, който води до смърт, отделяйки християнина от Христос“, „за тези, които се съмняват (?) в принадлежността си към Църквата и търсят помирение с нея“, „но всеки друг грях може да бъде изчистен само чрез субективно покаяние без разрешението на тайнството“. Тази обща идея, разбираема с официалното католическо разграничение на греховете на смъртни и простени (peccata mortialia et venalia), което о. Налимов обаче отхвърля и приема подобен линч на съвестта, който натоварва непосилно бреме върху миряните. Не може да се спори, че като цяло свещеникът може, ако намери за уместно, да позволи на човек да се причасти без преднамерена изповед, или по-точно въз основа на една изповед да му позволи повторно причастие (случаи на такава практика са ми известни от друг московски свещеник). Но дори това предположение, което в никакъв случай не е от общо естество, а се отнася само за определени лица, изобщо не съдържа това разделяне на тайнствата изповед и причастие, какъвто е случаят с о. Налимова. 6 Разбирателска изповед от о. Налимова се колебае между субективното състояние на самоосъждащ се грешник и обективния акт на разрешение, без което няма тайнство на покаянието, а също така установява особен тип покаяние под формата на разговор с пастир без разрешение. В последния случай пастирът сам решава дали е необходимо разрешение или по-скоро субективно покаяние. Всичко това внася напълно ненужна субективност и нестабилност, дори произвол в дисциплината на покаянието. Чувствителната съвест, явявайки се пред Бога, винаги признава ако не собствения си грях, то своята греховност, поради което този, който пристъпва към Чашата, се изповядва като пръв от грешниците. Разрешението на тайнството осигурява опрощаване на греховете, но също така чувството за греховност се облекчава от изпълненото с благодат освежаване в това опрощение на греховете, както известни, така и непознати. Тайнството на покаянието е нужно на всички, а на самоправедните фарисеи може би повече, отколкото на плачещите бирници. И това, което е необходимо, е благодатно решение и обновлението, скрито в него. И ако това е така, тогава няма причина да отделяме причастието от тайнството на покаянието. За духовниците, в самото ръкополагане, силата и властта на причастяването се дава на всяка литургия без предварително покаяние. (Следователно последното тук придобива самостоятелно значение, въпреки че за духовника причастяването след изповед е от особено значение, както в строги манастири седмичният йеромонах се подготвя за седмицата чрез изповед. Но това е свързано именно с отслужването на литургията, извън която свещеникът, например, болен човек, според съществуващия обичай, приема св. Причастие според светския чин. след предварителна изповед (поне не всеки път) 7 За миряните е много по-естествено да започнат да се причастяват, след като са получили тайнствено разрешение от грехове, дори ако тяхната изповед е свързана не с извънредни, а с ежедневни, т.е. не толкова с грехове, колкото с греховност. Няма безгрешни хора и тайнството на покаянието, дори и с най-пълната изповед, не ги прави безгрешни, дори и в греховете на „невежеството“, и не греховността ги отделя от Чашата, към която са призовани грешниците, а непокаянието. Но усещането за нашата греховност ни привлича към „медицинската клиника” на покаянието, за да можем с благодатно разрешение да извършим ново измиване на съвестта. Те могат да кажат, че такова разрешение без конкретно, смислено признание се превръща във формалност или „магизъм“. Това обаче би било така, ако в съвестта на каещия се нямаше съзнание за действителната му греховност пред Бога, но без това съзнание е невъзможно да се пристъпи достойно към тайните на св. Единното тайнство изповед съдържа различни специфични възможности за изпълнение, според индивидуалното състояние на каещия се (и тази разлика съответства на различни духовни мерки под формата на покаяние). На тази основа не можем да се съгласим с факта, че така наречената обща изповед „няма нищо общо с тайнството на покаянието“ (теза. 23.) Човек може да третира общата изповед с голяма сдържаност, ограничавайки използването й само до специални условия на нейната целесъобразност или неизбежност и със сигурност да я допълва с индивидуална изповед в специални случаи. Въпреки това, не може да се отрече силата на тайнството зад него само на основание, че няма лична среща между всеки каещ се и неговия изповедник. Първо, тук изповедта на греховете се извършва чрез назоваването им и питането за тях от свещеника, и второ, тук се дава обща благодатна резолюция. 8 Следователно общата изповед е тайнство, както разрешението, дадено при изповядване не само на грехове, но и на обща греховност, също има тайнствена сила. Но дори такава кратка и обща изповед служи като достатъчна подготовка за причастие. Не е желателно да се понижава покайната дисциплина без достатъчна необходимост, както е нежелателно да се въвежда широко разпространената практика да се причастява без покаяние. Тук обаче, както по принцип по въпросите на дисциплинарния ред, „обстоятелствата на мястото и времето” са от решаващо значение, както и онези специални лични свойства и състояния, които могат да бъдат известни само на един пастир, който поема отговорност пред Бога въз основа на властта, дадена му за тази или онази заповед. 9 Но като общо правило мисълта на о. Налимова е по-вероятно да доведе до по-нататъшен упадък на църковната дисциплина, въпреки че приложена в подходящи случаи тя е имала, според свидетелството на онези, които са били под негова пастирска грижа, най-благотворни духовни плодове. Във всеки случай основният факт остава непроменен, че между миряните и евхаристийната жертва свещеникът стои като посредник и без това посредничество на свещенството не може да стане неговото причастяване. Значението на тезите за. Налимов е, че те повдигат живи и важни въпроси на евхаристийния живот и, което е особено важно, съдържат евхаристийния призив – към по-често причастяване. И този призив ни е донесен от нашата родина, от Руската църква. В страданието сред гоненията по-ясно и остро се осъзнава необходимостта, спасителната сила и силата на онази благодатна помощ, която ни се дава от евхаристийната Чаша, и същият този призив се чува сега в целия християнски свят. Вижте проф. С. С. Безобразов. Три изображения (Възраждане 5/18 януари 1926 г.). С тълкувания от епископ. Никодима, Санкт Петербург. 1912, кн. 2, 612–13. Други канонични правила, свързани тук, говорят за необходимостта от предварително съобщение (пр. 5, стр. 614–15, пр. 6, 16). Правило 7 поставя общите въпроси „кое е по-добре: да се причастявате често или рядко?“ Няма пряк отговор на този въпрос, а само общо указание за необходимостта от предварително очистване (61.7). това. можем да кажем, че каноничните внушения изобщо не забраняват честото общуване, а го насърчават само ако има подходящо настроение, без да избягват никакви външни граници. За честото причастяване се изказал преп. Серафим Саровски и, разбира се, о. Йоан Кронщадски. Елен. Gongr. S. Gone прибл. a Pio X 20 декември 1905 г. (Denzinger, 1981) позволява често и ежедневно причастие на всички християни от всякакъв ранг и позиция, така че никой, който идва на Св. храната in status gratial, в добро и благочестиво настроение, не трябва да бъде отказван. Изповедниците са длъжни да не се противопоставят, а на църковните писатели е забранено да повдигат спор относно полезността на честото причастяване. Яденето на просфора, подобно на артос (също благословен хляб), съответства на онези случаи, когато Господ разчупи и благослови хляба, давайки го на хората: чудодейното хранене, вечерята, по време на процесията до Емаус. Известен е случай, когато на благочестив мирянин, лично познат на свещеника, са били поверени със знанието на епископа св. дарове за причастие с подходящи наставления и те са били благоговейно запазени. Известно е, че на някои места на Балканите се практикува причастие без изповед, но тук това е свързано с отслабване на дисциплината, която постепенно се възстановява. Причастието с резервни дарове за здрав свещеник, който по някаква причина не може да извърши литургията, но все пак служи поне „литургията“, не подлежи на подобни ограничения. В тази връзка възникват казуистични въпроси: възможна ли е изповед от разстояние, чрез писмо или по телефона (ако другояче не е възможно?). И най-важното тук, възможно ли е същото разрешение? Аз лично не виждам достатъчно основания за отрицателен отговор на тези въпроси и знам пример за предсмъртна изповед по телефона. Между другото, по някаква причина о. Налимов говори за „забраната за смяна на изповедник“, която не съществува нито в католицизма, нито в православието. Разбира се, безполезно е да се сменя изповедник без причина, но всеки е свободен не само да избира, но и да се променя, тъй като това се дължи на нуждите на неговия духовен живот.