До питання дисципліни покаяння і причастя

Знову гнаними є сини Ізраїлю, які вчора ще ніби тріумфували, щоправда, гнаними не в усьому світі, принаймні не в Америці, де вони швидше ще тріумфують, проте в Європі, і знову вже в Росії. Невідомо, коли воно, це гоніння, зупиниться і чим скінчиться. Але зараз воно стає жорстоким і згубним, причому головними натхненниками його і гонителями є Гітлер і расисти. Гоніння поширюється не тільки на дорослих, чоловіків і жінок, а й дітей, які відокремлюються від батьків або ж разом з ними беруться до табору та заслання, прирікаються на винищення. Знову і знову сповняються слова Христові: «Плачте про себе і про дітей ваших» (Лк. 23, 28), «Бо, якщо з деревом, що зеленіє, це роблять, то з сухим що буде» (31). А над усім цим знову і знову звучить страшний самовирок розпинателів Христових: «Кров Його на нас і на дітях наших». (Мф. 27, 25). Однак відповіддю на це є й слово Павлове, що «запеклі події відбулися в Ізраїлі почасти» (Рим. 11, 5), бо настане час, коли «ввесь Ізраїль врятується» (26). Є початок і кінець, обрання і покликання Ізраїлю, як його нове відродження після запеклості, бо «дари й покликання Боже незаперечні» (Рим. 11, 29), і всі обітниці Бога, дані Аврааму, зберігають усю свою силу. Але перед цим гоніння знову і знову постає питання долі обраного народу у його отвержении. Що воно означає для самого цього народу і чад його, про яких сказано самим Христом: «Не плачте за мною, але... про дітей ваших, бо приходять дні, в які скажуть: «Блаженні неплідні... і соски ті, що не їли»?» (Лк. 23, 29). пагорбам: «покрийте нас». Бо якщо з деревом, що зеленіє, це роблять, то з сухим що буде?». (30, 31). Така мука і здивування перед тим, що відбувається, які являють собою «таємницю». (Рим. 11, 25). Бо вони являють собою, з одного боку, покарання Боже і відкидання, фатальний наслідок обрання, яке не виправдало себе, але з іншого – і таємниче відродження. Ізраїль і в відпаданні своєму не перестає бути народом вибраним, родичом Христа і Пречистої Матері Його, і це кровне спорідненість не переривається і не припиняється і після Різдва Христового, як воно мало силу і до нього, - ось факт, який треба продумати і осягнути у всій силі його, в його догматичному значенні. Цей зв'язок крові непорушний так само, як дари і обрання Божі незаперечні, і навіть у стані заперечення, проте лише тимчасового, таке пряме свідчення апостола Павла. Які можуть бути підстави для прийняття цієї істини і які звідси випливають висновки? Треба зрозуміти ідею родоводу Христа як «Сина Давидового, Сина Авраамового» (Мф. 1, 1), як Сина Богоматері, глибше і ширше в застосуванні до Ізраїлю, як народу обраного, народу Божого, земним предкам Спасителя, але й не тільки предкам, але і не тільки предкам, але і не тільки предкам, але і не тільки предкам, але і не тільки предкам, але і не тільки предкам, сьогодення та майбутнє. Треба прийняти всю нерозривність цього зв'язку, з початку людського роду, від Адама (згідно з родоводом євангеліста Луки) і до кінця історії. І цей зв'язок не розривається і не скасовується відкиданням Ізраїлю, оскільки, за апостолом Павлом, «якщо корінь святий, то й гілки» (11, 16) цієї маслини Божої. Цей зв'язок кореня і маслини з Христом проявиться в той термін, коли «ввесь Ізраїль врятується». Але ось основне питання, яке при цьому виникає: якщо земні предки Спасителя, беручи участь у Боговтіленні за людством своїм, тим самим мають свою частку участі і у викупленні і з Христом співчувають, то родичі його за тілом після Його втілення зберігають ці зв'язки, це свою участь у викупленні? Чи відокремлюється Христос від народу Свого після того, як він у Богородженні, в Різдві Богоматері, ніби вже зробив свою справу, чи Він залишається з ним з'єднаним? За людством Своїм Христос свідчить євангеліст (Мф. 11, 1) як «Син Давидів, Син Авраамів». Генеалогія св. Луки, що викладається у зворотному, висхідному порядку, також включає обидва імені: Давидове і Авраамове, і остільки не відрізняється від першої. Обидві генеалогії, як відомо, розрізняються між собою в деталях, загалом перерахованих предків, їх імен, і взагалі являють собою відому схематичну стилізацію. Звичайно обидві генеалогії не ставлять за мету історичну точність і повноту, і пояснення їх відомих відмінностей представляє непереборні труднощі. Однак, за всієї цієї різниці історичної схеми та її особливої ​​стилізації в першому та третьому Євангеліях, обидві генеалогії містять у собі певні догматичні ідеї, хоч і виражені у різній формі. Перша генеалогія Христа, як сина Авраама, сина Давида, висловлює миль про приналежність Христа до обраного народу, який має праотця Авраама, батька народу, з яким Бог уклав Завіт і дав йому обітницю про те, що в ньому «благословляться всі племена земні». Це є свідченням особливої ​​обраності Ізраїлю, до якого належить Христос за людством! Однак у Матвія цей Богообраний народ береться у своїй особливості, поза загального контексту всесвітньої історії, всього людського роду. Тут можна сказати найбільше, що він є один серед інших, з багатьох історичних народів, хоч і Богообраний. Генеалогічна схема 3-х частин, кожна з 14 колін, побудована на факті зовнішнього історичного значення вавилонського полону, до нього і після нього (саме другі і треті 14 пологів. Мф. 1, 17). Це схема національно-історична, вона дає задоволення іудейському патріотизму, можна навіть сказати, націоналізму. Іншого роду схема другої генеалогії (Лк. 3, 22-38). Вона чужа національно-історичних і хронологічних граней, як і підкреслено царського і патріархального характеру, властивого євангелісту Матвію. Остання, через те, по суті своїй може бути виражена в цих двох визначеннях: «Родослів Ісуса Христа, сина Давидового, сина Авраамового» (1, 1), причому це «синівство» Давидове та Авраамове розкривається у трьох 14-колінних схемах в історії. Обидва ці імені предків Христових хоч і названі у Луки, але вони тут не виділені як головна тема генеалогії, як у Матвія, але лише включені до загального переліку земних предків Спасителя. Але зате ця генеалогія триває за обох цих предків або, відповідно до її висхідного характеру, сходить вище за них. Куди? Вона зводиться до патріархів післяпотопних і допотопних, кінець яких упирається в Адама. Звісно, ​​історично ця генеалогічна схема не витримує дотику раціональної критики. Найбільш перехід від історії до доісторичної (і допотопної) епохи є догматичне побудова, заснований на свідомо неісторичних, метаісторичних, міфічних (для емпіричного історизму) розділах книги Буття (1–11). Проте вірна не ця спірна чи, вірніше, навіть безперечна неточність цієї генеалогічної схеми, а її догматична ідея. А ця ідея полягає в тому, що єврейський народ, який має в гранях історії свою особливу генеалогію, тут, через це його включення в історію всього людського дерева, мовчазно проголошується понад історичним або все історичним. Хоча він в історії, емпірично проявляється лише в певну епоху, але його буття сходить далеко за її межі, і взагалі він притаманний буття людського роду від початку в Адамі. Хоча до Авраама історія не знає єврейства як особливого народу, проте воно існує як основний стовбур вселюдського дерева, воно є, можна сказати, сама онтологія людства. Дерево це має різні гілки і сини, але стовбур його один, і тому нерозчленованому, недиференційованому стані людства, яке передує історії, цей стовбур має у собі прямих предків Авраама і Давида, тобто. єврейство зводиться до Адама як першолюдини. Таким чином, Догматична ідея генеалогії Луки полягає в тому, що все людство походить від єврейського кореня, або, вірніше, його включає. У цьому сенсі доводиться сказати, що й сам першолюд Адам (звичайно, разом з Євою) був єврей, не в сенсі приналежності до цього одного з багатьох інших племен і народностей, але в сенсі Універсальної єдиності своєї: всі народні струмки і потоки вливаються в нього або з нього виходять. Адам є вселюдина, але він є і єврей, яке єврейство і розкривається в його історичному бутті, вже в образі Авраама, батька народів, і царя Давида. Чи це нам потрібне чи небажано, але саме це свідчить у євангельському родоводі, включаючи в нього і книгу Буття. Історичним сюди коментарем може бути такий факт. Хоча для єврейського народу встановлюється історичне буття лише з другого тисячоліття до Р. Х. (і в цьому сенсі він, звичайно, є в цій давнині своєю справжньою чудою історії), проте він не є найдавнішим з тих народів, які знає історія: єгиптяни, вавилоняни хронологічно йому передують (на підставі, по існуючих). Але ця історична хронологія може, звичайно, і не суперечити тій будові людського роду, що приховується у глибинах метаісторії чи онтології людства. Можна, у разі, припустити, що історично засвідчене поява на арені історії найдавніших народів ще є початковим, але має собі попереднє походження від початкового кореня перво-Адама. Тут, звісно, ​​замовкає історія, але свідчить одкровення. Ця думка, так би мовити, про єврейство першо-Адама, а разом і все-Адама, вселюдини, абсолютно і точно відповідає христологічному догмату про Боговтілення Христове. Бо людство Христове історично і конкретно і навіть емпірично з'єднує Його саме з єврейством, Христос за тілом, за людством Своїм, згідно з Євангелією, був юдей, а водночас воістину вселюдина, яка в людстві Своїм у собі з'єднує, включає всі народності всього людства. Таким чином, це говорить однаково як про особисте єврейство самого Христа, так, разом з тим, і про співєврейство всього людства в Ньому. У Христі, як у Боголюдині, юдеї за тілом, немає еллін чи скіф, але всі з'єднані у Христі. Але вона (історична хронологія) сходить у Луки (3, 38) ще вище, до останньої основи, саме, що Христос, як син Адамів, є син «Божий». Іншими словами, людська генеалогія зводиться в небеса і утверджується в них. Бог, як Творець людини, творить його за образом і подобою Своєю. І це є Адам, який є у конкретному бутті своєму як єврей. Звідси слід зробити висновок, що і повнота образу Божого в людині дана в юдеї, небесний первообраз людини на землі виражений в юдействі. Ось що містить у собі генеалогія Христа та церковна догматика, зокрема, і Халкідонський догмат. Сказана участь Ізраїлю у викупленні свідчить одна євангельська подія в церковному його тлумаченні, це саме побиття первісток іудейських Іродом (Мф. 2, 13, 17). Подія ця, за посиланням євангеліста, передбачена була в пророцтві Єремії, яке стосується даного випадку. Цим свідчить, звичайно, його особлива важливість. Чудово і його тлумачення церквою, яка прославляє немовлят (29 грудня) як мучеників за Христа. Що це тлумачення містить у собі? Відповідно до цієї канонізації убієнних немовлят у чині мученицькому, на них ще раніше пристрасті Христової поширюється сила відкуплення: Ірод їх «зробила мученики... і громадяни вишнього царства», «лик немовлят приведеться мученицькою кров'ю... «немовля, безліч мученицьких, по Бозі всіх постраждалих, почесті страждання від нього приймає» (канон, пісня 4), «однолітки діти страждальці Христового втілення» (пісня 2). Ця канонізація містить у собі думку величезного догматичного значення, і саме у відношенні до цікавого для нас «єврейського питання». Немовлята ці стали жертвою жорстокості Іродової, будучи чужими свідомості вже через свій вік, до того ж і за відсутності зв'язку з Христом у його дитинстві. Звичайно, є особливе таємниче обрання цих немовлят (про нього дається натяк у церковному піснеспіві: про Рахілі тут говориться, що вона «веселиться, що в надрах Авраамових нині бачачи»). Але, крім таємниці цього особистого обрання, залишається ще факт загального значення, який відноситься до особливого зв'язку, що існує між обраним народом, як визнаним навмисне послужити справі Богові втілення, і самим втіленим Господом. Єврейський народ є живим родоводом Христа Спасителя, який свідчить у першому та третьому Євангелії, як і всім взагалі співвідношенням між Старим Завітом і Новим. Обидва вони в сукупності своїй являють собою дві частини євангельської оповіді про пришестя у світ Сина Божого, причому перша частина відноситься до часу до втілення Бога, друга ж до нього самого з усіма його наслідками. Хоча сам родовід Христа визначається і обчислюється лише в ряді певних осіб і поколінь, проте це не замикає її, навпаки, вона повинна бути зрозуміла у застосуванні до всього Ізраїлю, що випливає зі змісту старозавітних пророцтв, що сюди належать. Особисті предки Спасителя є лише представниками всього свого народу, носія священної крові, такої страшної таємниці, що послужила. Старозавітна святість предків Спасителя свідчить церква про багатьох і не входять до списку прямого родоводу. Єврейство, як і всі народи, складається із сукупності різних індивідів, які різняться між собою особистими властивостями, проте ці індивідуальні відмінності не скасовують органічної єдності крові та долі. Мало того, необхідно віднести належність обраного народу, як родовід Христа Спасителя, до всієї старозавітної його частини: все старозавітне єврейство належить до предків Спасителя, прямо чи опосередковано. Про це свідчить факт церковної канонізації, зарахування до лику християнських святих численних старозавітних праведників від Адама: патріархів, пророків, суддів та різних угодників Божих, про яких оповідає апостол Павло в 11 розділі послання до Євреїв (про це ж свідчить церква їхнього богослужіння чині). Все ж таки сила обраності і святості Ізраїлю знаходить для себе особистий вираз у Приснодіві. Однак і вона шанується церквою, як дарувала людство Боголюдині, не в особистій тільки своїй якості, але і як Нова Єва, Дочка і Мати обраного народу. Ізраїль, від якого сприйняв людство Свою Боголюдину, є єдність та органічний зв'язок – тілесний, душевний та духовний всього єврейського народу. У цьому обраність обраного народу не скасовується усіма його падіннями, одноосібними та народними. Про це свідчать незаперечно книги пророчі, з їхніми нещадними викриттями єврейському народу, які поєднуються, однак, з невідмінно даними йому обітницями, «Заповітом» Бога з Ізраїлем у всій його незмінності, з такою енергією засвідченої ап. Павлом. Ізраїль, як старозавітна церква, належить Христу, є Його тіло, Його старозавітне людство, яке стає і новозавітним, включається до Церкви Христової силою самого Боговтілення. Звідси очевидно, що це включення відбувається не тільки тут, на землі, але й за межами земного життя, силою «проповіді в пеклі», так би мовити, потойбіччя його хрещення. У контексті цієї органічної єдності Ізраїлю старозавітного тільки і може бути сприйняте й значення вбивства немовлят Іродом, які, ніби всупереч усілякій зовнішній очевидності, визнаються церквою мучениками Христовими, з Ним і за Нього постраждалими. Тут вказується наявність цього таємничого зв'язку, який з'єднує Христа з людством у вибраному Його народі. Однак такий зв'язок одним цим випадком не обмежується і не вичерпується, оскільки немовлята Ізраїлю билися і б'ються не лише Іродом. За силою цього зв'язку виникає спільне питання про подальше співвідношення, що існує між Христом та Ізраїлем у його обранні, вже після пришестя Христового у світ і відходу з нього, після спокути. Чи закінчується цей зв'язок і це обрання в Боговтіленні одним лише пришестям Христа у світ і з заснуванням на землі церкви з усіх мов? Чи відходить воно в минуле, у Старий Завіт, вже скасований, чи сила його зберігається, хоча вже в образі новозавітного, нового обранства? Чи скасовано і чи скасовано воно? На це питання маємо пряму та категоричну відповідь у ап. Павла саме в тому сенсі, що «дари та обрання Божий незаперечні» (Рим. 11, 29). Саме таке співвідношення зберігається й тепер між обраним народом і всім християнським світом: «якщо початок святий, те й ціле, і якщо корінь святий, те й гілки» (16), і «не ти (каже апостол, звертаючись до церкви мов) корінь тримаєш, але корінь тебе» (18). «Отже, питаю: невже Бог відкинув Свій народ? Ніяк. ...Не відкинув Бог народу Свого, який Він наперед знав» (1–2). «Так і нині, за обранням благодаті, залишився залишок» (5), через який і «ввесь Ізраїль врятується» (26). Про таку безперервність обрання Ізраїлевого свідчить апостол, у світлі цього свідчення треба розуміти інші, наче йому протилежні вказівки, що говорять про відкидання Ізраїлю. Що ж змінилося, що сталося щодо Христа до обраного народу після того, як останній зрікся Нього? Вникнемо у сказане про це в Євангелії і насамперед у слова Самого Христа. Після страшного викриття книжників і фарисеїв, духовних вождів Ізраїлю (Мф. 23), Господь звертається до Єрусалиму з вироком: « скільки разів я хотів зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не захотіли. Ось лишається вам дім ваш порожній. Бо кажу вам: не побачите Мене відтепер, доки не вигукнете: «Благословен грядий в Господнє Ім'я» (23, 37–39; Лк. 13, 31–35). Чи є це розрив і остаточне відчуження? що містить обітницю прийдешнього возз'єднання – в якомусь апокаліптичному здійсненні? 11, 25) і лише «до часу». Далі йде страшна розповідь про передання Христа на розп'яття за наполяганням вождів ізраїльських і народу, що ними навчається: «розіпни, розіпни Його». Може здатися, що ця вимога є всенародною: у Матвія (28, 22) сказано: «Кажуть йому (Пілату) все: нехай буде розіп'ятий», і, далі, відповідаючи йому, увесь народ сказав: «Кров Його на нас і на наших дітях». Однак треба зважити всі слова цього страшного і фатального тексту, що звучить як самовирок над Ізраїлем: чи є це справді повна самосвідомість всього народу, в якому, однак, приховується майбутнє юдео-християнство апостольської церкви чи це є голос частини його, міського єрусалимського натовпу, налаштованого її вождями. 1 Але тоді він не був голосом усього народу навіть тут, в Єрусалимі, бо серед нього було стільки свідків і вчення Христового, натовпами, що йшли за Ним під час Його служіння. Про це досить свідчить євангеліст Лука, 2 так розповідає про розп'яття: «і весь народ, що зійшовся на це видовище, повертався, б'ючи себе в груди» (Лк. 23, 48). Раніше ж так говориться про ходу до хреста: «і йшло за ним безліч народу та жінок, які плакали і плакали про Нього» (27). І звернувшись до нього, промовив Господь Свої милосердні і разом пророчі слова: «Єрусалимські дочки! Не плачте за Мене, але плачте за себе і дітей ваших» (23, 27–31). Отже, перш за все тут відбувається в народі поділ, і навіть до протилежності: одні плачуть і плачуть за Нього, інші шаленіють: «розіпни Його», – і готові прийняти на себе за це останню відповідальність: «Кров Його на нас і на дітях наших». Це ж поділ простягається і на майбутню долю Ізраїлю, яка для одних є неминучим наслідком прийнятої ними провини, як «суворість до відпалих» (Рим. 11, 22), а для інших долею сумною та страшною, хоч і рятівною. Це єдині долі єдиного і вибраного народу Божого, «який Він наперед знав», навіть у його жорстокості, яке описується найважчими рисами, запозиченими із старозавітних пророків (11, 3, 8-10). Падіння їх є (подібно як і падіння Юди) багатство світу, і збіднення їхнє багатство язичникам (11). І хоча Бог виявив «строгість до тих, хто відпав» (22), але «вони, якщо не перебувають у невіданні, прищеплюються, тому що Бог сильний знову прищепити їх» (23), і «запеклі події відбулися в Ізраїлі почасти, до часу... і так весь Ізраїль врятується» (25–26). Такою є трагічна антиномія доль обраного народу в історії. У ній поєднуються наслідки провини, мимоволі прийнятої в жорстокості, але долею і роком, що стала («на нас і на дітях наших»). При цьому, за словом Господа, ця вина лягає на плечі як тих, хто прийняв вину, так і не приймав її і їй навіть чужих. Однак ця єдина доля пов'язана і з духовним зверненням Ізраїлю, яке, однак, може бути лише справою його вільної волі. Він у відпаданні своєму є винним і невинним одночасно, але «дари і Боже обрання залишаються непорушними» (29). І найтаємничішою стороною із доль Ізраїлю залишається саме його єдність. Завдяки йому вина однієї лише його частини, вождів, є долею для всього народу, і ця частина говорить від імені свого народу, закликаючи на себе прокляття христовбивства та христоборства. Але це єдність має собі й інший позитивний бік: весь Ізраїль врятується силою порятунку його «святого залишку», хоча досі цей залишок і прихований в Ізраїлі відпаданням. Таким він і тепер має бути перед лицем світу. У теперішньому його стані його самосвідомість вироджується в єврейський расизм, національне ідолопоклонство, заздрісну пародію на який є расизм німецький. Безбожний чи християноборчий націоналізм обраного народу є, звичайно, моторошна картина, але сила його все-таки полягає в єдиності його обранства, яке залишається незаперечним, навіть перебуваючи у стані виродження чи шукання. Так трагічно і антиномічно саме буття Ізраїлю, який ще не здійснив свого покликання і не явив свого святого залишку. Тому він є камінь спотикання для всіх народів, страшна спокуса про християнство для християн, крім і без Ізраїлю. Бо хвороба Ізраїля є хворобою і всього християнства, яке не може і не повинно від нього відвернутися, не відвернувшись тим самим і від Давидового та Авраамового сина. Християнство без юдео-християнства себе до кінця не здійснює, залишається неповним. Воно може здобути свою повноту лише з'єднавшись із юдео-християнством, як це було в церкві апостольської, бо ця остання була саме такою. Господь обрав своїми апостолами і послав на проповідь навчити та хрестити всі мови – саме своїх однокровних одноплемінників, але не будь-кого іншого. І першою єрусалимською церквою була юдео-християнська. Після цього і незважаючи на це, Ізраїль Христа відкинувся, а церква виявилася церквою мов без Ізраїлю. Це прирекло мир на християнство без центрального свого ядра, а Ізраїль, що відкинувся Христа, на агасферизм і на христоборство духовне. Образ Ізраїлю в цьому стані є фатальним та страшним. З одного боку, він є гнаним саме з боку християнських народів, причому це гоніння приймає час від часу жорстокі та бурхливі форми переслідування та ненависті до винищення, такі єврейські погроми навіть до цього дня, а з іншого боку, він сам залишається явним чи таємним гонителем Христа та християнства, до прямого та лютого переслідування його, як у прямому і лютому переслідуванні його. Але те й інше є ще не найважчою стороною в його долі. Найгірша ж полягає в тому, що Ізраїль, що відкинувся Христа, озброюється знаряддям князя світу цього, займає його престол. Вся непереборність стихії єврейства, його обдарованість і сила, будучи спрямованими до земного володарювання, виявляється у культі золотого тільця, веденого йому спочатку як старозавітної спокуси ще біля підніжжя Синаю. Влада грошей, маммона є всесвітньою владою єврейства. Цей незаперечний факт не суперечить тому, що значна, навіть більша частина єврейства і дотепер перебуває в глибокій злиднях, нужді, у боротьбі за існування, яка не знаходить для себе природного результату за відсутністю власної країни, в силу агасферичного розсіювання, стану «вічного жида». Інший прояв влади князя світу цього виявляється у лжемесіанському пафосі, чекаючи майбутнього, земного месії дома Відкинутого Розп'ятого. За силою цього месіанства і всієї його полум'я сини Ізраїлю опиняються серед натхненників безбожного матеріалістичного соціалізму наших днів. Такий же суперечливий і духовний стан Ізраїлю. З одного боку, в стані антихристиянства та християноборства Ізраїль є лабораторією всяких духовних отрут, які отруюють світ і особливо християнське людство. З іншого – це народ пророків, у яких ніколи не згасає дух пророцтва і не слабшає його релігійна стихія. Однак у стані засліплення це є християнство без Христа і навіть проти Христа, однак Його лише одного шукає і чаюче. У цій духовній аберації зберігається сподівання майбутнього месії при незнанні про Того, Хто прийшов. Ця сила і натхнення, що живе і діє в обраному народі навіть у стані знедоленості, є Старий Заповіт, що триває за Нового і всупереч йому. Це є продовження мандрівки в пустелі в землю обітовану, шукання Христа в боротьбі з Ним і незнання Його. Така доля Ізраїлю в її єдиності та цілісності, в якій поєднується матеріалізм і висота духовної напруги пророчого, що не знаходить для себе рівного. Така історична та емпірична очевидність, що має для себе силу факту. Але за цим фактом стоїть якась найвища дійсність, яка і є таємницею доль Ізраїлю, а з ним і всього світу. І таємниця ця є сила «родоводу» Христа, який Ізраїлю єдиноплемінний, і в цій своїй одноплемінності «не зберігся і не зрікся». «Їм належить усиновлення, і обітниці, їх і батьки, від них Христос за тілом, що є над усіма Бог, благословенний на віки». (Рим. 9, 4-5). Єврейство і в стані знедоленості перебуває в непорушному зв'язку з християнством, в єдності кінцевої долі, яка, однак, не може відбутися, доки не здійсниться ця єдність, не розкриється його сила. Христос не прийде у світ, доки не буде покликаний криком усього світу: «їй, прийди, Господи Ісусе», але в цей крик раніше має включитися й Ізраїлеве: «осанна у вишніх, благословен грядий в Господнє ім'я!» Але це не може з'явитися як би раптовою і несподіваною подією, яка суперечила б всій його історії і спростувала б усі його долі, навпаки, вона буде зрілим плодом, який таємниче дозріває на природній олії олії. Це сокровенне дозрівання вносить безперервність в історію Ізраїлю, яка веде до того, що «весь Ізраїль врятується», але, отже, вже рятується й нині. Така таємниця про його порятунок. Коли ця таємниця, не виходить на поверхню, не стає збагненною і відчутною, дається її одкровення. Чому, чим і як рятується Ізраїль, у чому цей «святий залишок», як розуміти цю безперервність Божого обрання? Шукатимемо відповіді на це запитання в Євангелії. Біля хреста відбувся поділ Ізраїлю на дві частини. «І йшло за ним безліч народу і жінок, які плакали і плакали за Ним» (Лк. 23, 27). Навпаки, інші в злій одностайності «говорять йому (Пилату) все – нехай буде розіп'ятий» (Мф. 27, 22), і, «відповідаючи, увесь народ сказав: кров Його на нас і на наших дітях» (25). І промовив Своє пророцтво: «"скільки разів я хотів зібрати дітей твоїх, ... але ви не захотіли ... не побачите Мене відтепер, доки не вигукнете: «Благословен грядий в Ім'я Господнє"» (Мф. 23, 39), але вони ще не вигукнули. І це була безумовно доля Ізраїлю. І тоді ж Господь, звертаючись до тих, хто плаче й плаче про Нього, промовив Своє слово: «Дочі Єрусалимські! не плачте за Мене, але плачте за себе і дітей ваших» (Лк. 23, 28). Це означає, що доля всього Ізраїлю гідна сліз, які однаково як розпиняють Христа, так і плачуть за Нього, бо Ізраїль один, він є єдиною маслиною, про яку говориться далі Господом: «якщо з зеленіючим деревом це роблять, то з сухим що буде» (31). До чого належить це протиставлення зеленіючого та сухого? Очевидно, перше відноситься до перебування Христа на землі і до Його прийняття, останнє до Його віддалення від землі і відкидання, і, однак, на все «сухе» дерево чекає одна спільна доля, яка і зображується з такою невблаганністю в словах Господа. Для одних, хто відкидається, це є відплата, а для інших, у тому невинних, – фатальна доля єдиного Ізраїлю. Це роздвоєння продовжується і після пришестя Христового в стані знедоленості Ізраїлю, в його христоборстві і служінні князю світу цього. Воно містить і земне торжество, земні перемоги, а й фатальні його долі. Запитуємо себе, що ж приховується в цих долях. Якщо родовід Христа був передуванням богоутілення, яке вона собою приготовляла, то яка ж у ньому участь Ізраїлю після того, що вже відбулося, але й триває, що перебуває боговтілення? Тут необхідно не лише розділити, а й ототожнити цю участь єдиного Ізраїлю. Він не став чужим і стороннім справі Христового втілення, але зберігає непізнаний і таємничий зв'язок з Ним. Якщо «світло і одкровення мов і слава людей твоїх Ізраїлю» явлені були праведному Симеону, який тримав на руках немовля Христа, що вже народилося, то це означає, що вони поширюються на Ізраїль і після цього народження. Така слава, однак, не є даровою перевагою, даною цьому народу, але це є його обрання для участі у справі спокути людства. Це і є таємниця його долі, що відбувається в історії, в житті дерева сухого і зеленіючого. У ньому незмінно зберігається "святий залишок", "силою якого" весь Ізраїль врятується. Як зрозуміти цю антиномію: яке вже відкупилося людство хресною жертвою Господа Ісуса Христа і яке відбувається, що ще триває? У ній проявляється співвідношення часу та вічності, становлення та буття. Повнота порятунку включає не тільки силу його, а й образ здійснення, Старий Завіт і Новий, а в ньому і ще новітній, останні часи, всю священну історію Нового Завіту. Христос прославлений і воскреслий і праворуч Отця, що сидить, перебуває і на землі в людях Своїх, з Ним з'єднаних через людство Його, з ними Він і ще співчуває, розпинається. Воскресіння, вознесіння і прославлення Христа не означає ні залишення ним людства, ні розриву з ним! Щодо Успіння і Вознесіння Пресвятої Богородиці церква прямо вчить не тільки про неусипаючу молитву про нас Богородиці, а й про плач Її про мир і зі світом, і навіть сходження у світ за участю Її у його муках. Звідси застосовуємо долі Ізраїлю як особливого хреста Богоматері. Чи застосовний аналогічний висновок і до Господа? Сила спокути повинна бути зрозуміла не тільки інтенсивно, в його осередку в земному служінні в єдиному акті Гефсиманського боріння і Голгофської смерті, але й екстенсивно, в сенсі співчуття Христа з людством, що страждає, і остільки з обраним народом, з ним навмисне пов'язаним. Основна ідея церковного року з його часами і термінами, пам'ятами та святкуваннями в тому саме й полягає, що земне життя і земна пристрасть Христова не тільки закінчилася у своєму вчиненні, а й повторяться у своєму повторенні чи продовженні. Однак воно так є не тільки як би, його і насправді треба і буквально зрозуміти, як поєднання земного шляху втілення Господа з небесною Його славою. Одним словом, викуплення продовжується разом з історією світу, і продовжуватиметься, доки вона не здійсниться у повноті своїй. Як зрозуміти це поєднання того, що сталося з тим, що відбувається, небесної слави і земної пристрасті, це є таємниця Божого погляду і життя Божого, кенозису Христового, у всій його широті і глибині. 3 Але він має бути зрозумілий саме. Та як же інакше і можна зрозуміти те самоототожнення Христа з кожним з страждаючих і хворих, про яке Він сам свідчить на страшному суді Своїм по відношенню до всього людства. Однак у ньому, цьому останньому, за свідченням одкровення, як і самого Господа, особливо виділена обрана частина людства. Господь свідчив у дні Свого земного служіння, звичайно, як і після нього: «скільки разів хотів зібрати дітей своїх, як птах збирає пташенят своїх під крила» (Мф. 23, 37). І, звісно, ​​з цією обраною частиною Господь навмисне співчуває, ділить долі його, доки не, здійсниться його спасіння. Такою є христологічна сторона доль Ізраїлю. Зрозумілі ті висновки, які можуть бути звідси зроблені щодо гонителів Ізраїлю: вони женуть Самого Христа в ньому, так само, як і самі євреї, оскільки останні христоборствують, опираючись своєму власному обранню... Воістину, «всіх уклав Бог у непослух – кожного по-своєму, – щоб усіх помилувати» (3). Так і повинні ми, християни, відчувати і переживати долі Ізраїлю, відчуваючи і тут дотик до незбагненної таємниці Божого погляду, і такою має бути безперервна християнська молитва про спасіння Ізраїлю, образ якої виявив сам Господь, який молився за своїх розпиначів: «Отче! вибач їм, бо не знають, що роблять» (Лк. 23, 34). Однак у самому тому гнаному і стражденному Ізраїлі ми не можемо не розрізнити як сліпучих і, у свою чергу, тих, хто гонить церкву і розпинають Христа, так і ту обрану частину «святого залишку», яка будучи гнаною разом з Ізраїлем, водночас є гнаною за Христа, подібно до немовлят Віфле. Ми розуміємо те юдео-християнство, яке вже існує в своїх початках, несучи світові явище Церкви Христової в її силі і славі, обітовані пророками і чаєм християнами, не засліпленими ворожнечею. Цим навмисним обранцям Христовим дано понести тягар подвійного хреста: свого християнства по відношенню до його гонителів, як і свого християнства по відношенню до своїх однокровних, але не одновірних братів, до свого народу, від Христа відкинувся. Доля їх є воістину пророчою, але разом і мученицькою. Їм дано розпинатися за Христа та з Христом. Вони не мають тут граду, але майбутнього стягують. Вони відкривається сила майбутнього. Про це прямо і говориться в Матвія (27, 20): «Але первосвященики і старійшини порушили народ просити Варавву, а Ісуса погубити». І ось про цю міську черню, жертву демагогії вождів, і сказано нижче: «Весь народ сказав: кров Його на нас і на дітях наших:»; з усього загального євангельського контексту (у Марка та Іоанна зовсім відсутні аналогічні дані про народ) з необхідністю випливає, що «весь народ», як тут, так і нижче, означає лише «всі навколишні та присутні». Той самий поділ серед юдейського народу виражений і в розповіді про ходу в Еммаус, під час якого кажуть своєму супутникові учні: «Ісус Назарянин був пророк, сильний у справі та слові перед Богом і всім народом; як зрадили Його первосвященики і начальники наші для засудження на смерть і розіп'яли Його, а ми сподівалися, що Він є Той, Який має визволити Ізраїль» (Лк. 24, 19–21). Чи не про це свідчить кондак Вознесіння: що на землі з'єднавши небесним, піднісся Ти в славі, Христе Боже наш ніяк не відлучаючись, але перебуваючи невідступний, і кричить тим, хто любить Тебе: Я з вами, і ніхто на вас.