По питању дисциплине покајања и причешћа

Поново су прогањани синови Израиљеви, који су јуче изгледали као тријумфални, иако их прогоне не у целом свету, бар не у Америци, где је и даље већа вероватноћа да ће тријумфовати, већ у Европи, и опет у Русији. Не зна се када ће овај прогон престати и како ће се завршити. Али сада постаје окрутна и деструктивна, а њени главни инспиратори и прогонитељи су Хитлер и расисти. Прогон се не односи само на одрасле, мушкарце и жене, већ и на децу која су одвојена од родитеља или одведена са собом у логор и прогнана, осуђена на истребљење. Изнова и изнова се испуњавају Христове речи: „Плачите за собом и за децом својом“ (Лк. 23:28), „јер ако ово учине зеленом дрвету, шта ће бити са сувим“ (31). А изнад свега тога, изнова звучи страшна самореченица Христових распећа: „Крв његова на нама и на деци нашој. (Матеј 27:25). Међутим, одговор на ово је Павлова реч да је „у Израиљу делимично наступила тврдоћа“ (Рим. 11:5), јер ће доћи време када ће „сав Израиљ бити спасен“ (26). Постоји почетак и крај, избор и позив Израиља, као његово ново рођење након горчине, јер су „дарови и позив Божији неопозиви“ (Рим. 11:29), а сва Божја обећања дата Аврааму задржавају сву своју снагу. Али пред овим прогоном, изнова се поставља питање о судбини изабраног народа у његовом одбацивању. Шта то значи управо за овај народ и његову децу, за које је сам Христос рекао: „Не плачите за мном, него... за децом својом, јер долазе дани у које ће рећи: „Благо нероткињама... и грудима које нису дојиле”? (Лк. 23, 29). И онда за све: „Тада ће почети да говоре горама на нама: „Ф и горама на нама. Јер ако то учине зеленом дрвету, шта ће бити са сувим?" (30, 31). Таква је мука и збуњеност пред оним што се дешава, што је „мистерија“. (Рим. 11:25). Јер они представљају, с једне стране, Божију казну и одбацивање, кобну последицу неоправдане изабраности, али, с друге стране, тајанствено поновно рођење. Израиљ, чак и у свом отпаду, не престаје да буде изабрани народ, сродник Христа и Његове Пречисте Мајке, и ово крвно сродство се не прекида и не престаје после Рождества Христовог, као што је било на снази пре њега – то је чињеница која се мора промислити и сагледати у свој својој моћи, у њеном догматском значењу, у примени на судбине Израиља. Ова крвна веза је неуништива, као што су дарови и избор Божији непроменљиви, па чак и у стању одбачености, али само привремени – такво је директно сведочанство апостола Павла. Шта би могло бити основа за прихватање ове истине и који закључци из тога произилазе? Идеју родословља Христовог као „Сина Давидовог, сина Авраамовог“ (Матеј 1,1), као Сина Богородице, морамо разумети дубље и шире у примени на Израиљ, као изабрани народ, народ Божији, земаљске претке Спаситеља, али и не само претке, већ и садашње, не само будуће суплемене. Морамо прихватити сву нераскидивост ове везе, од почетка људског рода, од Адама (према родослову јеванђелисте Луке) до краја историје. И ова веза није прекинута нити укинута одбацивањем Израиља, јер, према апостолу Павлу, „ако је свет свет, и гранчице су“ (11,16) ове Божје маслине. Ова веза корена и маслине са Христом појавиће се у то одређено време када ће „сав Израиљ бити спасен“. Али ево главног питања које се поставља: ​​ако земаљски преци Спаситеља, учествујући у Оваплоћењу по својој људскости, тиме имају свој удео у искупљењу и саосећају се са Христом, онда његови сродници по телу после Његовог оваплоћења задржавају те везе, то је њихово учешће у искупљењу? Да ли се Христос одваја од свог народа, након што је на Рођењу Божијем, на Рождеству Богородице, као да је већ завршио своје дело, или остаје сједињен са њима? Према Његовој људскости, Христос је сведочан од јеванђелиста (Матеј 11:1) као „Син Давидов, син Авраамов“. Родослов светог Луке, представљен обрнутим, узлазним редоследом, такође укључује оба имена: Давид и Аврам, и стога се не разликује од првог. Оба родословља се, као што је познато, међусобно разликују у појединостима, по укупном броју наведених предака, њиховим именима и уопштено представљају познату шематску стилизацију. Наравно, оба родословља немају за циљ историјску тачност и потпуност, а објашњење њихових познатих разлика представља непремостиве потешкоће. Међутим, уз сву ову разлику у историјској схеми и њеној посебној стилизацији у првом и трећем јеванђељу, оба родослова садрже одређене догматске идеје, иако изражене у различитим облицима. Први родослов Христа, као сина Авраама, сина Давидовог, изражава идеју да Христос припада изабраном народу, чији је праотац Аврам, отац народа, са којим је Бог склопио завет и дао му обећање да ће у њему „све породице на земљи бити благословене“. Ово је доказ посебне изабраности Израиља, коме Христос припада по човечанству! Међутим, код Матеја је овај богоизабрани народ узет у својој посебности, ван општег контекста светске историје, читавог људског рода. Овде највише можемо рећи да је један међу осталима, из многих историјских народа, иако изабраник Божији. Генеалошки дијаграм од 3 дела, сваки од 14 племена, изграђен је на чињеници спољашњег историјског значаја вавилонског ропства, пре њега и после њега (наиме друга и трећа 14 генерација. Мт 1,17). Ово је национално-историјска шема, она даје сатисфакцију јеврејском патриотизму, рекло би се, национализму. Другачија врста шеме за другу генеалогију (Лука 3:22–38). Ту су јој национално-историјски и хронолошки аспекти, као и онај наглашено царски и патријархални карактер својствен јеванђелисту Матеју. Ово последње се, дакле, у својој суштини може изразити у ове две дефиниције: „Родослов Исуса Христа, сина Давидовог, сина Авраамовог” (1, 1), и ово „синство” Давида и Авраама откривено је у три шеме од 14 генерација у историји. Иако су оба ова имена Христових предака наведена у Луки, она овде нису истакнута као главна тема родослова, као код Матеја, већ су само укључена у опште набрајање Спаситељевих земаљских предака. Али ова генеалогија се наставља даље од оба ова претка или се, према својој узлазној природи, уздиже изнад њих. куда? Прати се до послепотопних и претпотопних патријарха, чији крај почива на првом човеку Адаму. Наравно, историјски ова генеалошка шема не издржава додир рационалне критике. Сам прелаз из историје у праисторијско (и претпотопно) доба је догматска конструкција заснована на очигледно неисторијским, метаисторијским, митским (за емпиријски историцизам) поглављима Књиге Постања (1–11). Међутим, оно што је истина није ова контроверзна или, боље речено, неоспорна нетачност ове генеалошке схеме, већ њена догматска идеја. А та идеја је да се јеврејски народ, који има своју посебну генеалогију у границама историје, овде, својим укључивањем у историју целокупног људског стабла, прећутно проглашава изван историјског или свих историјских. Иако је у историји, емпиријски се манифестује само у одређеној ери, њено постојање превазилази њене границе, и уопште је својствено постојању људског рода од самог почетка у Адаму. Иако историја пре Аврахама не познаје Јевреје као посебан народ, оно постоји као главно дебло свељудског дрвета; то је, могло би се рећи, сама онтологија човечанства. Ово дрво има различите гране и потомство, али његово дебло је једно, и у том неподељеном, неиздиференцираном стању човечанства које претходи историји, ово стабло садржи директне претке Аврахама и Давида, односно Јевреје се води до Адама као првог човека. Дакле, догматска идеја Лукине генеалогије је да читаво човечанство потиче од, или боље речено, укључује, хебрејски корен. У том смислу морамо рећи да је и сам први човек Адам (наравно, заједно са Евом) био Јеврејин, не у смислу припадности овом од многих других племена и народности, већ у смислу његове Универзалне посебности: сви народни токови и потоци се уливају у њега или извиру из њега. Адам је свечовек, али је и Јеврејин, што се јеврејство открива у његовом историјском постојању, већ у лику Аврама, оца народа, и цара Давида. Хтели ми то или не, управо то је сведочило у јеванђељској генеалогији, укључујући и књигу Постања. Као историјски коментар овде може послужити следећа чињеница. Иако је историјско постојање за јеврејски народ установљено тек од другог миленијума пре нове ере (и у том смислу, у овом смислу, оно, наравно, представља право чудо историје у овој антици), он није најстарији од оних народа које историја познаје: Египћани и Вавилонци му хронолошки претходе (на основу барем постојећих извора) добрих хиљаду година. Али ова историјска хронологија, наравно, не може бити у супротности са структуром људске расе која је скривена у дубинама метаисторије или онтологије човечанства. Може се, у сваком случају, претпоставити да историјски осведочена појава најстаријих народа на арени историје још увек није исконска, већ да има претходно порекло од исконског корена првог Адама. Овде, наравно, историја ћути, али откривење сведочи. Ова мисао, да тако кажем, о јеврејству првог Адама, а заједно и свих Адама, свечовека, потпуно и тачно одговара христолошкој догми о Оваплоћењу Христовом. Јер Христово човечанство историјски и конкретно и чак емпиријски сједињује Га управо са Јеврејством; Христос у телу, у свом човечанству, по Јеванђељу, био је Јеврејин, а истовремено истински свечовек, који у свом човечанству сједињује у Себи, укључује у Себе све народности целог човечанства. Дакле, ово подједнако говори како о личном јеврејству самог Христа, тако и, у исто време, о са-јеврејству целог човечанства у Њему. У Христу, као у Богочовеку, Јеврејину по телу, нема ни Јелена ни Скита, него су сви сједињени у Христу. Али она (историјска хронологија) сеже у Луки (3:38) још више, до последње основе, наиме, да је Христос, као Адамов син, син „Божији“. Другим речима, људска генеалогија је подигнута на небеса и утврђена у њима. Бог, као Творац човека, ствара га по свом лику и подобију. А ово је Адам, који се појављује у свом конкретном постојању као Јеврејин. Из овога је потребно закључити да је пуноћа лика Божијег у човеку дата у јудаизму, а небески прототип човека на земљи изражен је у јудаизму. То је оно што садржи родослов Христов и црквена догма, а посебно халкидонска догма. О поменутом учешћу Израиља у откупљењу сведочи један јеванђељски догађај у његовом црквеном тумачењу, а то је управо Иродово пребијање првенца Јевреја (Мт. 2,13.17). Овај догађај је, према јеванђелистовој референци, предвиђен у Јеремијином пророчанству, које је применљиво на овај случај. Ово, наравно, показује њену посебну важност. Занимљиво је и њено тумачење од стране цркве, која одојчад (29. децембар) велича као мученике за Христа. Шта ово тумачење садржи? По овој канонизацији побијених одојчади у чин мучеништва, моћ искупљења се простире на њих и пре Страдања Христовог: Ирод их „учини мученицима... и грађанима вишњег царства“, „крвљу мученичке принесе лице одојчади... Настанио си се у обитавањима животињама Господа“ (цв.) „душо, мученици многи, за Богове свих пострадалих, почасти страдања од њега прима“ (канон, песма 4), „вршњаци, децо, страдалници Христовог оваплоћења“ (пев 2). Ова канонизација садржи мисао од огромног догматског значаја, и то управо у вези са „јеврејским питањем“ које нас занима. Ове бебе су биле жртве Иродове суровости, будући да су биле туђе свести због старости, а такође и због одсуства везе са Христом у његовом детињству. Наравно, постоји посебна тајанствена одабраност ових беба (наговештај је дат у црквеној песми: овде се за Рахелу каже да се „радује, сада гледајући у недра Авраамова“). Али, поред мистерије овог личног избора, остаје чињеница од општег значаја, која се односи на посебну везу која постоји између изабраног народа, који је признат да намерно служи циљу Оваплоћења, и самог оваплоћеног Господа. Јеврејски народ је живи родослов Христа Спаситеља, о чему сведоче прво и треће јеванђеље, као и целокупни однос Старог и Новог завета. Оба, заједно, представљају два дела јеванђељске приповести о доласку Сина Божијег на свет, први део који се односи на време пре Оваплоћења, други на само њега са свим његовим последицама. Иако је сам Христов родослов одређен и прорачунат само међу одређеним појединцима и генерацијама, то га не затвара; напротив, мора се схватити као примењено на цео Израиљ, што је јасно из садржаја старозаветних пророчанстава која се овде односе. Лични преци Спаситеља су само представници читавог свог народа, носиоци свете крви, која је служила као таква страшна тајна. Старозаветну светост Спаситељевих предака црква сведочи многима који нису уврштени у списак директног родослова. Јевреје се, као и сви народи, састоји од скупа различитих појединаца који се међусобно разликују по својим личним особинама, али те индивидуалне разлике не укидају органско јединство крви и судбине. Штавише, потребно је припадност изабраног народа, као родослов Христа Спаситеља, приписати целом његовом старозаветном делу: сво старозаветно јеврејство припада прецима Спаситељевим, директно или индиректно. О томе сведочи и чињеница црквене канонизације, канонизације хришћанских светитеља од стране бројних старозаветних праведника од Адама: патријарса, пророка, судија и разних светитеља Божијих, о којима апостол Павле приповеда у 11. глави Посланице Јеврејима (о томе црква сведочи и вемедиа месеца својим литургијским месецом и пролитургијским месецом). Ипак, моћ изабраности и светости Израела налази лични израз у Вечној Девици. Међутим, она је и у цркви поштована као човекољубље Богочовека, не само у свом личном својству, већ и као Нова Ева, Кћи и Мајка изабраног народа. Израиљ, од кога је Богочовек примио своје човечанство, јесте јединство и органска веза – телесна, душевна и духовна – целог јеврејског народа. У томе, изабраност изабраног народа не поништавају сви његови падови, појединачни и национални. О томе неоспорно сведоче и пророчке књиге, са њиховим немилосрдним осудама јеврејског народа, које су, међутим, повезане са неопозиво датим обећањима, „Заветом“ Божијим са Израиљем у свој његовој непроменљивости, са таквом енергијом коју је сведочио апостол. Павел. Израиљ, као старозаветна црква, припада Христу, јесте Његово тело, Његово старозаветно човечанство, које постаје Нови Завет, укључено је у Цркву Христову силом самог Оваплоћења. Одавде је очигледно да се ово укључивање дешава не само овде на земљи, већ и ван граница земаљског живота, снагом „проповеди у паклу“, да тако кажем, крштења надгробног. У контексту овог органског јединства старозаветног Израиља може се сагледати само смисао убијања одојчади од стране Ирода, који су, као да су противно свим спољним доказима, од стране цркве признати као мученици Христови, који су пострадали са Њим и за Њега. Овде се указује на присуство ове тајанствене везе која сједињује Христа са човечанством у Његовом изабраном народу. Међутим, оваква веза није ограничена нити исцрпљена само овим случајем, будући да је децу Израела тукао и бивају не само Ирод. На основу јачине ове везе поставља се опште питање о даљем односу који постоји између Христа и Израиља у његовој изабраности, после Христовог доласка на свет и одласка из њега, по завршетку искупљења. Да ли се ова повезаност и ова изабраност у Оваплоћењу завршава тек Христовим доласком у свет и оснивањем на земљи цркве из свих језика? Да ли се враћа у прошлост, у Стари Завет, који је већ укинут, или остаје његова моћ, иако у виду Новог Завета, нова изабраност? Да ли је отказан и да ли се може отказати? На ово питање имамо директан и категоричан одговор од апостола. Павла управо у смислу да су „дарови и избор Божији неопозиви“ (Рим. 11:29). Управо тај однос остаје и данас између изабраног народа и целог хришћанског света: „ако је први плод свет, онда је и цео, а ако је свет свет, свет су и гране“ (16), и „не ти (каже апостол обраћајући се цркви језика) корен држи, него корен ти“ (18). "Па питам: да ли је Бог заиста одбацио свој народ? Нема шансе... Бог није одбацио свој народ, који је унапред познавао" (1–2). „И поред тога у ово време, према избору благодати, остаје остатак“ (5), кроз који ће „сав Израиљ бити спасен“ (26). Апостол сведочи о таквом континуитету избора Израиља; у светлу овог сведочења, човек мора разумети друга упутства која се чине да су му супротна, говорећи о одбацивању Израиља. Шта се променило, шта се догодило у Христовом односу према изабраном народу након што су Га се овај одрекли? Удубимо се у оно што је о томе речено у Јеванђељу и, пре свега, у речи Самог Христа. После страшног прогона књижевника и фарисеја, духовних вођа Израиља (Матеј 23), Господ се обраћа Јерусалиму са реченицом: „Колико пута сам хтео да саберем децу твоју, као што птица скупља пилиће своје под крила, а ви не хтеде. узвикују: „Благословен који долази у име Господње“ (23, 37-39; Лука 13, 31-35). Да ли је ово раскид и коначно отуђење? Или је ово принудно раздвајање, са свом својом тугом, али привремено и већ садржи обећање будућег поновног окупљања - у неком апокалиптичном остварењу? Ово последње остаје неоткривено у свом облику, али не оставља никакву сумњу у његову појаву, а по свом је значењу сагласно са назначеним обећањем апостола Павла, његовом апокалипсом о Израиљу, да се „горчина делимично десила у Израиљу“ (Рим. 11, 25) и само „за сада“. Затим следи страшна прича о Христу који је предат на распеће на инсистирање вођа Израела и народа који они поучавају: „Распни Га, распни Га. Може се чинити да је овај захтев општенародни: Матеј (28:22) каже: „Сви му (Пилату) говоре: нека буде распет“, а даље, одговарајући му, сав народ рече: „Крв његова на нама и на деци нашој. Међутим, потребно је одвагнути све речи овог страшног и кобног текста, који звучи као самореченица против Израела: да ли је то заиста потпуна самосвест целог народа, у којој се, међутим, крије будуће јудео-хришћанство Апостолске цркве, или је то глас једног њеног дела, урбаног Јерусалима, који је поставио његов вођа гомиле. 1 Али онда – он није био глас целог народа, чак ни овде у Јерусалиму: уосталом, међу њим је било толико Христових сведока и учења, мноштва које су Га пратиле током Његове службе. О томе у довољној мери сведочи јеванђелист Лука 2, који о распећу говори на овај начин: „и сав народ који се сабра да види ово призор врати се и бијући се у прса“ (Лк. 23:48). Раније се о походу на крст каже овако: „а иза њега дође мноштво народа и жена који су плакали и јадиковали за Њим“ (27). И окренувши се ка њему Господ је изговорио своје милостиве и истовремено пророчке речи: „Кћери јерусалимске, не плачите за мном, него плачите за собом и за децом својом“ (23, 27-31). Дакле, пре свега, овде постоји подела међу људима, па чак и до супротности: једни плачу и плачу за Њим, други бесне: „Распни га“, и спремни су да преузму на себе последњу одговорност за ово: „Крв Његова на нама и на нашој деци“. Ова иста подела се протеже и на будућу судбину Израела, што је за неке неизбежна последица кривице коју су прихватили, попут „строгости према отпалима“ (Рим. 11:22), а за друге тужна и страшна судбина, иако спасоносна. То су заједничке судбине једног и изабраног народа Божијег, „које је Он унапред знао“, чак и у својој горчини, коју описују најтеже црте позајмљене од старозаветних пророка (11, 3, 8–10). Њихов пад је (као и Јудин пад) богатство за свет, а осиромашење њиховог богатства за незнабошце (11). И иако је Бог показао „строгу према онима који су отпали“ (22), „ако не остану у незнању, биће накалемљени, јер их Бог може поново накалемити“ (23), а „отврднуће се у Израиљу делимично, за неко време... и тако ће се сав Израиљ спасти“ (25-26). Таква је трагична антиномија судбина изабраног народа у историји. Комбинује последице кривице, несвесно прихваћене у горчини, али постајући судбина и судбина („на нама и на нашој деци“). Истовремено, по речи Господњој, ова кривица пада на плећа и оних који су прихватили кривицу и оних који је нису прихватили, па чак и оних који су јој туђи. Међутим, ова јединствена судбина је повезана и са духовним преобраћењем Израиља, које, међутим, може бити само ствар његове слободне воље. У свом отпаду он је истовремено и крив и невин, али „дарови и избор Божији остају непроменљиви“ (29). А најмистериознија страна израелских судбина остаје управо његово јединство. Захваљујући њему, кривица само једног његовог дела, вођа, је судбина целог народа, а овај део говори у име свог народа, призивајући на себе клетву христоубиства и антихристоубиства. Али ово исто јединство има и другу позитивну страну: цео Израел ће бити спасен снагом спасења његовог „светог остатка“, иако је за сада овај остатак скривен у Израелу отпавањем. Овако се сада суочава са светом. У његовом садашњем стању, његова самосвест дегенерише се у јеврејски расизам, национално идолопоклонство, чији је немачки расизам завидна пародија. Безбожни или хришћански борбени национализам изабраног народа је, наравно, страшна слика, али његова снага ипак лежи у посебности његове изабраности, која остаје непроменљива, чак и у стању дегенерације или потраге. Тако је трагично и антиномично само постојање Израела, који још није испунио свој позив и није открио свој свети остатак. Дакле, он је камен спотицања за све народе, страшно искушење о хришћанству за оне који су хришћани поред и без Израела. Јер болест Израиља је болест целог хришћанства, које не може и не сме да се одврати од њега, а да се тиме не одврати од сина Давидовог и Аврамовог. Хришћанство без јудеохришћанства не остварује се у потпуности и остаје недовршено. Своју пуноћу може наћи само сједињавањем са јудеохришћанством, као што је то био случај у апостолској цркви, јер је ово последње било управо то. Господ је изабрао своје апостоле и послао их да проповедају и крштавају све језике – наиме, своје полукрвне саплеменике, али не било кога другог. А прва црква у Јерусалиму била је јудео-хришћанска. После овога и упркос томе, Израиљ Христов је одбацио, и црква се показала као црква језика без Израиља. Ово је осудило свет на хришћанство без његовог централног језгра, а Израел, који је одбацио Христа, на ахасферизам и духовни антихрист. Слика Израела у овој држави је фатална и страшна. Ова неспорна чињеница није у супротности са чињеницом да значајан, чак и велики део Јевреја до данас остаје у дубоком сиромаштву, потреби, у борби за егзистенцију, која не налази себи природан исход због одсуства сопствене земље, због ахасферске дисперзије, државе „вечног Јевреја“. Још једна манифестација моћи кнеза овога света изражена је у лажном месијанском патосу, у ишчекивању будућег, земаљског месије на месту Одбаченог Распетог. Због снаге овог месијанизма и свег његовог жара, синови Израиља спадају међу инспираторе безбожног материјалистичког социјализма наших дана. Духовна држава Израел је подједнако контрадикторна. С једне стране, у стању антихришћанства и антихришћанства, Израел је лабораторија свих врста духовних отрова који трују свет, а посебно хришћанско човечанство. С друге стране, ово је народ пророка, у коме дух пророштва никада не бледи и његов религиозни елемент никада не слаби. Међутим, у стању слепила, ово је хришћанство без Христа, па чак и против Христа, већ само Њега тражи и жели. У овој духовној аберацији, тежња месије који долази сачувана је у незнању Онога који је дошао. Ова сила и надахнуће, који живе и делују у изабраном народу чак иу стању одбачености, јесте Стари Завет, који се наставља под Новим и упркос њему. Ово је непрекидно лутање пустињом до обећане земље, потрага за Христом у борби са Њим и незнање о Њему. Таква је судбина Израела у његовој јединствености и интегритету, који комбинује материјализам и висину пророчке духовне напетости, којој нема премца. Ово је историјски и емпиријски доказ, који има снагу чињенице. Али иза ове чињенице стоји извесна виша реалност, која је тајна судбина Израела, а са њим и целог света. А ова мистерија је сила „родословља“ Христа, који је једно од истог племена Израиљевог, и у тој својој јединству „није био одбачен и није порицао“. „Њима припада усиновљење и обећања, њихова и очева, од њих је Христос по телу, који је Бог над свима, благословен у векове. (Рим. 9:4–5). Чак иу стању одбачености, јеврејство је у неуништивој вези са хришћанством, у јединству своје крајње судбине, која се, међутим, не може остварити док се ово јединство не оствари и не открије његова моћ. Христос неће доћи на свет док га не позове вапај целог света: „Хеј, дођи, Господе Исусе“, али и Израиљ се мора раније укључити у овај вапај: „Осана на висини, благословен је који долази у име Господње!“ Али то се не може појавити као изненадни и неочекивани догађај који би противречио читавој његовој историји и срушио све његове судбине; напротив, биће то зрело воће које мистериозно сазрева на крошњи природне маслине. Управо ово скривено сазревање доноси континуитет у историји Израела, што доводи до тога да ће „цео Израел бити спасен“, али се, дакле, спасава већ данас. Ово је тајна његовог спасења. Када ова тајна не исплива на површину, не постане разумљива и опипљива, даје се њено откровење. Зашто, чиме и како се Израел спасава, шта је то „свети остатак“, како да разумемо овај континуитет Божијег избора? Потражимо одговор на ово питање у Јеванђељу. На крсту се Израел поделио на два дела. „И за њим је ишло мноштво народа и жена, плачући и нарицајући за Њим“ (Лука 23:27). Напротив, други, у злу једнодушност, „кажите му (Пилату) све – нека буде разапет“ (Мт. 27, 22), и, „одговарајући, сав народ рече: крв његова на нас и на децу нашу“ (25). И изрекао је Своје пророчанство: „Колико сам пута хтео да саберем децу твоју,... а ви нисте хтели... нећете Ме видети од сада, док не узвикнете: „Благословен који долази у име Господње“ (Матеј 23:39), али они још нису ускликнули. И ово је дефинитивно била судбина Израела. И тада је Господ, окренувши се онима који плачу и јецају за Њим, изговорио своју реч: „Кћери јерусалимске, не плачите за мном, него плачите за собом и за децом својом“ (Лк. 23, 28). То значи да је суза достојна судбина целог Израиља, подједнако и оних који Христа распињу и оних који плачу за Њим, јер је Израиљ један, он је једна маслина, о чему Господ даље каже: „Ако ово учине зеленом дрвету, шта ће бити са сувим“ (31). На шта се односи овај контраст између зеленог и сувог? Очигледно, први се односи на Христов боравак на земљи и Његово прихватање, последњи на Његово уклањање са земље и одбацивање, а, међутим, сва „сува“ стабла суочавају се са једном заједничком судбином, која је са таквом неумољивошћу приказана у речима Господњим. За неке, оне који одбацују, ово је одмазда, за друге, који су невини, то је кобна судбина уједињеног Израела. Ова подела се наставља и после Христовог доласка у одбачену државу Израиљ, у њеној борби против Христа и служењу кнезу овога света. Садржи земаљски тријумф, земаљске победе, али и њену кобну судбину. Питамо се шта се крије у овим судбинама. Ако је Христов родослов био претеча Божијег оваплоћења, за које се припремао, какво је онда учешће Израиља у њему након већ оствареног, али и текућег, трајног оваплоћења? Овде је неопходно не само поделити, већ и идентификовати ово учешће целог уједињеног Израела. Он није постао стран и стран од дела Христовог оваплоћења, већ је задржао неидентификовану и тајанствену везу са Њим. Ако је праведном Симеону, који је у наручју држао већ рођено дете Христа, откривено „светлост и откровење језика и слава народа твога Израиља“, онда то значи да се они и после овог рођења протежу на Израиљ. Таква слава, међутим, није слободна предност дата овом народу, већ је то његов избор да учествује у спасењу човечанства. Ово учешће је тајна његове судбине, која се одвија у историји, у животу сувог и зеленог дрвета. У њему се увек чува „свети остатак“, „чијом ће се моћи“ сав Израиљ спасти. Како да разумемо ову антиномију: искупљење човечанства које је већ остварено кроз жртву Господа Исуса Христа на крсту и оно које се дешава и још увек траје? Она открива однос времена и вечности, постања и бића. Пуноћа спасења обухвата не само његову моћ, већ и слику његовог остварења, Старог и Новог Завета, а у њему и оно најновије, „последња времена“, целокупну свету историју Новог Завета. Христос, прослављени и васкрсли и седи здесна Оца, такође остаје на земљи у свом народу, сједињен са Њим кроз Своје оваплоћење, са њима још увек има сажаљења и са њима је распет. Васкрсење, вазнесење и прослављање Христа не значи ни Његово напуштање човечанства ни раскид са њим! Што се тиче Успенија и Вазнесења Пресвете Богородице, Црква непосредно учи не само о непрестаној молитви Богородице за нас, већ и о Њеном плачу за мир и са светом, па чак и о њеном силаску у свет уз Њено учешће у његовим мукама. Одавде се примењујемо на судбину Израела као посебног крста Мајке Божије. Да ли се сличан закључак односи на Господа? Силу искупљења треба схватити не само интензивно, у њеној усредсређености на земаљско служење у једном чину Гетсиманске борбе и калваријске смрти, већ и екстензивно, у смислу Христовог саосећања са страдалним човечанством, а у мери и са изабраним народом, намерно повезаним са њим. Основна идеја црквене године са њеним временима и датумима, успоменама и славама лежи управо у томе, да се земаљски живот и земаљска мука Христова не само завршила својим завршетком, већ ће се и поновити у свом понављању или наставку. Међутим, то је тако не само тако, то се заправо мора схватити буквално, као повезаност земаљског пута оваплоћења Господњег са Његовом небеском славом. Једном речју, искупљење се наставља заједно са историјом света, и трајаће све док се не заврши у целини. Како разумети ово сједињење онога што се догодило са оним што се дешава, небеске славе и земаљске страсти; ово је тајна Божијег виђења и Божијег живота, кенозе Христа, у свој својој ширини и дубини. 3 Али то се мора прецизно разумети. Како другачије разумети самопоистовећивање Христа са сваким од страдалника и болесника, о чему Он сам сведочи на свом страшном суду у односу на цело човечанство. Међутим, у овом последњем, по директном доказу откривења, као и сам Господ, посебно је истакнут изабрани део човечанства. Господ је сведочио у данима своје земаљске службе, наравно, као и после ње: „колико сам пута хтео да саберем децу своју, као што птица сабира пилиће своје под крила“ (Матеј 23,37). И, наравно, Господ ће намерно имати сажаљења према овом изабраном делу, делиће његову судбину док се његово спасење не оствари. Ово је христолошка страна израиљских судбина. Закључци који се одавде могу извући о прогонитељима Израиљевих су јасни: они у њему прогоне самога Христа, као и сами Јевреји, будући да се ови боре против Христа, противећи се сопственом избору... Заиста, „Бог је све затворио у непослушност – свакога на свој начин – да би се смиловао свима“ (Римљанима 11:32). Тако ми, хришћани, треба да осетимо и доживимо судбину Израиља, осећајући и овде додир несхватљиве тајне Божијег виђења, а то треба да буде непрестана хришћанска молитва за спасење Израиља, чији лик је открио сам Господ, који се молио за своје распеће: „Оче! Међутим, у самом том прогоњеном и страдалном Израиљу, не можемо а да не разликујемо и оне који су слепи и, заузврат, прогоне Цркву и распињу Христа, и онај изабрани део „светог остатка“, који је, прогоњен заједно са Израиљем, у исто време прогоњен за Христа, попут бетлејемских беба. Мислимо на то јудеохришћанство, које већ постоји у својим почецима, доносећи свету појаву Цркве Христове у њеној сили и слави, коју су обећавали пророци и којој су се надали хришћани који нису заслепљени непријатељством. Овим смишљеним Христовим изабраницима се пружа могућност да понесу терет двоструког крста: своје хришћанство у односу на своје прогонитеље, као и своје хришћанство у односу на сопствену полукрвну, али не и истоверну браћу, према свом народу који је одбацио Христа. Њихова судбина је заиста пророчка, али истовремено и мученичка. Дато им је да буду распети за Христа и са Христом. Они немају град који овде пребива, него траже онај који ће доћи. У њима се открива моћ будућности. Ово је директно речено у Матеју (27:20): „Али првосвештеници и старешине подстакоше народ да пита Вараву и да уништи Исуса. А о овој урбаној руљи, жртви демагогије вођа, доле се каже: „Сав народ је рекао: крв његова на нас и на нашу децу:“; из целокупног општег јеванђељског контекста (Марко и Јован уопште немају сличне податке о људима), нужно следи да „сви људи“, и овде и испод, само означавају „сви около и присутни“. Ова иста подела међу јеврејским народом изражена је у наративу о поворци у Емаус, током које ученици говоре свом сапутнику: „Исус Назарећанин беше пророк, моћан делом и речју пред Богом и свим народом; како су Га првосвештеници и наши владари предали да буде осуђен на смрт, док је био онај који је разапео Израиљ“ ( 24:19-21). Није ли о томе сведочи кондак Вазнесења: сјединивши земљу са небесима, вазнео си у слави, Христе Боже наш, не одлазећи, него остајући упорни, и вапијући онима који Те љубе: Ја сам с тобом, и нико против тебе.