Për çështjen e disiplinës së pendimit dhe kungimit

Persekutohen sërish bijtë e Izraelit, të cilët dje dukej se ishin triumfues, edhe pse janë të persekutuar jo në të gjithë botën, të paktën jo në Amerikë, ku ende ka më shumë gjasa të triumfojnë, por në Evropë dhe sërish në Rusi. Nuk dihet se kur do të ndalet ky persekutim dhe si do të përfundojë. Por tani ajo po bëhet mizore dhe shkatërruese, dhe frymëzuesit dhe persekutuesit kryesorë të saj janë Hitleri dhe racistët. Persekutimi shtrihet jo vetëm për të rriturit, burrat dhe gratë, por edhe për fëmijët që ndahen nga prindërit ose merren me vete në një kamp dhe internohen, të dënuar me shfarosje. Fjalët e Krishtit përmbushen herë pas here: “Qaj për veten dhe për fëmijët e tu” (Luka 23:28), “sepse, nëse e bëjnë këtë me një pemë të gjelbër, çfarë do të ndodhë me një pemë të thatë” (31). Dhe mbi të gjitha, vetë-dënimi i tmerrshëm i kryqëzuesve të Krishtit tingëllon vazhdimisht: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". (Mateu 27:25). Megjithatë, përgjigja për këtë është fjala e Palit se "ngurtësia ka ndodhur pjesërisht në Izrael" (Rom. 11:5), sepse do të vijë koha kur "i gjithë Izraeli do të shpëtohet" (26). Ka një fillim dhe një fund, zgjedhja dhe thirrja e Izraelit, si rilindja e tij e re pas hidhërimit, sepse “dhuratat dhe thirrja e Perëndisë janë të pakthyeshme” (Rom. 11:29), dhe të gjitha premtimet e Perëndisë që i janë dhënë Abrahamit ruajnë të gjithë forcën e tyre. Por përballë këtij persekutimi, lind vazhdimisht pyetja për fatin e njerëzve të zgjedhur në refuzimin e tyre. Çfarë do të thotë pikërisht për këtë popull dhe fëmijët e tyre, për të cilët vetë Krishti tha: “Mos qani për mua, por... për fëmijët tuaj, sepse po vijnë ditët në të cilat ata do të thonë: “Lum shterpët... dhe gjinjtë që nuk kanë ushqyer”? (Luka 23:29). Sepse, nëse ia bëjnë këtë një peme të gjelbër, çfarë do të ndodhë me të thatin?”. (30, 31). I tillë është ankthi dhe hutimi përballë asaj që po ndodh, e cila është një "mister". (Rom. 11:25). Sepse ato përfaqësojnë, nga njëra anë, ndëshkimin dhe refuzimin e Zotit, pasojën fatale të zgjedhjes së pajustifikuar, por nga ana tjetër, një rilindje misterioze. Izraeli, edhe në rënien e tij, nuk pushon së qeni një popull i zgjedhur, një i afërm i Krishtit dhe Nënës së Tij Më të Pastër, dhe kjo lidhje gjaku nuk ndërpritet dhe nuk pushon pas Lindjes së Krishtit, siç ishte në fuqi përpara tij - ky është një fakt që duhet menduar dhe kuptuar me gjithë fuqinë e tij, në kuptimin e tij dogmatik, në zbatim të fateve të Izraelit. Kjo lidhje gjaku është e pathyeshme, ashtu si dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë janë të pandryshueshme, madje edhe në një gjendje refuzimi, por vetëm të përkohshme - kjo është dëshmia e drejtpërdrejtë e Apostullit Pal. Cila mund të jetë baza për pranimin e kësaj të vërtete dhe çfarë përfundimesh rrjedhin nga kjo? Ne duhet të kuptojmë idenë e gjenealogjisë së Krishtit si "Biri i Davidit, Biri i Abrahamit" (Mateu 1:1), si Biri i Nënës së Perëndisë, më i thellë dhe më i gjerë në zbatim për Izraelin, si populli i zgjedhur, populli i Perëndisë, paraardhësit tokësorë të Shpëtimtarit, por edhe jo vetëm paraardhësit, por edhe paraardhësit për të kaluarën, por edhe për të tashmen. e ardhmja. Ne duhet të pranojmë të gjithë pazgjidhshmërinë e kësaj lidhjeje, që nga fillimi i racës njerëzore, nga Adami (sipas gjenealogjisë së ungjilltarit Luka) deri në fund të historisë. Dhe kjo lidhje nuk prishet apo shfuqizohet nga refuzimi i Izraelit, pasi, sipas Apostullit Pal, “nëse rrënja është e shenjtë, janë edhe degët” (11:16) të këtij ulliri të Perëndisë. Kjo lidhje e rrënjës dhe e ullirit me Krishtin do të shfaqet në atë kohë të caktuar kur "i gjithë Izraeli do të shpëtohet". Por këtu është pyetja kryesore që lind: nëse paraardhësit tokësorë të Shpëtimtarit, duke marrë pjesë në Mishërim sipas njerëzimit të tyre, kanë pjesën e tyre të pjesëmarrjes në shëlbim dhe do të kenë dhembshuri me Krishtin, atëherë të afërmit e tij në mish pas mishërimit të Tij i ruajnë këto lidhje, kjo është pjesëmarrja e tyre në shëlbim? A ndahet Krishti nga populli i Tij, pasi është në Lindjen e Zotit, në Lindjen e Nënës së Hyjit, sikur të kishte përfunduar tashmë veprën e tij, apo qëndron i bashkuar me ta? Sipas njerëzimit të Tij, Krishti dëshmohet nga Ungjilltari (Mateu 11:1) si "Biri i Davidit, Biri i Abrahamit". Gjenealogjia e Shën Lukës, e paraqitur në mënyrë të kundërt, në rritje, përfshin gjithashtu të dy emrat: David dhe Abraham, dhe për këtë arsye nuk ndryshon nga të parët. Të dyja gjenealogjitë, siç dihet, ndryshojnë nga njëra-tjetra në detaje, në numrin e përgjithshëm të paraardhësve të shënuar, emrat e tyre dhe në përgjithësi përfaqësojnë një stilizim skematik të njohur. Natyrisht, të dyja gjenealogjitë nuk synojnë saktësinë dhe plotësinë historike, dhe shpjegimi i dallimeve të tyre të njohura paraqet vështirësi të pakapërcyeshme. Megjithatë, me gjithë këtë ndryshim në skemën historike dhe stilizimin e tij të veçantë në Ungjillin e parë dhe të tretë, të dyja gjenealogjitë përmbajnë ide të caktuara dogmatike, megjithëse të shprehura në forma të ndryshme. Gjenealogjia e parë e Krishtit, si biri i Abrahamit, i biri i Davidit, shpreh idenë se Krishti i përket popullit të zgjedhur, paraardhësi i të cilit është Abrahami, babai i popullit, me të cilin Zoti bëri një besëlidhje dhe i dha atij premtimin se në të "do të bekohen të gjitha familjet e tokës". Kjo është dëshmi e zgjedhjes së veçantë të Izraelit, të cilit Krishti i përket sipas njerëzimit! Megjithatë, te Mateu, ky popull i zgjedhur nga Zoti merret në veçantinë e tij, jashtë kontekstit të përgjithshëm të historisë botërore, të gjithë racës njerëzore. Këtu mund të themi më së shumti se ai është një ndër të tjerët, nga shumë popuj historikë, ndonëse i zgjedhuri i Zotit. Skema gjenealogjike prej 3 pjesësh, secila prej 14 fisesh, është ndërtuar mbi faktin e rëndësisë së jashtme historike të robërisë babilonase, para saj dhe pas saj (domethënë brezi i dytë dhe i tretë 14. Mat. 1:17). Kjo është një skemë nacional-historike, ajo i jep kënaqësi patriotizmit hebre, mund të thuhet edhe nacionalizmit. Një lloj tjetër skeme për gjenealogjinë e dytë (Luka 3:22–38). Ai është i huaj për aspektet nacional-historike dhe kronologjike, si dhe për atë karakter të theksuar mbretëror dhe patriarkal karakteristik të ungjilltarit Mate. Kjo e fundit, pra, në thelbin e saj mund të shprehet në këto dy përkufizime: “Gjenealogjia e Jezu Krishtit, birit të Davidit, birit të Abrahamit” (1, 1), dhe kjo “biri” e Davidit dhe Abrahamit zbulohet në tre skema të 14 brezave në histori. Edhe pse të dy këta emra të paraardhësve të Krishtit janë emëruar te Luka, ata nuk janë theksuar këtu si tema kryesore e gjenealogjisë, si te Mateu, por përfshihen vetëm në numërimin e përgjithshëm të paraardhësve tokësorë të Shpëtimtarit. Por kjo gjenealogji vazhdon përtej të dy këtyre paraardhësve ose, sipas natyrës së saj ngjitëse, ngjitet mbi ta. Ku? Ajo ndiqet nga patriarkët e pas përmbytjes dhe paradiluvianit, fundi i të cilave qëndron tek njeriu i parë Adam. Natyrisht, historikisht kjo skemë gjenealogjike nuk i reziston prekjes së kritikës racionale. Vetë kalimi nga historia në epokën prehistorike (dhe paradiluviane) është një ndërtim dogmatik i bazuar në kapitujt dukshëm johistorikë, metahistorikë, mitikë (për historicizmin empirik) të librit të Zanafillës (1–11). Megjithatë, ajo që është e vërtetë nuk është kjo e diskutueshme apo, më mirë, edhe pasaktësia e padiskutueshme e kësaj skeme gjenealogjike, por ideja e saj dogmatike. Dhe kjo ide është se populli hebre, i cili ka gjenealogjinë e tij të veçantë brenda kufijve të historisë, këtu, përmes përfshirjes së tij në historinë e të gjithë pemës njerëzore, shpallet në heshtje se është përtej historisë ose gjithë historisë. Edhe pse në histori, empirikisht manifestohet vetëm në një epokë të caktuar, ekzistenca e saj shkon shumë përtej kufijve të saj dhe në përgjithësi është e natyrshme në ekzistencën e racës njerëzore që nga fillimi i Adamit. Edhe pse historia para Abrahamit nuk e njeh hebrenjtë si një popull të veçantë, ai ekziston si trungu kryesor i pemës pan-njerëzore; është, mund të thuhet, vetë ontologjia e njerëzimit. Kjo pemë ka degë dhe pasardhës të ndryshëm, por trungu i saj është një, dhe në atë gjendje të pandarë, të padiferencuar të njerëzimit që i paraprin historisë, ky trung përmban paraardhësit e drejtpërdrejtë të Abrahamit dhe Davidit, d.m.th., çifutët i përkasin Adamit si njeriu i parë. Kështu, ideja dogmatike e gjenealogjisë së Lukës është se i gjithë njerëzimi vjen, ose më mirë përfshin, rrënjën hebraike. Në këtë kuptim, duhet të themi se vetë njeriu i parë Adami (natyrisht, së bashku me Evën) ishte çifut, jo në kuptimin e përkatësisë së këtij prej shumë fiseve dhe kombësive të tjera, por në kuptimin e veçantisë së tij Universale: të gjitha rrjedhat dhe rrjedhat e njerëzve derdhen në të ose burojnë prej tij. Adami është një njeri gjithëpërfshirës, ​​por ai është gjithashtu një çifut, gjë që hebrenjtë zbulohen në ekzistencën e tij historike, tashmë në imazhin e Abrahamit, babait të kombeve dhe mbretit David. Duam apo jo, kjo është pikërisht ajo që dëshmohet në gjenealogjinë e ungjillit, duke përfshirë librin e Zanafillës. Fakti i mëposhtëm këtu mund të shërbejë si koment historik. Edhe pse ekzistenca historike është krijuar për popullin hebre vetëm nga mijëvjeçari i dytë para Krishtit (dhe në këtë kuptim, në këtë kuptim, ajo, natyrisht, përfaqëson një mrekulli të vërtetë të historisë në këtë lashtësi), nuk është më i vjetri nga ata popuj që historia njeh: egjiptianët dhe babilonasit e paraprijnë atë kronologjikisht (bazuar në burimet ekzistuese të paktën) me një mijë vjet të mirë. Por kjo kronologji historike mundet, natyrisht, të mos kundërshtojë strukturën e racës njerëzore, e cila fshihet në thellësitë e metahistorisë apo ontologjisë së njerëzimit. Në çdo rast, mund të supozohet se paraqitja e dëshmuar historikisht e popujve më të lashtë në arenën e historisë nuk është ende primordiale, por ka një origjinë paraprake nga rrënja primordiale e Adamit të parë. Këtu, natyrisht, historia hesht, por zbulimi dëshmon. Ky mendim, si të thuash, për hebraizmin e Adamit të parë dhe së bashku të gjithë Adamit, gjithënjerëzorit, i përgjigjet plotësisht dhe saktësisht dogmës kristologjike të Mishërimit të Krishtit. Sepse njerëzimi i Krishtit historikisht dhe konkretisht dhe madje edhe empirikisht e bashkon Atë pikërisht me hebrenjtë; Krishti në mish, në njerëzimin e Tij, sipas Ungjillit, ishte një çifut, dhe në të njëjtën kohë me të vërtetë gjithënjerëzor, i cili në njerëzimin e Tij bashkon në vetvete, përfshin në Vete të gjitha kombësitë e mbarë njerëzimit. Kështu, kjo flet njëlloj si për çifutin personal të vetë Krishtit, ashtu edhe për bashkë-hebrenjtë e gjithë njerëzimit në Të. Në Krishtin, si në Perëndi-Njeri, një çifut sipas mishit, nuk ka helen ose skith, por të gjithë janë të bashkuar në Krishtin. Por ajo (kronologjia historike) shkon prapa te Luka (3:38) edhe më lart, deri në themelin e fundit, domethënë, se Krishti, si biri i Adamit, është biri i "Perëndisë". Me fjalë të tjera, gjenealogjia njerëzore ngrihet në qiej dhe vendoset në to. Zoti, si Krijuesi i njeriut, e krijon atë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij. Dhe ky është Adami, i cili në ekzistencën e tij konkrete shfaqet si hebre. Nga kjo është e nevojshme të konkludohet se plotësia e shëmbëlltyrës së Zotit tek njeriu jepet në Judaizëm, dhe prototipi qiellor i njeriut në tokë shprehet në judaizëm. Kjo është ajo që përmban gjenealogjia e Krishtit dhe dogma kishtare, në veçanti dogma kalqedonase. Pjesëmarrja në fjalë e Izraelit në shëlbim dëshmohet nga një ngjarje ungjillore në interpretimin e tij kishtar, kjo është pikërisht rrahja e të parëlindurit të judenjve nga Herodi (Mat. 2:13, 17). Kjo ngjarje, sipas referencës së ungjilltarit, ishte parashikuar në profecinë e Jeremisë, e cila është e zbatueshme për këtë rast. Kjo, natyrisht, tregon rëndësinë e saj të veçantë. Interpretimi i saj nga kisha, që lavdëron foshnjat (29 dhjetor) si martirë për Krishtin, është gjithashtu i jashtëzakonshëm. Çfarë përmban ky interpretim? Sipas këtij kanonizimi të foshnjave të vrarë në rangun e martirizimit, fuqia e shëlbimit shtrihet tek ata edhe para Pasionit të Krishtit: Herodi “i bëri martirë... dhe qytetarë të mbretërisë më të lartë”, “fytyra e foshnjave u soll me gjakun e martirizimit... Ti banove në banesat e kafshëve të përhershme, të gjalla, unë, mbi kafshët e përhershme, unë, vargu. për Perënditë e të gjithë atyre që vuajtën, nderimet e vuajtjes pranon prej tij” (kanuni, kanto 4), “bashkëmoshatarë, fëmijë, vuajtës të mishërimit të Krishtit” (kanto 2). Ky kanonizim përmban një mendim me domethënie të madhe dogmatike dhe pikërisht në lidhje me “çështjen hebraike” që na intereson. Këto foshnje ishin viktima të mizorisë së Herodit, duke qenë të huaj për vetëdijen për shkak të moshës së tyre, dhe gjithashtu në mungesë të lidhjes me Krishtin në fillimet e tij. Sigurisht, ekziston një zgjedhje e veçantë misterioze e këtyre foshnjave (një aluzion jepet për këtë në himnin e kishës: thuhet këtu për Rakelën se ajo "gëzohet, duke parë tani në gjirin e Abrahamit"). Por, përveç misterit të kësaj zgjedhjeje personale, mbetet një fakt me rëndësi të përgjithshme, i cili lidhet me lidhjen e veçantë që ekziston midis njerëzve të zgjedhur, si ata që njihen se i shërbejnë qëllimisht kauzës së Mishërimit, dhe vetë Zotit të mishëruar. Populli hebre është gjenealogjia e gjallë e Krishtit Shpëtimtar, e cila dëshmohet në Ungjillin e parë dhe të tretë, si dhe në të gjithë marrëdhënien midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Të dyja, të marra së bashku, përfaqësojnë dy pjesë të rrëfimit të Ungjillit për ardhjen e Birit të Perëndisë në botë, pjesa e parë lidhet me kohën para Mishërimit, e dyta vetë me të gjitha pasojat e saj. Edhe pse vetë gjenealogjia e Krishtit përcaktohet dhe llogaritet vetëm midis individëve dhe brezave të caktuar, kjo nuk e mbyll atë; përkundrazi, duhet kuptuar se zbatohet për të gjithë Izraelin, gjë që është e qartë nga përmbajtja e profecive të Dhiatës së Vjetër që lidhen këtu. Paraardhësit personalë të Shpëtimtarit janë vetëm përfaqësues të të gjithë popullit të tyre, bartës të gjakut të shenjtë, i cili shërbeu si një sekret kaq i tmerrshëm. Shenjtëria e Dhiatës së Vjetër të paraardhësve të Shpëtimtarit dëshmohet nga kisha për shumë njerëz që nuk janë përfshirë në listën e gjenealogjisë së drejtpërdrejtë. Çifuti, si të gjithë popujt, përbëhet nga një koleksion individësh të ndryshëm që ndryshojnë nga njëri-tjetri në karakteristikat e tyre personale, por këto dallime individuale nuk e shfuqizojnë unitetin organik të gjakut dhe fatit. Për më tepër, është e nevojshme t'i atribuohet përkatësia e popullit të zgjedhur, si gjenealogjia e Krishtit Shpëtimtar, të gjithë pjesës së saj të Testamentit të Vjetër: e gjithë çifuti i Testamentit të Vjetër u përket paraardhësve të Shpëtimtarit, drejtpërdrejt ose tërthorazi. Këtë e dëshmon fakti i kanonizimit të kishës, kanonizimi i shenjtorëve të krishterë nga njerëz të shumtë të drejtë të Dhiatës së Vjetër nga Adami: patriarkë, profetë, gjykatës dhe shenjtorë të ndryshëm të Zotit, për të cilët apostulli Pal rrëfen në kapitullin e 11-të të Letrës drejtuar Hebrenjve (kisha e dëshmon këtë edhe me muajin e venerizimit dhe në muajin promediatik në liturg e tyre). Megjithatë, fuqia e zgjedhjes dhe shenjtërisë së Izraelit gjen shprehje personale te Virgjëresha e Përhershme. Megjithatë, ajo nderohet edhe nga kisha se i ka dhënë njerëzimin Hyj-Njeriut, jo vetëm në cilësinë e saj personale, por edhe si Eva e Re, Bijë dhe Nënë e popullit të zgjedhur. Izraeli, nga i cili Perëndia-Njeriu mori njerëzimin e Tij, është uniteti dhe lidhja organike - trupore, mendore dhe shpirtërore - e të gjithë popullit hebre. Në këtë, zgjedhja e popullit të zgjedhur nuk anulohet nga të gjitha rrëzimet e tij, individuale dhe kombëtare. Këtë e dëshmojnë padiskutim librat e profetëve, me denoncimet e tyre të pamëshirshme ndaj popullit hebre, të cilat, megjithatë, lidhen me premtimet e dhëna në mënyrë të pakthyeshme, “Besëlidhjen” e Zotit me Izraelin në gjithë pandryshueshmërinë e saj, me një energji të tillë të vërtetuar nga apostulli. Pavel. Izraeli, si kishë e Testamentit të Vjetër, i përket Krishtit, është trupi i Tij, njerëzimi i Dhiatës së Vjetër të Tij, i cili bëhet Testamenti i Ri, përfshihet në Kishën e Krishtit me fuqinë e vetë Mishërimit. Nga këtu është e qartë se kjo përfshirje ndodh jo vetëm këtu në tokë, por edhe përtej kufijve të jetës tokësore, me fuqinë e "predikimit në ferr", si të thuash, pagëzimi përtej varrit. Në kontekstin e këtij uniteti organik të Izraelit të Dhiatës së Vjetër, mund të perceptohet vetëm kuptimi i vrasjes së foshnjave nga Herodi, të cilët, sikur në kundërshtim me të gjitha provat e jashtme, njihen nga kisha si martirë të Krishtit, që vuajtën me Të dhe për Të. Këtu tregohet prania e kësaj lidhjeje misterioze që bashkon Krishtin me njerëzimin në popullin e Tij të zgjedhur. Mirëpo, një lidhje e tillë nuk kufizohet dhe nuk shterohet nga ky rast, pasi foshnjat e Izraelit u rrahën dhe po rrihen jo vetëm nga Herodi. Nisur nga forca e kësaj lidhjeje, lind një pyetje e përgjithshme për marrëdhënien e mëtejshme që ekziston midis Krishtit dhe Izraelit në zgjedhjen e tij, pas ardhjes së Krishtit në botë dhe largimit prej saj, pas përfundimit të shëlbimit. A përfundon kjo lidhje dhe kjo zgjedhje në mishërim vetëm me ardhjen e Krishtit në botë dhe me themelimin në tokë të një kishe nga të gjitha gjuhët? A kthehet në të kaluarën, në Dhiatën e Vjetër, e cila tashmë është shfuqizuar, apo fuqia e saj mbetet, megjithëse në formën e Dhiatës së Re, zgjedhja e re? A është anuluar dhe a mund të anulohet? Ne kemi një përgjigje të drejtpërdrejtë dhe kategorike për këtë pyetje nga apostulli. Pali pikërisht në kuptimin që “dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë janë të pakthyeshme” (Rom. 11:29). Është pikërisht kjo marrëdhënie që mbetet sot midis njerëzve të zgjedhur dhe gjithë botës së krishterë: “nëse fruti i parë është i shenjtë, atëherë i tëri është gjithashtu, dhe nëse rrënja është e shenjtë, atëherë janë edhe degët” (16), dhe “nuk je ti (thotë apostulli, duke iu drejtuar kishës së gjuhëve) që e mban rrënjën, por rrënja ti” (18). “Kështu që unë pyes: a e ka refuzuar vërtet Zoti popullin e Tij? Në asnjë mënyrë...Perëndia nuk e hodhi poshtë popullin e Tij, të cilin e njihte që më parë” (1-2). “Edhe kështu në këtë kohë, sipas zgjedhjes së hirit, ka mbetur një mbetje” (5), përmes së cilës “i gjithë Izraeli do të shpëtohet” (26). Apostulli dëshmon për një vazhdimësi të tillë të zgjedhjes së Izraelit; nën dritën e kësaj dëshmie, duhet kuptuar udhëzime të tjera që duken se janë në kundërshtim me të, duke folur për refuzimin e Izraelit. Çfarë ndryshoi, çfarë ndodhi në qëndrimin e Krishtit ndaj njerëzve të zgjedhur pasi ky i fundit e mohoi? Le të thellohemi në atë që thuhet për këtë në Ungjill dhe, para së gjithash, në fjalët e Vetë Krishtit. Pas denoncimit të tmerrshëm të skribëve dhe farisenjve, udhëheqësve shpirtërorë të Izraelit (Mateu 23), Zoti i drejtohet Jeruzalemit me fjalinë: "Sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tu, ashtu si një zog i mbledh zogjtë e tij nën krahë, por ti nuk deshe. Ja, shtëpia jote do të të mbetet ty të them bosh, sepse tani e tutje nuk do ta shohësh. “I bekuar është ai që vjen në emër të Zotit”” (23, 37-39; Lluka 13, 31-35). A është kjo një këputje dhe tjetërsim përfundimtar? Apo është kjo një ndarje e detyruar, me gjithë pikëllimin e saj, por e përkohshme dhe tashmë përmban premtimin e një ribashkimi në të ardhmen - në ndonjë arritje apokaliptike? Ky i fundit mbetet i pazbuluar në formën e tij, por nuk lë asnjë dyshim për ndodhjen e tij dhe është në përputhje në kuptimin e tij me premtimin e treguar të Apostullit Pal, apokalipsin e tij për Izraelin, se "hidhërimi ndodhi pjesërisht në Izrael" (Rom. 11, 25) dhe vetëm "për momentin". Më pas vjen historia e tmerrshme e dorëzimit të Krishtit në kryqëzim me këmbënguljen e udhëheqësve të Izraelit dhe popullit që ata udhëzojnë: "Kryqëzoje Atë, kryqëzoje Atë". Mund të duket se kjo kërkesë është mbarëkombëtare: Mateu (28:22) thotë: “Të gjithë i thonë atij (Pilatit), le të kryqëzohet” dhe më tej, duke iu përgjigjur, i gjithë populli tha: “Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë”. Megjithatë, është e nevojshme të peshohen të gjitha fjalët e këtij teksti të tmerrshëm dhe fatal, që tingëllon si një vetëdënim kundër Izraelit: a është vërtet kjo vetëdija e plotë e të gjithë popullit, në të cilën, megjithatë, fshihet judeo-krishterimi i ardhshëm i Kishës Apostolike, apo është zëri i një pjese të tij, e Jeruzalemit urban të ngritur nga turma e saj. 1 Por atëherë - ai nuk ishte zëri i gjithë popullit, madje edhe këtu në Jeruzalem: në fund të fundit, mes tij kishte kaq shumë dëshmitarë dhe mësime të Krishtit, turma që e ndoqën Atë gjatë shërbesës së Tij. Këtë e dëshmon mjaftueshëm Ungjilltari Luka 2, i cili flet për kryqëzimin në këtë mënyrë: “dhe të gjithë njerëzit që ishin mbledhur për të parë këtë spektakël u kthyen duke rrahur gjoksin” (Luka 23:48). Më parë, kështu thuhet për procesionin drejt kryqit: “dhe pas tij erdhi një mori njerëzish dhe gra që qanin dhe vajtonin për të” (27). Dhe duke u kthyer nga ai, Zoti tha fjalët e Tij të mëshirshme dhe në të njëjtën kohë profetike: "Bijat e Jeruzalemit, mos qani për mua, por qani për veten dhe për fëmijët tuaj" (23, 27-31). Pra, para së gjithash, këtu ka një ndarje midis njerëzve, madje deri në të kundërtën: disa qajnë dhe qajnë për Të, të tjerë tërbohen: "Kryqëzoje" dhe janë gati të marrin mbi vete përgjegjësinë e fundit për këtë: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". E njëjta ndarje shtrihet në fatin e ardhshëm të Izraelit, i cili për disa është një pasojë e pashmangshme e fajit që ata pranuan, si "ashpërsia ndaj atyre që kanë rënë larg" (Rom. 11:22), dhe për të tjerët një fat i trishtuar dhe i tmerrshëm, megjithëse i dobishëm. Këto janë fatet e përbashkëta të një populli të vetëm dhe të zgjedhur të Perëndisë, "të cilin Ai e dinte paraprakisht", madje edhe në hidhërimin e tij, i cili përshkruhet nga tiparet më të vështira të huazuara nga profetët e Dhiatës së Vjetër (11, 3, 8-10). Rënia e tyre është (si rënia e Judës) pasuri për botën, dhe varfërimi i pasurisë së tyre për johebrenjtë (11). Dhe megjithëse Perëndia tregoi "rreptësi ndaj atyre që u larguan" (22), "nëse nuk qëndrojnë të paditur, ata do të shartohen, sepse Perëndia është në gjendje t'i shartojë përsëri" (23), dhe "ngurtësimi ndodhi në Izrael pjesërisht, për njëfarë kohe... dhe kështu i gjithë Izraeli do të shpëtohet" (25-26). E tillë është antinomia tragjike e fateve të njerëzve të zgjedhur në histori. Ajo kombinon pasojat e fajit, të pranuara padashur në hidhërim, por duke u bërë fat dhe fat ("mbi ne dhe mbi fëmijët tanë"). Në të njëjtën kohë, sipas fjalës së Zotit, ky faj bie mbi supet e atyre që e pranuan fajin dhe atyre që nuk e pranuan, madje edhe të atyre që janë të huaj për të. Megjithatë, ky fat i vetëm është i lidhur edhe me konvertimin shpirtëror të Izraelit, i cili, megjithatë, mund të jetë vetëm një çështje e vullnetit të tij të lirë. Në rënien e tij, ai është fajtor dhe i pafajshëm në të njëjtën kohë, por "dhuratat dhe zgjedhja e Perëndisë mbeten të pandryshueshme" (29). Dhe ana më misterioze e fateve të Izraelit mbetet pikërisht uniteti i tij. Falë tij, faji i vetëm një pjese të tij, drejtuesve, është fati i të gjithë popullit dhe kjo pjesë flet në emër të popullit të tij, duke i quajtur mbi vete mallkimin e krishtvrasës dhe antikrishtit. Por i njëjti unitet ka edhe një anë tjetër pozitive: i gjithë Izraeli do të shpëtohet nga fuqia e shpëtimit të "mbetjes së tij të shenjtë", megjithëse për momentin kjo mbetje fshihet në Izrael duke u larguar. Kështu e përballon ai tani botën. Në gjendjen e tij aktuale, vetëdija e tij degjeneron në racizëm hebre, idhujtari kombëtare, nga e cila racizmi gjerman është një parodi ziliqare. Nacionalizmi i pazot ose i krishterë luftarak i popullit të zgjedhur është sigurisht një tablo e tmerrshme, por forca e tij ende qëndron në veçantinë e zgjedhjes së tij, e cila mbetet e pandryshueshme, edhe në gjendje degjenerimi apo kërkimi. Kaq tragjike dhe antinomike është vetë ekzistenca e Izraelit, i cili ende nuk e ka përmbushur thirrjen e tij dhe nuk e ka zbuluar mbetjen e tij të shenjtë. Prandaj, ai është një gur pengese për të gjitha kombet, një tundim i tmerrshëm për krishterimin për ata që janë të krishterë përveç dhe pa Izraelin. Sepse sëmundja e Izraelit është sëmundja e gjithë Krishterimit, i cili nuk mund dhe nuk duhet të largohet prej tij, pa u larguar kështu nga djali i Davidit dhe Abrahamit. Krishterimi pa judeo-krishterim nuk e realizon plotësisht veten dhe mbetet i paplotë. Ajo mund ta gjejë plotësinë e saj vetëm duke u bashkuar me judeo-krishterimin, siç ishte rasti në kishën apostolike, sepse kjo e fundit ishte pikërisht ajo. Zoti zgjodhi apostujt e tij dhe i dërgoi për të predikuar dhe pagëzuar të gjitha gjuhët - domethënë, bashkëfisnitarët e tij gjysmë gjak, por jo dikë tjetër. Dhe kisha e parë në Jerusalem ishte judeo-kristiane. Pas kësaj dhe pavarësisht kësaj, Izraeli i Krishtit e refuzoi dhe kisha doli të ishte një kishë e gjuhëve pa Izraelin. Kjo e dënoi botën ndaj krishterimit pa bërthamën e tij qendrore dhe Izraelin, i cili hodhi poshtë Krishtin, ndaj ahasferizmit dhe anti-Krishtit shpirtëror. Imazhi i Izraelit në këtë shtet është fatal dhe i tmerrshëm. Nga njëra anë, ai persekutohet pikërisht nga popujt e krishterë dhe ky persekutim merr herë pas here forma mizore dhe të dhunshme persekutimi dhe urrejtjeje deri në shfarosje, të tilla janë masakrat hebreje edhe sot e kësaj dite, dhe nga ana tjetër, ai vetë mbetet një persekutues i hapur ose i fshehtë i Krishtit dhe i Krishterimit, deri në atë që dënon Rusinë dhe Krishterimin. Por të dyja nuk janë ende ana më e vështirë e fatit të tij. Gjëja më e keqe është se Izraeli, pasi ka refuzuar Krishtin, armatoset me instrumentin e princit të kësaj bote dhe zë fronin e tij. E gjithë pathyeshmëria e elementeve të hebrenjve, talenti dhe forca e tij, duke u drejtuar drejt sundimit tokësor, shprehet në kultin e viçit të artë, i cili fillimisht ishte i njohur për të si një tundim i Testamentit të Vjetër në këmbët e Sinait. Fuqia e parasë, mam-mona, është fuqia mbarëbotërore e hebrenjve. Ky fakt i padiskutueshëm nuk bie ndesh me faktin se një pjesë e konsiderueshme, madje e madhe e hebrenjve edhe sot e kësaj dite, mbetet në varfëri të thellë, në nevojë, në luftën për ekzistencë, e cila nuk gjen një përfundim të natyrshëm për vete për shkak të mungesës së vendit të vet, për shkak të shpërndarjes ahasferike, gjendjes së "çifutit të përjetshëm". Një tjetër manifestim i fuqisë së princit të kësaj bote shprehet në patosin e rremë mesianik, në pritje të mesisë së ardhshme, tokësore në vendin e të Kryqëzuarit të Refuzuar. Për shkak të forcës së këtij mesianizmi dhe gjithë aromës së tij, bijtë e Izraelit janë ndër frymëzuesit e socializmit materialist të pazot të ditëve tona. Shteti shpirtëror i Izraelit është po aq kontradiktor. Nga njëra anë, në një gjendje antikristianizmi dhe antikristianizmi, Izraeli është një laborator i të gjitha llojeve të helmeve shpirtërore që helmojnë botën dhe veçanërisht njerëzimin e krishterë. Nga ana tjetër, ky është një popull profetësh, tek të cilët shpirti i profecisë nuk zbehet kurrë dhe elementi i tij fetar nuk dobësohet kurrë. Megjithatë, në një gjendje verbërie, ky është krishterimi pa Krishtin dhe madje kundër Krishtit, por duke kërkuar dhe dëshiruar vetëm Atë. Në këtë shmangie shpirtërore, aspirata e Mesisë që vjen ruhet në injorancën e Atij që ka ardhur. Kjo fuqi dhe frymëzim, që jeton dhe vepron në popullin e zgjedhur edhe në një gjendje refuzimi, është Dhiata e Vjetër, e cila vazhdon nën të Renë dhe pavarësisht nga ajo. Ky është një bredhje e vazhdueshme në shkretëtirë për në tokën e premtuar, kërkimi i Krishtit në luftën me Të dhe injoranca e Tij. I tillë është fati i Izraelit në veçantinë dhe integritetin e tij, i cili ndërthur materializmin dhe kulmin e tensionit shpirtëror profetik, i cili nuk ka të barabartë. Kjo është dëshmi historike dhe empirike, e cila ka forcën e faktit. Por pas këtij fakti fshihet një realitet më i lartë, i cili është sekreti i fateve të Izraelit dhe bashkë me të gjithë botës. Dhe ky mister është fuqia e "gjenealogjisë" së Krishtit, i cili është një nga të njëjtat fise të Izraelit dhe në këtë njëshmëri të tij "nuk u shty dhe nuk u mohua". "Atyre u përket birësimi dhe premtimet, të tyre dhe të etërve, prej tyre është Krishti sipas mishit, që është Perëndi mbi të gjithë, i bekuar përjetë." (Rom. 9:4–5). Edhe në një gjendje refuzimi, çifuti është në një lidhje të pathyeshme me krishterimin, në unitetin e fatit të tij përfundimtar, i cili, megjithatë, nuk mund të realizohet derisa të realizohet ky unitet dhe të zbulohet fuqia e tij. Krishti nuk do të vijë në botë derisa të thirret nga thirrja e gjithë botës: "Hej, eja, Zot Jezus", por edhe Izraeli duhet të përfshihet më herët në këtë thirrje: "Hosana në vendet më të larta, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit!" Por kjo nuk mund të shfaqet si një ngjarje e papritur dhe e papritur që do të binte në kundërshtim me të gjithë historinë e tij dhe do të përmbyste të gjitha fatet e tij; përkundrazi, do të jetë një frut i pjekur që piqet në mënyrë misterioze në kurorën e ullirit natyror. Është kjo pjekuri e fshehtë që sjell vazhdimësi në historinë e Izraelit, e cila çon në faktin se "i gjithë Izraeli do të shpëtohet", por, për rrjedhojë, po shpëtohet tashmë sot. Ky është sekreti i shpëtimit të tij. Kur ky sekret nuk del në sipërfaqe, nuk bëhet i kuptueshëm dhe i prekshëm, zbulimi i tij jepet. Pse, me çfarë dhe si shpëtohet Izraeli, çfarë është kjo “mbetje e shenjtë”, si mund ta kuptojmë këtë vazhdimësi të zgjedhjes së Zotit? Përgjigjen e kësaj pyetjeje le ta kërkojmë në Ungjill. Në kryq, Izraeli u nda në dy pjesë. “Dhe një turmë e madhe njerëzish dhe grash e ndiqnin, duke qarë dhe vajtuar për të” (Luka 23:27). Përkundrazi, të tjerët, në unanimitet të mbrapshtë, “thuaji atij (Pilatit) çdo gjë – le të kryqëzohet” (Mateu 27:22) dhe, “duke u përgjigjur, i gjithë populli tha: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë” (25). Dhe ai shqiptoi profecinë e Tij: “Sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët tuaj, ... por ju nuk deshe ... nuk do të më shihni tani e tutje, derisa të bërtisni: "I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit" (Mateu 23:39), por ata ende nuk kanë thirrur. Dhe ky ishte padyshim fati i Izraelit. Dhe pastaj Zoti, duke u kthyer nga ata që qanin dhe qanin për Të, shqiptoi fjalën e Tij: “Bijat e Jeruzalemit, mos qani për mua, por qani për veten dhe fëmijët tuaj” (Luka 23:28). Kjo do të thotë se fati i gjithë Izraelit është i denjë për lot, njëlloj atyre që kryqëzojnë Krishtin dhe atyre që qajnë për Të, sepse Izraeli është një, ai është një pemë ulliri, për të cilën Zoti thotë më tej: "nëse i bëjnë këtë një peme të gjelbër, atëherë çfarë do të ndodhë me të thatin" (31). Çfarë i referohet ky kontrast midis gjelbërimit dhe të thatit? Natyrisht, i pari i referohet qëndrimit të Krishtit në tokë dhe pranimit të Tij, i fundit largimit të Tij nga toka dhe refuzimit, dhe, megjithatë, të gjitha pemët "të thata" përballen me një fat të përbashkët, i cili përshkruhet me një pamëshirshmëri të tillë në fjalët e Zotit. Për disa, ata që refuzojnë, ky është ndëshkim, për të tjerët që janë të pafajshëm, është fati fatal i Izraelit të bashkuar. Kjo ndarje vazhdon edhe pas ardhjes së Krishtit në shtetin e refuzimit të Izraelit, në luftën e tij kundër Krishtit dhe në shërbimin ndaj princit të kësaj bote. Ai përmban triumfin tokësor, fitoret tokësore, por edhe fatin e tij fatal. Ne pyesim veten se çfarë fshihet në këto fate. Nëse gjenealogjia e Krishtit ishte një pararendës i mishërimit të Zotit, për të cilin ajo u përgatit, atëherë cila është pjesëmarrja e Izraelit në të pas mishërimit të përhershëm tashmë të kryer, por edhe të vazhdueshëm? Këtu është e nevojshme jo vetëm të përçahet, por edhe të identifikohet kjo pjesëmarrje e të gjithë Izraelit të bashkuar. Ai nuk u bë i huaj dhe i jashtëm për veprën e mishërimit të Krishtit, por ruan një lidhje të paidentifikuar dhe misterioze me Të. Nëse "drita dhe zbulesa e gjuhëve dhe lavdia e popullit tënd të Izraelit" iu zbuluan Simeonit të drejtë, i cili mbante në krahë foshnjën e lindur tashmë, Krishtin, atëherë kjo do të thotë se ato shtrihen në Izrael edhe pas kësaj lindjeje. Megjithatë, një lavdi e tillë nuk është një avantazh i lirë që i jepet këtij populli, por është zgjedhja e tij për të marrë pjesë në shpengimin e njerëzimit. Kjo pjesëmarrje është sekreti i fatit të tij, që ndodh në histori, në jetën e një peme të thatë e të gjelbër. Në të ruhet pa ndryshim "mbetja e shenjtë", "me fuqinë e së cilës" do të shpëtohet i gjithë Izraeli. Si mund ta kuptojmë këtë antinomi: shëlbimin e njerëzimit që tashmë është kryer nëpërmjet sakrificës së Zotit Jezu Krisht në kryq dhe atë që po ndodh dhe ende po vazhdon? Ai zbulon marrëdhënien midis kohës dhe përjetësisë, bërjes dhe qenies. Plotësia e shpëtimit përfshin jo vetëm fuqinë e tij, por edhe imazhin e arritjes së tij, Dhjatën e Vjetër dhe të Renë, dhe në të edhe më të renë, "kohët e fundit", të gjithë historinë e shenjtë të Dhiatës së Re. Krishti, i përlëvduar, i ringjallur dhe i ulur në të djathtën e Atit, mbetet gjithashtu në tokë në popullin e Tij, i bashkuar me Të nëpërmjet mishërimit të Tij, me ta Ai ende ka dhembshuri dhe kryqëzohet me ta. Ringjallja, ngjitja në qiell dhe lavdërimi i Krishtit nuk do të thotë as braktisje e njerëzimit prej Tij, as shkëputje prej tij! Lidhur me Fjetjen dhe Ngjitjen e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Kisha mëson drejtpërdrejt jo vetëm për lutjen e pandërprerë të Nënës së Zotit për ne, por edhe për të qarat e saj për paqen dhe me botën, madje edhe zbritjen e saj në botë me pjesëmarrjen e saj në mundimet e saj. Nga këtu ne bëjmë një aplikim për fatin e Izraelit si kryq i veçantë i Nënës së Zotit. A vlen një përfundim i ngjashëm për Zotin? Fuqia e shëlbimit duhet kuptuar jo vetëm intensivisht, në fokusin e saj në shërbimin tokësor në aktin e vetëm të luftës së Gjetsemanit dhe vdekjes së Kalvarit, por edhe gjerësisht, në kuptimin e dhembshurisë së Krishtit me njerëzimin e vuajtur dhe në masën me njerëzit e zgjedhur, të lidhur qëllimisht me të. Ideja kryesore e vitit kishtar me kohët dhe datat, kujtimet dhe kremtimet e tij qëndron pikërisht në këtë, që jeta tokësore dhe pasioni tokësor i Krishtit jo vetëm që përfundoi në përfundimin e tij, por do të përsëritet edhe në përsëritjen ose vazhdimin e tij. Megjithatë, kjo është jo vetëm si të thuash, por në fakt duhet kuptuar fjalë për fjalë, si lidhja e shtegut tokësor të mishërimit të Zotit me lavdinë e Tij qiellore. Me një fjalë, shpengimi vazhdon së bashku me historinë e botës dhe do të vazhdojë derisa të përfundojë në tërësi. Si ta kuptojmë këtë bashkim të asaj që ka ndodhur me atë që po ndodh, të lavdisë qiellore dhe pasionit tokësor; ky është misteri i vizionit të Perëndisë dhe i jetës së Perëndisë, kenosis i Krishtit, në të gjithë gjerësinë dhe thellësinë e tij. 3 Por duhet kuptuar saktësisht. Si mund të kuptohet ndryshe vetëidentifikimi i Krishtit me secilin prej të vuajturve dhe të sëmurëve, për të cilin Ai vetë dëshmon në gjykimin e Tij të tmerrshëm në raport me mbarë njerëzimin. Megjithatë, në këtë të fundit, sipas dëshmive të drejtpërdrejta të zbulesës, ashtu si vetë Zoti, theksohet veçanërisht pjesa e zgjedhur e njerëzimit. Zoti dëshmoi gjatë ditëve të shërbesës së Tij tokësore, natyrisht, si pas saj: "sa herë desha t'i mbledh fëmijët e mi, ashtu si një zog i mbledh zogjtë e tij nën krahë" (Mateu 23:37). Dhe, sigurisht, Zoti do të ketë qëllimisht dhembshuri me këtë pjesë të zgjedhur, duke ndarë fatin e saj derisa të arrihet shpëtimi i saj. Kjo është ana kristologjike e fateve të Izraelit. Konkluzionet që mund të nxirren nga këtu në lidhje me persekutorët e Izraelit janë të qarta: ata e persekutojnë vetë Krishtin në të, ashtu si vetë Judenjtë, pasi këta të fundit luftojnë kundër Krishtit, duke kundërshtuar zgjedhjen e tyre... Vërtet, “Perëndia i ka burgosur të gjithë në mosbindje – secilin në mënyrën e vet – për të mëshiruar të gjithë” (Rom. 11). Kështu duhet ta ndiejmë dhe ta përjetojmë ne, të krishterët, fatin e Izraelit, duke ndier edhe këtu një prekje të misterit të pakuptueshëm të vizionit të Zotit, dhe kjo duhet të jetë lutja e pandërprerë e krishterë për shpëtimin e Izraelit, imazhi i së cilës u zbulua nga vetë Zoti, i cili u lut për kryqëzuesit e tij: "Atë! Megjithatë, në vetë Izraelin e persekutuar dhe të vuajtur, ne nuk mund të mos dallojmë si ata që janë të verbër dhe, nga ana tjetër, që persekutojnë kishën dhe kryqëzojnë Krishtin, dhe atë pjesë të zgjedhur të "mbetjes së shenjtë", e cila, duke u persekutuar së bashku me Izraelin, në të njëjtën kohë persekutohet për Krishtin, si foshnjat e Betlehemit. E nënkuptojmë atë judeo-krishterim, i cili tashmë ekziston në fillimet e tij, duke sjellë në botë pamjen e Kishës së Krishtit në fuqinë dhe lavdinë e saj, të premtuar nga profetët dhe të shpresuar nga të krishterët që nuk verbohen nga armiqësia. Këtyre të zgjedhurve të qëllimshëm të Krishtit u jepet mundësia të mbajnë barrën e një kryqi të dyfishtë: krishterimin e tyre në lidhje me persekutorët e tyre, si dhe krishterimin e tyre në lidhje me gjakun e tyre, por jo vëllezërit e të njëjtit besim, me njerëzit e tyre që e kanë refuzuar Krishtin. Fati i tyre është vërtet profetik, por në të njëjtën kohë edhe martir. Atyre u është dhënë që të kryqëzohen për Krishtin dhe me Krishtin. Ata nuk kanë një qytet që banon këtu, por kërkojnë atë që do të vijë. Fuqia e së ardhmes zbulohet në to. Kjo thuhet drejtpërdrejt te Mateu (27:20): "por krerët e priftërinjve dhe pleqtë e nxitën popullin që të kërkonte Barabën dhe të shkatërronte Jezusin". Dhe bëhet fjalë për këtë turmë urbane, viktimë e demagogjisë së drejtuesve, që thuhet më poshtë: “I gjithë populli tha: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë:”; nga i gjithë konteksti i përgjithshëm i ungjillit (Marku dhe Gjoni nuk kanë fare të dhëna të ngjashme për njerëzit), domosdoshmërisht rrjedh se "të gjithë njerëzit", si këtu dhe më poshtë, do të thotë vetëm "të gjithë ata përreth dhe të pranishëm". E njëjta ndarje midis popullit hebre shprehet në rrëfimin e procesionit drejt Emausit, gjatë së cilës dishepujt i thonë shokut të tyre: “Jezusi Nazareas ishte një profet, i fuqishëm në vepra dhe fjalë përpara Perëndisë dhe të gjithë popullit; si kryepriftërinjtë dhe krerët tanë e dorëzuan Atë që të dënohej me vdekje dhe ndërsa ne e kishim shpresuar atë që u kryqëzua HL. 24:19-21). A nuk dëshmon për këtë kontakioni i Ngjitjes: duke bashkuar tokën me qiellin, u ngjite në lavdi, Krisht, Perëndia ynë, duke mos u larguar kurrë, por duke qëndruar këmbëngulës dhe duke u thirrur atyre që të duan: Unë jam me ty dhe askush nuk është kundër teje.