W kwestii dyscypliny pokuty i komunii

Znów prześladowani są synowie Izraela, którzy wczoraj wydawali się triumfować, choć prześladowani są nie na całym świecie, przynajmniej nie w Ameryce, gdzie wciąż mają większe szanse na triumf, ale w Europie i znowu w Rosji. Nie wiadomo, kiedy te prześladowania się zakończą i jak się zakończą. Ale teraz staje się okrutny i destrukcyjny, a jego głównymi inspiratorami i prześladowcami są Hitler i rasiści. Prześladowaniami cieszą się nie tylko dorośli, mężczyźni i kobiety, ale także dzieci oddzielane od rodziców lub zabierane z nimi do obozu i wygnane, skazane na zagładę. Wciąż na nowo spełniają się słowa Chrystusa: „Płaczcie nad sobą i nad swoimi dziećmi” (Łk 23,28), „bo jeśli tak zrobią zielonemu drzewu, co stanie się z suchym drzewem” (31). A ponad tym wszystkim wciąż na nowo rozbrzmiewa straszliwy wyrok, jaki wypowiedzieli na siebie krzyżowcy Chrystusa: „Krew Jego na nas i na nasze dzieci”. (Mateusza 27:25). Jednakże odpowiedzią na to jest słowo Pawła, że ​​„w Izraelu pojawiła się po części zatwardziałość” (Rzym. 11:5), gdyż nadejdzie czas, gdy „cały Izrael zostanie zbawiony” (26). Jest początek i koniec, wybranie i powołanie Izraela, jako jego nowe odrodzenie po goryczy, gdyż „dary i powołanie Boże są nieodwołalne” (Rzym. 11:29), a wszystkie obietnice Boże dane Abrahamowi zachowują całą swoją moc. Jednak w obliczu tych prześladowań wciąż na nowo pojawia się pytanie o los narodu wybranego w jego odrzuceniu. Co to oznacza dla tego właśnie narodu i ich dzieci, o których sam Chrystus powiedział: „Nie płaczcie nade mną, ale... nad waszymi dziećmi, gdyż nadchodzą dni, w których powiedzą: «Błogosławione niepłodne... i piersi, które nie karmiły piersią»? (Łk 23,29) A potem dla wszystkich: «Wtedy zaczną mówić do gór: «Padnijcie na nas», a do pagórków: «Przykryjcie nas». Bo jeśli tak zrobią z zielonym drzewem, to co się stanie z suchym?” (30, 31). Taka jest udręka i dezorientacja w obliczu tego, co się dzieje, co jest „tajemnicą”. (Rzym. 11:25). Stanowią bowiem z jednej strony karę i odrzucenie Boga, fatalną konsekwencję nieuzasadnionego wybrania, ale z drugiej strony tajemnicze odrodzenie. Izrael, nawet przez swoje odstępstwo, nie przestaje być narodem wybranym, krewnym Chrystusa i Jego Przeczystej Matki, a ta więź krwi nie zostaje przerwana i nie ustaje po Narodzeniu Chrystusa, jak obowiązywała przed nim – jest to fakt, który należy przemyśleć i zrozumieć z całą mocą, w jego dogmatycznym znaczeniu, w zastosowaniu do losów Izraela. Ta więź krwi jest niezniszczalna, tak jak dary i wybranie Boże są niezmienne, a nawet w stanie odrzucenia, ale tylko chwilowe – takie jest bezpośrednie świadectwo apostoła Pawła. Jaka może być podstawa do przyjęcia tej prawdy i jakie z tego wynikają wnioski? Musimy zrozumieć ideę genealogii Chrystusa jako „Syna Dawida, Syna Abrahama” (Mt 1,1), jako Syna Matki Bożej, głębszej i szerszej w odniesieniu do Izraela, jako narodu wybranego, ludu Bożego, ziemskich przodków Zbawiciela, ale także nie tylko przodków, ale także współplemieńców, w odniesieniu nie tylko do przeszłości, ale także teraźniejszości i przyszłości. Musimy zaakceptować całą nierozerwalność tego związku, od początków rodzaju ludzkiego, od Adama (według genealogii ewangelisty Łukasza) aż do końca historii. I ten związek nie zostaje zerwany ani zniesiony przez odrzucenie Izraela, ponieważ według apostoła Pawła „jeśli korzeń jest święty, takie są gałęzie” (11:16) tego Bożego drzewa oliwnego. To połączenie korzenia i oliwki z Chrystusem pojawi się w wyznaczonym czasie, gdy „cały Izrael zostanie wybawiony”. Ale tutaj pojawia się główne pytanie: jeśli ziemscy przodkowie Zbawiciela, uczestnicząc we Wcieleniu zgodnie ze swoim człowieczeństwem, tym samym będą mieli swój udział w odkupieniu i będą współczuć Chrystusowi, to jego krewni w ciele po Jego wcieleniu zachowają te powiązania, czy to będzie ich udział w odkupieniu? Czy Chrystus odłącza się od swego ludu po tym, jak doświadczył Bożego Narodzenia, Bożego Narodzenia, jak gdyby już zakończył swoje dzieło, czy też pozostaje z nim zjednoczony? Zgodnie ze swoim człowieczeństwem Chrystus jest poświadczony przez Ewangelistę (Ew. Mateusza 11:1) jako „Syn Dawida, Syn Abrahama”. Genealogia św. Łukasza, przedstawiona w odwrotnej kolejności rosnącej, obejmuje także obydwa imiona: Dawida i Abrahama, a zatem nie różni się od pierwszego. Obie genealogie, jak wiadomo, różnią się między sobą szczegółami, całkowitą liczbą wymienionych przodków, ich imionami i w ogóle reprezentują znaną schematyczną stylizację. Oczywiście obie genealogie nie mają na celu historycznej dokładności i kompletności, a wyjaśnienie znanych im różnic nastręcza trudności nie do pokonania. Jednakże przy całej tej różnicy w schemacie historycznym i jego szczególnej stylizacji w pierwszej i trzeciej Ewangelii obie genealogie zawierają pewne idee dogmatyczne, chociaż wyrażone w różnych formach. Pierwsza genealogia Chrystusa jako syna Abrahama, syna Dawida, wyraża pogląd, że Chrystus należy do narodu wybranego, którego przodkiem jest Abraham, ojciec ludu, z którym Bóg zawarł przymierze i dał mu obietnicę, że w nim „będą błogosławione wszystkie narody ziemi”. Jest to dowód szczególnego wybrania Izraela, do którego Chrystus należy według człowieczeństwa! Jednakże u Mateusza ten naród wybrany przez Boga jest ujęty w jego własnej specyfice, poza ogólnym kontekstem historii świata, całego rodzaju ludzkiego. Tutaj co najwyżej możemy powiedzieć, że jest jednym z wielu ludów historycznych, choć wybranym przez Boga. Diagram genealogiczny składający się z 3 części, każda z 14 plemion, opiera się na fakcie zewnętrznego historycznego znaczenia niewoli babilońskiej, przed nią i po niej (czyli 14 pokoleń drugiego i trzeciego. Mat. 1:17). Jest to schemat narodowo-historyczny, dający satysfakcję żydowskiemu patriotyzmowi, można by nawet powiedzieć, nacjonalizmowi. Inny schemat drugiej genealogii (Łk 3,22–38). Jest obca aspektom narodowo-historycznym i chronologicznym, a także zdecydowanie królewskiemu i patriarchalnemu charakterowi, charakterystycznemu dla ewangelisty Mateusza. To ostatnie zatem w swej istocie można wyrazić w tych dwóch definicjach: „Rodowód Jezusa Chrystusa, syna Dawida, syna Abrahama” (1, 1), a to „synostwo” Dawida i Abrahama objawia się w trzech 14-pokoleniowych schematach historii. Choć obydwa te imiona przodków Chrystusa wymienione są u Łukasza, to nie są tu one uwypuklone jako główny wątek genealogii, jak u Mateusza, a jedynie ujęte w ogólnym wyliczeniu ziemskich przodków Zbawiciela. Ale ta genealogia rozciąga się poza obu tych przodków lub, zgodnie ze swą wznoszącą się naturą, wznosi się ponad nich. Dokąd? Jego korzenie sięgają popotopowych i przedpotopowych patriarchów, których koniec spoczął na pierwszym człowieku Adamie. Oczywiście historycznie ten schemat genealogiczny nie wytrzymuje dotyku racjonalnej krytyki. Samo przejście od historii do epoki prehistorycznej (i przedpotopowej) jest konstrukcją dogmatyczną opartą na oczywiście niehistorycznych, metahistorycznych, mitycznych (dla empirycznego historyzmu) rozdziałach Księgi Rodzaju (1–11). Prawdą jest jednak nie ta kontrowersyjna, czy raczej wręcz bezdyskusyjna niedokładność tego schematu genealogicznego, ale jego dogmatyczna idea. I ta idea jest taka, że ​​naród żydowski, który ma swoją własną, szczególną genealogię w granicach historii, tutaj, poprzez włączenie go do historii całego ludzkiego drzewa, jest po cichu głoszony jako wykraczający poza historyczny lub całkowicie historyczny. Choć ma ono miejsce w historii, empirycznie objawia się jedynie w pewnej epoce, to jej istnienie wykracza daleko poza jej granice i w ogóle jest wpisane w istnienie rodzaju ludzkiego od samego początku w Adamie. Chociaż historia przed Abrahamem nie znała Żydów jako szczególnego narodu, istnieje ono jako główny pień drzewa panludzkiego; jest to, można powiedzieć, sama ontologia człowieczeństwa. To drzewo ma różne gałęzie i potomstwo, ale jego pień jest jeden i w tym niepodzielnym, niezróżnicowanym stanie ludzkości, który poprzedza historię, ten pień zawiera bezpośrednich przodków Abrahama i Dawida, tj. historia żydostwa sięga Adama jako pierwszego człowieka. Zatem dogmatyczna idea genealogii Łukasza jest taka, że ​​cała ludzkość wywodzi się z hebrajskiego korzenia, a raczej zawiera w sobie. W tym sensie musimy powiedzieć, że sam pierwszy człowiek Adam (oczywiście razem z Ewą) był Żydem, nie w sensie przynależności do tego jednego z wielu innych plemion i narodowości, ale w sensie swojej uniwersalnej wyjątkowości: wszystkie strumienie i strumienie ludu wpływają do niego lub z niego wypływają. Adam jest wszechczłowiekiem, ale jest też Żydem, co żydostwo objawia się w jego historycznym istnieniu, już na obraz Abrahama, ojca narodów, i króla Dawida. Czy nam się to podoba, czy nie, dokładnie o tym świadczy genealogia ewangelii, w tym Księga Rodzaju. Jako komentarz historyczny może posłużyć następujący fakt. Chociaż istnienie historyczne zostało ustalone dla narodu żydowskiego dopiero od drugiego tysiąclecia p.n.e. (i w tym sensie, w tym sensie stanowi oczywiście prawdziwy cud historii w tej starożytności), nie jest to najstarszy z tych narodów, jaki zna historia: Egipcjanie i Babilończycy chronologicznie poprzedzają go (na podstawie przynajmniej istniejących źródeł) o dobre tysiąc lat. Ale ta chronologia historyczna nie może oczywiście zaprzeczać strukturze rodzaju ludzkiego, która kryje się w głębinach metahistorii czy ontologii ludzkości. W każdym razie można założyć, że historycznie potwierdzone pojawienie się najstarszych ludów na arenie historii nie jest jeszcze pierwotne, ale ma wcześniejsze pochodzenie od pierwotnego korzenia pierwszego Adama. Tutaj oczywiście historia milczy, ale objawienie daje o tym świadectwo. Ta myśl, że tak powiem, o żydowskości pierwszego Adama i razem wszystkich Adamów, wszechczłowieka, całkowicie i dokładnie odpowiada chrystologicznemu dogmatowi o Wcieleniu Chrystusa. Albowiem człowieczeństwo Chrystusa historycznie i konkretnie, a nawet empirycznie jednoczy Go właśnie z żydostwem; Chrystus w ciele, w swoim człowieczeństwie, według Ewangelii, był Żydem, a jednocześnie prawdziwie wszechczłowiekiem, który w swoim człowieczeństwie jednoczy w sobie, obejmuje w sobie wszystkie narodowości całej ludzkości. Mówi to zatem w równym stopniu zarówno o osobowej żydowskości samego Chrystusa, jak i jednocześnie o współżydowskości całej ludzkości w Nim. W Chrystusie, podobnie jak w Bogu-Człowieku, Żydzie według ciała, nie ma Hellena ani Scytyjczyka, ale wszyscy są zjednoczeni w Chrystusie. Ale to (chronologia historyczna) sięga jeszcze wyżej u Łukasza (3:38) aż do ostatniego fundamentu, a mianowicie tego, że Chrystus jako syn Adama jest synem „Boga”. Innymi słowy, genealogia człowieka została wzniesiona do niebios i w nich zakorzeniona. Bóg jako Stwórca człowieka stwarza go na swój obraz i podobieństwo. I to jest Adam, który pojawia się w swojej konkretnej egzystencji jako Żyd. Z tego należy wyciągnąć wniosek, że pełnia obrazu Boga w człowieku jest dana w judaizmie, a niebiański pierwowzór człowieka na ziemi wyraża się w judaizmie. To właśnie zawiera genealogia Chrystusa i dogmat kościelny, w szczególności dogmat chalcedoński. O wspomnianym udziale Izraela w odkupieniu świadczy jedno wydarzenie ewangeliczne w jej kościelnej interpretacji, a jest nim właśnie pobicie pierworodnego Żydów przez Heroda (Mat. 2:13, 17). Wydarzenie to, według wzmianki ewangelisty, zostało przepowiedziane w proroctwie Jeremiasza, które ma zastosowanie w tym przypadku. To oczywiście świadczy o jego szczególnym znaczeniu. Godna uwagi jest także jego interpretacja Kościoła, która gloryfikuje niemowlęta (29 grudnia) jako męczenników za Chrystusa. Co zawiera ta interpretacja? Zgodnie z tą kanonizacją zamordowanych niemowląt w randze męczeństwa, moc odkupienia rozciąga się na nich jeszcze przed męką Chrystusa: Herod „uczynił ich męczennikami… i obywatelami wyższego królestwa”, „twarz niemowląt została spryskana krwią męczeństwa… Mieszkałeś w siedzibach zwierząt wiecznie żywych” (w. o Panu, wołałem)… „kochanie, wielu męczenników, dla bogów wszystkich, którzy cierpieli, przyjmuje zaszczyty cierpienia od Niego” (kanon, canto 4), „rówieśników, dzieci, cierpiących wcielenie Chrystusa” (canto 2). Kanonizacja ta zawiera myśl o ogromnym znaczeniu dogmatycznym i to właśnie w odniesieniu do interesującej nas „kwestii żydowskiej”. Dzieci te były ofiarami okrucieństwa Heroda, obce świadomości ze względu na swój wiek, a także brak kontaktu z Chrystusem w jego dzieciństwie. Oczywiście istnieje w tych dzieciach szczególne tajemnicze wybranie (wspomnienie o tym znajduje się w hymnie kościelnym: jest tu powiedziane o Racheli, że „raduje się, widząc na łonie Abrahama”). Ale oprócz tajemnicy tego osobistego wyboru pozostaje fakt o znaczeniu ogólnym, który dotyczy szczególnego związku istniejącego pomiędzy narodem wybranym, jako uznanym za świadomie służącym sprawie Wcielenia, a samym wcielonym Panem. Naród żydowski jest żywą genealogią Chrystusa Zbawiciela, czego dowodem jest pierwsza i trzecia Ewangelia, a także cały związek Starego Testamentu z Nowym. Obydwa razem wzięte reprezentują dwie części ewangelicznego opowiadania o przyjściu Syna Bożego na świat, pierwsza część odnosi się do czasu przed Wcieleniem, druga zaś do niego samego ze wszystkimi jego konsekwencjami. Chociaż sama genealogia Chrystusa jest ustalona i obliczona tylko wśród niektórych osób i pokoleń, nie zamyka to jej; wręcz przeciwnie, należy je rozumieć jako odnoszące się do całego Izraela, co jasno wynika z treści proroctw Starego Testamentu, które się tu odnoszą. Osobiści przodkowie Zbawiciela są jedynie przedstawicielami całego ludu, nosicielami świętej krwi, która służyła jako tak straszna tajemnica. Kościół świadczy o starotestamentowej świętości przodków Zbawiciela wielu osobom, które nie są ujęte na liście bezpośredniej genealogii. Żydostwo, jak wszystkie narody, składa się ze zbioru różnych jednostek, które różnią się od siebie cechami osobowymi, ale te indywidualne różnice nie znoszą organicznej jedności krwi i losu. Co więcej, przynależność narodu wybranego, jako genealogia Chrystusa Zbawiciela, należy przypisać całej jego części starotestamentowej: całe żydostwo starotestamentowe należy bezpośrednio lub pośrednio do przodków Zbawiciela. Świadczy o tym fakt kanonizacji Kościoła, kanonizacji świętych chrześcijańskich przez licznych sprawiedliwych Starego Testamentu od Adama: patriarchów, proroków, sędziów i różnych świętych Bożych, o których opowiada apostoł Paweł w 11 rozdziale Listu do Hebrajczyków (kościół świadczy o tym także kult liturgiczny w miesiącu miesiąca i obrządek proskomedia). Jednak moc wybrania i świętości Izraela znajduje osobisty wyraz w Zawsze Dziewicy. Jest jednak również czczona przez Kościół jako oddająca człowieczeństwo Bogu-Człowiekowi, nie tylko jako osobista, ale także jako Nowa Ewa, Córka i Matka ludu wybranego. Izrael, od którego Bóg-Człowiek otrzymał swoje człowieczeństwo, jest jednością i organicznym połączeniem – cielesnym, umysłowym i duchowym – całego narodu żydowskiego. W tym przypadku wybranie narodu wybranego nie zostaje zniesione przez wszystkie jego upadki, indywidualne i narodowe. Świadczą o tym bezsprzecznie księgi proroków z ich bezlitosnymi potępianiami narodu żydowskiego, które jednak łączą się z danymi im nieodwołalnie obietnicami „Przymierza” Boga z Izraelem w całej jego niezmienności, z taką energią, jaką zaświadczył apostoł. Paweł. Izrael, jako Kościół Starotestamentowy, należy do Chrystusa, jest Jego Ciałem, Jego Starotestamentowe człowieczeństwo, które staje się Nowym Testamentem, zostaje włączone do Kościoła Chrystusowego mocą samego Wcielenia. Stąd widać wyraźnie, że to włączenie dokonuje się nie tylko tu, na ziemi, ale także poza granicami życia ziemskiego, poprzez moc „kazania w piekle”, że tak powiem, chrztu pozagrobowego. W kontekście tej organicznej jedności starotestamentowego Izraela sens zabijania przez Heroda niemowląt można dostrzec jedynie, które, jakby wbrew wszelkim zewnętrznym dowodom, są uznawane przez Kościół za męczenników Chrystusa, który cierpiał z Nim i dla Niego. Wskazuje się tu na obecność tego tajemniczego związku, który jednoczy Chrystusa z ludzkością w Jego narodzie wybranym. Jednakże takie powiązanie nie ogranicza się ani nie wyczerpuje w tym jednym przypadku, gdyż dzieci Izraela były i są bite nie tylko przez Heroda. W oparciu o siłę tego związku nasuwa się ogólne pytanie o dalszą relację, jaka istnieje między Chrystusem a Izraelem w Jego wybraństwie, po przyjściu Chrystusa na świat i wyjściu z niego, po dokonaniu się odkupienia. Czy to połączenie i to wybranie we Wcieleniu kończy się dopiero wraz z przyjściem Chrystusa na świat i założeniem na ziemi Kościoła wszystkich języków? Czy cofa się w przeszłość, do Starego Testamentu, który został już zniesiony, czy też jego moc pozostaje, choć w formie Nowego Testamentu, nowym wybraniem? Czy zostało ono anulowane i czy można je anulować? Na to pytanie mamy bezpośrednią i kategoryczną odpowiedź od apostoła. Pawła właśnie w tym sensie, że „dary i wybranie Boże są nieodwołalne” (Rz 11,29). Właśnie ta relacja utrzymuje się dzisiaj między narodem wybranym a całym światem chrześcijańskim: „jeśli święty jest pierwszy owoc, to i cały jest święty, a jeśli korzeń jest święty, to i gałęzie” (16) oraz „to nie wy (mówi apostoł, zwracając się do Kościoła języków), podtrzymujecie korzeń, ale korzeń ty” (18). "Pytam więc: czy rzeczywiście Bóg odrzucił swój lud? Nie ma mowy. ...Bóg nie odrzucił swojego ludu, którego znał wcześniej" (1-2). „Tak i w tym czasie, zgodnie z wyborem łaski, pozostanie resztka” (5), przez którą „cały Izrael zostanie zbawiony” (26). Apostoł świadczy o takiej ciągłości wyboru Izraela; w świetle tego świadectwa należy rozumieć inne instrukcje, które wydają się mu sprzeczne, mówiące o odrzuceniu Izraela. Co się zmieniło, co wydarzyło się w postawie Chrystusa wobec narodu wybranego, gdy ten się Go zaparł? Zagłębmy się w to, co na ten temat mówi Ewangelia, a przede wszystkim w słowa samego Chrystusa. Po straszliwym potępieniu uczonych w Piśmie i faryzeuszy, duchowych przywódców Izraela (Mt 23), Pan zwraca się do Jerozolimy ze zdaniem: "Jak często chciałem zgromadzić dzieci wasze, jak ptak gromadzi pod skrzydła swoje pisklęta, a wy nie chcieliście. Oto dom wasz pozostawił wam pusty. Mówię wam bowiem: odtąd Mnie nie będziecie oglądać, dopóki nie zawołacie: "Błogosławiony, który przychodzi w imię Panie” (23,37-39; Łk 13,31-35). Czy to zerwanie i ostateczna alienacja? A może jest to wymuszona separacja, z całym jej smutkiem, ale tymczasowa i zawierająca już obietnicę przyszłego ponownego połączenia - w jakimś apokaliptycznym dokonaniu? To drugie pozostaje nieujawnione w swojej formie, nie pozostawia jednak wątpliwości co do jego wystąpienia i jest zgodne w swoim znaczeniu ze wskazaną obietnicą apostoła Pawła, jego apokalipsą dotyczącą Izraela, że ​​„gorycz po części zaistniała w Izraelu” (Rzym. 11, 25) i tylko „na razie”. Następnie następuje straszna historia wydania Chrystusa na ukrzyżowanie pod naciskiem przywódców Izraela i ludu, który pouczają: „Ukrzyżuj Go, ukrzyżuj Go”. Wydawać by się mogło, że to żądanie ma charakter ogólnokrajowy: Mateusz (28,22) mówi: „Wszyscy mówią do niego (Piłata): niech zostanie ukrzyżowany”, a dalej, odpowiadając mu, cały lud powiedział: „Krew jego na nas i na dzieci nasze”. Należy jednak rozważyć wszystkie słowa tego straszliwego i fatalnego tekstu, który brzmi jak wyrok wobec Izraela: czy jest to rzeczywiście pełna samoświadomość całego narodu, w której kryje się jednak przyszłe judeochrześcijaństwo Kościoła apostolskiego, czy też jest to głos jego części, miejskiego tłumu jerozolimskiego, utworzonego przez jego przywódców. 1 Ale przecież nie był głosem całego ludu, nawet tutaj, w Jerozolimie; przecież było wśród niego tak wielu świadków i nauk Chrystusa, tłumy, które szły za Nim w czasie Jego posługi. Świadczy o tym dostatecznie ewangelista Łukasz 2, który tak mówi o ukrzyżowaniu: „i wrócili wszyscy, którzy zebrali się, aby oglądać to widowisko, bijąc się w piersi” (Łk 23,48). Wcześniej tak mówi się o procesji na krzyż: „a za Nim szło mnóstwo ludzi i kobiet, które płakały i lamentowały nad Nim” (27). I zwracając się do niego, Pan wypowiedział swoje miłosierne, a zarazem prorocze słowa: „Córki jerozolimskie! Nie płaczcie nade mną, ale płaczcie nad sobą i nad swoimi dziećmi” (23,27-31). Zatem przede wszystkim tutaj istnieje podział między narodami, i to aż do granic sprzeczności: jedni płaczą i opłakują Go, inni wściekają się: „Ukrzyżuj Go” i są gotowi wziąć za to ostatnią odpowiedzialność: „Krew Jego na nas i na nasze dzieci”. Ten sam podział rozciąga się na przyszłe losy Izraela, które dla niektórych są nieuniknioną konsekwencją przyjętej przez siebie winy, niczym „surowość wobec tych, którzy odpadli” (Rz 11,22), a dla innych smutnym i strasznym losem, choć zbawiennym. Są to wspólne losy jedynego i wybranego ludu Bożego, „które On znał z góry”, nawet w jego goryczy, którą charakteryzują najtrudniejsze rysy zapożyczone od proroków Starego Testamentu (11, 3, 8–10). Ich upadek jest (jak upadek Judasza) bogactwem dla świata i zubożeniem ich bogactw dla pogan (11). I chociaż Bóg okazał „surowość wobec tych, którzy odpadli” (22), „jeśli nie pozostaną w nieświadomości, zostaną wszczepieni, ponieważ Bóg może ich wszczepić na nowo” (23), a „zatwardziałość nastąpiła w Izraelu częściowo, na pewien czas... i w ten sposób cały Izrael zostanie zbawiony” (25-26). Taka jest tragiczna antynomia losów narodu wybranego w historii. Łączy w sobie skutki winy, mimowolnie przyjętej z goryczą, która jednak staje się losem i losem („na nas i na nasze dzieci”). Jednocześnie, zgodnie ze słowem Pana, wina ta spada zarówno na barki tych, którzy przyjęli winę, jak i tych, którzy jej nie przyjęli, a nawet tych, którzy są jej obcy. Jednak to jedyne przeznaczenie wiąże się także z duchowym nawróceniem Izraela, które jednak może być jedynie kwestią jego wolnej woli. W swoim odstępstwie jest jednocześnie winny i niewinny, lecz „dary i wybranie Boże pozostają niezmienne” (29). A najbardziej tajemniczą stroną losów Izraela pozostaje właśnie jego jedność. Dzięki niemu wina tylko jednej jego części, przywódców, jest losem całego narodu, a ta część przemawia w imieniu swojego ludu, ściągając na siebie przekleństwo zabijania Chrystusa i antychrysta. Ale ta sama jedność ma też inną pozytywną stronę: cały Izrael zostanie zbawiony mocą zbawienia swojej „świętej resztki”, choć na razie ta resztka jest ukryta w Izraelu poprzez odpadnięcie. Tak teraz patrzy na świat. W jego obecnym stanie jego samoświadomość przeradza się w żydowski rasizm, narodowe bałwochwalstwo, którego niemiecki rasizm jest zazdrosną parodią. Bezbożny lub walczący z chrześcijaństwem nacjonalizm narodu wybranego to oczywiście straszny obraz, ale jego siła wciąż tkwi w wyjątkowości jego wybrania, które pozostaje niezmienne, nawet w stanie degeneracji lub poszukiwań. Tak tragiczne i antynomiczne jest samo istnienie Izraela, który nie wypełnił jeszcze swojego powołania i nie objawił swojej świętej resztki. Dlatego jest zgorszeniem dla wszystkich narodów, straszliwą pokusą co do chrześcijaństwa dla tych, którzy są chrześcijanami poza Izraelem i bez niego. Choroba Izraela jest bowiem chorobą całego chrześcijaństwa, które nie może i nie powinno się od niej odwracać, nie odwracając się w ten sposób od syna Dawida i Abrahama. Chrześcijaństwo bez judeochrześcijaństwa nie realizuje się w pełni i pozostaje niepełne. Może odnaleźć swą pełnię jedynie poprzez zjednoczenie się z judeochrześcijaństwem, jak to miało miejsce w Kościele apostolskim, gdyż tym właśnie było to ostatnie. Pan wybrał swoich apostołów i wysłał ich, aby głosili i chrzcili wszystkie języki - mianowicie swoich półkrwi współplemieńców, ale nie nikogo innego. A pierwszy kościół w Jerozolimie był judeochrześcijański. Po tym i pomimo tego Izrael Chrystusowy odrzucił i Kościół okazał się kościołem języków bez Izraela. Skazało to świat na chrześcijaństwo bez jego centralnego rdzenia, a Izrael, który odrzucił Chrystusa, na ahaferyzm i duchowego antychrysta. Obraz Izraela w tym państwie jest fatalny i straszny. Z jednej strony jest on prześladowany właśnie przez ludy chrześcijańskie i to prześladowanie przybiera od czasu do czasu okrutne i gwałtowne formy prześladowań i nienawiści aż do eksterminacji, takimi są pogromy żydowskie do dziś, a z drugiej strony on sam pozostaje jawnym lub tajnym prześladowcą Chrystusa i chrześcijaństwa, aż do bezpośredniego i zaciekłego prześladowania go, jak w Rosji. Ale oba nie są jeszcze najtrudniejszą stroną jego losu. Najgorsze jest to, że Izrael, odrzuciwszy Chrystusa, uzbraja się w narzędzie księcia tego świata i zajmuje jego tron. Cała niezwyciężoność elementów żydostwa, jego talent i siła skierowana ku ziemskiej władzy, wyraża się w kulcie złotego cielca, który był mu początkowo znany jako pokusa Starego Testamentu u podnóża Synaju. Potęga pieniądza, mamo, jest światową potęgą żydostwa. Ten bezsporny fakt nie przeczy temu, że znaczna, a nawet duża część żydostwa do dziś pozostaje w głębokiej biedzie, potrzebie, w walce o byt, która nie znajduje dla siebie naturalnego rezultatu z powodu braku własnego kraju, z powodu ahasferycznego rozproszenia, państwa „wiecznego Żyda”. Kolejnym przejawem potęgi księcia tego świata jest fałszywy mesjański patos, oczekiwanie na przyszłego, ziemskiego mesjasza w miejsce Odrzuconego Ukrzyżowanego. Dzięki sile tego mesjanizmu i całej jego zapałowi synowie Izraela należą do inspiratorów bezbożnego materialistycznego socjalizmu naszych czasów. Duchowy stan Izraela jest równie sprzeczny. Z jednej strony, w państwie antychrześcijańskim i antychrześcijańskim, Izrael jest laboratorium wszelkiego rodzaju duchowych trucizn, które zatruwają świat, a zwłaszcza chrześcijańską ludzkość. Z drugiej strony jest to lud proroków, w którym duch proroctwa nigdy nie gaśnie i jego element religijny nigdy nie słabnie. Jednakże w stanie ślepoty jest to chrześcijaństwo bez Chrystusa, a nawet przeciwko Chrystusowi, lecz poszukujące i pragnące jedynie Jego. W tej duchowej aberracji aspiracje nadchodzącego mesjasza utrwalają się w niewiedzy o Tym, który przyszedł. Tą mocą i inspiracją, żyjącą i działającą w narodzie wybranym nawet w stanie odrzucenia, jest Stary Testament, trwający pod Nowym i pomimo niego. Jest to ciągła wędrówka po pustyni do ziemi obiecanej, poszukiwanie Chrystusa w walce z Nim i nieznajomość Go. Taki jest los Izraela w jego wyjątkowości i integralności, który łączy w sobie materializm i niemającą sobie równych wysokość proroczego napięcia duchowego. Są to dowody historyczne i empiryczne, które mają moc faktyczną. Ale za tym faktem kryje się pewna wyższa rzeczywistość, która jest tajemnicą losów Izraela, a wraz z nim całego świata. I tą tajemnicą jest moc „genealogii” Chrystusa, który jest jednym z tych samych plemion Izraela i w tej swojej jedności „nie został odrzucony ani nie zaparł się”. „Do nich należy synostwo i obietnice, ich i ojcowie. Z nich pochodzi Chrystus według ciała, który jest Bogiem ponad wszystkimi, błogosławionym na wieki”. (Rzym. 9:4–5). Nawet w stanie odrzucenia żydostwo pozostaje w niezniszczalnym związku z chrześcijaństwem, w jedności swego ostatecznego przeznaczenia, które jednak nie może zostać osiągnięte, dopóki ta jedność nie zostanie urzeczywistniona i nie objawi się jej moc. Chrystus nie przyjdzie na świat, dopóki nie zostanie wezwany wołaniem całego świata: „Przyjdź, Panie Jezu”, ale w to wołanie trzeba włączyć także i Izrael już wcześniej: „Hosanna na wysokościach, błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie!” Nie może to jednak jawić się jako wydarzenie nagłe i nieoczekiwane, które zaprzeczyłoby całej jego historii i zburzyłoby wszystkie jego losy; wręcz przeciwnie, będzie to dojrzały owoc, który w tajemniczy sposób dojrzewa na koronie naturalnego drzewa oliwnego. To właśnie to ukryte dojrzewanie wprowadza ciągłość w historii Izraela, co prowadzi do tego, że „cały Izrael zostanie zbawiony”, a zatem już dzisiaj jest zbawiany. Oto tajemnica jego zbawienia. Kiedy tajemnica ta nie wypływa na powierzchnię, nie staje się zrozumiała i namacalna, następuje jej ujawnienie. Dlaczego, przez co i jak Izrael zostaje zbawiony, czym jest ta „święta resztka”, jak możemy zrozumieć tę ciągłość Bożego wybrania? Odpowiedzi na to pytanie szukajmy w Ewangelii. Na krzyżu Izrael został podzielony na dwie części. „A szło za nim mnóstwo ludu i kobiet, płacząc i lamentując nad nim” (Łk 23,27). Wręcz przeciwnie, inni, w złej jednomyślności, „powiedzcie mu (Piłatowi) wszystko – niech będzie ukrzyżowany” (Mt 27,22) i „odpowiadając, cały lud powiedział: Krew Jego na nas i na dzieci nasze” (25). I wypowiedział swoje proroctwo: „Ile razy chciałem zgromadzić wasze dzieci,... a wy nie chcieliście... nie będziecie mnie już widzieć, dopóki nie zawołacie: «Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim»” (Mt 23,39), a oni jeszcze nie zawołali. I taki z pewnością był los Izraela. I wtedy Pan, zwracając się do tych, którzy Go płaczą i szlochają, wypowiedział swoje słowo: „Córki jerozolimskie, nie płaczcie nade mną, ale płaczcie nad sobą i swoimi dziećmi” (Łk 23,28). Oznacza to, że los całego Izraela jest godny łez, zarówno tych, którzy krzyżują Chrystusa, jak i tych, którzy Go opłakują, gdyż Izrael jest jeden, jest jednym drzewem oliwnym, o czym Pan dalej mówi: „Jeśli tak uczynią z drzewem zielonym, co stanie się z suchym” (31). Do czego odnosi się ten kontrast pomiędzy zielenią a suchością? Oczywiście pierwsze odnosi się do pobytu Chrystusa na ziemi i Jego przyjęcia, ostatnie do usunięcia Go z ziemi i odrzucenia, jednak wszystkie „suche” drzewa spotyka jeden wspólny los, który z taką nieubłaganością jest ukazany w słowach Pana. Dla niektórych, tych, którzy odrzucają, jest to zemsta, dla innych, niewinnych, jest to fatalny los zjednoczonego Izraela. Podział ten trwa także po przyjściu Chrystusa do państwa odrzuconego przez Izrael, w jego walce z Chrystusem i służbie księciu tego świata. Zawiera ziemski triumf, ziemskie zwycięstwa, ale także jego fatalny los. Zadajemy sobie pytanie, co kryje się w tych losach. Jeśli genealogia Chrystusa była zapowiedzią wcielenia Boga, do którego się przygotowywała, to jaki jest w nim udział Izraela po już dokonanym, ale także trwającym, trwałym wcieleniu? W tym miejscu konieczne jest nie tylko podzielenie, ale także zidentyfikowanie tego udziału całego zjednoczonego Izraela. Nie stał się obcy i obcy dziełu wcielenia Chrystusa, ale zachowuje z Nim niezidentyfikowany i tajemniczy związek. Jeśli „światło i objawienie języków oraz chwała ludu twego, Izraela” zostały objawione sprawiedliwemu Symeonowi, który trzymał w ramionach już narodzonego Dzieciątka Chrystus, oznacza to, że rozciągają się one na Izrael nawet po tych narodzinach. Jednakże taka chwała nie jest darmową korzyścią daną temu narodowi, ale jest jego wyborem do udziału w odkupieniu ludzkości. To uczestnictwo jest tajemnicą jego losów, rozgrywających się w historii, w życiu suchego i zielonego drzewa. W Nim niezmiennie zachowana jest „święta resztka”, „dzięki której mocy” cały Izrael zostanie zbawiony. Jak zrozumieć tę antynomię: odkupienie ludzkości, które już dokonało się przez ofiarę Pana Jezusa Chrystusa na krzyżu i to, które ma miejsce i wciąż trwa? Ukazuje związek pomiędzy czasem i wiecznością, stawaniem się i byciem. Pełnia zbawienia obejmuje nie tylko jego moc, ale także obraz jego spełnienia, Stary i Nowy Testament, a w nim ten najnowszy, „czasy ostateczne”, całą świętą historię Nowego Testamentu. Chrystus uwielbiony, zmartwychwstały i zasiadający po prawicy Ojca, także pozostaje na ziemi w swoim ludzie, zjednoczony z Nim przez swoje wcielenie, z nimi nadal współczuje i zostaje z nimi ukrzyżowany. Zmartwychwstanie, wniebowstąpienie i uwielbienie Chrystusa nie oznacza ani porzucenia ludzkości, ani zerwania z nią! Jeśli chodzi o Zaśnięcie i Wniebowstąpienie Najświętszej Bogurodzicy, Kościół bezpośrednio naucza nie tylko o nieustannej modlitwie Matki Bożej za nas, ale także o Jej płaczu o pokój i ze światem, a nawet o Jej zstąpieniu na świat z udziałem w jego mękach. Stąd składamy wniosek o losy Izraela jako szczególny krzyż Matki Bożej. Czy podobny wniosek dotyczy Pana? Moc odkupienia należy rozumieć nie tylko intensywnie, w jej skupieniu w ziemskiej służbie w pojedynczym akcie walki w Getsemani i śmierci na Kalwarii, ale także wszechstronnie, w sensie współczucia Chrystusa z cierpiącą ludzkością i w miarę z narodem wybranym, świadomie z Nim związanym. Główna idea roku kościelnego z jego czasami i datami, wspomnieniami i obchodami polega właśnie na tym, że ziemskie życie i ziemska męka Chrystusa nie tylko zakończyły się jego zakończeniem, ale także powtórzą się w jego powtórzeniu lub kontynuacji. Jednak nie jest tak tylko bynajmniej, wręcz należy to rozumieć dosłownie, jako połączenie ziemskiej ścieżki wcielenia Pana z Jego niebiańską chwałą. Jednym słowem, odkupienie trwa wraz z historią świata i będzie trwało, aż dopełni się w całości. Jak rozumieć to połączenie tego, co się wydarzyło, z tym, co się dzieje, niebiańskiej chwały i ziemskiej namiętności; to jest tajemnica Bożego widzenia i Bożego życia, kenoza Chrystusa, w całej jej szerokości i głębokości. 3 Trzeba to jednak rozumieć precyzyjnie. Jak inaczej zrozumieć utożsamienie się Chrystusa z każdym cierpiącym i chorym, o czym On sam daje świadectwo Swoim straszliwym wyrokiem w stosunku do całej ludzkości. Jednak w tym ostatnim, jak wynika z bezpośrednich dowodów objawienia, podobnie jak sam Pan, szczególnie uwydatniona jest wybrana część ludzkości. Pan świadczył oczywiście zarówno w dniach swojej ziemskiej posługi, jak i po niej: „Ile razy chciałem zgromadzić moje dzieci, jak ptak gromadzi swoje pisklęta pod skrzydła” (Mt 23,37). I oczywiście Pan celowo okaże współczucie tej wybranej części, dzieląc jej los, aż do chwili, gdy dokona się jej zbawienie. Oto chrystologiczna strona losów Izraela. Wnioski, jakie można z tego wyciągnąć odnośnie prześladowców Izraela, są jasne: prześladują w nim samego Chrystusa, podobnie jak sami Żydzi, gdyż ci ostatni walczą z Chrystusem, sprzeciwiając się własnemu wyborowi... Zaprawdę, „Bóg wszystkich uwięził w nieposłuszeństwie – każdego na swój sposób – aby nad wszystkimi zmiłować się” (Rz 11,32). W ten sposób my, chrześcijanie, powinniśmy odczuwać i doświadczać losu Izraela, odczuwając i tutaj dotyk niezrozumiałej tajemnicy Bożej wizji i taka powinna być nieustanna chrześcijańska modlitwa o zbawienie Izraela, której obraz objawił sam Pan, modląc się za swoich krzyżowców: „Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią” (Łk 23,34). Jednak w tym prześladowanym i cierpiącym Izraelu nie sposób nie rozróżnić zarówno tych ślepych, którzy z kolei prześladują Kościół i krzyżującego Chrystusa, jak i tej wybranej części „świętej resztki”, która będąc prześladowana wraz z Izraelem, jest jednocześnie prześladowana dla Chrystusa, jak dzieci w Betlejem. Mamy na myśli to judeochrześcijaństwo, które istnieje już w swoich początkach, przynosząc światu pojawienie się Kościoła Chrystusowego w jego mocy i chwale, obiecanej przez proroków i oczekiwanej przez chrześcijan, którzy nie są zaślepieni wrogością. Ci świadomi wybrani Chrystusa otrzymują możliwość niesienia ciężaru podwójnego krzyża: swojego chrześcijaństwa w stosunku do swoich prześladowców, a także swojego chrześcijaństwa w stosunku do własnych półkrwi, ale nie braci tej samej wiary, wobec swego ludu, który odrzucił Chrystusa. Ich los jest prawdziwie proroczy, ale jednocześnie męczeński. Dano im być ukrzyżowanym dla Chrystusa i z Chrystusem. Nie mają tu miasta, które by tu mieszkało, ale szukają tego, które ma przyjść. Ujawnia się w nich moc przyszłości. Jest to bezpośrednio stwierdzone w Ewangelii Mateusza (27:20): „lecz arcykapłani i starsi podburzyli lud, aby prosił Barabasza i aby Jezusa zgładził”. I właśnie o tym miejskim tłumie, ofierze demagogii przywódców, powiedziano poniżej: „wszyscy ludzie mówili: Jego krew na nas i na nasze dzieci:”; z całego ogólnego kontekstu ewangelii (Marek i Jan w ogóle nie mają podobnych danych na temat ludzi) z konieczności wynika, że ​​„wszyscy ludzie”, zarówno tutaj, jak i na dole, oznaczają jedynie „wszystkich wokół i obecnych”. Ten sam podział wśród narodu żydowskiego wyraża narracja o procesji do Emaus, podczas której uczniowie mówią do swego towarzysza: „Jezus Nazarejczyk był prorokiem potężnym w czynie i słowie przed Bogiem i całym ludem, jak arcykapłani i nasi przełożeni wydali Go na skazanie na śmierć i ukrzyżowali, podczas gdy mieliśmy nadzieję, że to On miał wybawić Izraela” (Łk 24,19-21). Czyż nie o tym świadczy kontakion Wniebowstąpienia: zjednoczywszy ziemię z tym, co niebieskie, wstąpiłeś w chwale, Chryste, Boże nasz, nie odchodząc, ale pozostając wytrwałym i wołając do tych, którzy Cię miłują: Ja jestem z tobą i nikt nie jest przeciwko tobie.