За прашањето за дисциплината на покајанието и причеста

Повторно се прогонуваат синовите на Израел, кои вчера се чинеше дека триумфираа, иако ги прогонуваат не низ целиот свет, барем не во Америка, каде што се уште е поверојатно да триумфираат, туку во Европа, и повторно во Русија. Не се знае кога ќе престане овој прогон и како ќе заврши. Но сега станува сурово и деструктивно, а негови главни инспиратори и прогонувачи се Хитлер и расистите. Прогонството се протега не само на возрасни, мажи и жени, туку и на деца кои се одвоени од своите родители или однесени со нив во логор и прогонети, осудени на истребување. Повторно и повторно се исполнуваат зборовите Христови: „Плачете за себе и за своите деца“ (Лука 23:28), „зашто, ако на зелено дрво му прават така, што ќе биде со суво дрво“ (31). И над сето ова, одново и одново звучи страшната самореченица на Христовите распнувачи: „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца“. (Матеј 27:25). Меѓутоа, одговорот на ова е Павловиот збор дека „тврдоглавоста се случи делумно во Израел“ (Рим. 11:5), зашто ќе дојде време кога „целиот Израел ќе биде спасен“ (26). Има почеток и крај, изборот и повикувањето на Израел, како негово ново раѓање по горчината, зашто „даровите и повикот Божји се неотповикливи“ (Рим. 11:29), и сите Божји ветувања дадени на Авраам ја задржуваат сета своја сила. Но, пред овој прогон, повторно и повторно се поставува прашањето за судбината на избраниот народ во нивното отфрлање. Што значи тоа за овој народ и нивните деца, за кои самиот Христос рекол: „Не плачете по мене, туку... за вашите деца, зашто доаѓаат денови во кои ќе речат: „Блажени се неплодните... и градите што не доеле“? (Лука 23:29). Зашто, ако го направат ова на зелено дрво, тогаш што ќе биде со сувото? (30, 31). Таква е маката и збунетоста пред она што се случува, што е „мистерија“. (Рим. 11:25). Зашто тие претставуваат, од една страна, Божјата казна и отфрлање, фатална последица на неоправданата избраност, но од друга страна, мистериозна преродба. Израел, дури и при неговото паѓање, не престанува да биде избран народ, роднина на Христос и Неговата Пречиста Мајка, и оваа крвна врска не се прекинува и не престанува по Рождеството Христово, како што важеше пред него - ова е факт што мора да се размисли и да се сфати со сета своја моќ, во неговото догматско значење, во примена на судбините на Израел. Оваа крвна врска е неуништлива, како што даровите и изборот Божји се непроменливи, па дури и во состојба на отфрлање, но само привремени – такво е директното сведоштво на апостол Павле. Што би можело да биде основа за прифаќање на оваа вистина и кои заклучоци произлегуваат од ова? Мораме да ја разбереме идејата за генеалогијата на Христос како „Син Давидов, Син Авраам“ (Матеј 1:1), како Син на Мајката Божја, подлабоко и пошироко во примената на Израел, како избраниот народ, народот Божји, земните предци на Спасителот, туку и не само предците, туку и предците на сегашноста, туку и на сегашноста. иднината. Мора да ја прифатиме целата нераскинливост на оваа врска, од почетокот на човечкиот род, од Адам (според генеалогијата на евангелистот Лука) до крајот на историјата. И оваа врска не е прекината или укината со отфрлањето на Израел, бидејќи, според апостол Павле, „ако коренот е свет, така се и гранките“ (11:16) на оваа Божја маслинка. Оваа врска на коренот и маслинката со Христос ќе се појави во тоа одредено време кога „целиот Израел ќе биде спасен“. Но, тука е главното прашање што се поставува: ако земните предци на Спасителот, кои учествуваат во Воплотувањето според нивната човечност, имаат свој удел во откупувањето и ќе имаат сочувство со Христос, тогаш неговите роднини во тело по Неговото воплотување ги задржуваат овие врски, ова е нивното учество во откупувањето? Дали Христос се одвојува од Својот народ, откако е на Раѓањето Божјо, на Рождеството Божјо, како веќе да го завршил своето дело или останува соединет со нив? Според Неговата човечност, Христос е посведочен од евангелистот (Матеј 11:1) како „Син Давидов, Син Авраамов“. Генеалогијата на свети Лука, претставена во обратен, растечки редослед, ги вклучува и двете имиња: Давид и Авраам, и затоа не се разликува од првото. И двете генеалогии, како што е познато, се разликуваат меѓу себе по детали, по вкупниот број наведени предци, нивните имиња и воопшто претставуваат позната шематска стилизација. Се разбира, и двете генеалогии немаат за цел историска точност и комплетност, а објаснувањето на нивните познати разлики претставува непремостливи тешкотии. Меѓутоа, со сета оваа разлика во историската шема и нејзината посебна стилизација во првото и третото евангелие, и двете генеалогии содржат одредени догматски идеи, иако изразени во различни форми. Првата генеалогија на Христос, како син на Авраам, син на Давид, ја изразува идејата дека Христос му припаѓа на избраниот народ, чиј татко е Авраам, таткото на народот, со кого Бог склучил Завет и му дал ветување дека во него „ќе бидат благословени сите семејства на земјата“. Ова е доказ за посебната избраност на Израел, кому Христос му припаѓа според човештвото! Меѓутоа, во Матеј, овој од Бога избран народ е земен во сопствената посебност, надвор од општиот контекст на светската историја, на целиот човечки род. Овде најмногу можеме да кажеме дека тој е еден меѓу другите, од многу историски народи, иако Божји избраник. Генеалошкиот дијаграм од 3 дела, секој од 14 племиња, е изграден врз фактот на надворешното историско значење на вавилонското заробеништво, пред него и по него (имено второто и третото 14 колено. Мт. 1,17). Ова е национално-историска шема, му дава сатисфакција на еврејскиот патриотизам, може да се каже и национализам. Различен вид на шема за втората генеалогија (Лука 3:22–38). Тоа е туѓо на национално-историските и хронолошките аспекти, како и на тој нагласено царски и патријархален карактер карактеристичен за евангелистот Матеј. Последново, значи, во својата суштина може да се изрази во овие две дефиниции: „Гонеалогијата на Исус Христос, синот на Давид, синот на Авраам“ (1, 1), и ова „синство“ на Давид и Авраам е откриено во три шеми од 14 генерации во историјата. Иако и двете од овие имиња на Христовите предци се именувани во Лука, тие не се истакнати овде како главна тема на родословието, како во Матеј, туку се вклучени само во општото набројување на земните предци на Спасителот. Но, оваа генеалогија продолжува надвор од двата од овие предци или, според неговата растечка природа, се искачува над нив. Каде до? Таа е проследена до постпотопните и предпотопните патријарси, чиј крај почива на првиот човек Адам. Се разбира, историски оваа генеалошка шема не го издржува допирот на рационална критика. Самиот премин од историјата во праисториската (и преддилувската) ера е догматска конструкција заснована на очигледно неисториските, метаисториските, митски (за емпириски историцизам) поглавја од книгата Битие (1–11). Меѓутоа, она што е вистина не е оваа контроверзна или, подобро кажано, дури и неоспорната неточност на оваа генеалошка шема, туку нејзината догматска идеја. И оваа идеја е дека еврејскиот народ, кој има своја посебна генеалогија во границите на историјата, овде, преку неговото вклучување во историјата на целото човечко дрво, тивко се прогласува дека е надвор од историските или сите историски. Иако е во историјата, емпириски се манифестира само во одредена ера, неговото постоење оди многу подалеку од нејзините граници, и воопшто е вродено во постоењето на човечкиот род од самиот почеток во Адам. Иако историјата пред Авраам не го познава еврејството како посебен народ, тој постои како главно стебло на пан-човечкото дрво; тоа е, може да се каже, самата онтологија на човештвото. Ова дрво има различни гранки и потомци, но неговото стебло е едно, и во таа неподелена, недиференцирана состојба на човештвото што и претходи на историјата, ова стебло ги содржи директните предци на Авраам и Давид, т.е. Така, догматската идеја на генеалогијата на Лука е дека целото човештво доаѓа од, или подобро кажано, го вклучува еврејскиот корен. Во оваа смисла, мораме да кажеме дека самиот прв човек Адам (се разбира, заедно со Ева) бил Евреин, не во смисла на припадност на ова од многуте други племиња и националности, туку во смисла на неговата Универзална посебност: сите народни потоци и потоци се влеваат во него или произлегуваат од него. Адам е сечовек, но тој е и Евреин, што еврејството се открива во неговото историско постоење, веќе според ликот на Авраам, таткото на народите и цар Давид. Без разлика дали ни се допаѓа или не, тоа е токму она што е потврдено во евангелската генеалогија, вклучувајќи ја и книгата Битие. Следниот факт овде може да послужи како историски коментар. Иако историското постоење за еврејскиот народ е воспоставено само од вториот милениум п.н.е. (и во оваа смисла, во оваа смисла, тоа, се разбира, претставува вистинско чудо на историјата во оваа антика), тоа не е најстариот од тие народи што историјата ги знае: Египќаните и Вавилонците хронолошки му претходат (врз основа на барем постоечки извори) со добри илјада години. Но, оваа историска хронологија може, се разбира, да не противречи на структурата на човечкиот род, која е скриена во длабочините на метаисторијата или онтологијата на човештвото. Во секој случај, може да се претпостави дека историски посведоченото појавување на најстарите народи на арената на историјата сè уште не е исконско, туку има претходно потекло од исконскиот корен на првиот Адам. Тука, се разбира, историјата молчи, но откровението сведочи. Оваа мисла, така да се каже, за еврејството на првиот Адам, и заедно на целиот Адам, сечовекот, целосно и точно одговара на христолошката догма за Воплотувањето Христово. Зашто Христовото човештво историски и конкретно, па дури и емпириски Го соединува токму со еврејството; Христос во тело, во Својата човечност, според Евангелието, бил Евреин, а воедно и вистински сечовек, кој во Својата човечност ги обединува во Себе, ги вклучува во Себе сите народности на целото човештво. Така, ова подеднакво зборува и за личната еврејство на самиот Христос, и, истовремено, за соеврејството на целото човештво во Него. Во Христа, како и во Богочовекот, Евреин по тело, нема Хелен или Скит, туку сите се соединети во Христа. Но, тоа (историската хронологија) оди назад во Лука (3:38) уште повисоко, до последниот темел, имено, дека Христос, како син на Адам, е син на „Бог“. Со други зборови, човечката генеалогија е издигната на небесата и воспоставена во нив. Бог, како Создател на човекот, го создава според Својот образ и подобие. А тоа е Адам, кој во своето конкретно постоење се јавува како Евреин. Од ова треба да се заклучи дека полнотата на Божјиот лик во човекот е дадена во јудаизмот, а небесниот прототип на човекот на земјата е изразен во јудаизмот. Тоа е она што го содржи генеалогијата на Христос и црковната догма, особено халкедонската догма. За споменатото учество на Израел во откупувањето сведочи еден евангелски настан во неговото црковно толкување, тоа е токму тепањето на првороденото на Евреите од Ирод (Мт. 2:13, 17). Овој настан, според упатувањето на евангелистот, бил предвиден во пророштвото на Еремија, кое е применливо за овој случај. Ова, се разбира, ја покажува неговата посебна важност. Извонредна е и нејзината интерпретација од црквата, која ги прославува доенчињата (29 декември) како маченици за Христа. Што содржи ова толкување? Според оваа канонизација на убиените доенчиња во ранг на мачеништво, силата на откупувањето им се протега и пред страдањата Христови: Ирод „ги направи маченици... и граѓани на вишото царство“, „лицето на младенчињата беше донесено со маченичка крв... Ти живееше во живеалиштата на вечните живи, маченици, стихови на Господа“... за боговите на сите што страдаа, почестите на страдањето од него ги прифаќа“ (канон, канто 4), „врсници, деца, страдалници на Христовото инкарнација“ (канто 2). Оваа канонизација содржи мисла од огромно догматско значење, и токму во однос на „еврејското прашање“ што нè интересира. Овие бебиња биле жртви на суровоста на Ирод, кои биле туѓи на свеста поради нивната возраст, а исто така и поради отсуството на врска со Христос во неговиот повој. Се разбира, постои посебна мистериозна избраност на овие бебиња (за тоа е даден навестување во црковната химна: овде за Рахела се вели дека таа „се радува, гледајќи во пазувите на Авраам“). Но, покрај мистеријата на овој личен избор, останува еден факт од општо значење, кој се однесува на посебната врска што постои помеѓу избраните луѓе, како оние што се препознаваат дека намерно служат на каузата на Воплотувањето, и самиот воплотен Господ. Еврејскиот народ е живата генеалогија на Христос Спасителот, што е потврдено во првото и третото евангелие, како и во целокупниот однос помеѓу Стариот завет и Новиот. И двата од нив, земени заедно, претставуваат два дела од евангелската нарација за доаѓањето на Синот Божји во светот, првиот дел се однесува на времето пред Воплотувањето, вториот за самиот него со сите негови последици. Иако самата генеалогија на Христос се определува и се пресметува само меѓу одредени поединци и генерации, тоа не ја затвора; напротив, мора да се сфати како што се однесува на целиот Израел, што е јасно од содржината на старозаветните пророштва што се однесуваат овде. Личните предци на Спасителот се само претставници на целиот свој народ, носители на светата крв, која служела како таква страшна тајна. За старозаветната светост на предците на Спасителот црквата сведочи за многумина кои не се вклучени во списокот на директна генеалогија. Еврејството, како и сите народи, се состои од збир на различни поединци кои се разликуваат едни од други по нивните лични карактеристики, но овие индивидуални разлики не го укинуваат органското единство на крвта и судбината. Згора на тоа, неопходно е да се припише припадноста на избраниот народ, како генеалогија на Христос Спасителот, на целиот негов старозаветен дел: целото старозаветно еврејство им припаѓа на предците на Спасителот, директно или индиректно. За тоа сведочи фактот за канонизација на црквата, канонизацијата на христијанските светци од многубројни старозаветни праведници од Адам: патријарси, пророци, судии и разни Божји светци, за кои раскажува апостол Павле во 11-то поглавје од Посланието до Евреите (за тоа сведочи и црквата со нивниот месец на вемедија и промедијалниот месец во литургијата). Сепак, моќта на избраноста и светоста на Израел наоѓа личен израз во вечната Дева. Но, таа е почитувана и од црквата дека му дала човечност на Богочовекот, не само во нејзино лично својство, туку и како Нова Ева, Ќерка и Мајка на избраниот народ. Израел, од кој Богочовекот ја примил својата човечност, е единство и органска врска - телесна, ментална и духовна - на целиот еврејски народ. Притоа, избраноста на избраниот народ не е поништена со сите нејзини падови, индивидуални и национални. За тоа неспорно сведочат книгите на пророците, со нивните безмилосни осуди на еврејскиот народ, кои се поврзани, меѓутоа, со неотповикливо дадените ветувања за него, „Заветот“ Божји со Израел во сета негова непроменливост, со таква енергија потврдена од апостолот. Павел. Израел, како старозаветна црква, му припаѓа на Христос, е Неговото тело, Неговото старозаветно човештво, кое станува Нов Завет, е вклучено во Црквата Христова со силата на самото Воплотување. Оттука е очигледно дека ова вклучување се случува не само овде на земјата, туку и надвор од границите на земниот живот, со моќта на „проповедта во пеколот“, така да се каже, крштевањето надвор од гробот. Во контекст на ова органско единство на старозаветниот Израел, само може да се согледа значењето на убивањето на доенчињата од Ирод, кои, како спротивно на сите надворешни докази, црквата ги препознава како маченици Христови, кои пострадале со Него и за Него. Овде се укажува на присуството на оваа мистериозна врска која го соединува Христос со човештвото во Неговиот избран народ. Меѓутоа, таквата врска не е ограничена или исцрпена со овој случај, бидејќи младенците на Израел биле и се тепани не само од Ирод. Врз основа на силата на оваа врска, се поставува општо прашање за понатамошниот однос што постои меѓу Христос и Израел во неговата избраност, по Христовото доаѓање во светот и заминувањето од него, по завршувањето на откупувањето. Дали оваа поврзаност и оваа избраност во Воплотувањето завршува само со доаѓањето на Христос во светот и со основањето на земјата на црква од сите јазици? Дали таа се враќа во минатото, во Стариот завет, кој е веќе укинат, или останува неговата моќ, иако во форма на Новиот Завет, нова избраност? Дали е откажано и дали може да се откаже? На ова прашање имаме директен и категоричен одговор од апостолот. Павле токму во смисла дека „даровите и изборот Божји се неотповикливи“ (Рим. 11:29). Токму овој однос останува и денес меѓу избраниот народ и целиот христијански свет: „ако првиот плод е свет, тогаш е и целото, а ако коренот е свет, тогаш се и гранките“ (16), и „не сте вие ​​(вели апостолот, обраќајќи и се на црквата на јазиците) тој што го држите коренот, туку коренот вие“ (18). „Затоа прашувам: дали Бог навистина го отфрли Својот народ? Во никој случај... Бог не го отфрли Својот народ, кого претходно го познаваше“ (1-2). „И така во ова време, според изборот на благодатта, останува остаток“ (5), преку кој „ќе биде спасен сиот Израел“ (26). Апостолот сведочи за таквиот континуитет на изборот на Израел; во светлината на ова сведоштво, мора да се разберат други упатства што се чини дека се спротивни на него, зборувајќи за отфрлањето на Израел. Што се сменило, што се случило во односот на Христос кон избраниот народ откако тој се одрекол од Него? Да навлеземе во она што е кажано за ова во Евангелието и, пред сè, во зборовите на Самиот Христос. По ужасното осудување на книжниците и фарисеите, духовните водачи на Израел (Матеј 23), Господ се свртува кон Ерусалим со реченицата: „Колку често сакав да ги соберам твоите деца, како птица ги собира своите пилиња под крилјата, а ти не сакаше. Ете, твојата куќа ќе ти кажам: отсега нема да видиш празна. „Благословен е оној што доаѓа во името Господово““ (23, 37-39; Лука 13, 31-35). Дали е ова раскинување и конечно отуѓување? Или ова е принудна разделба, со сета своја тага, но привремено и веќе содржи ветување за идно обединување - во некое апокалиптично остварување? Вториот останува неоткриен во својата форма, но не остава никаков сомнеж за неговото настанување, и во своето значење е во склад со наведеното ветување на апостол Павле, неговата апокалипса за Израел, дека „горчината делумно се случила во Израел“ (Рим. 11, 25) и само „засега“. Следува страшната приказна за Христовото предавање на распнување на инсистирање на водачите на Израел и народот што го поучуваат: „Распни Го, распни Го“. Можеби изгледа дека ова барање е на национално ниво: Матеј (28:22) вели: „Сите му велат (на Пилат), нека биде распнат на крст“, а понатаму, одговарајќи му, целиот народ рече: „Неговата крв нека биде врз нас и врз нашите деца“. Меѓутоа, потребно е да се одмерат сите зборови на овој ужасен и фатален текст, кој звучи како самореченица против Израел: дали е тоа навистина целосната самосвест на целиот народ, во која, сепак, се крие идното јудео-христијанство на Апостолската црква, или е гласот на дел од него, урбаниот Ерусалим поставен од толпата. 1 Но, тогаш - тој не беше гласот на целиот народ, дури и овде во Ерусалим: на крајот на краиштата, меѓу него имаше толку многу сведоци и учења Христови, мноштво што Го следеа за време на Неговата служба. За тоа доволно сведочи евангелистот Лука 2, кој вака зборува за распнувањето: „и сиот народ што се собрал да го види овој спектакл се врати, биејќи ги градите“ (Лука 23:48). Порано вака се вели за поворката кон крстот: „а зад него дојде мноштво народ и жени кои плачеа и оплакуваа по Него“ (27). И свртувајќи се кон него, Господ ги кажа Своите милосрдни и во исто време пророчки зборови: „Ерусалимски ќерки, не плачете за Мене, туку плачете за себе и за своите деца“ (23, 27-31). Така, пред сè, овде постои поделеност меѓу луѓето, па дури и до спротивности: едни плачат и плачат по Него, други беснеат: „Распни Го“, и се подготвени да ја преземат врз себе последната одговорност за ова: „Неговата крв нека биде врз нас и врз нашите деца“. Истата оваа поделба се протега и на идната судбина на Израел, која за некои е неизбежна последица на вината што ја прифатиле, како „строгост кон оние што паднале“ (Рим. 11:22), а за други тажна и страшна судбина, иако спасувачка. Тоа се заедничките судбини на едниот и избран Божји народ, „што Тој однапред го знаеше“, дури и во својата горчина, која е опишана со најтешките карактеристики позајмени од старозаветните пророци (11, 3, 8-10). Нивниот пад е (како падот на Јуда) богатство за светот, а осиромашување на нивните богатства за незнабошците (11). И иако Бог покажа „строгост кон оние што се оддалечија“ (22), „ако не останат неуки, ќе бидат накалемени, зашто Бог може повторно да ги накалеми“ (23), а „стврднувањето се случи во Израел делумно, одредено време... и така целиот Израел ќе биде спасен“ (25-26). Таква е трагичната антиномија на судбините на избраните луѓе во историјата. Ги комбинира последиците од вината, несвесно прифатена во горчина, но станува судбина и судбина („на нас и на нашите деца“). Во исто време, според словото Господово, оваа вина паѓа на рамениците и на оние кои ја прифатиле вината и на оние кои не ја прифатиле, па дури и на оние кои се туѓи. Меѓутоа, оваа единствена судбина е поврзана и со духовното преобраќање на Израел, што, сепак, може да биде само прашање на неговата слободна волја. Во неговото отпаѓање, тој е виновен и невин во исто време, но „даровите и изборот Божји остануваат непроменливи“ (29). А најмистериозната страна на судбините на Израел останува токму неговото единство. Благодарение на него, вината на само еден дел од него, водачите, е судбина на целиот народ, а овој дел зборува во име на својот народ, повикувајќи се на проклетството на христоубиец и антихристов. Но, истото единство има и друга позитивна страна: целиот Израел ќе биде спасен со силата на спасението на неговиот „свет остаток“, иако овој остаток засега е скриен во Израел со отпаѓање. Вака сега се соочува со светот. Во неговата сегашна состојба, неговата самосвест дегенерира во еврејски расизам, национално идолопоклонство, на кое германскиот расизам е завидлива пародија. Безбожниот или христијански борбен национализам на избраниот народ е, се разбира, страшна слика, но неговата сила сепак лежи во посебноста на неговата избраност, која останува непроменлива, дури и во состојба на дегенерација или потрага. Толку трагично и антиномично е самото постоење на Израел, кој сè уште не го исполнил својот повик и не го открил својот свет остаток. Затоа, тој е камен на сопнување за сите народи, страшно искушение за христијанството за оние што се христијани покрај и без Израел. Зашто, болеста на Израел е болест на целото христијанство, кое не може и не треба да се оддалечи од него, без со тоа да се оддалечи од синот на Давид и Авраам. Христијанството без јудео-христијанството не се реализира целосно и останува нецелосно. Таа може да ја најде својата полнота само со соединување со јудео-христијанството, како што беше случајот во апостолската црква, зашто оваа последна беше токму тоа. Господ ги избра своите апостоли и ги испрати да проповедаат и да ги крстат сите јазици - имено, неговите полукрвни соплеменски сограѓани, но не кој било друг. И првата црква во Ерусалим била јудео-христијанска. По ова, и покрај тоа, Израелот Христов го отфрли, а црквата се покажа како црква на јазиците без Израел. Ова го осуди светот на христијанството без неговото централно јадро, а Израел, кој го отфрли Христос, на ахасферизам и духовен антихрист. Сликата на Израел во оваа држава е фатална и страшна. Од една страна, тој е прогонуван токму од христијанските народи, а ова прогонство одвреме-навреме зема сурови и насилни облици на прогон и омраза до степен на истребување, такви се еврејските погроми и до денес, а од друга страна, тој самиот останува отворен или таен прогонител на Христос и на христијанството, до степен на директен прогон на Русија. Но и двете сè уште не се најтешката страна на неговата судбина. Најлошото е што Израел, откако го отфрли Христа, се вооружува со инструментот на кнезот на овој свет и го зазема неговиот престол. Сета непобедливост на елементите на еврејството, нејзиниот талент и сила, насочени кон земното владеење, е изразена во култот на златното теле, кое првично му било познато како старозаветно искушение во подножјето на Синај. Моќта на парите, мам-мона, е светската моќ на еврејството. Овој неоспорен факт не противречи на фактот дека значаен, дури и голем дел од Евреите до денес останува во длабока сиромаштија, потреба, во борбата за егзистенција, која не наоѓа природен исход за себе поради отсуството на сопствената земја, поради ахасферичната дисперзија, состојбата на „вечниот Евреин“. Друга манифестација на моќта на кнезот на овој свет е изразена во лажен месијански патос, во исчекување на идниот, земен месија на местото на Отфрлениот Распнат. Поради силата на овој месијанизам и сиот негов жар, синовите на Израел се меѓу инспираторите на безбожниот материјалистички социјализам на нашите денови. Духовната држава Израел е подеднакво контрадикторна. Од една страна, во состојба на антихристијанство и антихристијанство, Израел е лабораторија на секакви духовни отрови кои го трујат светот и особено христијанското човештво. Од друга страна, ова е народ на пророци, во кој духот на пророштвото никогаш не избледува и неговиот религиозен елемент никогаш не слабее. Меѓутоа, во состојба на слепило, ова е христијанство без Христа, па дури и против Христа, но само Него барајќи и посакувајќи Го. Во оваа духовна аберација, стремежот на претстојниот Месија е зачуван во непознавање на Оној кој дошол. Оваа моќ и вдахновение, живеејќи и дејствувајќи во избраниот народ дури и во состојба на отфрлање, е Стариот Завет, кој продолжува и под Новиот и покрај него. Ова е континуирано талкање во пустината до ветената земја, потрага по Христос во борбата со Него и непознавање на Него. Таква е судбината на Израел во неговата уникатност и интегритет, кој ги комбинира материјализмот и висината на пророчката духовна напнатост, на која не му се рамни. Ова е историски и емпириски доказ, кој има сила на факт. Но, зад овој факт се крие одредена виша реалност, која е тајната на судбините на Израел, а со тоа и на целиот свет. И оваа мистерија е моќта на „генеалогијата“ на Христос, кој е едно од истите племиња на Израел, и во ова негово единство „не се одложува и не се одрече“. „Ним им припаѓа посвојувањето и ветувањата, нивни и отци, од нив е Христос по тело, кој е Бог над сите, благословен засекогаш. (Рим. 9:4–5). Дури и во состојба на отфрлање, еврејството е во неуништлива врска со христијанството, во единството на неговата крајна судбина, која, сепак, не може да се оствари додека не се оствари ова единство и не се открие неговата моќ. Христос нема да дојде во светот додека не биде повикан со извикот на целиот свет: „Еј, дојди, Господи Исусе“, но и Израел мора да биде вклучен во овој извик порано: „Осана во висините, благословен е оној што доаѓа во името Господово! Но, ова не може да се појави како ненадеен и неочекуван настан што би ѝ противречи на целата негова историја и би ги урнал сите негови судбини; напротив, тоа ќе биде зрел плод кој мистериозно зрее на круната на природната маслинка. Токму ова скриено созревање внесува континуитет во историјата на Израел, што води до фактот дека „целиот Израел ќе биде спасен“, но, според тоа, веќе се спасува денес. Ова е тајната на неговото спасение. Кога оваа тајна не излегува на површина, не станува разбирлива и опиплива, нејзиното откривање е дадено. Зошто, со што и како е спасен Израел, што е овој „свет остаток“, како можеме да го разбереме овој континуитет на Божјиот избор? Ајде да го бараме одговорот на ова прашање во Евангелието. На крстот Израел беше поделен на два дела. „И мноштво народ и жени тргнаа по Него, плачејќи и оплакувајќи по Него“ (Лука 23:27). Напротив, други, злобно едногласно, „кажи му (Пилат) сè - нека биде распнат на крст“ (Матеј 27, 22), и „одговарајќи, сиот народ рече: Неговата крв нека биде врз нас и врз нашите деца“ (25). И го изговори Своето пророштво: „Колку пати сакав да ги соберам вашите деца,... но вие не сакавте... нема да Ме видите отсега па натаму, додека не извикнете: „Благословен е Оној што доаѓа во името Господово“ (Матеј 23:39), но тие сè уште не извикале. И ова дефинитивно беше судбината на Израел. И тогаш Господ, свртувајќи се кон оние што плачеа и плачеа за Него, го изговори Својот збор: „Ерусалимски ќерки, не плачете за Мене, туку плачете за себе и за своите деца“ (Лука 23:28). Тоа значи дека судбината на целиот Израел е достојна за солзи, подеднакво на оние што го распнуваат Христа и на оние што плачат за Него, зашто Израел е еден, тој е една маслинка, за која Господ понатаму вели: „Ако тоа го прават на зеленото дрво, што ќе биде со сувото“ (31). На што се однесува овој контраст помеѓу зелено и суво? Очигледно, првото се однесува на Христовиот престој на земјата и Неговото прифаќање, последното на Неговото отстранување од земјата и отфрлањето, а сепак, на сите „суви“ дрвја им претстои една заедничка судбина, која е прикажана со таква неумоливост во зборовите на Господ. За некои, оние кои одбиваат, ова е одмазда, за други, кои се невини, тоа е фатална судбина на обединетиот Израел. Оваа поделба продолжува и по Христовото доаѓање во отфрлањето на државата Израел, во нејзината борба против Христа и во службата на кнезот на овој свет. Содржи земски триумф, земски победи, но и фатална судбина. Се прашуваме што се крие во овие судбини. Ако генеалогијата Христова била претходник на Божјото воплотување, за кое се подготвила, тогаш какво е учеството на Израел во него по веќе оствареното, но и тековно, престојно воплотување? Тука е неопходно не само да се подели, туку и да се идентификува ова учество на целиот обединет Израел. Тој не стана туѓ и необичен за делото на Христовото инкарнација, но задржува неидентификувана и мистериозна врска со Него. Ако „светлината и откровението на јазиците и славата на твојот народ Израел“ му се откриени на праведниот Симеон, кој го држеше веќе роденото бебе Христос во своите раце, тогаш тоа значи дека тие се прошируваат до Израел и по ова раѓање. Таквата слава, сепак, не е бесплатна предност што му се дава на овој народ, туку неговиот избор е да учествува во откупувањето на човештвото. Ова учество е тајната на неговата судбина, која се одвива во историјата, во животот на суво и зелено дрво. Во него непроменливо е зачуван „светиот остаток“, „со чија сила“ ќе биде спасен целиот Израел. Како можеме да ја разбереме оваа антиномија: откупувањето на човештвото кое е веќе постигнато преку жртвата на Господ Исус Христос на крстот и онаа што се случува и сè уште трае? Ја открива врската помеѓу времето и вечноста, станувањето и битието. Полнотата на спасението ја вклучува не само неговата моќ, туку и сликата на неговото остварување, Стариот завет и Новиот, а во него дури и најновото, „последните времиња“, целата света историја на Новиот Завет. Христос, прославен и воскреснат и седнат оддесно на Отецот, исто така останува на земјата во Својот народ, соединет со Него преку Неговото воплотување, со нив и понатаму има сочувство и е распнат со нив. Воскресението, вознесувањето и прославувањето Христово не значат ниту негово напуштање на човештвото ниту раскинување со него! Во врска со Успението и Вознесението на Пресвета Богородица, Црквата директно учи не само за непрестајната молитва на Богородица за нас, туку и за Нејзиното плачење за мир и со светот, па дури и за нејзиното слегување во светот со Нејзиното учество во неговите маки. Од тука правиме апликација за судбината на Израел како посебен крст на Богородица. Дали сличен заклучок важи и за Господ? Моќта на откупувањето мора да се сфати не само интензивно, во нејзиниот фокус во земната служба во единствениот чин на гетсиманската борба и смртта во Голгота, туку и опширно, во смисла на Христовото сочувство со страдалното човештво и до степен со избраниот народ, намерно поврзан со него. Главната идеја на црковната година со своите времиња и датуми, спомени и празнувања лежи токму во тоа, дека земниот живот и земните страсти Христови не само што завршиле со неговото завршување, туку и ќе се повторуваат во неговото повторување или продолжување. Меѓутоа, тоа е така не само како што беше, туку всушност мора да се сфати буквално, како врска на земниот пат на Господовото воплотување со Неговата небесна слава. Со еден збор, откупувањето продолжува заедно со историјата на светот, и ќе продолжи се додека не се заврши во целост. Како да се разбере ова соединување на она што се случило со она што се случува, на небесната слава и земната страст; ова е тајната на Божјото видение и Божјиот живот, Христовата кеноза, во сета нејзина ширина и длабочина. 3 Но, тоа мора точно да се разбере. Како инаку може да се разбере самоидентификувањето на Христос со секој од страдалниците и болните, за што Тој самиот сведочи на Неговиот страшен суд во однос на целото човештво. Меѓутоа, во оваа последна, според директните докази на откровението, како и самиот Господ, особено е истакнат избраниот дел од човештвото. Господ сведочеше во деновите на Својата земна служба, се разбира, како и по неа: „колку пати сакав да ги соберам моите деца, како што птица ги собира своите пилиња под своите крилја“ (Матеј 23:37). И, се разбира, Господ намерно ќе има сочувство со овој избран дел, споделувајќи ја неговата судбина додека не се постигне неговото спасение. Ова е христолошката страна на судбините на Израел. Заклучоците што можат да се извлечат оттука во врска со прогонителите на Израел се јасни: тие во него го прогонуваат Самиот Христос, исто како и самите Евреи, бидејќи овие се борат против Христа, спротивставувајќи се на сопствениот избор... Навистина, „Бог ги затвори сите во непослушност - секој на свој начин - за да се смилува на сите“ (Рим. 11). Така ние, христијаните, треба да ја чувствуваме и доживееме судбината на Израел, чувствувајќи и овде допир на неразбирливата тајна на Божјото видение, а тоа треба да биде непрестајната христијанска молитва за спасение на Израел, чија слика ја откри самиот Господ, кој се молеше за своите распнувачи: „Оче! Меѓутоа, во самиот тој прогонет и страдален Израел, не можеме а да не ги разликуваме и оние кои се слепи и, пак, ја прогонуваат црквата и го распнуваат Христа, и оној избран дел од „светиот остаток“, кој, прогонуван заедно со Израел, во исто време е прогонет за Христа, како младенците од Витлеем. Мислиме на јудео-христијанството, кое веќе постои во своите почетоци, носејќи го на светот изгледот на Христовата Црква во нејзината моќ и слава, ветена од пророците и на која се надеваат христијаните кои не се заслепени од непријателството. На овие намерни Христови избраници им се дава можност да го понесат товарот на двојниот крст: нивното христијанство во однос на нивните гонители, како и нивното христијанство во однос на нивните полукрвни, но не браќа од иста вера, кон својот народ кој го отфрлил Христа. Нивната судбина е навистина пророчка, но во исто време и маченичка. Им е дадено да бидат распнати за Христа и со Христа. Тие немаат град што живее овде, туку го бараат оној што доаѓа. Во нив се открива моќта на иднината. Ова е директно наведено во Матеј (27:20): „Но, првосвештениците и старешините го поттикнаа народот да го праша Варава и да го уништат Исуса“. А за оваа урбана толпа, жртва на демагогијата на водачите, се вели подолу: „сиот народ рече: Неговата крв нека е врз нас и врз нашите деца:“; од целиот општ евангелски контекст (Марко и Јован воопшто немаат слични податоци за луѓето), нужно произлегува дека „сите луѓе“, и овде и долу, значи само „сите околу и присутни“. Истата поделеност меѓу еврејскиот народ е изразена во нарацијата за поворката до Емаус, за време на која учениците му велат на својот придружник: „Исус Назареецот беше пророк, силен по дела и зборови пред Бога и пред сиот народ; како првосвештениците и нашите владетели Го предадоа за да биде осуден на смрт и додека го распнавме Оној кој беше распнат на 24:19-21). Зар не сведочи кондакот на Вознесението: откако ја соедини земјата со небесното, се вознесе во слава, Христе Боже наш, никогаш не заминувајќи, туку останувајќи истраен и викајќи до оние што те љубат: Јас сум со тебе и никој не е против тебе.