Sur la question de la discipline du repentir et de la communion

On persécute à nouveau les fils d'Israël, qui hier semblaient triomphants, bien qu'ils ne soient pas persécutés dans le monde entier, du moins pas en Amérique, où ils ont encore plus de chances de triompher, mais en Europe et de nouveau en Russie. On ne sait pas quand cette persécution cessera et comment elle prendra fin. Mais maintenant, elle devient cruelle et destructrice, et ses principaux inspirateurs et persécuteurs sont Hitler et les racistes. La persécution s'étend non seulement aux adultes, hommes et femmes, mais aussi aux enfants séparés de leurs parents ou emmenés avec eux dans un camp et exilés, voués à l'extermination. Les paroles du Christ s'accomplissent sans cesse : « Pleurez sur vous et sur vos enfants » (Luc 23, 28), « car s'ils font cela à un arbre vert, qu'arrivera-t-il à un arbre sec » (31). Et par-dessus tout cela, la terrible phrase des crucificateurs du Christ résonne sans cesse : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants. » (Matthieu 27 :25). Cependant, la réponse à cette question est la parole de Paul selon laquelle « une partie de la dureté est survenue en Israël » (Rom. 11 : 5), car le temps viendra où « tout Israël sera sauvé » (26). Il y a un début et une fin, l’élection et l’appel d’Israël, comme sa nouvelle renaissance après l’amertume, car « les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables » (Rom. 11 :29), et toutes les promesses de Dieu données à Abraham conservent toute leur force. Mais face à cette persécution, la question se pose sans cesse du sort du peuple élu dans son rejet. Qu'est-ce que cela signifie pour ce peuple et ses enfants, à propos desquels le Christ lui-même a dit : « Ne pleurez pas pour moi, mais... pour vos enfants, car les jours viennent où ils diront : « Bienheureuses les stériles... et les mamelles qui n'ont pas allaité » ? (Luc 23, 29). Et puis pour tous : « Alors ils commenceront à dire aux montagnes : « Tombez sur nous », et aux collines : « Couvrez-nous ». Car s’ils font cela à un arbre vert, qu’arrivera-t-il à l’arbre sec ? (30, 31). Telle est l’angoisse et la perplexité face à ce qui se passe, qui est un « mystère ». (Rom. 11 :25). Car ils représentent, d’une part, le châtiment et le rejet de Dieu, la conséquence fatale d’un choix injustifié, mais d’autre part, une mystérieuse renaissance. Israël, même dans son déclin, ne cesse pas d'être un peuple élu, parent du Christ et de sa Très Pure Mère, et cette relation de sang n'est pas interrompue et ne cesse pas après la Nativité du Christ, comme elle était en vigueur avant elle - c'est un fait qui doit être pensé et compris dans toute sa puissance, dans son sens dogmatique, en application aux destinées d'Israël. Ce lien de sang est indestructible, tout comme les dons et l'élection de Dieu sont immuables, et même en état de rejet, mais seulement temporaires - tel est le témoignage direct de l'Apôtre Paul. Quelle pourrait être la base pour accepter cette vérité et quelles conclusions en découlent ? Nous devons comprendre l'idée de la généalogie du Christ comme « Fils de David, Fils d'Abraham » (Matthieu 1 : 1), comme Fils de la Mère de Dieu, plus profonde et plus large dans son application à Israël, en tant que peuple élu, peuple de Dieu, ancêtres terrestres du Sauveur, mais aussi non seulement ancêtres, mais aussi membres de la tribu, en application non seulement au passé, mais aussi au présent et à l'avenir. Il faut accepter toute l'inextricabilité de ce lien, depuis le début du genre humain, depuis Adam (selon la généalogie de l'évangéliste Luc) jusqu'à la fin de l'histoire. Et ce lien n’est ni rompu ni aboli par le rejet d’Israël, puisque, selon l’apôtre Paul, « si la racine est sainte, les branches le sont aussi » (11 : 16) de cet olivier de Dieu. Cette connexion de la racine et de l’olivier avec Christ apparaîtra au moment fixé où « tout Israël sera sauvé ». Mais voici la question principale qui se pose : si les ancêtres terrestres du Sauveur, participant à l'Incarnation selon leur humanité, ont ainsi leur part de participation à la rédemption et auront compassion du Christ, alors ses proches dans la chair après son incarnation conservent ces liens, est-ce leur participation à la rédemption ? Le Christ se sépare-t-il de son peuple, après qu'il soit à la naissance de Dieu, à la Nativité de la Mère de Dieu, comme s'il avait déjà achevé son œuvre, ou reste-t-il uni à lui ? Selon Son humanité, Christ est témoigné par l’évangéliste (Matthieu 11 :1) comme « Fils de David, Fils d’Abraham ». La généalogie de saint Luc, présentée dans l'ordre inverse et ascendant, comprend également les deux noms : David et Abraham, et n'est donc pas différente du premier. Comme on le sait, les deux généalogies diffèrent l'une de l'autre par des détails, par le nombre total d'ancêtres répertoriés, par leurs noms, et représentent en général une stylisation schématique bien connue. Bien entendu, les deux généalogies ne visent pas l’exactitude et l’exhaustivité historiques, et expliquer leurs différences connues présente des difficultés insurmontables. Cependant, malgré toute cette différence dans le schéma historique et sa stylisation particulière dans le premier et le troisième évangile, les deux généalogies contiennent certaines idées dogmatiques, bien qu'exprimées sous des formes différentes. La première généalogie du Christ, en tant que fils d'Abraham, fils de David, exprime l'idée que le Christ appartient au peuple élu, dont l'ancêtre est Abraham, le père du peuple, avec qui Dieu a conclu une alliance et lui a donné la promesse qu'en lui « toutes les familles de la terre seront bénies ». C’est la preuve de l’élection spéciale d’Israël, à laquelle Christ appartient selon l’humanité ! Or, chez Matthieu, ce peuple élu de Dieu est pris dans sa particularité, hors du contexte général de l’histoire mondiale, de l’humanité tout entière. Ici, nous pouvons tout au plus dire qu'il est un parmi d'autres, issu de nombreux peuples historiques, bien que l'élu de Dieu. Le diagramme généalogique en 3 parties, chacune de 14 tribus, est construit sur le fait de la signification historique externe de la captivité babylonienne, avant et après elle (à savoir les deuxième et troisième 14 générations. Matthieu 1 : 17). Il s’agit d’un projet historique national qui donne satisfaction au patriotisme juif, on pourrait même dire au nationalisme. Un autre type de schéma pour la deuxième généalogie (Luc 3 : 22-38). Il est étranger aux facettes historiques et chronologiques nationales, ainsi qu’au caractère résolument royal et patriarcal caractéristique de l’évangéliste Matthieu. Cette dernière peut donc, dans son essence, s’exprimer dans ces deux définitions : « La généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham » (1, 1), et cette « filiation » de David et Abraham se révèle dans trois schémas de 14 générations dans l’histoire. Bien que ces deux noms des ancêtres du Christ soient cités dans Luc, ils ne sont pas mis en avant ici comme thème principal de la généalogie, comme dans Matthieu, mais sont seulement inclus dans l’énumération générale des ancêtres terrestres du Sauveur. Mais cette généalogie se poursuit au-delà de ces deux ancêtres ou, selon son caractère ascendant, s'élève au-dessus d'eux. Où aller ? Cela remonte aux patriarches post-déluge et antédiluviens, dont la fin repose sur le premier homme Adam. Bien entendu, historiquement, ce schéma généalogique ne résiste pas à la critique rationnelle. La transition même de l’histoire à l’ère préhistorique (et antédiluvienne) est une construction dogmatique basée sur les chapitres manifestement non historiques, métahistoriques et mythiques (pour l’historicisme empirique) du livre de la Genèse (1-11). Cependant, ce qui est vrai n’est pas cette controverse, ni même l’incontestable inexactitude de ce schéma généalogique, mais son idée dogmatique. Et cette idée est que le peuple juif, qui a sa propre généalogie particulière à l’intérieur des frontières de l’histoire, est ici, par son inclusion dans l’histoire de l’arbre humain tout entier, proclamé silencieusement comme étant au-delà de l’histoire ou de tout historique. Bien qu'elle se manifeste empiriquement seulement à une certaine époque dans l'histoire, son existence dépasse largement ses frontières et, en général, elle est inhérente à l'existence de la race humaine dès le début, en Adam. Bien que l’histoire avant Abraham ne considère pas la communauté juive comme un peuple spécial, elle existe comme le tronc principal de l’arbre pan-humain ; c'est, pourrait-on dire, l'ontologie même de l'humanité. Cet arbre a des branches et des descendants différents, mais son tronc est un, et dans cet état d'humanité indivis et indifférencié qui précède l'histoire, ce tronc contient les ancêtres directs d'Abraham et de David, c'est-à-dire que la communauté juive remonte à Adam en tant que premier homme. Ainsi, l'idée dogmatique de la généalogie de Luc est que toute l'humanité provient, ou plutôt inclut, de la racine hébraïque. En ce sens, nous devons dire que le premier homme Adam lui-même (bien sûr, avec Ève) était juif, non pas dans le sens d'appartenir à celle-ci parmi tant d'autres tribus et nationalités, mais dans le sens de son unicité universelle : tous les courants et courants du peuple se jettent en lui ou émanent de lui. Adam est un homme tout entier, mais il est aussi juif, ce que la communauté juive se révèle dans son existence historique, déjà à l'image d'Abraham, le père des nations, et du roi David. Que cela nous plaise ou non, c’est précisément ce qui ressort de la généalogie évangélique, y compris du livre de la Genèse. Le fait suivant peut ici servir de commentaire historique. Bien que l'existence historique du peuple juif ne soit établie qu'à partir du deuxième millénaire avant JC (et en ce sens, en ce sens, elle représente bien sûr un véritable miracle de l'histoire dans cette antiquité), ce n'est pas le plus ancien de ces peuples que l'histoire connaisse : les Égyptiens et les Babyloniens le précèdent chronologiquement (sur la base au moins des sources existantes) d'un bon millier d'années. Mais cette chronologie historique ne peut bien entendu pas contredire la structure de la race humaine, qui se cache dans les profondeurs de la métahistoire ou de l’ontologie de l’humanité. On peut en tout cas supposer que l’apparition historiquement attestée des peuples les plus anciens sur l’arène de l’histoire n’est pas encore primordiale, mais a une origine antérieure à la racine primordiale du premier Adam. Ici, bien sûr, l’histoire est silencieuse, mais la révélation en témoigne. Cette pensée, pour ainsi dire, sur la judéité du premier Adam, et ensemble de tout Adam, le tout-homme, correspond complètement et exactement au dogme christologique de l'Incarnation du Christ. Car l’humanité du Christ l’unit historiquement, concrètement et même empiriquement précisément à la communauté juive ; Le Christ dans la chair, dans son humanité, selon l'Évangile, était juif, et en même temps véritablement un homme tout entier, qui dans son humanité s'unit en lui-même, inclut en lui toutes les nationalités de toute l'humanité. Ainsi, cela parle également à la fois de la judéité personnelle du Christ lui-même et, en même temps, de la co-judéité de toute l'humanité en Lui. Dans le Christ, comme dans le Dieu-Homme, Juif selon la chair, il n'y a ni Hellène ni Scythe, mais tous sont unis dans le Christ. Mais cela (la chronologie historique) remonte dans Luc (3:38) encore plus haut, jusqu'au tout dernier fondement, à savoir que Christ, en tant que fils d'Adam, est le fils de « Dieu ». En d’autres termes, la généalogie humaine est élevée jusqu’aux cieux et s’y établit. Dieu, en tant que Créateur de l'homme, le crée à son image et à sa ressemblance. Et c’est Adam, qui apparaît dans son existence concrète de juif. De là, il faut conclure que la plénitude de l'image de Dieu dans l'homme est donnée dans le judaïsme, et que le prototype céleste de l'homme sur terre est exprimé dans le judaïsme. C'est ce que contiennent la généalogie du Christ et le dogme de l'Église, en particulier le dogme chalcédonien. La participation d'Israël à la rédemption est attestée par un événement évangélique dans son interprétation ecclésiale, il s'agit précisément du passage à tabac du premier-né des Juifs par Hérode (Mt 2 : 13, 17). Cet événement, selon la référence de l’évangéliste, a été prédit dans la prophétie de Jérémie, qui s’applique à ce cas. Cela démontre bien sûr son importance particulière. Son interprétation par l'Église, qui glorifie les enfants (29 décembre) comme martyrs du Christ, est également remarquable. Que contient cette interprétation ? Selon cette canonisation des enfants assassinés au rang du martyre, le pouvoir de rédemption s'étend à eux avant même la Passion du Christ : Hérode « en a fait des martyrs... et des citoyens du royaume supérieur », « le visage des enfants a été apporté avec le sang du martyre... Tu as habité les demeures des animaux éternels » (verset, sur le Seigneur, j'ai crié)... « bébé, beaucoup de martyrs, pour les dieux de tous ceux qui ont souffert, les honneurs de souffrant de lui accepte » (canon, chant 4), « les pairs, les enfants, les victimes de l’incarnation du Christ » (chant 2). Cette canonisation contient une pensée d’une énorme portée dogmatique, et précisément en relation avec la « question juive » qui nous intéresse. Ces bébés ont été victimes de la cruauté d’Hérode, étant étrangers à la conscience en raison de leur âge et aussi de l’absence de lien avec le Christ dans son enfance. Bien sûr, il y a un choix mystérieux particulier de ces bébés (une allusion à ce sujet est donnée dans l'hymne de l'église : il est dit ici à propos de Rachel qu'elle « se réjouit, voyant maintenant dans le sein d'Abraham »). Mais, outre le mystère de cette élection personnelle, il reste un fait d'importance générale, qui concerne le lien spécial qui existe entre le peuple élu, reconnu pour servir délibérément la cause de l'Incarnation, et le Seigneur incarné lui-même. Le peuple juif est la généalogie vivante du Christ Sauveur, comme en témoignent le premier et le troisième Évangiles, ainsi que dans toute la relation entre l'Ancien Testament et le Nouveau. Les deux ensemble représentent deux parties du récit évangélique sur la venue du Fils de Dieu dans le monde, la première partie se rapportant à la période précédant l'Incarnation, la seconde à celle-ci elle-même avec toutes ses conséquences. Bien que la généalogie du Christ elle-même soit déterminée et calculée seulement parmi certains individus et générations, cela ne la clôture pas ; au contraire, il doit être compris comme appliqué à l’ensemble d’Israël, ce qui ressort clairement du contenu des prophéties de l’Ancien Testament qui sont rapportées ici. Les ancêtres personnels du Sauveur ne sont que des représentants de tout leur peuple, porteurs du sang sacré, qui servait de secret si terrible. La sainteté des ancêtres du Sauveur dans l'Ancien Testament est témoignée par l'Église à de nombreuses personnes qui ne figurent pas dans la liste de la généalogie directe. La communauté juive, comme tous les peuples, est constituée d’un ensemble d’individus différents qui diffèrent les uns des autres par leurs caractéristiques personnelles, mais ces différences individuelles n’abolissent pas l’unité organique du sang et du destin. De plus, il faut attribuer l'appartenance du peuple élu, comme la généalogie du Christ Sauveur, à toute sa partie Ancien Testament : tous les Juifs de l'Ancien Testament appartiennent aux ancêtres du Sauveur, soit directement, soit indirectement. En témoigne le fait de la canonisation de l'Église, la canonisation des saints chrétiens par de nombreux justes de l'Ancien Testament depuis Adam : patriarches, prophètes, juges et divers saints de Dieu, dont parle l'apôtre Paul dans le chapitre 11 de l'Épître aux Hébreux (l'Église en témoigne également par leur vénération liturgique au mois du mois et le rite Proskomedia). Pourtant, la puissance de l'élection et de la sainteté d'Israël trouve son expression personnelle dans la Vierge éternelle. Cependant, elle est également vénérée par l'Église comme ayant donné l'humanité à l'Homme-Dieu, non seulement à titre personnel, mais aussi en tant que Nouvelle Ève, Fille et Mère du peuple élu. Israël, dont l'Homme-Dieu a reçu son humanité, est l'unité et le lien organique – corporel, mental et spirituel – de tout le peuple juif. En cela, l’élection du peuple élu n’est pas annulée par toutes ses chutes, individuelles et nationales. En témoignent incontestablement les livres des prophètes, avec leurs dénonciations impitoyables du peuple juif, qui sont cependant liées aux promesses qui leur sont irrévocablement données, l'« Alliance » de Dieu avec Israël dans toute son immuabilité, avec une telle énergie attestée par l'apôtre. Pavel. Israël, en tant qu'Église de l'Ancien Testament, appartient au Christ, est son corps, son humanité de l'Ancien Testament, qui devient le Nouveau Testament, est incluse dans l'Église du Christ par la puissance de l'Incarnation elle-même. De là, il est évident que cette inclusion a lieu non seulement ici sur terre, mais aussi au-delà des frontières de la vie terrestre, par la puissance du « sermon en enfer », pour ainsi dire, du baptême au-delà de la tombe. Dans le contexte de cette unité organique de l'Israël de l'Ancien Testament, on ne peut percevoir que le sens du meurtre des enfants par Hérode, qui, comme contre toute évidence extérieure, sont reconnus par l'Église comme martyrs du Christ, qui ont souffert avec Lui et pour Lui. Ici est indiquée la présence de ce lien mystérieux qui unit le Christ à l’humanité dans son peuple élu. Cependant, un tel lien n’est pas limité ni épuisé par ce seul cas, puisque les enfants d’Israël n’ont pas été et ne sont pas seulement battus par Hérode. Sur la base de la force de ce lien, une question générale se pose sur la relation future qui existe entre le Christ et Israël dans son élection, après la venue du Christ dans le monde et son départ du monde, après l’achèvement de la rédemption. Cette connexion et ce choix dans l'Incarnation ne se terminent-ils qu'avec la venue du Christ dans le monde et avec la fondation sur terre d'une Église de toutes les langues ? Retourne-t-il dans le passé, dans l'Ancien Testament, qui a déjà été aboli, ou bien son pouvoir demeure-t-il, bien que sous la forme du Nouveau Testament, une nouvelle élection ? A-t-il été annulé et peut-il être annulé ? Nous avons une réponse directe et catégorique à cette question de la part de l’apôtre. Paul précisément dans le sens où « les dons et l’élection de Dieu sont irrévocables » (Rom. 11 : 29). C’est précisément cette relation qui subsiste aujourd’hui entre le peuple élu et le monde chrétien tout entier : « si les prémices sont saintes, alors le tout l’est aussi, et si la racine est sainte, les branches le sont aussi » (16), et « ce n’est pas vous (dit l’apôtre en s’adressant à l’Église des langues) qui portez la racine, mais la racine vous » (18). "Alors je demande : Dieu a-t-il vraiment rejeté son peuple ? Pas question. ...Dieu n'a pas rejeté son peuple, qu'il connaissait d'avance" (1-2). « De même, en ce temps-ci, selon l’élection de la grâce, il reste un reste » (5), par lequel « tout Israël sera sauvé » (26). L'apôtre témoigne d'une telle continuité de l'élection d'Israël ; à la lumière de ce témoignage, il faut comprendre d'autres instructions qui lui semblent contraires, parlant du rejet d'Israël. Qu’est-ce qui a changé, que s’est-il passé dans l’attitude du Christ envers le peuple élu après que ce dernier l’a renié ? Examinons ce qui est dit à ce sujet dans l'Évangile et, tout d'abord, dans les paroles du Christ lui-même. Après la terrible dénonciation des scribes et des pharisiens, chefs spirituels d'Israël (Matthieu 23), le Seigneur se tourne vers Jérusalem avec la phrase : « Combien de fois ai-je voulu rassembler vos enfants, comme un oiseau rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l'avez pas voulu. Voici, votre maison vous est laissée vide. (23, 37-39 ; Luc 13, 31-35). Est-ce une rupture et une aliénation définitive ? Ou s'agit-il d'une séparation forcée, avec toute sa douleur, mais temporaire et contenant déjà la promesse de futures retrouvailles - dans un accomplissement apocalyptique ? Cette dernière reste inconnue dans sa forme, mais ne laisse aucun doute sur son apparition, et elle est en accord dans sa signification avec la promesse indiquée de l'apôtre Paul, son apocalypse sur Israël, selon laquelle « l'amertume a eu lieu en partie en Israël » (Rom. 11, 25) et seulement « pour le moment ». Vient ensuite la terrible histoire du Christ livré à la crucifixion sur l’insistance des dirigeants d’Israël et du peuple qu’ils instruisent : « Crucifiez-le, crucifiez-le ». Il peut sembler que cette demande soit nationale : Matthieu (28 :22) dit : « Ils lui dirent tous (à Pilate) : qu'il soit crucifié », et plus loin, lui répondant, tout le peuple dit : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants. » Il faut cependant peser tous les mots de ce texte terrible et fatal, qui sonne comme une auto-dénonciation contre Israël : est-ce vraiment la pleine conscience de soi du peuple tout entier, dans laquelle se cache pourtant le futur judéo-christianisme de l’Église apostolique, ou est-ce la voix d’une partie de celle-ci, la foule urbaine de Jérusalem, constituée par ses dirigeants. 1 Mais alors - il n'était pas la voix de tout le peuple, même ici à Jérusalem : après tout, parmi lui il y avait tant de témoins et d'enseignements du Christ, des foules qui le suivaient pendant son ministère. Ceci est suffisamment mis en évidence par l'évangéliste Luc 2, qui parle de la crucifixion de cette manière : « et tous ceux qui s'étaient rassemblés pour voir ce spectacle revinrent en se frappant la poitrine » (Luc 23, 48). Plus tôt, voici ce qui est dit à propos de la procession jusqu'à la croix : « et derrière lui venaient une multitude de personnes et de femmes qui pleuraient et se lamentaient sur lui » (27). Et se tournant vers lui, le Seigneur prononça ses paroles miséricordieuses et en même temps prophétiques : " Filles de Jérusalem ! Ne pleurez pas sur moi, mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants " (23, 27-31). Donc, tout d'abord, il y a ici une division parmi le peuple, et même jusqu'aux opposés : les uns pleurent et pleurent pour lui, d'autres sont en colère : « Crucifiez-le », et sont prêts à assumer la dernière responsabilité pour cela : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ». Cette même division s’étend au sort futur d’Israël, qui pour certains est une conséquence inévitable de la culpabilité qu’ils ont acceptée, comme « la sévérité envers ceux qui sont tombés » (Rom. 11 : 22), et pour d’autres un sort triste et terrible, bien que salutaire. Ce sont les destinées communes du peuple unique et élu de Dieu, « qu’il connaissait d’avance », jusque dans son amertume, décrite par les traits les plus difficiles empruntés aux prophètes de l’Ancien Testament (11, 3, 8-10). Leur chute est (comme la chute de Judas) une richesse pour le monde et un appauvrissement de leurs richesses pour les Gentils (11). Et bien que Dieu ait montré « de la sévérité à l’égard de ceux qui sont tombés » (22), « s’ils ne restent pas ignorants, ils seront greffés, parce que Dieu peut les greffer de nouveau » (23), et « l’endurcissement s’est produit en Israël en partie, pour un temps… et ainsi tout Israël sera sauvé » (25-26). Telle est l’antinomie tragique des destinées du peuple élu dans l’histoire. Il combine les conséquences de la culpabilité, involontairement acceptée avec amertume, mais devenant destin et destin (« sur nous et sur nos enfants »). En même temps, selon la parole du Seigneur, cette culpabilité retombe sur les épaules aussi bien de ceux qui ont accepté la culpabilité que de ceux qui ne l'ont pas acceptée et même de ceux qui y sont étrangers. Mais ce destin unique est également lié à la conversion spirituelle d’Israël, qui ne peut cependant être qu’une question de libre arbitre. Dans son apostasie, il est à la fois coupable et innocent, mais « les dons et l'élection de Dieu restent immuables » (29). Et le côté le plus mystérieux du destin d’Israël reste justement son unité. Grâce à lui, la culpabilité d'une seule partie de celui-ci, les dirigeants, est le sort du peuple tout entier, et cette partie parle au nom de son peuple, invoquant sur elle la malédiction du meurtre du Christ et de l'antéchrist. Mais cette même unité a aussi un autre côté positif : tout Israël sera sauvé par la puissance du salut de son « saint reste », même si pour le moment ce reste est caché en Israël en tombant. C'est ainsi qu'il affronte désormais le monde. Dans son état actuel, sa conscience de soi dégénère en racisme juif, en idolâtrie nationale, dont le racisme allemand est une parodie envieuse. Le nationalisme du peuple élu, athée ou combattant les chrétiens, est certes un tableau terrible, mais sa force réside toujours dans le caractère unique de son choix, qui reste immuable, même dans un état de dégénérescence ou de recherche. L’existence même d’Israël est si tragique et antinomique, qui n’a pas encore rempli sa vocation et n’a pas révélé son saint reste. C'est pourquoi il est une pierre d'achoppement pour toutes les nations, une terrible tentation concernant le christianisme pour ceux qui sont chrétiens en dehors et sans Israël. Car la maladie d'Israël est la maladie de tout le christianisme, qui ne peut et ne doit pas s'en détourner, sans pour autant se détourner du fils de David et d'Abraham. Le christianisme sans judéo-christianisme ne se réalise pas pleinement et reste incomplet. Elle ne peut trouver sa plénitude qu'en s'unissant au judéo-christianisme, comme ce fut le cas dans l'Église apostolique, car celle-ci était précisément cela. Le Seigneur a choisi ses apôtres et les a envoyés prêcher et baptiser toutes les langues - à savoir ses propres compatriotes de sang-mêlé, mais personne d'autre. Et la première église de Jérusalem était judéo-chrétienne. Après cela et malgré cela, l’Israël du Christ a été rejeté, et l’Église s’est révélée être une église en langues sans Israël. Cela a condamné le monde au christianisme sans son noyau central, et Israël, qui a rejeté le Christ, à l’hasferisme et à l’antéchrist spirituel. L’image d’Israël dans cet État est fatale et terrible. D'une part, il est persécuté précisément par les peuples chrétiens, et cette persécution prend de temps en temps des formes cruelles et violentes de persécution et de haine jusqu'à l'extermination, tels sont les pogroms juifs encore aujourd'hui, et d'autre part, il reste lui-même un persécuteur ouvert ou secret du Christ et du christianisme, au point de le persécuter directement et férocement, comme en Russie. Mais ces deux aspects ne constituent pas encore le côté le plus dur de son destin. Le pire, c'est qu'Israël, ayant rejeté le Christ, s'arme de l'instrument du prince de ce monde et occupe son trône. Toute l'invincibilité des éléments de la communauté juive, son talent et sa force, orientés vers la domination terrestre, s'exprime dans le culte du veau d'or, qui lui était initialement connu comme une tentation de l'Ancien Testament au pied du Sinaï. Le pouvoir de l’argent, mam-mona, est le pouvoir mondial de la communauté juive. Ce fait indiscutable ne contredit pas le fait qu’une partie significative, voire importante, des Juifs reste à ce jour dans une pauvreté profonde, dans le besoin, dans la lutte pour l’existence, qui ne trouve pas d’issue naturelle pour elle-même en raison de l’absence de son propre pays, en raison de la dispersion ahasphérique, de l’état du « Juif éternel ». Une autre manifestation de la puissance du prince de ce monde s'exprime dans un faux pathétique messianique, en prévision du futur messie terrestre à la place du Crucifié Rejeté. Par la force de ce messianisme et toute sa fougue, les fils d’Israël comptent parmi les inspirateurs du socialisme matérialiste athée de nos jours. L'état spirituel d'Israël est également contradictoire. D’une part, dans un état d’antichristianisme et d’antichristianisme, Israël est un laboratoire de toutes sortes de poisons spirituels qui empoisonnent le monde et particulièrement l’humanité chrétienne. D’un autre côté, il s’agit d’un peuple de prophètes, chez qui l’esprit de prophétie ne s’efface jamais et son élément religieux ne faiblit jamais. Cependant, dans un état d'aveuglement, c'est un christianisme sans Christ et même contre Christ, mais qui cherche et désire Lui seul. Dans cette aberration spirituelle, l’aspiration du messie à venir est préservée dans l’ignorance de Celui qui est venu. Cette puissance et cette inspiration, vivant et agissant chez le peuple élu même dans un état de rejet, c'est l'Ancien Testament, qui continue sous le Nouveau et malgré lui. Il s'agit d'une errance continue dans le désert vers la terre promise, la recherche du Christ dans la lutte avec Lui et l'ignorance de Lui. Tel est le sort d’Israël dans son caractère unique et son intégrité, qui combine le matérialisme et le summum d’une tension spirituelle prophétique sans égal. Il s’agit de preuves historiques et empiriques qui ont force de fait. Mais derrière ce fait se cache une certaine réalité supérieure, qui est le secret des destinées d’Israël et, avec elle, du monde entier. Et ce mystère est la puissance de la « généalogie » du Christ, qui est l’une des mêmes tribus d’Israël, et dans son unité « n’a pas été rebuté et n’a pas renié ». « C’est à eux qu’appartiennent l’adoption et les promesses, les leurs et celles de leurs pères : c’est d’eux que vient le Christ selon la chair, qui est Dieu au-dessus de tous, béni pour toujours. » (Rom. 9 : 4-5). Même dans un état de rejet, la communauté juive est dans un lien indestructible avec le christianisme, dans l'unité de sa destinée ultime, qui ne peut toutefois s'accomplir tant que cette unité n'est pas réalisée et que sa puissance n'est pas révélée. Le Christ ne viendra au monde que lorsqu’il sera appelé par le cri du monde entier : « Hé, viens, Seigneur Jésus », mais Israël doit aussi être inclus dans ce cri antérieur : « Hosanna au plus haut des cieux, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Mais cela ne peut pas apparaître comme un événement soudain et inattendu qui contredirait toute son histoire et bouleverserait toutes ses destinées ; au contraire, ce sera un fruit mûr qui mûrit mystérieusement sur la couronne de l'olivier naturel. C’est cette maturation cachée qui apporte une continuité dans l’histoire d’Israël, qui conduit au fait que « tout Israël sera sauvé », mais qu’il est donc déjà sauvé aujourd’hui. C'est le secret de son salut. Lorsque ce secret ne fait pas surface, ne devient pas compréhensible et tangible, sa révélation est donnée. Pourquoi, par quoi et comment Israël est-il sauvé, qu’est-ce que ce « saint reste », comment comprendre cette continuité de l’élection de Dieu ? Cherchons la réponse à cette question dans l’Évangile. A la croix, Israël fut divisé en deux parties. « Et une grande multitude de personnes et de femmes le suivirent, pleurant et se lamentant sur lui » (Luc 23 : 27). Au contraire, d'autres, dans une mauvaise unanimité, « lui disent tout (à Pilate) - qu'il soit crucifié » (Matthieu 27 :22), et, « répondant, tout le peuple dit : que son sang soit sur nous et sur nos enfants » (25). Et il a prononcé sa prophétie : « Combien de fois ai-je voulu rassembler vos enfants,… mais vous ne l'avez pas voulu… vous ne me verrez plus désormais, jusqu'à ce que vous vous exclamiez : « Bienheureux celui qui vient au nom du Seigneur » » (Matthieu 23 :39), mais ils ne se sont pas encore exclamés. Et c'était définitivement le sort d'Israël. Et alors le Seigneur, se tournant vers ceux qui pleuraient et sanglotaient pour lui, prononça sa parole : « Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi, mais pleurez sur vous et sur vos enfants » (Luc 23 : 28). Cela signifie que le sort de tout Israël est digne de larmes, aussi bien ceux qui crucifient le Christ que ceux qui pleurent pour Lui, car Israël est un, il est un seul olivier, à propos duquel le Seigneur dit en outre : « s'ils font cela à un arbre vert, qu'arrivera-t-il à un arbre sec » (31). À quoi fait référence ce contraste entre le vert et le sec ? Évidemment, le premier fait référence au séjour du Christ sur terre et à son acceptation, le dernier à son retrait de la terre et à son rejet, et, cependant, tous les arbres « secs » sont confrontés à un destin commun, qui est décrit avec une telle inexorabilité dans les paroles du Seigneur. Pour certains, ceux qui rejettent, c’est une rétribution, pour d’autres, qui sont innocents, c’est le sort fatal d’Israël uni. Cette division continue même après la venue du Christ dans l’état d’Israël rejeté, dans sa lutte contre le Christ et au service du prince de ce monde. Il contient le triomphe terrestre, les victoires terrestres, mais aussi son destin fatal. On se demande ce qui se cache dans ces destins. Si la généalogie du Christ était un précurseur de l’incarnation de Dieu, à laquelle elle préparait, alors quelle est la participation d’Israël à cette incarnation après l’incarnation durable déjà accomplie, mais aussi en cours ? Ici, il faut non seulement diviser, mais aussi identifier cette participation de tout Israël uni. Il n’est pas devenu étranger à l’œuvre de l’incarnation du Christ, mais il conserve un lien mystérieux et non identifié avec Lui. Si « la lumière et la révélation des langues et la gloire de ton peuple Israël » ont été révélées au juste Siméon, qui tenait dans ses bras le bébé Christ déjà né, cela signifie qu'elles s'étendent à Israël même après cette naissance. Une telle gloire, cependant, n’est pas un avantage gratuit accordé à ce peuple, mais c’est son élection pour participer à la rédemption de l’humanité. Cette participation est le secret de son destin, qui s'inscrit dans l'histoire, dans la vie d'un arbre sec et vert. En lui est invariablement préservé le « saint reste », « par la puissance duquel » tout Israël sera sauvé. Comment comprendre cette antinomie : la rédemption de l’humanité déjà accomplie par le sacrifice du Seigneur Jésus-Christ sur la croix et celle en cours et toujours en cours ? Il révèle la relation entre le temps et l'éternité, le devenir et l'être. La plénitude du salut inclut non seulement sa puissance, mais aussi l’image de son accomplissement, l’Ancien Testament et le Nouveau, et en lui le plus récent encore, « les derniers temps », toute l’histoire sacrée du Nouveau Testament. Le Christ, glorifié et ressuscité et assis à la droite du Père, demeure également sur terre dans son peuple, uni à lui par son incarnation, avec eux il a encore compassion et est crucifié avec eux. La résurrection, l'ascension et la glorification du Christ ne signifient ni son abandon de l'humanité, ni sa rupture avec elle ! Concernant la Dormition et l'Ascension de la Très Sainte Théotokos, l'Église enseigne directement non seulement la prière incessante de la Mère de Dieu pour nous, mais aussi ses pleurs pour la paix et avec le monde, et même sa descente dans le monde avec sa participation à ses tourments. De là, nous faisons une application au sort d'Israël en tant que croix spéciale de la Mère de Dieu. Une conclusion similaire s’applique-t-elle au Seigneur ? La puissance de la rédemption doit être comprise non seulement de manière intensive, dans le sens du service terrestre dans l'acte unique de la lutte à Gethsémani et de la mort au Calvaire, mais aussi de manière approfondie, dans le sens de la compassion du Christ pour l'humanité souffrante et, dans la mesure du possible, pour le peuple élu, délibérément associé à lui. L'idée principale de l'année ecclésiale avec ses heures et ses dates, ses souvenirs et ses célébrations réside précisément dans le fait que la vie terrestre et la passion terrestre du Christ non seulement se terminent par son achèvement, mais seront également répétées dans sa répétition ou sa continuation. Cependant, il ne s’agit pas seulement d’une telle situation, mais il faut en réalité la comprendre littéralement, comme le lien entre le chemin terrestre de l’incarnation du Seigneur et sa gloire céleste. En un mot, la rédemption continue avec l'histoire du monde, et se poursuivra jusqu'à ce qu'elle soit achevée dans son intégralité. Comment comprendre cette union de ce qui est arrivé avec ce qui arrive, de la gloire céleste et de la passion terrestre ; c’est le mystère de la vision de Dieu et de la vie de Dieu, la kénose du Christ, dans toute son ampleur et sa profondeur. 3 Mais il faut le comprendre précisément. Comment comprendre autrement l'auto-identification du Christ avec chacun des souffrants et des malades, dont il témoigne lui-même lors de son terrible jugement à l'égard de toute l'humanité. Cependant, dans cette dernière, selon l’évidence directe de la révélation, comme le Seigneur lui-même, la partie choisie de l’humanité est particulièrement mise en valeur. Le Seigneur a témoigné pendant les jours de son ministère terrestre, bien sûr, comme après : « combien de fois j'ai voulu rassembler mes enfants, comme un oiseau rassemble ses poussins sous ses ailes » (Matthieu 23 :37). Et, bien sûr, le Seigneur aura délibérément compassion de cette partie choisie, partageant son sort jusqu'à ce que son salut soit accompli. C'est le côté christologique des destinées d'Israël. Les conclusions que l'on peut en tirer concernant les persécuteurs d'Israël sont claires : ils y persécutent le Christ lui-même, tout comme les Juifs eux-mêmes, puisque ces derniers luttent contre le Christ, en s'opposant à leur propre élection... En vérité, « Dieu a tous emprisonné dans la désobéissance - chacun à sa manière - pour avoir pitié de tous » (Rom. 11, 32). C’est ainsi que nous, chrétiens, devons ressentir et expérimenter le sort d’Israël, en ressentant ici aussi une touche du mystère incompréhensible de la vision de Dieu, et cela doit être la prière chrétienne incessante pour le salut d’Israël, dont l’image a été révélée par le Seigneur lui-même, qui a prié pour ses crucificateurs : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23, 34). Cependant, dans cet Israël persécuté et souffrant, nous ne pouvons nous empêcher de distinguer à la fois ceux qui sont aveugles et qui, à leur tour, persécutent l'Église et crucifient le Christ, et cette partie élue du « saint reste », qui, persécutée avec Israël, est en même temps persécutée pour le Christ, comme les enfants de Bethléem. Nous entendons le judéo-christianisme, qui existe déjà à ses débuts, apportant au monde l'apparition de l'Église du Christ dans sa puissance et sa gloire, promise par les prophètes et espérée par les chrétiens qui ne sont pas aveuglés par l'inimitié. Ces élus délibérés du Christ ont la possibilité de porter le fardeau d'une double croix : leur christianisme par rapport à leurs persécuteurs, ainsi que leur christianisme par rapport à leurs propres frères de sang mêlé, mais non de la même foi, envers leur peuple qui a rejeté le Christ. Leur destin est véritablement prophétique, mais en même temps martyr. Il leur est donné d'être crucifiés pour Christ et avec Christ. Ils n’ont pas de ville qui demeure ici, mais ils cherchent celle à venir. En eux se révèle la puissance du futur. Ceci est directement déclaré dans Matthieu (27 :20) : « mais les principaux sacrificateurs et les anciens incitèrent le peuple à interroger Barabbas et à faire périr Jésus. » Et c'est de cette foule urbaine, victime de la démagogie des dirigeants, qu'il est dit ci-dessous : « tout le peuple disait : que son sang soit sur nous et sur nos enfants : » ; de l’ensemble du contexte général de l’Évangile (Marc et Jean n’ont aucune donnée similaire sur les gens), il s’ensuit nécessairement que « tous les gens », ici et ci-dessous, signifie seulement « tous ceux qui sont autour et présents ». Cette même division au sein du peuple juif s'exprime dans le récit de la procession à Emmaüs, au cours de laquelle les disciples disent à leur compagnon : « Jésus le Nazaréen était un prophète, puissant en actes et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple ; comment les grands prêtres et nos chefs l'ont livré pour être condamné à mort et l'ont crucifié, alors que nous espérions que c'était lui qui devait délivrer Israël » (Luc 24, 19-21). N'est-ce pas ce dont témoigne le kontakion de l'Ascension : après avoir uni la terre au céleste, tu es monté dans la gloire, Christ notre Dieu, sans jamais t'en aller, mais en restant persistant et en criant à ceux qui t'aiment : Je suis avec toi, et personne n'est contre toi.