Sobre la cuestión de la disciplina del arrepentimiento y la comunión

Vuelven a ser perseguidos los hijos de Israel, que ayer parecían triunfantes, aunque no son perseguidos en todo el mundo, al menos no en América, donde todavía tienen más posibilidades de triunfar, sino en Europa y nuevamente en Rusia. Se desconoce cuándo terminará esta persecución y cómo terminará. Pero ahora se está volviendo cruel y destructivo, y sus principales inspiradores y perseguidores son Hitler y los racistas. La persecución se extiende no sólo a los adultos, hombres y mujeres, sino también a los niños que son separados de sus padres o llevados con ellos a un campo y exiliados, condenados al exterminio. Una y otra vez se cumplen las palabras de Cristo: “Llora por ti y por tus hijos” (Lucas 23,28), “porque si al árbol verde hacen esto, ¿qué le sucederá al árbol seco” (31). Y sobre todo esto resuena una y otra vez la terrible sentencia de los crucificadores de Cristo: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos”. (Mateo 27:25). Sin embargo, la respuesta a esto es la palabra de Pablo de que “en Israel ha habido dureza en parte” (Rom. 11:5), porque llegará el momento en que “todo Israel será salvo” (26). Hay un principio y un fin, la elección y el llamado de Israel, como su nuevo renacimiento después de la amargura, porque “los dones y el llamado de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29), y todas las promesas de Dios dadas a Abraham conservan toda su fuerza. Pero ante esta persecución, surge una y otra vez la pregunta sobre el destino del pueblo elegido en su rechazo. ¿Qué significa para este mismo pueblo y sus hijos, de quienes el mismo Cristo dijo: "No lloréis por mí, sino... por vuestros hijos, porque vienen días en que dirán: "Bienaventuradas las estériles... y los pechos que no han amamantado"? (Lucas 23,29). Y luego para todos: "Entonces comenzarán a decir a los montes: "Caed sobre nosotros", y a los collados: "Cubridnos". Porque si al árbol verde le hacen esto, ¿qué le pasará al seco? (30, 31). Tal es la angustia y el desconcierto ante lo que está sucediendo, que es un “misterio”. (Romanos 11:25). Porque representan, por un lado, el castigo y el rechazo de Dios, la consecuencia fatal de una elección injustificada, pero, por otro lado, un misterioso renacimiento. Israel, incluso en su caída, no deja de ser un pueblo elegido, pariente de Cristo y de su Purísima Madre, y esta relación de sangre no se interrumpe y no cesa después de la Natividad de Cristo, como estaba vigente antes de ella; este es un hecho que debe ser pensado y comprendido en todo su poder, en su significado dogmático, en aplicación a los destinos de Israel. Este vínculo de sangre es indestructible, así como los dones y la elección de Dios son inmutables, e incluso en estado de rechazo, pero sólo temporales: tal es el testimonio directo del apóstol Pablo. ¿Cuál podría ser la base para aceptar esta verdad y qué conclusiones se derivan de esto? Debemos entender la idea de la genealogía de Cristo como “el Hijo de David, el Hijo de Abraham” (Mateo 1:1), como el Hijo de la Madre de Dios, más profunda y más amplia en su aplicación a Israel, como el pueblo elegido, el pueblo de Dios, los antepasados ​​terrenales del Salvador, pero también no sólo los antepasados, sino también los miembros de la tribu, en su aplicación no sólo al pasado, sino también al presente y al futuro. Debemos aceptar la total inextricabilidad de esta conexión, desde el comienzo del género humano, desde Adán (según la genealogía del evangelista Lucas) hasta el fin de la historia. Y esta conexión no se rompe ni se anula con el rechazo de Israel, ya que, según el apóstol Pablo, “si la raíz es santa, también lo son las ramas” (11,16) de este olivo de Dios. Esta conexión de la raíz y el olivo con Cristo aparecerá en el tiempo señalado cuando “todo Israel será salvo”. Pero aquí está la pregunta principal que surge: si los antepasados ​​​​terrenales del Salvador, participando en la Encarnación según su humanidad, por lo tanto tienen su parte de participación en la redención y tendrán compasión de Cristo, entonces sus parientes en la carne después de Su encarnación conservan estas conexiones, ¿esta es su participación en la redención? ¿Se separa Cristo de su pueblo, después de estar en el Nacimiento de Dios, en la Natividad de la Madre de Dios, como si ya hubiera cumplido su obra, o permanece unido a ellos? Según su humanidad, Cristo es testificado por el evangelista (Mateo 11:1) como “Hijo de David, Hijo de Abraham”. La genealogía de San Lucas, presentada en orden inverso y ascendente, incluye también ambos nombres: David y Abraham, y por tanto no se diferencia del primero. Ambas genealogías, como saben, se diferencian entre sí en los detalles, en el número total de antepasados ​​enumerados, en sus nombres y, en general, representan una estilización esquemática bien conocida. Por supuesto, ambas genealogías no apuntan a la precisión y exhaustividad históricas, y explicar sus diferencias conocidas presenta dificultades insuperables. Sin embargo, con toda esta diferencia en el esquema histórico y su especial estilización en el primer y tercer evangelio, ambas genealogías contienen ciertas ideas dogmáticas, aunque expresadas de diferentes formas. La primera genealogía de Cristo, como hijo de Abraham, hijo de David, expresa la idea de que Cristo pertenece al pueblo elegido, cuyo antepasado es Abraham, el padre del pueblo, con quien Dios hizo Alianza y le dio la promesa de que en él “serán benditas todas las familias de la tierra”. ¡Esto es evidencia de la elección especial de Israel, al cual Cristo pertenece según la humanidad! Sin embargo, en Mateo, este pueblo elegido por Dios es tomado en su particularidad, fuera del contexto general de la historia mundial, de todo el género humano. Aquí podemos decir a lo sumo que es uno entre otros, de muchos pueblos históricos, aunque el elegido de Dios. El diagrama genealógico de 3 partes, cada una de 14 tribus, se basa en el hecho del significado histórico externo del cautiverio babilónico, antes y después (es decir, la segunda y tercera 14 generaciones. Mateo 1:17). Este es un esquema histórico-nacional, satisface el patriotismo judío, incluso se podría decir, el nacionalismo. Un tipo diferente de esquema para la segunda genealogía (Lucas 3:22-38). Es ajeno a facetas nacional-históricas y cronológicas, así como a ese carácter enfáticamente real y patriarcal característico del evangelista Mateo. Esto último, por lo tanto, en esencia se puede expresar en estas dos definiciones: “La genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham” (1, 1), y esta “filiación” de David y Abraham se revela en tres esquemas de 14 generaciones en la historia. Aunque ambos nombres de los antepasados ​​de Cristo aparecen en Lucas, no se destacan aquí como el tema principal de la genealogía, como en Mateo, sino que sólo se incluyen en la enumeración general de los antepasados ​​terrenales del Salvador. Pero esta genealogía continúa más allá de estos dos antepasados ​​o, según su naturaleza ascendente, asciende por encima de ellos. ¿Adonde? Se remonta a los patriarcas posteriores al diluvio y antediluvianos, cuyo fin descansa en el primer hombre Adán. Por supuesto, históricamente este esquema genealógico no resiste el toque de la crítica racional. La misma transición de la historia a la era prehistórica (y antediluviana) es una construcción dogmática basada en los capítulos obviamente ahistóricos, metahistóricos y míticos (para el historicismo empírico) del libro del Génesis (1-11). Sin embargo, lo cierto no es esta controvertida o, mejor dicho, ni siquiera la indiscutible inexactitud de este esquema genealógico, sino su idea dogmática. Y esta idea es que el pueblo judío, que tiene su propia genealogía especial dentro de los límites de la historia, aquí, a través de su inclusión en la historia de todo el árbol humano, se proclama silenciosamente más allá de lo histórico o de todo lo histórico. Aunque en la historia se manifiesta empíricamente sólo en una determinada época, su existencia va mucho más allá de sus fronteras y, en general, es inherente a la existencia de la raza humana desde el principio en Adán. Aunque la historia anterior a Abraham no conoce a los judíos como un pueblo especial, éstos existen como el tronco principal del árbol panhumano; es, se podría decir, la ontología misma de la humanidad. Este árbol tiene diferentes ramas y descendencia, pero su tronco es uno, y en ese estado indiviso e indiferenciado de la humanidad que precede a la historia, este tronco contiene a los antepasados ​​directos de Abraham y David, es decir, la judería se remonta a Adán como el primer hombre. Así, la idea dogmática de la genealogía de Lucas es que toda la humanidad proviene, o más bien incluye, la raíz hebrea. En este sentido, tenemos que decir que el primer hombre Adán (por supuesto, junto con Eva) era judío, no en el sentido de pertenecer a ésta entre muchas otras tribus y nacionalidades, sino en el sentido de su unicidad Universal: todos los arroyos y corrientes del pueblo fluyen hacia él o emanan de él. Adán es todo-hombre, pero también es judío, lo cual se revela en su existencia histórica, ya en la imagen de Abraham, el padre de las naciones, y del rey David. Nos guste o no, esto es precisamente lo que se evidencia en la genealogía del evangelio, incluido el libro del Génesis. El siguiente hecho puede servir aquí como comentario histórico. Aunque la existencia histórica del pueblo judío se estableció solo desde el segundo milenio antes de Cristo (y en este sentido, por supuesto, representa un verdadero milagro de la historia en esta antigüedad), no es el más antiguo de los pueblos que la historia conoce: los egipcios y babilonios lo preceden cronológicamente (según al menos fuentes existentes) por unos buenos mil años. Pero esta cronología histórica, por supuesto, no puede contradecir la estructura de la raza humana, que está oculta en las profundidades de la metahistoria u ontología de la humanidad. En cualquier caso, se puede suponer que la aparición históricamente atestiguada de los pueblos más antiguos en el escenario de la historia no es todavía primordial, sino que tiene un origen anterior en la raíz primordial del primer Adán. Aquí, por supuesto, la historia guarda silencio, pero la revelación da testimonio. Este pensamiento, por así decirlo, sobre el judaísmo del primer Adán, y en conjunto de todo Adán, el todo hombre, corresponde completa y exactamente al dogma cristológico de la Encarnación de Cristo. Porque la humanidad de Cristo lo une histórica, concreta e incluso empíricamente precisamente con los judíos; Cristo en la carne, en su humanidad, según el Evangelio, era judío, y al mismo tiempo verdaderamente todo hombre, que en su humanidad une en sí mismo, incluye en sí mismo todas las nacionalidades de toda la humanidad. Por lo tanto, esto habla igualmente tanto del judaísmo personal de Cristo mismo como, al mismo tiempo, del cojudaísmo de toda la humanidad en Él. En Cristo, como en el Dios-Hombre, judío según la carne, no hay heleno ni escita, sino que todos están unidos en Cristo. Pero (la cronología histórica) se remonta en Lucas (3:38) aún más arriba, hasta el último fundamento, es decir, que Cristo, como hijo de Adán, es hijo de "Dios". En otras palabras, la genealogía humana es elevada a los cielos y establecida en ellos. Dios, como Creador del hombre, lo crea a su imagen y semejanza. Y éste es Adán, que aparece en su existencia concreta como judío. De esto es necesario concluir que la plenitud de la imagen de Dios en el hombre se da en el judaísmo, y el prototipo celestial del hombre en la tierra se expresa en el judaísmo. Esto es lo que contienen la genealogía de Cristo y el dogma de la iglesia, en particular el dogma de Calcedonia. Dicha participación de Israel en la redención se evidencia en un evento del evangelio en su interpretación eclesiástica: esta es precisamente la paliza de los primogénitos de los judíos por parte de Herodes (Mateo 2:13, 17). Este acontecimiento, según referencia del evangelista, fue predicho en la profecía de Jeremías, que es aplicable a este caso. Esto, por supuesto, demuestra su especial importancia. También es notable su interpretación por parte de la Iglesia, que glorifica a los niños (29 de diciembre) como mártires de Cristo. ¿Qué contiene esta interpretación? Según esta canonización de los niños asesinados en el rango de martirio, el poder de redención se extiende a ellos incluso antes de la Pasión de Cristo: Herodes “los hizo mártires... y ciudadanos del reino superior”, “el rostro de los niños fue traído con la sangre del martirio... Habitaste las moradas de los animales eternos” (verso, sobre el Señor, clamé)... “niño, muchos mártires, por los dioses de todos quien sufrió, los honores de sufrir de él acepta” (canon, canto 4), “pares, hijos, sufridores de la encarnación de Cristo” (canto 2). Esta canonización encierra un pensamiento de enorme significado dogmático, y precisamente en relación con la “cuestión judía” que nos interesa. Estos bebés fueron víctimas de la crueldad de Herodes, siendo ajenos a la conciencia por su edad, y también por la falta de conexión con Cristo en su infancia. Por supuesto, hay una elección misteriosa especial de estos bebés (se da una pista al respecto en el himno de la iglesia: aquí se dice acerca de Raquel que "se regocija al ver ahora en el seno de Abraham"). Pero, además del misterio de esta elección personal, queda un hecho de importancia general, que se relaciona con la conexión especial que existe entre el pueblo elegido, como aquellos reconocidos para servir deliberadamente a la causa de la Encarnación, y el Señor mismo encarnado. El pueblo judío es la genealogía viva de Cristo Salvador, como se evidencia en el primer y tercer evangelio, así como en toda la relación entre el Antiguo Testamento y el Nuevo. Ambos, en conjunto, representan dos partes del relato evangélico sobre la venida del Hijo de Dios al mundo, la primera parte relacionada con el tiempo anterior a la Encarnación, la segunda con todas sus consecuencias. Aunque la genealogía de Cristo misma está determinada y calculada sólo entre ciertos individuos y generaciones, esto no la cierra; al contrario, debe entenderse aplicado a todo Israel, lo cual se desprende claramente del contenido de las profecías del Antiguo Testamento que se relatan aquí. Los antepasados ​​​​personales del Salvador son solo representantes de todo su pueblo, portadores de la sangre sagrada, que sirvió como un secreto tan terrible. La iglesia testifica la santidad de los antepasados ​​​​del Salvador en el Antiguo Testamento a muchos que no están incluidos en la lista de genealogía directa. Los judíos, como todos los pueblos, están formados por un conjunto de individuos diferentes que se diferencian entre sí en sus características personales, pero estas diferencias individuales no anulan la unidad orgánica de la sangre y el destino. Además, es necesario atribuir la pertenencia al pueblo elegido, como genealogía de Cristo Salvador, a toda su parte del Antiguo Testamento: todos los judíos del Antiguo Testamento pertenecen a los antepasados ​​​​del Salvador, ya sea directa o indirectamente. Prueba de ello es el hecho de la canonización de la iglesia, la canonización de los santos cristianos por parte de numerosos justos del Antiguo Testamento desde Adán: patriarcas, profetas, jueces y varios santos de Dios, de quienes el apóstol Pablo narra en el capítulo 11 de la Epístola a los Hebreos (la iglesia también da testimonio de ello por su veneración litúrgica en el mes del mes y el rito Proskomedia). Sin embargo, el poder de la elección y la santidad de Israel encuentra expresión personal en la Siempre Virgen. Sin embargo, la iglesia también la venera por haber dado humanidad al Dios-Hombre, no sólo a título personal, sino también como la Nueva Eva, la Hija y Madre del pueblo elegido. Israel, de donde el Dios-Hombre recibió su humanidad, es la unidad y conexión orgánica -corporal, mental y espiritual- de todo el pueblo judío. En esto, la elección del pueblo elegido no queda anulada por todas sus caídas, individuales y nacionales. Esto lo atestiguan indiscutiblemente los libros de los profetas, con sus denuncias despiadadas del pueblo judío, que están relacionadas, sin embargo, con las promesas irrevocablemente dadas a ellos, el “Pacto” de Dios con Israel en toda su inmutabilidad, con tal energía atestiguada por el apóstol. Pablo. Israel, como iglesia del Antiguo Testamento, pertenece a Cristo, es Su cuerpo, Su humanidad del Antiguo Testamento, que se convierte en el Nuevo Testamento, está incluida en la Iglesia de Cristo por el poder de la Encarnación misma. Por lo tanto, es obvio que esta inclusión se lleva a cabo no sólo aquí en la tierra, sino también más allá de los límites de la vida terrenal, por el poder del “sermón en el infierno”, por así decirlo, el bautismo más allá de la tumba. En el contexto de esta unidad orgánica del Israel del Antiguo Testamento, sólo se puede percibir el significado del asesinato de niños por parte de Herodes, quienes, como contra toda evidencia externa, son reconocidos por la iglesia como mártires de Cristo, que sufrieron con Él y por Él. Aquí se indica la presencia de esta misteriosa conexión que une a Cristo con la humanidad en su pueblo escogido. Sin embargo, tal conexión no se limita ni se agota en este caso concreto, ya que los niños de Israel no fueron y siguen siendo golpeados no sólo por Herodes. A partir de la fuerza de esta conexión, surge una pregunta general sobre la relación futura que existe entre Cristo e Israel en su elección, después de la venida de Cristo al mundo y su salida de él, después de la consumación de la redención. ¿Esta conexión y esta elección en la Encarnación termina sólo con la venida de Cristo al mundo y con la fundación en la tierra de una Iglesia de todas las lenguas? ¿Se remonta al pasado, al Antiguo Testamento, que ya ha sido abolido, o su poder permanece, aunque en la forma del Nuevo Testamento, como una nueva elección? ¿Se ha cancelado y se puede cancelar? Tenemos una respuesta directa y categórica a esta pregunta del apóstol. Pablo precisamente en el sentido de que “los dones y la elección de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29). Es precisamente esta relación la que permanece hoy entre el pueblo elegido y todo el mundo cristiano: “si el primer fruto es santo, también lo es el todo, y si la raíz es santa, también lo son las ramas” (16), y “no sois vosotros (dice el apóstol, dirigiéndose a la iglesia de las lenguas) quienes sostenéis la raíz, sino vosotros la raíz” (18). "Entonces pregunto: ¿realmente Dios ha rechazado a su pueblo? De ninguna manera... Dios no rechazó a su pueblo, a quien conocía de antemano" (1-2). “Así también en este tiempo, según la elección de la gracia, queda un remanente” (5), por el cual “todo Israel será salvo” (26). El apóstol da testimonio de tal continuidad de la elección de Israel; A la luz de este testimonio, hay que comprender otras instrucciones que le parecen contrarias, hablando del rechazo de Israel. ¿Qué cambió, qué pasó en la actitud de Cristo hacia el pueblo elegido después de que éste le negó? Profundicemos en lo que al respecto se dice en el Evangelio y, en primer lugar, en las palabras del mismo Cristo. Después de la terrible denuncia de los escribas y fariseos, los líderes espirituales de Israel (Mateo 23), el Señor se dirige a Jerusalén con la frase: "Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como el pájaro junta a sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste. He aquí, tu casa te queda vacía. Porque te digo: desde ahora no me verás, hasta que exclames: "Bendito el que viene en el nombre del Señor". (23, 37-39; Lucas 13, 31-35). ¿Es esto una ruptura y una alienación definitiva? ¿O se trata de una separación forzada, con todo su dolor, pero temporal y que ya contiene la promesa de una futura reunión, en algún logro apocalíptico? Este último permanece sin revelar en su forma, pero no deja dudas acerca de su ocurrencia, y está en consonancia en su significado con la promesa indicada del apóstol Pablo, su apocalipsis sobre Israel, de que “la amargura tuvo lugar en Israel en parte” (Rom. 11, 25) y sólo “por el momento”. Luego viene la terrible historia de Cristo siendo entregado a la crucifixión ante la insistencia de los líderes de Israel y del pueblo al que instruyen: “Crucifícale, crucifícale”. Puede parecer que esta exigencia es de ámbito nacional: Mateo (28,22) dice: “Todos le dicen (a Pilato), sea crucificado”, y además, respondiéndole, todo el pueblo dijo: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos”. Sin embargo, es necesario sopesar todas las palabras de este texto terrible y fatal, que suena como una autocondena contra Israel: ¿es realmente la completa autoconciencia de todo el pueblo, en la que, sin embargo, se esconde el futuro judeocristianismo de la Iglesia Apostólica, o es la voz de una parte de ella, la multitud urbana de Jerusalén, creada por sus líderes? 1 Pero claro, él no era la voz de todo el pueblo, ni siquiera aquí en Jerusalén: después de todo, entre él había tantos testigos y enseñanzas de Cristo, multitudes que lo seguían durante su ministerio. Esto lo demuestra suficientemente el evangelista Lucas 2, que habla así de la crucifixión: “y todo el pueblo que se había reunido para ver este espectáculo volvió golpeándose el pecho” (Lucas 23,48). Antes, esto es lo que se dice de la procesión hacia la cruz: “y detrás de él venía una multitud de gente y de mujeres, que lloraban y se lamentaban por él” (27). Y volviéndose hacia él, el Señor pronunció sus palabras misericordiosas y al mismo tiempo proféticas: "¡Hijas de Jerusalén! No lloréis por mí, sino llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos" (23, 27-31). Entonces, en primer lugar, aquí hay división entre la gente, e incluso hasta el punto de los opuestos: algunos lloran y lloran por Él, otros se enfurecen: "Crucifícale", y están dispuestos a asumir la última responsabilidad por esto: "Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos". Esta misma división se extiende al destino futuro de Israel, que para algunos es una consecuencia inevitable de la culpa que aceptaron, como “severidad hacia los que se han apartado” (Rom. 11,22), y para otros un destino triste y terrible, aunque saludable. Estos son los destinos comunes del pueblo único y elegido de Dios, “que Él conocía de antemano”, incluso en su amargura, que se describe en los rasgos más difíciles tomados de los profetas del Antiguo Testamento (11, 3, 8-10). Su caída es (como la caída de Judas) riquezas para el mundo, y el empobrecimiento de sus riquezas para los gentiles (11). Y aunque Dios mostró “severidad con los que cayeron” (22), “si no permanecen en la ignorancia, serán injertados, porque Dios puede volver a injertarlos” (23), y “el endurecimiento ocurrió en Israel en parte, por un tiempo... y así todo Israel se salvará” (25-26). Ésta es la trágica antinomia de los destinos del pueblo elegido en la historia. Combina las consecuencias de la culpa, aceptada involuntariamente con amargura, pero que se convierte en destino y destino (“sobre nosotros y nuestros hijos”). Al mismo tiempo, según la palabra del Señor, esta culpa recae sobre los hombros tanto de quienes aceptaron la culpa como de quienes no la aceptaron e incluso de quienes son ajenos a ella. Sin embargo, este destino único está también relacionado con la conversión espiritual de Israel, que, sin embargo, sólo puede ser una cuestión de su libre voluntad. En su apostasía, es culpable e inocente al mismo tiempo, pero “los dones y la elección de Dios permanecen inmutables” (29). Y el lado más misterioso del destino de Israel sigue siendo precisamente su unidad. Gracias a él, la culpa de sólo una parte, los líderes, es el destino de todo el pueblo, y esta parte habla en nombre de su pueblo, invocando sobre sí misma la maldición del asesino de Cristo y del anticristo. Pero esta misma unidad también tiene otro lado positivo: todo Israel será salvo por el poder de la salvación de su “santo remanente”, aunque por el momento este remanente está escondido en Israel al apartarse. Así se enfrenta ahora al mundo. En su estado actual, su timidez degenera en racismo judío, idolatría nacional, de la que el racismo alemán es una parodia envidiosa. El nacionalismo impío o cristiano del pueblo elegido es, por supuesto, un cuadro terrible, pero su fuerza aún reside en la unicidad de su carácter elegido, que permanece inmutable, incluso en un estado de degeneración o búsqueda. Así de trágica y antinómica es la existencia misma de Israel, que aún no ha cumplido su llamado y no ha revelado su remanente santo. Por lo tanto, es una piedra de tropiezo para todas las naciones, una terrible tentación del cristianismo para quienes cristianos fuera y sin Israel. Porque la enfermedad de Israel es la enfermedad de todo el cristianismo, que no puede ni debe apartarse de él, sin por ello apartarse del hijo de David y de Abraham. El cristianismo sin judeocristianismo no se realiza plenamente y permanece incompleto. Sólo puede encontrar su plenitud uniéndose al judeocristianismo, como ocurrió en la Iglesia apostólica, pues esta última era precisamente eso. El Señor eligió a sus apóstoles y los envió a predicar y bautizar en todos los idiomas, es decir, a sus propios compañeros de tribu mestizos, pero a nadie más. Y la primera iglesia en Jerusalén fue judeocristiana. Después de esto y a pesar de esto, el Israel de Cristo rechazó, y la iglesia resultó ser una iglesia de lenguas sin Israel. Esto condenó al mundo al cristianismo sin su núcleo central, y a Israel, que rechazó a Cristo, al ahasferismo y al anticristo espiritual. La imagen de Israel en este Estado es fatal y terrible. Por un lado, es perseguido precisamente por los pueblos cristianos, y esta persecución toma de vez en cuando formas crueles y violentas de persecución y odio hasta el exterminio, tales son los pogromos judíos hasta el día de hoy, y por otro lado, él mismo sigue siendo un perseguidor abierto o secreto de Cristo y del cristianismo, hasta el punto de perseguirlos directa y ferozmente, como en Rusia. Pero ambos no son aún el lado más duro de su destino. Lo peor es que Israel, habiendo rechazado a Cristo, se arma del instrumento del príncipe de este mundo y ocupa su trono. Toda la invencibilidad de los elementos del judaísmo, su talento y fuerza, dirigidos hacia el dominio terrenal, se expresa en el culto al becerro de oro, que inicialmente conoció como una tentación del Antiguo Testamento al pie del Sinaí. El poder del dinero, mam-mona, es el poder mundial de los judíos. Este hecho indiscutible no contradice el hecho de que una parte significativa, incluso grande, de los judíos hasta el día de hoy permanece en la pobreza profunda, necesidad, en la lucha por la existencia, que no encuentra un resultado natural para sí mismo debido a la ausencia de su propio país, debido a la dispersión asférica, el estado del “judío eterno”. Otra manifestación del poder del príncipe de este mundo se expresa en un falso patetismo mesiánico, en anticipación del futuro mesías terrenal en lugar del Crucificado Rechazado. Debido a la fuerza de este mesianismo y a todo su ardor, los hijos de Israel se encuentran entre los inspiradores del socialismo materialista impío de nuestros días. El estado espiritual de Israel es igualmente contradictorio. Por un lado, en un estado de anticristianismo y anticristianismo, Israel es un laboratorio de todo tipo de venenos espirituales que envenenan al mundo y especialmente a la humanidad cristiana. Por otro lado, este es un pueblo de profetas, en el que el espíritu de profecía nunca se desvanece y su elemento religioso nunca se debilita. Sin embargo, en estado de ceguera, esto es un cristianismo sin Cristo e incluso contra Cristo, pero buscándolo y deseándolo sólo a Él. En esta aberración espiritual, la aspiración del mesías venidero se conserva en la ignorancia de Aquel que ha venido. Este poder e inspiración, que vive y actúa en el pueblo elegido incluso en estado de rechazo, es el Antiguo Testamento, que continúa bajo el Nuevo y a pesar de él. Se trata de un continuo vagar por el desierto hacia la tierra prometida, la búsqueda de Cristo en la lucha con Él y su ignorancia. Tal es el destino de Israel en su singularidad e integridad, que combina el materialismo y el colmo de la tensión espiritual profética, que no tiene igual. Se trata de evidencia histórica y empírica, que tiene fuerza de hecho. Pero detrás de este hecho hay una cierta realidad superior, que es el secreto del destino de Israel y con él del mundo entero. Y este misterio es el poder de la “genealogía” de Cristo, que es una de las mismas tribus de Israel, y en esta unidad suya “no se desanimó ni negó”. “De ellos es la adopción y las promesas, de ellos y de los padres; de ellos procede Cristo según la carne, que es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos”. (Romanos 9:4-5). Incluso en un estado de rechazo, el judaísmo está en una conexión indestructible con el cristianismo, en la unidad de su destino último, que, sin embargo, no podrá lograrse hasta que esta unidad se realice y se revele su poder. Cristo no vendrá al mundo hasta que sea llamado por el grito del mundo entero: “Oye, ven, Señor Jesús”, pero también hay que incluir a Israel en este grito anterior: “¡Hosanna en las alturas, bendito el que viene en el nombre del Señor!” Pero esto no puede aparecer como un acontecimiento repentino e inesperado que contradiría toda su historia y trastornaría todos sus destinos; al contrario, será un fruto maduro que madura misteriosamente sobre la copa del olivo natural. Es esta maduración oculta la que da continuidad a la historia de Israel, lo que lleva al hecho de que “todo Israel será salvo”, pero, por tanto, ya se está salvando hoy. Éste es el secreto de su salvación. Cuando este secreto no sale a la superficie, no se vuelve comprensible y tangible, se da su revelación. ¿Por qué, por qué y cómo se salva Israel, qué es este “remanente santo”, cómo podemos entender esta continuidad de la elección de Dios? Busquemos la respuesta a esta pregunta en el Evangelio. En la cruz, Israel fue dividido en dos partes. “Y le seguía una gran multitud del pueblo y de mujeres, llorando y lamentándose por él” (Lucas 23:27). Por el contrario, otros, en malvada unanimidad, “cuéntale (a Pilato) todo: sea crucificado” (Mateo 27:22), y “respondiendo, todo el pueblo dijo: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos” (25). Y pronunció su profecía: “¿Cuántas veces quise reunir a vuestros hijos,... pero vosotros no quisisteis... desde ahora no me veréis, hasta que exclaméis: “Bendito el que viene en el nombre del Señor”” (Mateo 23:39), pero aún no han exclamado. Y éste fue definitivamente el destino de Israel. Y entonces el Señor, volviéndose hacia los que lloraban y sollozaban por Él, pronunció su palabra: "¡Hijas de Jerusalén! No lloréis por mí, sino llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos" (Lucas 23:28). Esto significa que el destino de todo Israel es digno de lágrimas, tanto de los que crucifican a Cristo como de los que lloran por Él, porque Israel es uno, es un solo olivo, sobre lo cual el Señor dice además: “si al árbol verde le hacen esto, ¿qué le pasará al seco” (31). ¿A qué se refiere este contraste entre verde y seco? Obviamente, el primero se refiere a la estancia de Cristo en la tierra y su aceptación, el último a su remoción de la tierra y su rechazo, y, sin embargo, todos los árboles "secos" se enfrentan a un destino común, que se describe con tanta inexorabilidad en las palabras del Señor. Para algunos, los que rechazan, esto es un castigo, para otros, que son inocentes, es el destino fatal del Israel unido. Esta división continúa incluso después de la venida de Cristo en el rechazo del Estado de Israel, en su lucha contra Cristo y en su servicio al príncipe de este mundo. Contiene triunfos terrenales, victorias terrenales, pero también su destino fatal. Nos preguntamos qué se esconde en estos destinos. Si la genealogía de Cristo fue un precursor de la encarnación de Dios, para la cual preparó, ¿cuál es entonces la participación de Israel en ella después de la encarnación ya cumplida, pero también en curso y permanente? Aquí es necesario no sólo dividir, sino también identificar esta participación de todo Israel unido. No se volvió ajeno ni ajeno a la obra de la encarnación de Cristo, sino que conserva una conexión misteriosa y no identificada con Él. Si “la luz y la revelación de lenguas y la gloria de tu pueblo Israel” fueron reveladas al justo Simeón, que sostenía al bebé Cristo ya nacido en sus brazos, entonces esto significa que se extienden a Israel incluso después de este nacimiento. Sin embargo, tal gloria no es una ventaja gratuita otorgada a este pueblo, sino que es su elección para participar en la redención de la humanidad. Esta participación es el secreto de su destino, que se desarrolla en la historia, en la vida de un árbol seco y verde. En él se preserva invariablemente el “remanente santo”, “por cuyo poder” todo Israel será salvo. ¿Cómo entender esta antinomia: la redención de la humanidad que ya se realizó mediante el sacrificio del Señor Jesucristo en la cruz y la que se está realizando y aún continúa? Revela la relación entre el tiempo y la eternidad, el devenir y el ser. La plenitud de la salvación incluye no sólo su poder, sino también la imagen de su realización, el Antiguo y el Nuevo Testamento, y en él el aún más nuevo, “los últimos tiempos”, toda la historia sagrada del Nuevo Testamento. Cristo, glorificado y resucitado y sentado a la diestra del Padre, también permanece en la tierra en su pueblo, unido a Él por su encarnación, con ellos todavía tiene compasión y con ellos es crucificado. ¡La resurrección, ascensión y glorificación de Cristo no significa ni su abandono de la humanidad ni su ruptura con ella! Respecto a la Dormición y Ascensión de la Santísima Theotokos, la Iglesia enseña directamente no solo sobre la oración incesante de la Madre de Dios por nosotros, sino también sobre Su llanto por la paz y con el mundo, e incluso su descenso al mundo con Su participación en sus tormentos. Desde aquí hacemos una aplicación al destino de Israel como cruz especial de la Madre de Dios. ¿Se aplica una conclusión similar al Señor? El poder de la redención debe entenderse no sólo de manera intensiva, en su enfoque en el servicio terrenal en el acto único de la lucha de Getsemaní y la muerte en el Calvario, sino también de manera extensiva, en el sentido de la compasión de Cristo hacia la humanidad que sufre, y en la medida en que también hacia el pueblo elegido, deliberadamente asociado a él. La idea principal del año eclesiástico con sus tiempos y fechas, recuerdos y celebraciones radica precisamente en esto, que la vida terrena y la pasión terrenal de Cristo no sólo terminaron en su consumación, sino que también se repetirán en su repetición o continuación. Sin embargo, esto no es sólo como si fuera así, sino que en realidad debe entenderse literalmente, como la conexión del camino terrenal de la encarnación del Señor con Su gloria celestial. En una palabra, la redención continúa junto con la historia del mundo, y continuará hasta que se complete en su totalidad. Cómo entender esta unión de lo sucedido con lo que está sucediendo, de la gloria celestial y la pasión terrenal; éste es el misterio de la visión de Dios y de la vida de Dios, la kénosis de Cristo, en toda su amplitud y profundidad. 3 Pero debe entenderse con precisión. ¿De qué otra manera se puede entender la autoidentificación de Cristo con cada uno de los que sufren y los enfermos, de lo que Él mismo da testimonio en su terrible juicio en relación con toda la humanidad? Sin embargo, en este último, según la evidencia directa de la revelación, como el mismo Señor, se destaca especialmente la parte elegida de la humanidad. El Señor testificó durante los días de Su ministerio terrenal, por supuesto, como después: “Cuántas veces quise juntar a mis hijos, como el pájaro junta a sus polluelos debajo de sus alas” (Mateo 23:37). Y, por supuesto, el Señor deliberadamente tendrá compasión de esta parte elegida, compartiendo su destino hasta que se logre su salvación. Éste es el lado cristológico del destino de Israel. Las conclusiones que de aquí se pueden sacar sobre los perseguidores de Israel son claras: persiguen al mismo Cristo en él, al igual que los mismos judíos, ya que estos últimos luchan contra Cristo, oponiéndose a su propia elección... En verdad, “Dios ha encarcelado a todos en desobediencia, cada uno a su manera, para tener misericordia de todos” (Rom. 11,32). Así debemos sentir y experimentar nosotros, los cristianos, el destino de Israel, sintiendo también aquí un toque del misterio incomprensible de la visión de Dios, y ésta debe ser la oración cristiana incesante por la salvación de Israel, cuya imagen fue revelada por el mismo Señor, que oró por sus crucificadores: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen" (Lucas 23,34). Sin embargo, en ese mismo Israel perseguido y sufriente, no podemos dejar de distinguir tanto a los que son ciegos y, a su vez, persiguen a la iglesia y crucifican a Cristo, como a esa parte escogida del “resto santo”, que, siendo perseguido junto con Israel, es al mismo tiempo perseguido por causa de Cristo, como los niños de Belén. Nos referimos a ese judeocristianismo, que ya existe en sus inicios, trayendo al mundo la aparición de la Iglesia de Cristo en su poder y gloria, prometida por los profetas y esperada por los cristianos que no están cegados por la enemistad. A estos elegidos deliberadamente de Cristo se les da la oportunidad de llevar la carga de una doble cruz: su cristianismo en relación con sus perseguidores, así como su cristianismo en relación con sus propios mestizos, pero no hermanos de la misma fe, con su pueblo que ha rechazado a Cristo. Su destino es verdaderamente profético, pero al mismo tiempo martirio. Les es concedido ser crucificados por Cristo y con Cristo. No tienen ciudad que more aquí, sino que buscan la que ha de venir. En ellos se revela el poder del futuro. Esto se afirma directamente en Mateo (27:20): “pero los principales sacerdotes y los ancianos incitaron al pueblo a preguntar a Barrabás y destruir a Jesús”. Y es de esta turba urbana, víctima de la demagogia de los dirigentes, que se dice a continuación: “todo el pueblo decía: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos”; De todo el contexto general del evangelio (Marcos y Juan no tienen ningún dato similar sobre el pueblo), se sigue necesariamente que “todo el pueblo”, tanto aquí como abajo, sólo significa “todos los que están alrededor y presentes”. Esta misma división entre el pueblo judío se expresa en el relato de la procesión a Emaús, durante la cual los discípulos dicen a su compañero: “Jesús el Nazareno era un profeta, poderoso en obras y palabras delante de Dios y de todo el pueblo; cómo los sumos sacerdotes y nuestros gobernantes lo entregaron para condenar a muerte y lo crucificaron, mientras esperábamos que él fuera el que libraría a Israel” (Lucas 24:19-21). ¿No es esto lo que atestigua el kontakion de la Ascensión: habiendo unido la tierra con lo celestial, ascendiste en gloria, Cristo nuestro Dios, sin apartarte nunca, sino perseverando y clamando a los que te aman: Yo estoy contigo y nadie contra ti?