Για το θέμα της πειθαρχίας της μετάνοιας και της κοινωνίας

Οι γιοι του Ισραήλ διώκονται ξανά, που χθες έμοιαζαν να θριαμβεύουν, αν και διώκονται όχι σε όλο τον κόσμο, τουλάχιστον όχι στην Αμερική, όπου είναι ακόμα πιο πιθανό να θριαμβεύσουν, αλλά στην Ευρώπη και ξανά στη Ρωσία. Άγνωστο πότε θα σταματήσει αυτή η δίωξη και πώς θα τελειώσει. Τώρα όμως γίνεται σκληρό και καταστροφικό και οι κύριοι εμπνευστές και διώκτες του είναι ο Χίτλερ και οι ρατσιστές. Η δίωξη δεν επεκτείνεται μόνο σε ενήλικες, άνδρες και γυναίκες, αλλά και σε παιδιά που χωρίζονται από τους γονείς τους ή οδηγούνται μαζί τους σε στρατόπεδο και εξορίζονται, καταδικασμένα σε εξόντωση. Ξανά και ξανά εκπληρώνονται τα λόγια του Χριστού: «Κλάψε για τον εαυτό σου και για τα παιδιά σου» (Λουκάς 23:28), «γιατί, αν το κάνουν αυτό σε πράσινο δέντρο, τι θα γίνει με το ξερό δέντρο» (31). Και πάνω από όλα αυτά, η τρομερή αυτοκαταδίκη των σταυρωτών του Χριστού ακούγεται ξανά και ξανά: «Το αίμα του ας είναι πάνω μας και στα παιδιά μας». (Ματθαίος 27:25). Ωστόσο, η απάντηση σε αυτό είναι ο λόγος του Παύλου ότι «η σκληρότητα έγινε εν μέρει στον Ισραήλ» (Ρωμ. 11:5), γιατί θα έρθει η ώρα που «όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (26). Υπάρχει αρχή και τέλος, η εκλογή και η κλήση του Ισραήλ, ως η νέα του αναγέννηση μετά από πικρία, γιατί «τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι αμετάκλητα» (Ρωμ. 11:29), και όλες οι υποσχέσεις του Θεού που δόθηκαν στον Αβραάμ διατηρούν όλη τους τη δύναμη. Μπροστά όμως σε αυτή τη δίωξη, τίθεται ξανά και ξανά το ερώτημα για την τύχη των εκλεκτών λαών στην απόρριψή τους. Τι σημαίνει για αυτόν ακριβώς τον λαό και τα παιδιά του, για τα οποία ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Μην κλάψετε για μένα, αλλά... για τα παιδιά σας, γιατί έρχονται μέρες που θα πουν: «Μακάριοι οι άγονοι... και τα στήθη που δεν θήλασαν»; (Λουκάς 23:29). Και μετά για όλους: «Τότε θα αρχίσουν να λένε σε εμάς στα βουνά: Γιατί αν το κάνουν αυτό σε ένα πράσινο δέντρο, τότε τι θα γίνει με το ξερό;» (30, 31). Τέτοια είναι η αγωνία και η σύγχυση μπροστά σε αυτό που συμβαίνει, που είναι «μυστήριο». (Ρωμ. 11:25). Διότι αντιπροσωπεύουν, αφενός, την τιμωρία και την απόρριψη του Θεού, τη μοιραία συνέπεια της αδικαιολόγητης επιλογής, αλλά από την άλλη, μια μυστηριώδη αναγέννηση. Το Ισραήλ, ακόμη και με την πτώση του, δεν παύει να είναι εκλεκτός λαός, συγγενής του Χριστού και της Αγνότερης Μητέρας Του, και αυτή η σχέση αίματος δεν διακόπτεται και δεν παύει μετά τη Γέννηση του Χριστού, όπως ίσχυε πριν από αυτήν - αυτό είναι ένα γεγονός που πρέπει να ληφθεί υπόψη και να κατανοηθεί με όλη του τη δύναμη, με τη δογματική του έννοια, σε εφαρμογή στα πεπρωμένα του Ισραήλ. Αυτός ο δεσμός αίματος είναι άφθαρτος, όπως τα χαρίσματα και η εκλογή του Θεού είναι αμετάβλητα, και μάλιστα σε κατάσταση απόρριψης, αλλά μόνο προσωρινά - αυτή είναι η άμεση μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου. Ποια θα μπορούσε να είναι η βάση για την αποδοχή αυτής της αλήθειας και ποια συμπεράσματα προκύπτουν από αυτήν; Πρέπει να κατανοήσουμε την ιδέα της γενεαλογίας του Χριστού ως «υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ» (Ματθαίος 1:1), ως Υιού της Μητέρας του Θεού, βαθύτερη και ευρύτερη σε εφαρμογή στον Ισραήλ, ως εκλεκτός λαός, λαός του Θεού, επίγειοι πρόγονοι του Σωτήρα, αλλά και όχι μόνο πρόγονοι στο παρελθόν, αλλά και στους προγόνους στο παρελθόν. μέλλον. Πρέπει να αποδεχτούμε όλο το αδιάρρηκτο αυτής της σύνδεσης, από την αρχή του ανθρώπινου γένους, από τον Αδάμ (σύμφωνα με τη γενεαλογία του Ευαγγελιστή Λουκά) μέχρι το τέλος της ιστορίας. Και αυτή η σύνδεση δεν διακόπτεται ούτε καταργείται με την απόρριψη του Ισραήλ, αφού, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, «αν η ρίζα είναι άγια, έτσι είναι και τα κλαδιά» (11:16) αυτής της ελιάς του Θεού. Αυτή η σύνδεση της ρίζας και της ελιάς με τον Χριστό θα εμφανιστεί εκείνη την καθορισμένη ώρα που «όλος ο Ισραήλ θα σωθεί». Αλλά εδώ είναι το κύριο ερώτημα που τίθεται: εάν οι επίγειοι πρόγονοι του Σωτήρα, συμμετέχοντας στην Ενσάρκωση σύμφωνα με την ανθρωπιά τους, έχουν έτσι το μερίδιό τους στη λύτρωση και θα έχουν συμπόνια με τον Χριστό, τότε οι εν σάρκα συγγενείς του μετά την ενσάρκωσή Του διατηρούν αυτές τις συνδέσεις, αυτή είναι η συμμετοχή τους στη λύτρωση; Χωρίζεται ο Χριστός από τον λαό Του, αφού είναι στη Γέννηση του Θεού, στη Γέννηση της Θεοτόκου, σαν να έχει ήδη ολοκληρώσει το έργο του ή μένει ενωμένος μαζί τους; Σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του, ο Χριστός μαρτυρείται από τον Ευαγγελιστή (Ματθαίος 11:1) ως «Υιός του Δαβίδ, Υιός του Αβραάμ». Η γενεαλογία του Αγίου Λουκά, που παρουσιάζεται με αντίστροφη, αύξουσα σειρά, περιλαμβάνει επίσης και τα δύο ονόματα: Δαβίδ και Αβραάμ, και επομένως δεν διαφέρει από το πρώτο. Και οι δύο γενεαλογίες, όπως είναι γνωστό, διαφέρουν μεταξύ τους στις λεπτομέρειες, στον συνολικό αριθμό των προγόνων που αναφέρονται, τα ονόματά τους και γενικά αντιπροσωπεύουν μια γνωστή σχηματική σχηματοποίηση. Φυσικά και οι δύο γενεαλογίες δεν στοχεύουν στην ιστορική ακρίβεια και πληρότητα και η εξήγηση των γνωστών διαφορών τους παρουσιάζει ανυπέρβλητες δυσκολίες. Ωστόσο, με όλη αυτή τη διαφορά στο ιστορικό σχήμα και την ιδιαίτερη σχηματοποίηση του στο πρώτο και το τρίτο Ευαγγέλιο, και οι δύο γενεαλογίες περιέχουν ορισμένες δογματικές ιδέες, αν και εκφράζονται με διαφορετικές μορφές. Η πρώτη γενεαλογία του Χριστού, ως γιος του Αβραάμ, του γιου του Δαβίδ, εκφράζει την ιδέα ότι ο Χριστός ανήκει στον εκλεκτό λαό, του οποίου ο προπάτορας είναι ο Αβραάμ, ο πατέρας του λαού, με τον οποίο ο Θεός έκανε Διαθήκη και του έδωσε την υπόσχεση ότι μέσα του «θα ευλογηθούν όλες οι οικογένειες της γης». Αυτό είναι απόδειξη της ιδιαίτερης εκλεκτικότητας του Ισραήλ, στον οποίο ανήκει ο Χριστός σύμφωνα με την ανθρωπότητα! Ωστόσο, στον Ματθαίο, αυτός ο θεό-εκλεκτός λαός λαμβάνεται στη δική του ιδιαιτερότητα, έξω από το γενικό πλαίσιο της παγκόσμιας ιστορίας, ολόκληρου του ανθρώπινου γένους. Εδώ μπορούμε να πούμε το πολύ ότι είναι ένας μεταξύ άλλων, από πολλούς ιστορικούς λαούς, αν και εκλεκτός του Θεού. Το γενεαλογικό διάγραμμα των 3 μερών, καθεμία από 14 φυλές, βασίζεται στο γεγονός της εξωτερικής ιστορικής σημασίας της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, πριν και μετά από αυτήν (δηλαδή η δεύτερη και τρίτη 14 γενιά. Ματθ. 1:17). Αυτό είναι ένα εθνικο-ιστορικό σχήμα, δίνει ικανοποίηση στον εβραϊκό πατριωτισμό, θα έλεγε κανείς, τον εθνικισμό. Ένα διαφορετικό είδος σχεδίου για τη δεύτερη γενεαλογία (Λουκάς 3:22–38). Είναι ξένο στις εθνικοϊστορικές και χρονολογικές πτυχές, καθώς και σε εκείνο τον εμφατικά βασιλικό και πατριαρχικό χαρακτήρα που χαρακτηρίζει τον Ευαγγελιστή Ματθαίο. Το τελευταίο, επομένως, στην ουσία του μπορεί να εκφραστεί με αυτούς τους δύο ορισμούς: «Η γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του γιου του Δαβίδ, του γιου του Αβραάμ» (1, 1), και αυτή η «υιότητα» του Δαβίδ και του Αβραάμ αποκαλύπτεται σε τρία σχήματα 14 γενεών στην ιστορία. Αν και και τα δύο αυτά ονόματα των προγόνων του Χριστού ονομάζονται στον Λουκά, δεν επισημαίνονται εδώ ως το κύριο θέμα της γενεαλογίας, όπως στον Ματθαίο, αλλά περιλαμβάνονται μόνο στη γενική απαρίθμηση των επίγειων προγόνων του Σωτήρα. Αλλά αυτή η γενεαλογία συνεχίζεται πέρα ​​από τους δύο αυτούς προγόνους ή, σύμφωνα με την ανερχόμενη φύση της, ανεβαίνει πάνω από αυτούς. Πού; Ανάγεται στους μετακατακλυσμιαίους και προκατακλυσμιαίους πατριάρχες, το τέλος των οποίων στηρίζεται στον πρώτο άνθρωπο Αδάμ. Φυσικά, ιστορικά αυτό το γενεαλογικό σχήμα δεν αντέχει στο άγγιγμα της ορθολογικής κριτικής. Η ίδια η μετάβαση από την ιστορία στην προϊστορική (και την προκατακλυσμιαία) εποχή είναι μια δογματική κατασκευή που βασίζεται στα προφανώς ανιστόρητα, μεταϊστορικά, μυθικά (για τον εμπειρικό ιστορικισμό) κεφάλαια του βιβλίου της Γένεσης (1–11). Ωστόσο, αυτό που ισχύει δεν είναι αυτή η αμφιλεγόμενη ή, μάλλον, ακόμη και η αναμφισβήτητη ανακρίβεια αυτού του γενεαλογικού σχήματος, αλλά η δογματική ιδέα του. Και αυτή η ιδέα είναι ότι ο εβραϊκός λαός, ο οποίος έχει τη δική του ειδική γενεαλογία εντός των ορίων της ιστορίας, εδώ, μέσω της ένταξής του στην ιστορία ολόκληρου του ανθρώπινου δέντρου, διακηρύσσεται σιωπηλά ότι είναι πέρα ​​από το ιστορικό ή κάθε ιστορικό. Αν και είναι στην ιστορία, εμπειρικά εκδηλώνεται μόνο σε μια ορισμένη εποχή, η ύπαρξή του ξεπερνά πολύ τα όριά του και γενικά είναι εγγενής στην ύπαρξη της ανθρώπινης φυλής από την αρχή στον Αδάμ. Αν και η ιστορία πριν από τον Αβραάμ δεν γνωρίζει τον Εβραϊκό ως ιδιαίτερο λαό, υπάρχει ως ο κύριος κορμός του πανανθρώπινου δέντρου. είναι, θα έλεγε κανείς, η ίδια η οντολογία της ανθρωπότητας. Αυτό το δέντρο έχει διαφορετικά κλαδιά και απογόνους, αλλά ο κορμός του είναι ένας, και σε αυτήν την αδιαίρετη, αδιαφοροποίητη κατάσταση της ανθρωπότητας που προηγείται της ιστορίας, αυτός ο κορμός περιέχει τους άμεσους προγόνους του Αβραάμ και του Δαβίδ, δηλ. ο Εβραίος ανάγεται στον Αδάμ ως τον πρώτο άνθρωπο. Έτσι, η δογματική ιδέα της γενεαλογίας του Λουκά είναι ότι όλη η ανθρωπότητα προέρχεται, ή μάλλον περιλαμβάνει, την εβραϊκή ρίζα. Υπό αυτή την έννοια, πρέπει να πούμε ότι ο πρώτος άνθρωπος ο ίδιος ο Αδάμ (φυσικά, μαζί με την Εύα) ήταν Εβραίος, όχι με την έννοια ότι ανήκει σε αυτήν από πολλές άλλες φυλές και εθνικότητες, αλλά με την έννοια της Συμπαντικής μοναδικότητάς του: όλα τα ρυάκια και τα ρέματα του λαού ρέουν μέσα του ή πηγάζουν από αυτόν. Ο Αδάμ είναι πανάνθρωπος, αλλά είναι επίσης Εβραίος, ο οποίος ο Εβραίος αποκαλύπτεται στην ιστορική του ύπαρξη, ήδη κατ' εικόνα του Αβραάμ, του πατέρα των εθνών, και του Βασιλιά Δαβίδ. Είτε μας αρέσει είτε όχι, αυτό ακριβώς αποδεικνύεται στη γενεαλογία του Ευαγγελίου, συμπεριλαμβανομένου του βιβλίου της Γένεσης. Το παρακάτω γεγονός μπορεί να χρησιμεύσει ως ιστορικό σχόλιο εδώ. Αν και η ιστορική ύπαρξη για τον εβραϊκό λαό έχει εδραιωθεί μόνο από τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. (και υπό αυτή την έννοια, με αυτή την έννοια, αντιπροσωπεύει, φυσικά, ένα πραγματικό θαύμα της ιστορίας σε αυτήν την αρχαιότητα), δεν είναι ο παλαιότερος από αυτούς τους λαούς που γνωρίζει η ιστορία: οι Αιγύπτιοι και οι Βαβυλώνιοι χρονολογικά προηγούνται (με βάση τουλάχιστον υπάρχουσες πηγές) κατά χιλιάδες χρόνια. Αλλά αυτή η ιστορική χρονολογία μπορεί, φυσικά, να μην έρχεται σε αντίθεση με τη δομή του ανθρώπινου γένους, που κρύβεται στα βάθη της μεταϊστορίας ή της οντολογίας της ανθρωπότητας. Μπορεί, σε κάθε περίπτωση, να υποθέσει κανείς ότι η ιστορικά βεβαιωμένη εμφάνιση των αρχαιότερων λαών στην αρένα της ιστορίας δεν είναι ακόμη αρχέγονη, αλλά έχει μια προηγούμενη προέλευση από την αρχέγονη ρίζα του πρώτου Αδάμ. Εδώ βέβαια η ιστορία σιωπά, αλλά η αποκάλυψη μαρτυρεί. Αυτή η σκέψη, ας πούμε, για την εβραϊκή ιδιότητα του πρώτου Αδάμ, και μαζί όλου του Αδάμ, του πανάνθρωπου, ανταποκρίνεται πλήρως και ακριβώς στο χριστολογικό δόγμα της Ενσάρκωσης του Χριστού. Γιατί η ανθρωπότητα του Χριστού τον ενώνει ιστορικά και συγκεκριμένα και εμπειρικά ακριβώς με τον Ιουδαϊσμό. Ο Χριστός κατά τη σάρκα, στην ανθρωπιά Του, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ήταν Εβραίος, και ταυτόχρονα αληθινά πανάνθρωπος, που στην ανθρωπότητά Του ενώνει μέσα Του, περιλαμβάνει μέσα Του όλες τις εθνικότητες όλης της ανθρωπότητας. Έτσι, αυτό μιλά εξίσου τόσο για την προσωπική εβραϊκή ιδιότητα του ίδιου του Χριστού, όσο και, ταυτόχρονα, για τη συν-Εβραϊκή ύπαρξη όλης της ανθρωπότητας σε Αυτόν. Στον Χριστό, όπως και στον Θεάνθρωπο, Ιουδαίο κατά σάρκα, δεν υπάρχει Έλληνας ή Σκύθας, αλλά όλοι είναι ενωμένοι εν Χριστώ. Αλλά (η ιστορική χρονολογία) πηγαίνει πίσω στον Λουκά (3:38) ακόμα πιο ψηλά, μέχρι το τελευταίο θεμέλιο, δηλαδή ότι ο Χριστός, ως γιος του Αδάμ, είναι ο γιος του «Θεού». Με άλλα λόγια, η ανθρώπινη γενεαλογία υψώνεται στους ουρανούς και εγκαθίσταται σε αυτούς. Ο Θεός, ως Δημιουργός του ανθρώπου, τον δημιουργεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Και αυτός είναι ο Αδάμ, που εμφανίζεται στη συγκεκριμένη ύπαρξή του ως Εβραίος. Από αυτό είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι η πληρότητα της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο δίνεται στον Ιουδαϊσμό και το ουράνιο πρωτότυπο του ανθρώπου στη γη εκφράζεται στον Ιουδαϊσμό. Αυτό περιέχει η γενεαλογία του Χριστού και το εκκλησιαστικό δόγμα, ειδικότερα το Χαλκηδόνιο δόγμα. Η εν λόγω συμμετοχή του Ισραήλ στη λύτρωση μαρτυρείται από ένα ευαγγελικό γεγονός στην εκκλησιαστική του ερμηνεία, αυτό ακριβώς είναι ο ξυλοδαρμός του πρωτότοκου των Ιουδαίων από τον Ηρώδη (Ματθ. 2:13, 17). Αυτό το γεγονός, σύμφωνα με την αναφορά του ευαγγελιστή, είχε προβλεφθεί στην προφητεία του Ιερεμία, η οποία ισχύει για αυτήν την περίπτωση. Αυτό φυσικά καταδεικνύει την ιδιαίτερη σημασία του. Αξιοσημείωτη είναι και η ερμηνεία του από την εκκλησία, που δοξάζει τα νήπια (29 Δεκεμβρίου) ως μάρτυρες υπέρ του Χριστού. Τι περιέχει αυτή η ερμηνεία; Σύμφωνα με αυτήν την αγιοποίηση των δολοφονηθέντων νηπίων στον βαθμό του μαρτυρίου, η δύναμη της λύτρωσης επεκτείνεται σε αυτά και πριν από τα Πάθη του Χριστού: Ο Ηρώδης «τις έκανε μάρτυρες... και πολίτες του ανώτερου βασιλείου», «το πρόσωπο των νηπίων φέρθηκε με το αίμα του μαρτυρίου... Κατοίκησες στις κατοικίες των αιώνιων ζώων, μαρτύρων, μαρτύρων, ι. για τους Θεούς όλων εκείνων που υπέφεραν, τις τιμές της ταλαιπωρίας από αυτόν δέχεται» (canon, canto 4), «συνομήλικοι, παιδιά, πάσχοντες της ενσάρκωσης του Χριστού» (canto 2). Αυτή η αγιοποίηση περιέχει μια σκέψη τεράστιας δογματικής σημασίας, και ακριβώς σε σχέση με το «εβραϊκό ζήτημα» που μας ενδιαφέρει. Αυτά τα μωρά υπήρξαν θύματα της σκληρότητας του Ηρώδη, καθώς ήταν ξένα στη συνείδηση ​​λόγω της ηλικίας τους, καθώς και λόγω της απουσίας σύνδεσης με τον Χριστό στα βρεφικά του χρόνια. Φυσικά, υπάρχει μια ιδιαίτερη μυστηριώδης επιλογή αυτών των μωρών (μια υπόδειξη δίνεται σχετικά στον εκκλησιαστικό ύμνο: λέγεται εδώ για τη Ραχήλ ότι «χαίρεται, βλέποντας τώρα στους κόλπους του Αβραάμ»). Αλλά, εκτός από το μυστήριο αυτής της προσωπικής εκλογής, παραμένει ένα γεγονός γενικής σημασίας, το οποίο σχετίζεται με την ειδική σύνδεση που υπάρχει μεταξύ των εκλεκτών ανθρώπων, ως εκείνων που αναγνωρίζονται ότι υπηρετούν σκόπιμα την υπόθεση της Ενσάρκωσης, και του ίδιου του ενσαρκωμένου Κυρίου. Ο εβραϊκός λαός είναι η ζωντανή γενεαλογία του Σωτήρος Χριστού, η οποία μαρτυρείται στο πρώτο και τρίτο Ευαγγέλιο, καθώς και σε ολόκληρη τη σχέση Παλαιάς Διαθήκης και Καινής Διαθήκης. Και τα δύο μαζί, αντιπροσωπεύουν δύο μέρη της αφήγησης του Ευαγγελίου για τον ερχομό του Υιού του Θεού στον κόσμο, το πρώτο μέρος σχετίζεται με τον χρόνο πριν από την Ενσάρκωση, το δεύτερο με την ίδια με όλες τις συνέπειές του. Αν και η ίδια η γενεαλογία του Χριστού καθορίζεται και υπολογίζεται μόνο μεταξύ ορισμένων ατόμων και γενεών, αυτό δεν την κλείνει. Αντίθετα, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι εφαρμόζεται σε όλο το Ισραήλ, κάτι που είναι σαφές από το περιεχόμενο των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης που αναφέρονται εδώ. Οι προσωπικοί πρόγονοι του Σωτήρα είναι μόνο εκπρόσωποι ολόκληρου του λαού τους, φορείς του ιερού αίματος, που χρησίμευε ως τόσο τρομερό μυστικό. Η αγιότητα της Παλαιάς Διαθήκης των προγόνων του Σωτήρα μαρτυρείται από την εκκλησία σε πολλούς που δεν περιλαμβάνονται στον κατάλογο της άμεσης γενεαλογίας. Ο Εβραίος, όπως όλοι οι λαοί, αποτελείται από μια συλλογή διαφορετικών ατόμων που διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τα προσωπικά τους χαρακτηριστικά, αλλά αυτές οι ατομικές διαφορές δεν καταργούν την οργανική ενότητα αίματος και μοίρας. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να αποδοθεί η ανήκειν του εκλεκτού λαού, ως η γενεαλογία του Χριστού Σωτήρος, σε ολόκληρο το τμήμα της Παλαιάς Διαθήκης: όλος ο Παλαιοδιαθηκικός Εβραίος ανήκει στους προγόνους του Σωτήρος, είτε άμεσα είτε έμμεσα. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός της αγιοποίησης της εκκλησίας, η αγιοποίηση των Χριστιανών αγίων από πολλούς δίκαιους άνδρες της Παλαιάς Διαθήκης από τον Αδάμ: πατριάρχες, προφήτες, δικαστές και διάφορους αγίους του Θεού, για τους οποίους ο Απόστολος Παύλος διηγείται στο 11ο κεφάλαιο της προς Εβραίους Επιστολής (η εκκλησία το μαρτυρεί επίσης με τον μήνα του vener και το Promote τους). Ωστόσο, η δύναμη της εκλεκτότητας και της αγιότητας του Ισραήλ βρίσκει προσωπική έκφραση στην Πάντα Παρθένο. Ωστόσο, είναι επίσης σεβαστή από την εκκλησία ότι έδωσε ανθρωπιά στον Θεάνθρωπο, όχι μόνο με την προσωπική της ιδιότητα, αλλά και ως Νέα Παραμονή, Κόρη και Μητέρα του εκλεκτού λαού. Το Ισραήλ, από το οποίο ο Θεάνθρωπος έλαβε την ανθρωπιά Του, είναι η ενότητα και η οργανική σύνδεση -σωματική, ψυχική και πνευματική- ολόκληρου του εβραϊκού λαού. Σε αυτό, η εκλεκτικότητα του εκλεκτού λαού δεν ακυρώνεται από όλες τις πτώσεις της, ατομικές και εθνικές. Αυτό αποδεικνύεται αδιαμφισβήτητα από τα βιβλία των προφητών, με τις ανελέητες αποδοκιμασίες του εβραϊκού λαού, που συνδέονται, όμως, με τις υποσχέσεις που του δόθηκαν αμετάκλητα, τη «Διαθήκη» του Θεού με τον Ισραήλ σε όλη της την αμετάβλητη, με τέτοια ενέργεια που επιβεβαιώνεται από τον απόστολο. Πάβελ. Το Ισραήλ, ως εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, ανήκει στον Χριστό, είναι το σώμα Του, η Παλαιοδιαθηκική Του ανθρωπότητα, που γίνεται η Καινή Διαθήκη, περιλαμβάνεται στην Εκκλησία του Χριστού με τη δύναμη της ίδιας της Ενσάρκωσης. Από εδώ είναι προφανές ότι αυτή η συμπερίληψη λαμβάνει χώρα όχι μόνο εδώ στη γη, αλλά και πέρα ​​από τα όρια της επίγειας ζωής, με τη δύναμη του «κηρύγματος στην κόλαση», θα λέγαμε, του βαπτίσματος πέρα ​​από τον τάφο. Στο πλαίσιο αυτής της οργανικής ενότητας του Ισραήλ της Παλαιάς Διαθήκης, το νόημα της θανάτωσης των νηπίων από τον Ηρώδη μόνο μπορεί να γίνει αντιληπτό, τα οποία, σαν αντίθετα με όλα τα εξωτερικά στοιχεία, αναγνωρίζονται από την εκκλησία ως μάρτυρες του Χριστού, που υπέφεραν μαζί Του και για Εκείνον. Εδώ υποδεικνύεται η παρουσία αυτής της μυστηριώδους σύνδεσης που ενώνει τον Χριστό με την ανθρωπότητα στον εκλεκτό λαό Του. Ωστόσο, μια τέτοια σύνδεση δεν περιορίζεται ούτε εξαντλείται από αυτή τη μία περίπτωση, αφού τα νήπια του Ισραήλ χτυπήθηκαν και ξυλοκοπήθηκαν όχι μόνο από τον Ηρώδη. Με βάση τη δύναμη αυτής της σύνδεσης, τίθεται ένα γενικό ερώτημα για την περαιτέρω σχέση που υπάρχει μεταξύ Χριστού και Ισραήλ ως προς την εκλεκτικότητά του, μετά την έλευση του Χριστού στον κόσμο και την αναχώρηση από αυτόν, μετά την ολοκλήρωση της λύτρωσης. Αυτή η σύνδεση και αυτή η εκλεκτότητα στην Ενσάρκωση τελειώνει μόνο με την έλευση του Χριστού στον κόσμο και με την ίδρυση στη γη μιας εκκλησίας από όλες τις γλώσσες; Επιστρέφει στο παρελθόν, στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία έχει ήδη καταργηθεί, ή παραμένει η δύναμή της, αν και με τη μορφή της Καινής Διαθήκης, η νέα εκλεκτότητα; Ακυρώθηκε και μπορεί να ακυρωθεί; Σε αυτό το ερώτημα έχουμε μια άμεση και κατηγορηματική απάντηση από τον απόστολο. Παύλος ακριβώς με την έννοια ότι «τα χαρίσματα και η εκλογή του Θεού είναι αμετάκλητα» (Ρωμ. 11:29). Αυτή ακριβώς η σχέση παραμένει σήμερα μεταξύ του εκλεκτού λαού και ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου: «αν ο πρώτος καρπός είναι άγιος, τότε είναι και ολόκληρος, και αν η ρίζα είναι άγια, τότε είναι και τα κλαδιά» (16), και «δεν είσαι εσύ (λέει ο απόστολος, απευθυνόμενος στην εκκλησία των γλωσσών) που κρατάς τη ρίζα, αλλά η ρίζα εσύ» (18). "Ερωτώ λοιπόν: έχει πραγματικά ο Θεός απέρριψε τον λαό Του; Δεν υπάρχει περίπτωση... Ο Θεός δεν απέρριψε τον λαό Του, τον οποίο γνώριζε εκ των προτέρων" (1–2). «Ακόμα και αυτή τη στιγμή, σύμφωνα με την εκλογή της χάριτος, μένει ένα υπόλοιπο» (5), μέσω του οποίου «όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (26). Ο απόστολος μαρτυρεί μια τέτοια συνέχεια της εκλογής του Ισραήλ. Υπό το φως αυτής της μαρτυρίας, πρέπει να κατανοήσει κανείς άλλες οδηγίες που φαίνονται αντίθετες με αυτόν, μιλώντας για την απόρριψη του Ισραήλ. Τι άλλαξε, τι συνέβη στη στάση του Χριστού απέναντι στον εκλεκτό λαό αφού ο τελευταίος Τον αρνήθηκε; Ας εμβαθύνουμε σε όσα λέγονται για αυτό στο Ευαγγέλιο και, πρώτα απ' όλα, στα λόγια του ίδιου του Χριστού. Μετά τη φοβερή αποκήρυξη των γραμματέων και των Φαρισαίων, των πνευματικών ηγετών του Ισραήλ (Ματθαίος 23), ο Κύριος στρέφεται προς την Ιερουσαλήμ με την φράση: «Πόσες φορές ήθελα να συγκεντρώσω τα παιδιά σου, όπως μαζεύει το πουλί τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, και εσύ δεν ήθελες. «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου»» (23, 37-39, Λουκάς 13, 31-35). Πρόκειται για ρήξη και οριστική αποξένωση; Ή μήπως αυτός είναι ένας αναγκαστικός χωρισμός, με όλη του τη θλίψη, αλλά προσωρινός και ήδη περιέχει την υπόσχεση μιας μελλοντικής επανένωσης - σε κάποιο αποκαλυπτικό επίτευγμα; Το τελευταίο παραμένει άγνωστο στη μορφή του, αλλά δεν αφήνει καμία αμφιβολία για την εμφάνισή του, και είναι σύμφωνο ως προς το νόημά του με την υποδεικνυόμενη υπόσχεση του Αποστόλου Παύλου, την αποκάλυψη του για τον Ισραήλ, ότι «η πικρία έγινε εν μέρει στον Ισραήλ» (Ρωμ. 11, 25) και μόνο «προς το παρόν». Ακολουθεί η τρομερή ιστορία του Χριστού που παραδόθηκε στη σταύρωση με την επιμονή των ηγετών του Ισραήλ και του λαού που καθοδηγούν: «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ Τον». Μπορεί να φαίνεται ότι αυτή η απαίτηση είναι πανεθνική: Ο Ματθαίος (28:22) λέει: «Όλοι του λένε (τον Πιλάτο), ας σταυρωθεί», και περαιτέρω, απαντώντας του, όλος ο λαός είπε: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας». Ωστόσο, είναι απαραίτητο να ζυγίσουμε όλα τα λόγια αυτού του τρομερού και μοιραίου κειμένου, που ακούγεται σαν αυτοκαταδίκη κατά του Ισραήλ: είναι πραγματικά η πλήρης αυτογνωσία ολόκληρου του λαού, στον οποίο όμως κρύβεται ο μελλοντικός ιουδαιοχριστιανισμός της Αποστολικής Εκκλησίας ή είναι η φωνή ενός μέρους του, της αστικής Ιερουσαλήμ που έχει στήσει το πλήθος της. 1 Αλλά τότε - δεν ήταν η φωνή ολόκληρου του λαού, ακόμη και εδώ στην Ιερουσαλήμ: στο κάτω-κάτω, ανάμεσά του υπήρχαν τόσοι μάρτυρες και διδασκαλίες του Χριστού, πλήθη που Τον ακολουθούσαν κατά τη διάρκεια της διακονίας Του. Αυτό αποδεικνύεται επαρκώς από τον Ευαγγελιστή Λουκά 2, ο οποίος μιλάει για τη σταύρωση με αυτόν τον τρόπο: «Και όλος ο λαός που είχε συγκεντρωθεί για να δει αυτό το θέαμα επέστρεψε χτυπώντας τα στήθη τους» (Λουκάς 23:48). Προηγουμένως, αυτό λέγεται για την πομπή προς τον σταυρό: «και πίσω του ήρθαν πλήθος λαών και γυναικών που έκλαιγαν και θρηνούσαν γι' Αυτόν» (27). Και γυρνώντας προς αυτόν, ο Κύριος είπε τα ελεήμονα και ταυτόχρονα προφητικά λόγια Του: «Κόρες της Ιερουσαλήμ, μην κλαίτε για μένα, αλλά κλάψτε για τον εαυτό σας και για τα παιδιά σας» (23, 27-31). Πρώτα απ 'όλα, εδώ υπάρχει διχασμός μεταξύ των ανθρώπων και μάλιστα σε σημείο αντιθέτου: άλλοι κλαίνε και κλαίνε γι' Αυτόν, άλλοι οργίζονται: «Σταύρωσέ τον» και είναι έτοιμοι να αναλάβουν την τελευταία ευθύνη γι' αυτό: «Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας». Αυτός ο ίδιος διχασμός επεκτείνεται και στη μελλοντική μοίρα του Ισραήλ, η οποία για κάποιους είναι αναπόφευκτη συνέπεια της ενοχής που αποδέχτηκαν, όπως «αυστηρότητα απέναντι σε εκείνους που έπεσαν» (Ρωμ. 11:22), και για άλλους μια θλιβερή και τρομερή μοίρα, αν και σωτήρια. Αυτά είναι τα κοινά πεπρωμένα του ενός και εκλεκτού λαού του Θεού, «το οποίο γνώριζε εκ των προτέρων», ακόμη και στην πικρία του, που περιγράφεται από τα πιο δύσκολα χαρακτηριστικά που δανείστηκαν από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης (11, 3, 8-10). Η πτώση τους είναι (όπως η πτώση του Ιούδα) πλούτος για τον κόσμο, και η εξαθλίωση των πλούτων τους για τους Εθνικούς (11). Και παρόλο που ο Θεός έδειξε «σκληρότητα προς αυτούς που έπεσαν» (22), «εάν δεν παραμείνουν αδαείς, θα μπολιαστούν, γιατί ο Θεός μπορεί να τους εμβολιάσει ξανά» (23), και «η σκλήρυνση έγινε στον Ισραήλ εν μέρει, για λίγο... και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (25-26). Τέτοια είναι η τραγική αντινομία των πεπρωμένων των εκλεκτών λαών στην ιστορία. Συνδυάζει τις συνέπειες της ενοχής, που γίνονται άθελά τους αποδεκτές σε πικρία, αλλά γίνονται μοίρα και μοίρα («σε εμάς και στα παιδιά μας»). Ταυτόχρονα, σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου, αυτή η ενοχή πέφτει στους ώμους και σε αυτούς που δέχτηκαν την ενοχή και σε αυτούς που δεν την αποδέχτηκαν και ακόμη και σε αυτούς που είναι ξένοι σε αυτήν. Ωστόσο, αυτή η μοναδική μοίρα συνδέεται και με την πνευματική μεταστροφή του Ισραήλ, η οποία, ωστόσο, μπορεί να είναι μόνο θέμα της ελεύθερης βούλησής του. Στην πτώση του, είναι ένοχος και αθώος ταυτόχρονα, αλλά «τα χαρίσματα και η εκλογή του Θεού παραμένουν αμετάβλητα» (29). Και η πιο μυστηριώδης πλευρά των πεπρωμένων του Ισραήλ παραμένει ακριβώς η ενότητά του. Χάρη σε αυτόν, η ενοχή μόνο ενός μέρους του, των ηγετών, είναι η μοίρα ολόκληρου του λαού, και αυτό το κομμάτι μιλάει εκ μέρους του λαού του, επικαλούμενος τον εαυτό του την κατάρα του Χριστοκτόνου και του αντιχριστού. Αλλά αυτή η ίδια ενότητα έχει και μια άλλη θετική πλευρά: όλος ο Ισραήλ θα σωθεί με τη δύναμη της σωτηρίας του «ιερού υπολοίπου» του, αν και προς το παρόν αυτό το υπόλοιπο κρύβεται στο Ισραήλ με την πτώση. Έτσι αντιμετωπίζει πλέον τον κόσμο. Στην τρέχουσα κατάστασή του, η αυτοσυνειδησία του εκφυλίζεται σε εβραϊκό ρατσισμό, εθνική ειδωλολατρία, του οποίου ο γερμανικός ρατσισμός είναι μια ζηλευτή παρωδία. Ο άθεος ή χριστιανομαχητικός εθνικισμός του εκλεκτού λαού είναι, φυσικά, μια τρομερή εικόνα, αλλά η δύναμή του εξακολουθεί να βρίσκεται στη μοναδικότητα της εκλεκτικότητάς του, η οποία παραμένει αμετάβλητη, ακόμη και σε κατάσταση εκφυλισμού ή αναζήτησης. Τόσο τραγική και αντινομική είναι η ίδια η ύπαρξη του Ισραήλ, που δεν έχει ακόμη εκπληρώσει το κάλεσμά του και δεν έχει αποκαλύψει το ιερό του υπόλειμμα. Ως εκ τούτου, είναι ένα εμπόδιο για όλα τα έθνη, ένας τρομερός πειρασμός σχετικά με τον Χριστιανισμό για όσους είναι χριστιανοί εκτός και χωρίς το Ισραήλ. Διότι η αρρώστια του Ισραήλ είναι η αρρώστια όλου του Χριστιανισμού, που δεν μπορεί και δεν πρέπει να απομακρυνθεί από αυτήν, χωρίς έτσι να απομακρυνθεί από τον γιο του Δαβίδ και του Αβραάμ. Ο χριστιανισμός χωρίς τον ιουδαιοχριστιανισμό δεν συνειδητοποιεί πλήρως τον εαυτό του και παραμένει ατελής. Μπορεί να βρει την πληρότητά του μόνο με την ένωση με τον ιουδαιοχριστιανισμό, όπως συνέβαινε στην αποστολική εκκλησία, γιατί αυτή η τελευταία ήταν ακριβώς αυτό. Ο Κύριος διάλεξε τους αποστόλους του και τους έστειλε να κηρύξουν και να βαφτίσουν όλες τις γλώσσες - δηλαδή, τους ημίαιμους ομοφυλόφιλους του, αλλά όχι κανέναν άλλο. Και η πρώτη εκκλησία στην Ιερουσαλήμ ήταν ιουδαιοχριστιανική. Μετά από αυτό και παρά ταύτα, ο Ισραήλ του Χριστού απέρριψε, και η εκκλησία αποδείχθηκε ότι ήταν εκκλησία των γλωσσών χωρίς τον Ισραήλ. Αυτό καταδίκασε τον κόσμο στον Χριστιανισμό χωρίς τον κεντρικό του πυρήνα και το Ισραήλ, που απέρριψε τον Χριστό, σε ασφερισμό και πνευματικό αντίχριστο. Η εικόνα του Ισραήλ σε αυτό το κράτος είναι μοιραία και τρομερή. Αφενός, διώκεται ακριβώς από χριστιανικούς λαούς, και αυτή η δίωξη παίρνει κατά καιρούς σκληρές και βίαιες μορφές δίωξης και μίσους μέχρι εξόντωσης, όπως είναι τα εβραϊκά πογκρόμ ακόμα και σήμερα, και αφετέρου ο ίδιος παραμένει ανοιχτός ή μυστικός διώκτης του Χριστού και του Χριστιανισμού, ως άμεσος καταδιωγμένος από τη Ρωσία. Αλλά και οι δύο δεν είναι ακόμα η πιο δύσκολη πλευρά της μοίρας του. Το χειρότερο είναι ότι ο Ισραήλ, έχοντας απορρίψει τον Χριστό, οπλίζεται με το όργανο του πρίγκιπα αυτού του κόσμου και καταλαμβάνει τον θρόνο του. Όλο το αήττητο των στοιχείων του Ιουδαϊσμού, το ταλέντο και η δύναμή του, που κατευθύνεται προς τη γήινη κυριαρχία, εκφράζεται στη λατρεία του χρυσού μοσχαριού, που αρχικά του ήταν γνωστός ως πειρασμός της Παλαιάς Διαθήκης στους πρόποδες του Σινά. Η δύναμη του χρήματος, μαμ-μόνα, είναι η παγκόσμια δύναμη του Εβραϊσμού. Αυτό το αδιαμφισβήτητο γεγονός δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ένα σημαντικό, έστω και μεγάλο μέρος του Εβραϊσμού παραμένει μέχρι σήμερα σε βαθιά φτώχεια, ανάγκη, στον αγώνα για ύπαρξη, που δεν βρίσκει φυσική έκβαση λόγω της απουσίας της χώρας του, λόγω της ασφαιρικής διασποράς, της κατάστασης του «αιώνιου Εβραίου». Μια άλλη εκδήλωση της δύναμης του πρίγκιπα αυτού του κόσμου εκφράζεται σε ψεύτικο μεσσιανικό πάθος, εν αναμονή του μέλλοντος, επίγειος μεσσίας στη θέση του Απορριφθέντος Εσταυρωμένου. Λόγω της δύναμης αυτού του μεσσιανισμού και όλης της θέρμης του, οι γιοι του Ισραήλ είναι από τους εμπνευστές του άθεου υλιστικού σοσιαλισμού των ημερών μας. Το πνευματικό κράτος του Ισραήλ είναι εξίσου αντιφατικό. Από τη μια, σε μια κατάσταση αντιχριστιανισμού και αντιχριστιανισμού, το Ισραήλ είναι ένα εργαστήριο κάθε είδους πνευματικών δηλητηρίων που δηλητηριάζουν τον κόσμο και ιδιαίτερα τη χριστιανική ανθρωπότητα. Από την άλλη, πρόκειται για έναν λαό προφητών, στον οποίο το πνεύμα της προφητείας δεν εξασθενεί ποτέ και το θρησκευτικό του στοιχείο δεν εξασθενεί ποτέ. Ωστόσο, σε κατάσταση τυφλότητας, αυτός είναι ο Χριστιανισμός χωρίς Χριστό και μάλιστα εναντίον του Χριστού, αλλά αναζητώντας και επιθυμώντας Αυτόν μόνο. Σε αυτή την πνευματική εκτροπή, η φιλοδοξία του ερχόμενου Μεσσία διατηρείται σε άγνοια αυτού που έχει έρθει. Αυτή η δύναμη και έμπνευση, που ζει και ενεργεί στον εκλεκτό λαό, ακόμη και σε κατάσταση απόρριψης, είναι η Παλαιά Διαθήκη, που συνεχίζεται υπό την Καινή και παρά αυτή. Αυτή είναι μια συνεχής περιπλάνηση στην έρημο στη γη της επαγγελίας, η αναζήτηση του Χριστού στον αγώνα μαζί Του και η άγνοιά Του. Τέτοια είναι η μοίρα του Ισραήλ στη μοναδικότητα και την ακεραιότητά του, που συνδυάζει τον υλισμό και το ύψος της προφητικής πνευματικής έντασης, που δεν έχει όμοιο. Πρόκειται για ιστορικά και εμπειρικά στοιχεία, που έχουν την ισχύ του γεγονότος. Αλλά πίσω από αυτό το γεγονός υπάρχει μια ορισμένη ανώτερη πραγματικότητα, η οποία είναι το μυστικό των πεπρωμένων του Ισραήλ, και μαζί με αυτό ολόκληρου του κόσμου. Και αυτό το μυστήριο είναι η δύναμη της «γενεαλογίας» του Χριστού, ο οποίος είναι μια από τις ίδιες φυλές του Ισραήλ, και σε αυτήν την ενότητα του «δεν αναβλήθηκε και δεν αρνήθηκε». «Σε αυτούς ανήκει η υιοθεσία και οι υποσχέσεις, δικές τους και των πατέρων, από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, ο Θεός πάνω σε όλους, ευλογημένος για πάντα». (Ρωμ. 9:4–5). Ακόμη και σε κατάσταση απόρριψης, ο Εβραίος βρίσκεται σε μια άφθαρτη σύνδεση με τον Χριστιανισμό, στην ενότητα της τελικής μοίρας του, η οποία, ωστόσο, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί μέχρι να πραγματοποιηθεί αυτή η ενότητα και να αποκαλυφθεί η δύναμή του. Ο Χριστός δεν θα έρθει στον κόσμο μέχρις ότου κληθεί από την κραυγή όλου του κόσμου: «Γεια, έλα, Κύριε Ιησού», αλλά και ο Ισραήλ πρέπει να συμπεριληφθεί σε αυτήν την κραυγή νωρίτερα: «Ωσαννά στον ύψιστο, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». Αλλά αυτό δεν μπορεί να φαίνεται ως ένα ξαφνικό και απροσδόκητο γεγονός που θα έρχεται σε αντίθεση με ολόκληρη την ιστορία του και θα ανατρέπει όλα τα πεπρωμένα του. Αντίθετα, θα είναι ένας ώριμος καρπός που ωριμάζει μυστηριωδώς στο στέμμα της φυσικής ελιάς. Αυτή η κρυφή ωρίμανση είναι που φέρνει συνέχεια στην ιστορία του Ισραήλ, η οποία οδηγεί στο γεγονός ότι «όλο το Ισραήλ θα σωθεί», αλλά, ως εκ τούτου, σώζεται ήδη σήμερα. Αυτό είναι το μυστικό της σωτηρίας του. Όταν αυτό το μυστικό δεν βγαίνει στην επιφάνεια, δεν γίνεται κατανοητό και απτό, η αποκάλυψή του δίνεται. Γιατί, με τι και πώς σώζεται ο Ισραήλ, τι είναι αυτό το «άγιο υπόλοιπο», πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτή τη συνέχεια της εκλογής του Θεού; Ας αναζητήσουμε την απάντηση σε αυτό το ερώτημα στο Ευαγγέλιο. Στο σταυρό, το Ισραήλ χωρίστηκε σε δύο μέρη. «Και πολύς λαός και γυναίκες τον ακολουθούσαν, κλαίγοντας και θρηνώντας γι’ αυτόν» (Λουκάς 23:27). Αντίθετα, άλλοι, με κακή ομοφωνία, «λέτε του (τον Πιλάτο) τα πάντα - ας σταυρωθεί» (Ματθαίος 27:22) και, «απαντώντας, όλος ο λαός είπε: Το αίμα του ας είναι πάνω μας και στα παιδιά μας» (25). Και είπε την προφητεία Του: «Πόσες φορές ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σου, ... αλλά εσύ δεν ήθελες... δεν θα με δεις από εδώ και στο εξής, μέχρι να αναφωνήσεις: «Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου»» (Ματθαίος 23:39), αλλά δεν έχουν ακόμη αναφωνήσει. Και αυτή ήταν σίγουρα η μοίρα του Ισραήλ. Και τότε ο Κύριος, στρεφόμενος προς εκείνους που έκλαιγαν και κλαίνε γι' Αυτόν, είπε τον λόγο Του: «Κόρες της Ιερουσαλήμ, μην κλάψετε για μένα, αλλά κλάψτε για εσάς και τα παιδιά σας» (Λουκάς 23:28). Αυτό σημαίνει ότι η μοίρα όλου του Ισραήλ είναι άξια δακρύων, εξίσου αυτών που σταυρώνουν τον Χριστό και εκείνων που κλαίνε γι' Αυτόν, γιατί ο Ισραήλ είναι ένας, αυτός είναι μια ελιά, για την οποία ο Κύριος λέει περαιτέρω: «Αν το κάνουν αυτό σε ένα πράσινο δέντρο, τότε τι θα γίνει με το ξερό» (31). Σε τι αναφέρεται αυτή η αντίθεση μεταξύ πράσινου και ξηρού; Προφανώς, το πρώτο αναφέρεται στην παραμονή του Χριστού στη γη και στην αποδοχή Του, το τελευταίο στην απομάκρυνση από τη γη και την απόρριψή Του, και, ωστόσο, όλα τα «ξερά» δέντρα αντιμετωπίζουν μια κοινή μοίρα, η οποία απεικονίζεται με τόσο αδυσώπητο τρόπο στα λόγια του Κυρίου. Για κάποιους, όσους απορρίπτουν, αυτό είναι ανταπόδοση, για άλλους, που είναι αθώοι, είναι η μοιραία μοίρα του ενωμένου Ισραήλ. Αυτός ο διχασμός συνεχίζεται ακόμη και μετά την έλευση του Χριστού στην απόρριψη του κράτους του Ισραήλ, στον αγώνα του εναντίον του Χριστού και στην υπηρεσία του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Περιέχει επίγειο θρίαμβο, επίγειες νίκες, αλλά και τη μοιραία μοίρα του. Αναρωτιόμαστε τι κρύβεται σε αυτά τα πεπρωμένα. Αν η γενεαλογία του Χριστού ήταν πρόδρομος της ενσάρκωσης του Θεού, για την οποία προετοίμασε, τότε ποια είναι η συμμετοχή του Ισραήλ σε αυτήν μετά την ήδη ολοκληρωμένη, αλλά και συνεχιζόμενη, διαρκή ενσάρκωση; Εδώ είναι απαραίτητο όχι μόνο να διχάσουμε, αλλά και να εντοπίσουμε αυτή τη συμμετοχή όλου του ενωμένου Ισραήλ. Δεν έγινε ξένος και ξένος στο έργο της ενσάρκωσης του Χριστού, αλλά διατηρεί μια άγνωστη και μυστηριώδη σχέση μαζί Του. Αν «το φως και η αποκάλυψη των γλωσσών και η δόξα του λαού σου Ισραήλ» αποκαλύφθηκαν στον δίκαιο Συμεών, ο οποίος κρατούσε στην αγκαλιά του το ήδη γεννημένο μωρό Χριστό, τότε αυτό σημαίνει ότι επεκτείνονται στον Ισραήλ και μετά από αυτή τη γέννηση. Μια τέτοια δόξα, ωστόσο, δεν είναι ένα δωρεάν πλεονέκτημα που δίνεται σε αυτόν τον λαό, αλλά είναι η εκλογή του για να συμμετάσχει στη λύτρωση της ανθρωπότητας. Αυτή η συμμετοχή είναι το μυστικό της μοίρας του, που διαδραματίζεται στην ιστορία, στη ζωή ενός ξερού και πράσινου δέντρου. Σε αυτόν διατηρείται πάντα το «άγιο υπόλειμμα», «με τη δύναμη του οποίου» όλος ο Ισραήλ θα σωθεί. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτήν την αντινομία: τη λύτρωση της ανθρωπότητας που έχει ήδη επιτευχθεί μέσω της θυσίας του Κυρίου Ιησού Χριστού στον σταυρό και αυτή που λαμβάνει χώρα και συνεχίζεται ακόμη; Αποκαλύπτει τη σχέση μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας, γίγνεσθαι και ύπαρξης. Η πληρότητα της σωτηρίας περιλαμβάνει όχι μόνο τη δύναμή της, αλλά και την εικόνα του επιτεύγματός της, την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή, και σε αυτήν την ακόμη νεότερη, «τους τελευταίους καιρούς», ολόκληρη την ιερή ιστορία της Καινής Διαθήκης. Ο Χριστός, δοξασμένος και αναστημένος και καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, παραμένει επίσης στη γη στον λαό Του, ενωμένος μαζί Του μέσω της ενσάρκωσής Του, μαζί τους έχει ακόμη συμπόνια και σταυρώνεται μαζί τους. Η ανάσταση, η ανάληψη και η δοξολογία του Χριστού δεν σημαίνει ούτε εγκατάλειψη της ανθρωπότητας Του ούτε ρήξη μαζί της! Σχετικά με την Κοίμηση και την Ανάληψη της Υπεραγίας Θεοτόκου, η Εκκλησία διδάσκει ευθέως όχι μόνο για την αδιάκοπη προσευχή της Θεοτόκου για εμάς, αλλά και για το κλάμα Της για την ειρήνη και τον κόσμο, ακόμη και την κάθοδό της στον κόσμο με τη συμμετοχή Της στα βασανιστήρια του. Από εδώ κάνουμε μια αίτηση για τη μοίρα του Ισραήλ ως τον ειδικό σταυρό της Μητέρας του Θεού. Ισχύει ένα παρόμοιο συμπέρασμα για τον Κύριο; Η δύναμη της λύτρωσης πρέπει να γίνει κατανοητή όχι μόνο εντατικά, στην εστίασή της στην επίγεια υπηρεσία στην ενιαία πράξη του αγώνα της Γεθσημανής και του θανάτου του Γολγοθά, αλλά και εκτενώς, με την έννοια της συμπόνιας του Χριστού προς την πάσχουσα ανθρωπότητα και στο βαθμό με τον εκλεκτό λαό, που συνδέεται εσκεμμένα μαζί του. Η βασική ιδέα του εκκλησιαστικού έτους με τις ώρες και τις ημερομηνίες, τις μνήμες και τους εορτασμούς έγκειται ακριβώς σε αυτό, ότι η επίγεια ζωή και το επίγειο πάθος του Χριστού όχι μόνο τελείωσε στην ολοκλήρωσή του, αλλά θα επαναληφθεί και στην επανάληψη ή τη συνέχισή του. Ωστόσο, είναι έτσι όχι μόνο όπως ήταν, αλλά στην πραγματικότητα πρέπει να κατανοηθεί κυριολεκτικά, ως η σύνδεση της επίγειας διαδρομής της ενσάρκωσης του Κυρίου με την ουράνια δόξα Του. Με μια λέξη, η λύτρωση συνεχίζεται μαζί με την ιστορία του κόσμου και θα συνεχιστεί μέχρι να ολοκληρωθεί στο σύνολό της. Πώς να κατανοήσετε αυτή την ένωση αυτού που έχει συμβεί με αυτό που συμβαίνει, της ουράνιας δόξας και του επίγειου πάθους; αυτό είναι το μυστήριο του οράματος του Θεού και της ζωής του Θεού, η κένωση του Χριστού, σε όλο το πλάτος και βάθος. 3 Αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό με ακρίβεια. Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να κατανοήσει την αυτοταύτιση του Χριστού με τον καθένα από τους πάσχοντες και άρρωστους, την οποία ο ίδιος μαρτυρεί στη φοβερή Του κρίση σε σχέση με όλη την ανθρωπότητα. Ωστόσο, σε αυτό το τελευταίο, σύμφωνα με τις άμεσες αποδείξεις της αποκάλυψης, όπως και ο ίδιος ο Κύριος, τονίζεται ιδιαίτερα το εκλεκτό μέρος της ανθρωπότητας. Ο Κύριος μαρτύρησε κατά τις ημέρες της επίγειας διακονίας Του, φυσικά, όπως και μετά: «πόσες φορές θέλησα να συγκεντρώσω τα παιδιά μου, όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του» (Ματθαίος 23:37). Και, φυσικά, ο Κύριος σκόπιμα θα συμπονέσει αυτό το επιλεγμένο μέρος, μοιράζοντας τη μοίρα του μέχρι να ολοκληρωθεί η σωτηρία του. Αυτή είναι η χριστολογική πλευρά των πεπρωμένων του Ισραήλ. Τα συμπεράσματα που μπορούν να εξαχθούν από εδώ σχετικά με τους διώκτες του Ισραήλ είναι ξεκάθαρα: διώκουν τον ίδιο τον Χριστό σε αυτό, όπως και οι ίδιοι οι Εβραίοι, αφού οι τελευταίοι πολεμούν εναντίον του Χριστού, αντιτιθέμενοι στη δική τους εκλογή... Αλήθεια, «ο Θεός έχει φυλακίσει όλους στην ανυπακοή - τον καθένα με τον τρόπο του - για να ελεήσει όλους» (Ρωμ. 1). Έτσι πρέπει να νιώθουμε και να βιώνουμε εμείς οι Χριστιανοί τη μοίρα του Ισραήλ, νιώθοντας κι εδώ ένα άγγιγμα του ακατανόητου μυστηρίου του οράματος του Θεού, και αυτή πρέπει να είναι η αδιάκοπη χριστιανική προσευχή για τη σωτηρία του Ισραήλ, την εικόνα της οποίας αποκάλυψε ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος προσευχήθηκε για τους σταυροφόρους του: «Πατέρα! Ωστόσο, σε αυτό το ίδιο το διωκόμενο και ταλαίπωρο Ισραήλ, δεν μπορούμε παρά να διακρίνουμε τόσο εκείνους που είναι τυφλοί και, με τη σειρά τους, διώκουν την εκκλησία και σταυρώνουν τον Χριστό, όσο και εκείνο το εκλεκτό μέρος του «ιερού υπολείμματος», το οποίο, διωκόμενο μαζί με τον Ισραήλ, διώκεται ταυτόχρονα για τον Χριστό, όπως τα μωρά της Βηθλεέμ. Εννοούμε ότι ο ιουδαιοχριστιανισμός, που υπάρχει ήδη στις απαρχές του, φέρνοντας στον κόσμο την εμφάνιση της Εκκλησίας του Χριστού με τη δύναμη και τη δόξα της, την υπόσχεση των προφητών και την ελπίδα Χριστιανών που δεν τυφλώνονται από την εχθρότητα. Σε αυτούς τους εσκεμμένους εκλεκτούς του Χριστού δίνεται η ευκαιρία να σηκώσουν το βάρος ενός διπλού σταυρού: τον Χριστιανισμό τους σε σχέση με τους διώκτες τους, καθώς και τον Χριστιανισμό τους σε σχέση με τους ημίαιμους, αλλά όχι αδερφούς της ίδιας πίστης, με τον λαό τους που απέρριψε τον Χριστό. Η μοίρα τους είναι πραγματικά προφητική, αλλά ταυτόχρονα και μαρτυρική. Τους δίνεται να σταυρωθούν για τον Χριστό και μαζί με τον Χριστό. Δεν έχουν πόλη που να μένει εδώ, αλλά αναζητούν αυτή που θα έρθει. Η δύναμη του μέλλοντος αποκαλύπτεται μέσα τους. Αυτό δηλώνεται ευθέως στον Ματθαίο (27:20): «αλλά οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι ξεσήκωσαν τον λαό να ζητήσουν από τον Βαραββά και να καταστρέψουν τον Ιησού». Και για αυτόν τον αστικό όχλο, το θύμα της δημαγωγίας των ηγετών, λέγεται παρακάτω: «όλος ο λαός είπε: Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας:»· από ολόκληρο το γενικό πλαίσιο του Ευαγγελίου (ο Μάρκος και ο Ιωάννης δεν έχουν καθόλου παρόμοια δεδομένα για τους ανθρώπους), προκύπτει αναγκαστικά ότι «όλοι οι άνθρωποι», τόσο εδώ όσο και κάτω, σημαίνει μόνο «όλοι οι γύρω και παρόντες». Αυτός ο ίδιος διχασμός μεταξύ του εβραϊκού λαού εκφράζεται στην αφήγηση της πομπής προς τον Εμμαούς, κατά την οποία οι μαθητές λένε στον σύντροφό τους: «Ο Ιησούς ο Ναζωραίος ήταν προφήτης, ισχυρός στην πράξη και στα λόγια ενώπιον του Θεού και όλου του λαού· πώς οι αρχιερείς και οι άρχοντές μας Τον παρέδωσαν για να καταδικαστεί σε θάνατο και ενώ εμείς ο Ισραήλ παραδώσαμε σε αυτόν». 24:19-21). Δεν είναι αυτό που μαρτυρεί το κοντάκιο της Αναλήψεως: αφού ένωσες τη γη με τα ουράνια, ανήλθες με δόξα, Χριστέ ο Θεός μας, που δεν φεύγεις ποτέ, αλλά επιμένεις και φωνάζεις σε όσους σε αγαπούν: Εγώ είμαι μαζί σου και κανείς δεν είναι εναντίον σου.