Преследване на Израел

Отново са преследвани синовете на Израел, които вчера изглеждаха като триумфални, макар че не са преследвани по целия свят, поне не в Америка, където все още има по-голям шанс да триумфират, а в Европа и отново в Русия. Не се знае кога ще спре това преследване и как ще свърши. Но сега тя става жестока и разрушителна, а главните й вдъхновители и преследвачи са Хитлер и расистите. Преследването обхваща не само възрастни, мъже и жени, но и деца, които са разделени от родителите си или отведени със себе си в лагер и заточени, обречени на унищожение. Отново и отново се изпълняват думите на Христос: „Плачете за себе си и за чадата си” (Лука 23:28), „защото, ако постъпят така със зеленото дърво, какво ще стане със сухото дърво” (31). И над всичко това отново и отново звучи страшната самоприсъда на Христовите разпъвачи: „Кръвта Му да бъде върху нас и върху децата ни”. (Матей 27:25). Въпреки това, отговорът на това е думата на Павел, че „отчасти се случи твърдост в Израел“ (Рим. 11:5), защото ще дойде времето, когато „целият Израел ще бъде спасен“ (26). Има начало и край, изборът и призванието на Израел, като негово ново прераждане след горчивината, защото „даровете и призванието от Бога са неотменими” (Римляни 11:29) и всички Божии обещания, дадени на Авраам, запазват цялата си сила. Но пред лицето на това преследване отново и отново възниква въпросът за съдбата на избрания народ при тяхното отхвърляне. Какво означава това за същия този народ и неговите деца, за които самият Христос каза: „Не плачете за Мене, но... за чадата си, защото идват дни, в които ще кажат: „Блажени неплодните... и гърдите, които не са кърмили"? (Лука 23:29) И тогава за всички: „Тогава ще започнат да казват на планините: Паднете върху нас, и на хълмовете: Покрийте ни." Защото, ако направят това със зеленото дърво, какво ще стане със сухото?” (30, 31). Такова е мъката и недоумението пред случващото се, което е „мистерия“. (Римляни 11:25). Защото те представляват, от една страна, Божието наказание и отхвърляне, фаталната последица от неоправдания избор, но от друга страна, мистериозно прераждане. Израел, дори и в своето отпадане, не престава да бъде избран народ, сродник на Христа и Неговата Пречиста Майка, и тази кръвна връзка не се прекъсва и не престава след Рождество Христово, както е била в сила преди него – това е факт, който трябва да бъде осмислен и осмислен в цялата му сила, в догматичния му смисъл, в приложение към съдбите на Израел. Тази кръвна връзка е неразрушима, както дарбите и избраността на Бога са неизменни и дори в състояние на отхвърляне, но само временно – такова е прякото свидетелство на апостол Павел. На какво може да се основава приемането на тази истина и какви изводи следват от това? Трябва да разберем идеята за родословието на Христос като „Син Давидов, Син Авраамов“ (Матей 1:1), като Син на Божията Майка, по-дълбоко и по-широко в приложение към Израел, като избрания народ, Божия народ, земните предци на Спасителя, но и не само предци, но и съплеменници, в приложение не само към миналото, но и към настоящето и бъдещето. Трябва да приемем цялата неразривност на тази връзка от началото на човешкия род, от Адам (според родословието на евангелист Лука) до края на историята. И тази връзка не е прекъсната или премахната от отхвърлянето на Израел, тъй като, според апостол Павел, „ако коренът е свят, такива са и клоните“ (11:16) на това маслиново дърво на Бога. Тази връзка на корена и маслината с Христос ще се появи в определеното време, когато „целият Израел ще бъде спасен“. Но тук е основният въпрос, който възниква: ако земните предци на Спасителя, участващи във Въплъщението според своята човечност, по този начин имат своя дял от участието в изкуплението и ще имат състрадание към Христос, тогава неговите роднини по плът след Неговото въплъщение запазват тези връзки, това е тяхното участие в изкуплението? Отделя ли се Христос от народа Си, след като е при Рождество Христово, при Рождество Богородично, сякаш вече е свършил делото си, или остава единен с тях? Според Неговото човешко естество Христос е свидетелстван от евангелиста (Матей 11:1) като „Син на Давид, Син на Авраам“. Генеалогията на св. Лука, представена в обратен, възходящ ред, също включва и двете имена: Давид и Авраам, и следователно не се различава от първото. И двете родословия, както е известно, се различават помежду си в детайли, в общия брой на изброените предци, техните имена и като цяло представляват добре позната схематична стилизация. Разбира се, и двете родословия не целят историческа точност и пълнота и обясняването на известните им различия представлява непреодолими трудности. Но при цялата тази разлика в историческата схема и нейната особена стилизация в първото и третото евангелие и двете родословия съдържат определени догматични идеи, макар и изразени в различни форми. Първото родословие на Христос, като син на Авраам, син на Давид, изразява идеята, че Христос принадлежи към избрания народ, чийто праотец е Авраам, бащата на народа, с когото Бог сключи Завет и му даде обещанието, че в него „ще бъдат благословени всички племена на земята“. Това е доказателство за специалната избраност на Израел, към който Христос принадлежи според човечеството! Но в Матей този богоизбран народ е взет в неговата собствена особеност, извън общия контекст на световната история, на цялата човешка раса. Тук най-много можем да кажем, че той е един сред другите, от много исторически народи, макар и богоизбран. Генеалогичната схема от 3 части, всяка от 14 племена, е изградена върху факта на външното историческо значение на Вавилонския плен, преди и след него (а именно второто и третото 14 поколения. Мат. 1:17). Това е национално-историческа схема, тя дава удовлетворение на еврейския патриотизъм, дори може да се каже национализъм. Различен вид схема за второто родословие (Лука 3:22-38). Той е чужд на национално-историческите и хронологически аспекти, както и на онзи подчертано царствен и патриархален характер, характерен за евангелист Матей. Последното, следователно, по своята същност може да бъде изразено в тези две дефиниции: „Родословието на Исус Христос, сина на Давид, сина на Авраам“ (1, 1), и това „синовство“ на Давид и Авраам е разкрито в три схеми от 14 поколения в историята. Въпреки че и двете имена на предците на Христос са посочени в Лука, те не са подчертани тук като основна тема на родословието, както в Матей, а са включени само в общото изброяване на земните предци на Спасителя. Но тази генеалогия продължава отвъд тези двама предци или, според своята възходяща природа, се издига над тях. Накъде? То е проследено до патриарсите след потопа и допотопния период, чийто край лежи върху първия човек Адам. Разбира се, исторически тази генеалогична схема не издържа на рационалната критика. Самият преход от историята към праисторическата (и допотопна) епоха е догматична конструкция, основана на очевидно неисторическите, метаисторическите, митичните (за емпиричния историзъм) глави на книгата Битие (1–11). Вярно е обаче не тази спорна или по-точно безспорната неточност на тази генеалогична схема, а нейната догматична идея. И тази идея е, че еврейският народ, който има своя собствена специална генеалогия в границите на историята, тук, чрез включването му в историята на цялото човешко дърво, мълчаливо се провъзгласява за извънисторически или изцяло исторически. Въпреки че е в историята, емпирично проявена само в определена епоха, нейното съществуване далеч надхвърля нейните граници и като цяло е присъщо на съществуването на човешкия род от самото начало в Адам. Въпреки че историята преди Авраам не познава еврейството като специален народ, то съществува като основен ствол на общочовешкото дърво; това е, може да се каже, самата онтология на човечеството. Това дърво има различни клони и потомци, но стволът му е един и в това неразделено, недиференцирано състояние на човечеството, което предшества историята, този ствол съдържа преките предци на Авраам и Давид, т.е. еврейството се проследява до Адам като първия човек. По този начин догматичната идея на генеалогията на Лука е, че цялото човечество произлиза от, или по-скоро включва, еврейския корен. В този смисъл трябва да кажем, че самият първи човек Адам (разбира се, заедно с Ева) е бил евреин, не в смисъл на принадлежност към това едно от много други племена и народности, а в смисъл на своята Вселенска уникалност: всички народни потоци и потоци се вливат в него или произтичат от него. Адам е всечовек, но е и евреин, което еврейство се разкрива в неговото историческо битие, още в образа на Авраам, бащата на народите, и цар Давид. Независимо дали ни харесва или не, това е точно това, което се доказва в евангелското родословие, включително книгата Битие. За исторически коментар тук може да послужи следният факт. Въпреки че историческото съществуване на еврейския народ е установено едва от второто хилядолетие пр. н. е. (и в този смисъл, в този смисъл, той, разбира се, представлява истинско чудо на историята в тази древност), той не е най-старият от онези народи, които историята познава: египтяните и вавилонците хронологично го предхождат (въз основа поне на съществуващи източници) с добра хиляда години. Но тази историческа хронология може, разбира се, да не противоречи на структурата на човешката раса, която е скрита в дълбините на метаисторията или онтологията на човечеството. Във всеки случай може да се приеме, че исторически засвидетелстваната поява на най-древните народи на арената на историята не е още първична, а има предходен произход от първичния корен на първия Адам. Тук, разбира се, историята мълчи, но откровението свидетелства. Тази мисъл, така да се каже, за еврейството на първия Адам, а заедно с всички Адам, всечовека, напълно и точно отговаря на христологичния догмат за Въплъщението на Христос. Защото човечеството на Христос исторически и конкретно и дори емпирично Го обединява именно с еврейството; Христос по плът, по Своето човешко естество, според Евангелието, е бил евреин и същевременно наистина всечовек, който в Своята човечност обединява в Себе Си, включва в Себе Си всички националности на цялото човечество. Така това говори еднакво както за личното еврейство на самия Христос, така и в същото време за съеврейството на цялото човечество в Него. В Христос, както и в Богочовека, евреин по плът, няма елин или скит, но всички са обединени в Христос. Но тя (историческата хронология) се връща в Лука (3:38) дори по-нагоре, до последната основа, а именно, че Христос, като син на Адам, е син на „Бог“. С други думи, човешкото родословие е издигнато до небесата и установено в тях. Бог, като Създател на човека, го създава по Свой образ и подобие. И това е Адам, който се явява в своето конкретно съществуване като евреин. От това е необходимо да се заключи, че пълнотата на Божия образ в човека е дадена в юдаизма, а небесният първообраз на човека на земята е изразен в юдаизма. Това съдържа родословието на Христос и църковната догма, в частност халкидонската догма. Споменатото участие на Израел в изкуплението се доказва от едно евангелско събитие в църковното му тълкуване, това е именно побиването на първородните на евреите от Ирод (Мат. 2:13, 17). Това събитие, според препратката на евангелиста, е предсказано в пророчеството на Еремия, което е приложимо в този случай. Това, разбира се, показва неговата особена важност. Забележително е и тълкуването му от църквата, която прославя младенците (29 декември) като мъченици за Христос. Какво съдържа това тълкуване? Според тази канонизация на убитите младенци в ранг на мъченичество, силата на изкуплението се простира върху тях още преди Страстите Христови: Ирод ги „направи мъченици... и граждани на висшето царство“, „лицето на младенците беше донесено с кръвта на мъченичеството... Ти обитаваше обиталища на вечно живи животни“ (стих, на Господи, въззвах)... „бебе, много мъченици, за боговете на всички, които страдаха, почестите на страданието от него приема“ (канон, песен 4), „връстници, деца, страдащи от Христовото въплъщение“ (канон 2). Тази канонизация съдържа мисъл с огромно догматично значение, и то точно във връзка с „еврейския въпрос“, който ни интересува. Тези бебета са били жертва на жестокостта на Ирод, тъй като са били чужди на съзнанието поради възрастта си, а също и поради липсата на връзка с Христос в ранна детска възраст. Разбира се, има специална тайнствена избраност на тези бебета (намек за това е даден в църковния химн: тук се казва за Рахил, че тя „се радва, виждайки сега в лоното на Авраам“). Но, в допълнение към мистерията на този личен избор, остава факт от общо значение, който се отнася до специалната връзка, която съществува между избраните хора, като тези, признати, че умишлено служат на каузата на Въплъщението, и самия въплътен Господ. Еврейският народ е живото родословие на Христос Спасителя, което е засвидетелствано в първото и третото евангелие, както и в цялата връзка между Стария и Новия завет. И двете, взети заедно, представляват две части от евангелското повествование за идването на света на Божия Син, като първата част се отнася за времето преди Въплъщението, а втората за самото него с всичките му последствия. Въпреки че самото родословие на Христос е определено и изчислено само сред определени индивиди и поколения, това не го затваря; напротив, то трябва да се разбира като приложено към целия Израел, което е ясно от съдържанието на старозаветните пророчества, които се отнасят тук. Личните предци на Спасителя са само представители на целия им народ, носители на свещената кръв, която служи като такава ужасна тайна. Старозаветната святост на предците на Спасителя се свидетелства от църквата за мнозина, които не са включени в списъка на прякото родословие. Еврейството, както всички народи, се състои от набор от различни индивиди, които се различават един от друг по своите лични характеристики, но тези индивидуални различия не премахват органичното единство на кръв и съдба. Освен това е необходимо да се припише принадлежността на избрания народ, като генеалогия на Христос Спасителя, към цялата му старозаветна част: цялото старозаветно еврейство принадлежи към предците на Спасителя, пряко или косвено. Това се доказва от факта на църковната канонизация, канонизирането на християнските светии от много старозаветни праведници от Адам: патриарси, пророци, съдии и различни Божии светии, за които апостол Павел разказва в 11-та глава на Посланието към евреите (църквата също свидетелства за това чрез литургичното им почитане през месеца на месеца и Проскомидията обред). И все пак силата на избраността и святостта на Израел намира личен израз във Вечно Дева. Тя обаче е почитана и от църквата като дарила човечеството на Богочовека не само в личното си качество, но и като Новата Ева, Дъщерята и Майката на избрания народ. Израел, от който Богочовекът е получил Своето човешко естество, е единството и органичната връзка – телесна, умствена и духовна – на целия еврейски народ. При това избраността на избрания народ не се отменя от всичките му падения, индивидуални и национални. За това неоспоримо свидетелстват книгите на пророците, с техните безмилостни изобличения на еврейския народ, които обаче са свързани с неотменимо дадените им обещания, „Завета” на Бога с Израел в цялата му неизменност, с такава енергия, засвидетелствана от апостола. Павел. Израел, като старозаветна църква, принадлежи на Христос, е Неговото тяло, Неговото старозаветно човечество, което става новозаветно, е включено в Христовата Църква чрез силата на самото Въплъщение. Оттук е очевидно, че това приобщаване става не само тук, на земята, но и извън границите на земния живот, със силата на „проповедта в ада“, така да се каже, отвъдното кръщение. В контекста на това органично единство на старозаветния Израел може само да се долови смисълът на убийството на младенци от Ирод, които, сякаш противно на всички външни доказателства, са признати от църквата за мъченици на Христос, които са страдали с Него и за Него. Тук се посочва присъствието на тази тайнствена връзка, която обединява Христос с човечеството в Неговия избран народ. Въпреки това, такава връзка не се ограничава до или изчерпва с този случай, тъй като децата на Израел са били и биват бити не само от Ирод. Въз основа на силата на тази връзка възниква общ въпрос за по-нататъшната връзка, която съществува между Христос и Израел по Неговия избор, след идването на Христос в света и напускането му, след завършването на изкуплението. Нима тази връзка и тази избраност във Въплъщението завършва само с идването на Христос в света и с основаването на земята на църква от всички езици? Връща ли се в миналото, в Стария завет, който вече е отменен, или силата му остава, макар и под формата на новия завет, нов избор? Отменен ли е и може ли да бъде отменен? На този въпрос имаме директен и категоричен отговор от апостола. Павел точно в смисъла, че „даровете и избраността от Бога са неотменими” (Римляни 11:29). Точно тази връзка остава и днес между избрания народ и целия християнски свят: „ако първият плод е свят, то и целият е, и ако коренът е свят, то и клоните” (16) и „не вие ​​(казва апостолът, обръщайки се към църквата на езиците) държите корена, а коренът вас” (18). "Така че питам: Бог наистина ли е отхвърлил Своя народ? Няма начин. ... Бог не е отхвърлил Своя народ, който е познавал предварително" (1-2). „Така и в това време, според избора на благодатта, остава остатък“ (5), чрез който „целият Израел ще бъде спасен“ (26). Апостолът свидетелства за такава приемственост на избирането на Израел; в светлината на това свидетелство, човек трябва да разбере други инструкции, които изглеждат противоположни на него, говорейки за отхвърлянето на Израел. Какво се промени, какво се случи в отношението на Христос към избрания народ, след като последният се отрече от Него? Нека се задълбочим в казаното за това в Евангелието и преди всичко в думите на самия Христос. След страшното изобличение на книжниците и фарисеите, духовните водачи на Израел (Матей 23), Господ се обръща към Йерусалим с изречението: „Колко пъти съм искал да събера децата ти, както птица прибира пиленцата си под крилете си, и не искахте. Ето, къщата ви се оставя празна. Защото ви казвам: няма да Ме видите отсега нататък, докато не поискате. възкликнете: „Благословен идващият в името Господне“ (23, 37-39; Лука 13, 31-35). Това разрив и окончателно отчуждение ли е? Или това е принудителна раздяла, с цялата си скръб, но временна и вече съдържаща обещание за бъдеща среща - в някакво апокалиптично постижение? Последното остава неразкрито по своята форма, но не оставя никакво съмнение относно неговото възникване и е в съгласие по смисъла си с посоченото обещание на апостол Павел, неговия апокалипсис за Израел, че „горчивината се случи в Израел отчасти“ (Рим. 11, 25) и само „за момента“. Следва ужасната история за това, че Христос е предаден на разпъване по настояване на лидерите на Израел и хората, които те инструктират: „Разпни Го, разпни Го“. Може да изглежда, че това искане е общонационално: Матей (28:22) казва: „Всички му казват (Пилат), нека бъде разпнат“ и по-нататък, отговаряйки му, всички хора казаха: „Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни“. Необходимо е обаче да се претеглят всички думи на този ужасен и фатален текст, който звучи като самоприсъда срещу Израел: наистина ли това е пълното самосъзнание на целия народ, в което обаче се крие бъдещото юдео-християнство на Апостолската църква, или е гласът на част от нея, градската йерусалимска тълпа, създадена от нейните лидери. 1 Но тогава – той не беше гласът на целия народ, дори тук, в Йерусалим: все пак сред него имаше толкова много свидетели и учения на Христос, тълпи, които Го следваха по време на Неговото служение. Това е достатъчно доказателство от евангелист Лука 2, който говори за разпъването по следния начин: „и целият народ, който се беше събрал да види това зрелище, се върна, биейки се в гърдите“ (Лука 23:48). По-рано това е, което се казва за шествието до кръста: „и зад него идваше множество хора и жени, които плачеха и оплакваха Него“ (27). И като се обърна към него, Господ изрече Своите милостиви и същевременно пророчески думи: „Дъщери ерусалимски, не плачете за Мене, но плачете за себе си и за децата си” (23, 27-31). Така че, първо, тук има разделение между хората, та дори до противоположности: едни плачат и плачат за Него, други беснеят: „Разпни Го“ и са готови да поемат върху себе си и последната отговорност за това: „Кръвта Му да бъде върху нас и върху децата ни“. Същото разделение се простира и върху бъдещата съдба на Израел, която за някои е неизбежна последица от вината, която са приели, като „строгост към онези, които са отпаднали” (Рим. 11:22), а за други тъжна и ужасна съдба, макар и спасителна. Това са общите съдби на единния и избран Божи народ, „които Той знаеше отнапред“, дори и в неговата горчивина, която се описва с най-трудни черти, заимствани от старозаветните пророци (11, 3, 8–10). Тяхното падение е (като падането на Юда) богатство за света и обедняването на богатството им за езичниците (11). И въпреки че Бог показа „строгост към онези, които отпаднаха“ (22), „ако не останат в неведение, те ще бъдат присадени, защото Бог може да ги присади отново“ (23) и „закоравяването се случи в Израел отчасти, за известно време... и така целият Израел ще бъде спасен“ (25-26). Такава е трагичната антиномия на съдбите на избрания народ в историята. Той съчетава последствията от вината, неволно приета с огорчение, но превръщаща се в съдба и участ („върху нас и върху децата ни”). В същото време, според словото на Господа, тази вина пада върху плещите както на тези, които са я приели, така и на тези, които не са я приели, и дори на тези, които са чужди на нея. Но тази единствена съдба е свързана и с духовното обръщане на Израел, което обаче може да бъде само въпрос на неговата свободна воля. В своето отпадане той е виновен и невинен едновременно, но „даровете и избраността на Бога остават неизменни“ (29). И най-мистериозната страна на съдбите на Израел остава именно неговото единство. Благодарение на него вината само на една част от него, водачите, е съдбата на целия народ и тази част говори от името на своя народ, призовавайки върху себе си проклятието на христоубийството и антихриста. Но същото това единство има и друга положителна страна: целият Израел ще бъде спасен чрез силата на спасението на своя „свят остатък“, въпреки че за момента този остатък е скрит в Израел чрез отпадане. Ето как той сега се изправя пред света. В сегашното му състояние неговото самосъзнание се изражда в еврейски расизъм, национално идолопоклонство, на което германският расизъм е завистлива пародия. Безбожният или християнско-борческият национализъм на избрания народ е, разбира се, ужасна картина, но силата му все още е в уникалността на неговата избраност, която остава неизменна, дори в състояние на израждане или търсене. Толкова трагично и антиномично е самото съществуване на Израел, който все още не е изпълнил своето призвание и не е разкрил своя свят остатък. Следователно той е препъни камък за всички народи, ужасно изкушение за християнството за онези, които са християни освен и без Израел. Защото болестта на Израел е болестта на цялото християнство, което не може и не трябва да се отвърне от нея, без по този начин да се отвърне от сина на Давид и Авраам. Християнството без юдео-християнството не се осъзнава напълно и остава незавършено. Тя може да намери своята пълнота само чрез съединяване с юдео-християнството, както беше в апостолската църква, тъй като последната беше точно това. Господ избра своите апостоли и ги изпрати да проповядват и кръщават всички езици - а именно собствените си полукръвни съплеменници, но не някой друг. И първата църква в Ерусалим е юдео-християнска. След това и въпреки това Христовият Израел отхвърли и църквата се оказа църква на езици без Израел. Това обрича света на християнството без неговото централно ядро, а Израел, който отхвърли Христос, на ахасферизъм и духовен антихрист. Имиджът на Израел в това състояние е фатален и ужасен. От една страна, той е преследван именно от християнските народи и това преследване приема от време на време жестоки и насилствени форми на преследване и омраза до степен на изтребление, каквито са еврейските погроми и до днес, а от друга страна, той самият си остава явен или таен гонител на Христос и християнството, до степен на пряко и яростно гонение срещу него, както в Русия. Но и двете все още не са най-трудната страна на съдбата му. Най-лошото е, че Израел, отхвърлил Христос, се въоръжава с оръдието на княза на този свят и заема престола му. Цялата непобедимост на елементите на еврейството, неговият талант и сила, насочени към земното господство, се изразява в култа към златния телец, който първоначално му е известен като старозаветно изкушение в подножието на Синай. Силата на парите, mam-mona, е световната сила на еврейството. Този безспорен факт не противоречи на факта, че значителна, дори голяма част от еврейството и до днес остава в дълбока нищета, нужда, в борба за съществуване, която не намира естествен изход за себе си поради липсата на собствена държава, поради ахасферната разпръснатост, състоянието на „вечния евреин“. Друга проява на силата на княза на този свят се изразява в фалшив месиански патос, в очакване на бъдещия, земен месия на мястото на Отхвърления Разпнат. Поради силата на този месианизъм и целия му плам, синовете на Израел са сред вдъхновителите на безбожния материалистически социализъм в наши дни. Духовното състояние на Израел е също толкова противоречиво. От една страна, в състояние на антихристиянство и антихристиянство, Израел е лаборатория на всякакви духовни отрови, които тровят света и особено християнското човечество. От друга страна, това е народ на пророците, в който духът на пророчеството никога не избледнява и неговият религиозен елемент никога не отслабва. Но в състояние на слепота това е християнство без Христос и дори против Христос, но търсещо и желаещо само Него. В това духовно отклонение стремежът към идващия месия се запазва в невежество за Този, който е дошъл. Тази сила и вдъхновение, живеещи и действащи в избраните хора дори в състояние на отхвърляне, е Старият завет, продължаващ под Новия и въпреки него. Това е едно продължаващо скитане в пустинята към обетованата земя, търсенето на Христос в борбата с Него и незнанието за Него. Такава е съдбата на Израел в неговата уникалност и цялост, който съчетава материализма и висините на пророческото духовно напрежение, което няма равно на себе си. Това са исторически и емпирични доказателства, които имат силата на факт. Но зад този факт стои някаква висша реалност, която е тайната на съдбините на Израел, а с него и на целия свят. И тази мистерия е силата на „генеалогията“ на Христос, който е едно от същите племена на Израел и в това свое единство „не беше отхвърлен и не се отрече“. „На тях принадлежи осиновяването и обещанията, техните и на бащите, от тях е Христос по плът, Който е Бог над всичко, благословен до века.“ (Римляни 9:4-5). Дори и в състояние на отхвърляне, еврейството е в неразрушима връзка с християнството, в единството на своята крайна съдба, която обаче не може да бъде осъществена, докато това единство не бъде осъзнато и силата му не се разкрие. Христос няма да дойде на света, докато не бъде призован от вика на целия свят: „Ей, ела, Господи Исусе“, но и Израел трябва да бъде включен в този вик по-рано: „Осанна във висините, благословен е, който идва в името Господне!“ Но това не може да изглежда като внезапно и неочаквано събитие, което да противоречи на цялата му история и да преобърне всичките му съдби; напротив, ще бъде зрял плод, който мистериозно узрява върху короната на естественото маслиново дърво. Именно това скрито съзряване внася приемственост в историята на Израел, което води до факта, че „целият Израел ще бъде спасен“, но следователно вече е спасен днес. Това е тайната на неговото спасение. Когато тази тайна не излезе на повърхността, не стане разбираема и осезаема, нейното разкриване се дава. Защо, с какво и как е спасен Израел, какъв е този „свят остатък“, как можем да разберем тази приемственост на Божието избрание? Нека потърсим отговора на този въпрос в Евангелието. На кръста Израел беше разделен на две части. „И голямо множество народ и жени вървяха след Него, плачейки и оплаквайки Го“ (Лука 23:27). Напротив, други, в зло единодушие, „нему (Пилат) всичко му кажете - нека бъде разпнат“ (Матей 27:22) и „в отговор целият народ каза: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни“ (25). И изрича Своето пророчество: „Колко пъти съм искал да събера децата ти, ... но ти не искаше ... няма да Ме видиш отсега нататък, докато не възкликнеш: „Благословен, Който идва в името Господне“ (Матей 23:39), но те още не са възкликнали. И това определено беше съдбата на Израел. И тогава Господ, като се обърна към плачещите и ридаещите за Него, изрече словото Си: „Дъщери ерусалимски, не плачете за Мене, но плачете за себе си и за децата си” (Лука 23:28). Това означава, че съдбата на целия Израел е достойна за сълзи, както на тези, които разпъват Христос, така и на тези, които плачат за Него, защото Израел е един, той е едно маслиново дърво, за което Господ още казва: „ако направят това със зеленото дърво, какво ще стане със сухото” (31). Какво означава този контраст между зелено и сухо? Очевидно първото се отнася до престоя на Христос на земята и Неговото приемане, последното до отстраняването Му от земята и отхвърлянето, но въпреки това всички „сухи“ дървета са изправени пред една обща съдба, която е изобразена с такава неумолимост в думите на Господ. За едни, които отхвърлят, това е възмездие, за други, които са невинни, това е фаталната съдба на обединения Израел. Това разделение продължава дори след идването на Христос в държавата на отхвърляне на Израел, в неговата борба срещу Христос и служене на княза на този свят. Тя съдържа земния триумф, земните победи, но и своята фатална съдба. Питаме се какво се крие в тези съдби. Ако родословието на Христос е предшественик на въплъщението на Бога, което е подготвило, тогава какво е участието на Израел в него след вече осъщественото, но и продължаващо трайно въплъщение? Тук е необходимо не само да се раздели, но и да се идентифицира това участие на целия обединен Израел. Той не е станал чужд и чужд на делото на Христовото въплъщение, но запазва неидентифицирана и тайнствена връзка с Него. Ако „светлината и откровението на езиците и славата на Твоя народ Израил” са разкрити на праведния Симеон, който държеше в ръцете си вече родения младенец Христос, то това означава, че те се простират върху Израел и след това раждане. Такава слава обаче не е безплатно предимство, дадено на този народ, а е неговият избор да участва в изкуплението на човечеството. Това участие е тайната на неговата съдба, случваща се в историята, в живота на сухо и зелено дърво. В него неизменно се съхранява „святият остатък“, „с чиято сила“ ще бъде спасен целият Израел. Как можем да разберем тази антиномия: изкуплението на човечеството, което вече е извършено чрез жертвата на Господ Исус Христос на кръста и това, което се извършва и все още продължава? Разкрива връзката между времето и вечността, ставането и битието. Пълнотата на спасението включва не само неговата сила, но и образа на неговото извършване, Стария Завет и Новия, а в него дори най-новото, „последните времена“, цялата свещена история на Новия Завет. Христос, прославен и възкръснал и седнал отдясно на Отца, също остава на земята в Своя народ, обединен с Него чрез Неговото въплъщение, към тях Той все още има състрадание и е разпнат с тях. Възкресението, възнесението и прославянето на Христос не означава нито изоставянето Му от човечеството, нито скъсване с него! По отношение на Успението и Възнесението на Пресвета Богородица Църквата пряко учи не само за непрестанната молитва на Божията Майка за нас, но и за Нейния плач за мир и със света и дори за нейното слизане в света с Нейното участие в неговите мъки. Оттук правим заявление за съдбата на Израел като специален кръст на Божията майка. Прилага ли се подобно заключение и за Господ? Силата на изкуплението трябва да се разбира не само интензивно, в нейния фокус върху земната служба в единичния акт на Гетсиманската борба и смъртта на Голгота, но също и широко, в смисъла на състраданието на Христос към страдащото човечество и до степента с избраните хора, съзнателно свързани с него. Основната идея на църковната година с нейните часове и дати, спомени и тържества се състои именно в това, че земният живот и земните страсти Христови не само са завършили в своето завършване, но и ще се повторят в своето повторение или продължение. Но това е не само така, а всъщност трябва да се разбира буквално, като връзката на земния път на въплъщението на Господа с Неговата небесна слава. С една дума, изкуплението продължава заедно с историята на света и ще продължи, докато не бъде завършено в своята цялост. Как да разбираме този съюз на случилото се със случващото се, на небесната слава и земната страст; това е тайната на Божието видение и Божия живот, кенозисът на Христос, в цялата му широта и дълбочина. 3 Но трябва да се разбере точно. Как иначе може да се разбере самоотъждествяването на Христос с всеки един от страдащите и болните, за което Той сам свидетелства на Своя страшен съд по отношение на цялото човечество. Но в този последен, според преките доказателства на откровението, подобно на самия Господ, избраната част от човечеството е особено подчертана. Господ свидетелства през дните на Своето земно служение, разбира се, както и след него: „Колко пъти исках да събера децата Си, както птицата събира пиленцата си под крилете си” (Матей 23:37). И, разбира се, Господ съзнателно ще прояви състрадание към тази избрана част, споделяйки нейната съдба, докато спасението й бъде осъществено. Това е христологичната страна на съдбите на Израел. Изводите, които могат да се направят оттук по отношение на гонителите на Израел са ясни: те преследват самия Христос в него, както и самите евреи, тъй като последните се борят срещу Христос, противопоставяйки се на собствения си избор... Наистина, „Бог затвори всички в непослушание - всеки по свой начин - за да се смили над всички“ (Рим. 11:32). Ето как ние, християните, трябва да почувстваме и изживеем съдбата на Израел, усещайки и тук докосване до непостижимата тайна на Божието видение и това трябва да бъде непрестанната християнска молитва за спасението на Израел, чийто образ е разкрит от самия Господ, Който се моли за своите разпъвачи: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Лука). 23:34). Въпреки това, в този преследван и страдащ Израел, ние не можем да не разграничим както тези, които са слепи и, на свой ред, преследват църквата и разпъват Христос, така и онази избрана част от „святия остатък“, която, бидейки преследвана заедно с Израел, в същото време е преследвана за Христос, като младенците от Витлеем. Имаме предвид онова юдео-християнство, което вече съществува в началото си, носейки на света появата на Църквата Христова в нейната сила и слава, обещана от пророците и очаквана от християни, които не са заслепени от вражда. На тези умишлено избрани Христови се дава възможността да понесат бремето на двоен кръст: тяхното християнство по отношение на техните преследвачи, както и тяхното християнство по отношение на техните собствени полукръвни, но не и братя от същата вяра, към техния народ, който е отхвърлил Христос. Тяхната съдба е наистина пророческа, но в същото време и мъченическа. Дадено им е да бъдат разпнати за Христос и с Христос. Те нямат град, който да живее тук, но търсят този, който ще дойде. В тях се разкрива силата на бъдещето. Това е директно казано в Матей (27:20): „но главните свещеници и старейшините подбудиха хората да поискат Варава и да погубят Исус.“ И именно за тази градска тълпа, жертва на демагогията на лидерите, се казва по-долу: „целият народ каза: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни:”; от целия общ евангелски контекст (Марк и Йоан изобщо нямат подобни данни за хората), по необходимост следва, че „всички хора“, както тук, така и долу, означава само „всички наоколо и присъстващи“. Същото разделение сред еврейския народ е изразено в разказа за шествието до Емаус, по време на което учениците казват на своя спътник: „Исус Назарянинът беше пророк, силен в дело и слово пред Бога и целия народ; как първосвещениците и нашите началници Го предадоха, за да бъде осъден на смърт и Го разпнаха, докато ние се надявахме, че Той е Този, който трябваше да избави Израел“ (Лука 24:19-21). Не свидетелства ли за това кондакът на Възнесението: съединил земята с небесното, възнесъл си се в слава, Христе Боже наш, никога не си отстъпвал, но оставал постоянен и викал към ония, които Те обичат: Аз съм с вас, и никой против вас.