ისრაელის დევნა

ბულგაკოვის ეს ნაშრომი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში ელოდა გამოცემას, ვ.ბეზნოსოვმა პირველად გამოაქვეყნა ჟურნალ „ზვეზდაში“ (1994, No5) პარიზის მართლმადიდებლურ სასულიერო ინსტიტუტში შენახული ხელნაწერის საფუძველზე. ხელნაწერი, სავარაუდოდ, 1940 წლით თარიღდება. აქ იგი ასახულია ჟურნალის ტექსტიდან, შესწორებული არაერთი შეცდომა. გადაბეჭდვა: ბულგაკოვი S. N. ნაშრომები სოციოლოგიასა და თეოლოგიაზე. M. 1997. გვ. 650–692; კომენტარი V.V. საპოვი: გვ 779–782. ეს ნაშრომი, რომელზეც მრავალი თემა ვრცელდება კვლევიდან "წმინდა გრაალი", ამავე დროს შეიძლება ჩაითვალოს ომის წლებში შექმნილი ბულგაკოვის მომაკვდავი ნაწარმოების პირველ მონახაზად - "იოანეს აპოკალიფსი (დოგმატური ინტერპრეტაციის გამოცდილება)" (პარიზი, 1948). აქ უკვე აშკარაა ბულგაკოვის იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადების ეგზეგეზის ძირითადი პუნქტები. ომის საკითხი ერთ-ერთია იმ „დაწყევლილ“ საკითხთაგანი, რომელიც, როგორც ჩანს, არ შეუძლია საბოლოო გადაწყვეტა, მიუხედავად მისი აშკარა სიმარტივისა. ისინი ისევ და ისევ ბრუნდებიან ჩვენთან და გვატანჯებენ გონებას და სინდისს. რა თქმა უნდა, არაფერია იმაზე მარტივი, ვიდრე ომის მორალისტური დაგმობა ტოლსტოის მაგალითზე, ან ზოგადად აბსოლუტიზებული პაციფიზმი, მის ამა თუ იმ დოქტრინასთან დაკავშირებით. თუმცა, ეს ისეთივე რთული და შეუსრულებელი აღმოჩნდება, როგორც პირიქით: ომის მილიტარისტული და უმტკივნეულო მიღება. ომის საკითხი, ცხადია, ერთ-ერთია იმათგან, რომელიც არ იძლევა აბსოლუტურ გადაწყვეტის საშუალებას, არამედ მხოლოდ ფარდობითი და სწორედ აქ არის მთელი მისი ტკივილი და სირთულე. აქ, მთელი თავისი სასიცოცხლო კონკრეტულობით, საპირისპირო, მაგრამ თანაბრად კეთილსინდისიერი გადაწყვეტილებები ერთნაირად შესაძლებელია. ის არ შეიძლება ამოიწუროს მცნებამ „ნუ მოკლა“, რადგან მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ძველი აღთქმა, რომელმაც ეს მცნება გასცა, თავისთავად საერთოდ არ იყენებს თავის პირდაპირ გამოყენებას ომზე, ისევე როგორც ახალი: არც წინამორბედი, რომელიც მიმართა ჯარისკაცებს (ლკ. 3, 14), არც თვით უფალმა, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ მოსთხოვა არც იაიროსს, არც ასისთავი 2-ს, უარი ეთქვა მსახურებაზე, არც მოციქულებს და არც ეკლესიას, რომელიც ჯარისკაცებს ამართლებს, არ მისცა მას ასეთი ინტერპრეტაცია, რომელიც მხოლოდ პირდაპირი სექტანტობისთვისაა დამახასიათებელი. მისი გადაწყვეტა შეუძლებელია მაშინაც კი, თუ ადამიანი იხელმძღვანელებს სიბრალულის გრძნობით, რაც ადვილად იწვევს წინააღმდეგობების ჩიხში, რადგან სამხედრო უმოქმედობა შეიძლება ისეთივე სასტიკი აღმოჩნდეს, როგორც მოქმედება. მშვიდობა, გარეგნულად, რა თქმა უნდა, უფრო მისაღები და უდავო ღირებულებაა, ვიდრე ომი, მაგრამ ეს სულაც არ არის ყოველთვის უდავო. ყოველი პაციფიზმი quand même, 3, რომელიც გამომდინარეობს ადამიანის ბუნებრივი და თუნდაც შეუმცირებელი სურვილიდან მშვიდობისა და უსაფრთხოებისა, არ წარმოადგენს მორალურ ღირებულებას და შეიძლება გამართლდეს. ჩვენ უნდა ავიღოთ ჩვენი სინდისი ამ საკითხის მთელი ტვირთი, აბსტრაქტული პრინციპების უკან თავის არიდების ან დამალვის გარეშე, მათი სიყრუე რეალურ ცხოვრებაში. ასეთი გადაწყვეტილებების მთელი უკმარისობა მჟღავნდება ცხოვრების პირისპირ, როცა მისი განუყრელი ლოგიკით ის ყველას პირისპირ აყენებს ამ კითხვას, საიდანაც არსად არის „ევაკუაცია“, გარდა აბსტრაქტულისა. შესაძლებელია არ გინდოდეს ომის დაძლევა? უაზრო კითხვა. და ნუთუ არ ვკითხულობთ ყველაზე გულწრფელ წინასწარმეტყველებებში ამ დაპირების შესახებ: „დაარტყავენ მათ მახვილებს გუთანს, შუბებს კი კვერთხებად, ერი არ აღმართავს მახვილს ერზე და აღარ ისწავლიან ბრძოლას“ (ეს. 2:4). თუმცა ეს მხოლოდ ნათელი ეპიზოდია, რომელსაც ახალი ომი ჩაანაცვლებს, თუნდაც ქრისტეს 1000-წლიანი მეფობის შემდეგ (გამოცხ. 20:7-8). ყოველ შემთხვევაში, სიტყვაში საუბარია არა ომის ბურჟუაზიულ ეგოისტურ დაძლევაზე, არამედ ბოროტებისადმი შეურიგებლობაზე. იგი გამოიხატება დაუნდობელ ბრძოლაში ზეცაშიც კი, რომელშიც ანგელოზებს „სიკვდილამდე არ უყვარდათ სულები თავიანთი“ (გამოცხ. 12:11), რაც წმინდა ომის გამოსახულებაა. რატომ არის ცხოვრება არა მშვიდობის იდილია, არამედ მუდმივი ბრძოლის გამოსახულება, პიროვნული, კლასობრივი, ეროვნული? რატომ გაუგებარია ეს აქსიომა მშვიდობის, როგორც უმაღლესი და უდავო სიკეთის შესახებ? მხოლოდ იმიტომ, რომ კაცობრიობა ექვემდებარება ცოდვას და უკიდურეს ცოდვას, რაც არის ნებისმიერი მკვლელობა, თუ ომი და მკვლელობა ომში სულაც არ არის აბსოლუტური, დამოუკიდებელი ბოროტება, არამედ წარმოებული, როგორც მისი ერთ-ერთი კონკრეტული ტიპი? სამხედრო მკვლელობა სულაც არ არის სიკვდილის ერთადერთი და ექსკლუზიური გზა, არამედ მხოლოდ ერთი მრავალთაგან. ამქვეყნიური ცხოვრება ამძიმებს მოკვდავობას, რაც პირველქმნილი ცოდვის შედეგია. ეს არის ომის, სიძულვილის და ბოროტების მთავარი წყარო. უფრო მეტიც, ყველაფერი, რაც გამოდის ამ პირველადი წყაროდან, გადაჯაჭვულია ერთმანეთთან შეუსაბამობით, აქედან გამომდინარეობს სიკეთისა და ბოროტების მთელი ფარდობითობა და კორელაცია მსოფლიოში და განსაკუთრებით ომში. მასში ყველა მებრძოლმა მხარემ შეიძლება თავი სწორად იგრძნოს და დაამტკიცოს ამ ჭეშმარიტებაში. და ძნელი წარმოსადგენია, რომ სიმართლე ყოველთვის და ყველაფერში იქნება მხოლოდ ერთ მხარეს და არ დაუშვებს ამ ურთიერთსაწინააღმდეგო სირთულეს, განსაკუთრებით ფსიქოლოგიურ გარდაქმნებსა და გართულებებში. ომის ბედი იმაში მდგომარეობს, რომ მისი დასაწყისი საშინელია, რაც შემდეგ ავტომატურად იწვევს კონკრეტული შეფასებების უფრო და უფრო რთულ ფარდობითობას. რა თქმა უნდა, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ვიღაცამ უნდა დაიწყოს მშვიდობის საქმე, ანუ ომის შეჩერება. თუმცა, ამ შესაძლებლობას ასევე გააჩნია სპეციფიკური სირთულე. ცეცხლი უნდა დაიწვას, რომ მშვიდობა გახდეს შესაძლებელი და აუცილებელი, თუმცა საბოლოოდ ომი რკინით კი არა, სულის ძალით უნდა დაძლიოს. ცხოვრება ტრაგედიაა და ტრაგედია აუცილებლად გულისხმობს ტანჯვას: ავადმყოფობას, მკვლელობას, სიკვდილს. ადამიანის გონება და ნება, რამდენადაც შეუძლია, იბრძვის ტრაგედიის დასაძლევად, მაგრამ უძლურია გააუქმოს იგი, თუ ეს ნამდვილად არ არის საჭირო. დედამიწაზე ბედნიერება და ჰარმონია მხოლოდ მოკლე მომენტია ან ილუზიაა და ღირსეულად გატარებული ტრაგედია მათზე მაღლა დგას, რადგან ეს არის ჯვარი, რომელიც ყოველ ადამიანს ეძლევა. ომი ასევე არის ცხოვრების ტრაგედიისა და ჯვრის დიდი ტარების ერთ-ერთი სახეობა, რაც მისი გამართლებაა, თუმცა სწორედ ამ მხარის აღმოფხვრა სურთ. ომი არ არის თანდაყოლილი ბოროტება, რომლის არარსებობის შემთხვევაში კეთილდღეობა და მშვიდობა სუფევდა დედამიწაზე. პირიქით, შესაძლებელია ბოროტების სხვა გამოსახულებები, თუნდაც არა სისხლიანი, და საყოველთაო სიკვდილი ადამიანში მოდის არა ომისგან, არამედ ავადმყოფობისა და სიკვდილისგან. ტრაგედია არის ადამიანური ცხოვრების გზა, რომლის საბოლოო შედეგიც მიუწვდომელია. ცხოვრების ამ ტრაგიკულ გეგმას ყოველი ადამიანი თავისებურად ახორციელებს, როგორც მის გზას სიკვდილისა და მის ზღურბლზე მიღმა. ამ, ყველაზე არსებით, ომი და არაომი, როგორც ადამიანის სიკვდილისა და მის შემდგომ სიცოცხლის გამოსახულება, არ განსხვავდება. თავდაპირველი ცოდვით გამწვავებულ ცხოვრებაში არსებობს სხვადასხვა სახის ბოროტება და ტანჯვა, რომლებიც ერთმანეთს განაპირობებს. ასეთია ომი თავისი ბოროტებით მილიტარიზმით, რაც საბოლოოდ იწვევს ავტომატურ აალებას, როდესაც „იარაღები ისვრიან თავისთავად“. ეს ავტომატიზმი სულ უფრო მეტად განსაზღვრავს ადამიანის ნებას თავის ქმედებებში, რაც მათ ანიჭებს მანქანათმშენებლობის ხასიათს. მიუხედავად ამისა, ის არ აუქმებს თავად ადამიანს თავისი თავისუფლებით იმდენად, რამდენადაც ის საერთოდ არსებობს მისთვის. ადამიანის თავისუფლება, შეზღუდული თავის ქმედებებში, აწყდება აუცილებლობას და იძულებას თავის გზაზე. თუმცა, ის მაინც ურღვევია საკუთარ თავში, შინაგანი თვითგამორკვევის, სურვილებისა თუ უხალისობების, შთაგონების თუ დაკნინების თვალსაზრისით. მაშასადამე, ომში და უფრო მეტად, ვიდრე სხვაგან, რადგან აქ საუბარია ადამიანის სიცოცხლეზე, ყველაზე მეტად ვლინდება ადამიანის ნებისყოფა და, შესაბამისად, თავისუფლება და ეს, მიუხედავად რკინის დისციპლინისა და მექანიკური ტექნიკისა და ახლაც, ქიმიური ომისა და ყველანაირი იარაღის ეპოქაში. გმირობისა და თავგანწირვის შესაძლებლობა - თვითგადარჩენის ბუნებრივ გრძნობასთან ბრძოლაში - ახლაც რჩება და ისინი განსაზღვრავენ ადამიანის ქმედებებს. ადამიანის ცხოვრებაში, განსაკუთრებით ომის შედეგად შექმნილ დაძაბულობაში, რა თქმა უნდა, აწევისა და დაცემის მონაცვლეობა, თანაბარი თუ არათანაბარი ძალით, გარდაუვალია, ეს თავისთავად ცხადია. თუმცა, აქ აუცილებელია პროპორციის შენარჩუნება და თვალყური ადევნოთ იმ პერსპექტივას, რომელშიც ეს აღმავლობა და დაცემა ხდება, ადამიანური არსებობის ზედა და ქვედა თავს იჩენს. ომში ვლინდება მისი სიღრმეები, არა მხოლოდ ცხოველური, არამედ ადამიანურიც, აქ ვლინდება არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ არაადამიანური, სულიერი ძალები, რომლებიც ზოგადად მოქმედებენ სამყაროში. ამ სამყაროს პრინცი დემონების ჯარით, რა თქმა უნდა, საკუთარ დღესასწაულსაც აღნიშნავს სამხედრო ოპერაციებში. აქ მოქმედებს დემონური ბოროტება და სიძულვილი, რომელიც კმაყოფილებას პოულობს ადამიანთა ტანჯვაში და განუზომელ მწუხარებაში, როგორც ომის მსხვერპლთა, ისე მათი ახლობლების მიმართ. შესაძლებელია თუ არა საუბარი იმ ტანჯვაზე, რომელშიც ახლა ჩადის სამყარო? თუმცა, ამ ტანჯვაში არანაკლებ ამქვეყნიური მთავრის გამარჯვება მიიღწევა ორმხრივი ბოროტებითა და სიძულვილით, რომლებიც იფეთქებს ომის ირგვლივ და ამასთან დაკავშირებით და წამლავს კაცობრიობას მრავალი წლის განმავლობაში და მის შემდეგ. ჩვენ გვჭირდება სულის განსაკუთრებული ასკეტიზმი, რათა წინ აღვუდგეთ კაცობრიობის ამ სულიერ თვითმოწამვლას, გავიხსენოთ მცნება, გვიყვარდეს ჩვენი მოძულე მტრები. რა თქმა უნდა, სატანისტური ძალა ასევე მოქმედებს ომში. თუმცა, ეს მხოლოდ სატანისტურია? განა მასში არ იჩენს თავს ცოდვისა და ბოროტების ძალასთან ერთად (თუმცა სად არ ვლინდება ადამიანთა საქმეებში?) ასევე ჭეშმარიტების განცდა, მოვალეობისა და სინდისის კარნახი და მსხვერპლი? ვინ ბედავს ამის უარყოფას? არის თუ არა სიმართლე იმაში, რომ ეკლესია ღირსეულ მეომრებს ქრისტეს სიყვარულის კანონის განმახორციელებელად ასახელებს და მათ - საშინელ და უცნაურს, ქრისტესმოყვარეებს უწოდებს? თუ ომში ვხედავთ მხოლოდ იძულებას, რომელიც მთლიანად აუქმებს პიროვნულ თავისუფლებას, მაშინ ერთნაირად შეუძლებელია ლაპარაკი არც ქრისტეს მოყვარულ ლაშქარზე და არც სატანურ ჯარზე, არამედ მხოლოდ ავტომატებზე, რომლებიც ახორციელებენ ამ იძულებას. მაგრამ თუ ამ ფანტასტიკას მივატოვებთ და იძულებითაც კი შევინარჩუნებთ ადამიანის განუყოფელ თავისუფლებას, მაშინ აქაც უნდა ვაღიაროთ სულიერი განსხვავებების შესაძლებლობა. ადამიანური ტრაგედიის უმაღლეს დაძაბულობაში რეალიზდება ადამიანის სულის უმაღლესი დაძაბულობა – თავგანწირვა. მაშასადამე, მხოლოდ ომის სტიგმატიზაცია არ კმარა, არამედ მთელი თავისი სპეციფიკით უნდა ვიმსჯელოთ. 4 ომის ბუნება ანტინომიურია, ისევე როგორც მთელი ცხოვრება. ომი არის, უფრო სწორად, შეიძლება იყოს როგორც უდიდესი სისასტიკე, ასევე უდიდესი მსხვერპლი, ყველაზე სასტიკი ძალადობა და უმაღლესი თავგანწირვა - ორივე ერთად, შერეული და განურჩეველი. პირველ მხარეს ყველაზე მეტად იყენებენ პაციფისტები (ტოლსტოი ბოლო, მაგრამ არა პირველი პერიოდი), მეორეს მათი ოპონენტები. შეიძლება თუ არა ისეთი არაბუნებრივი ქმედება, როგორიცაა მთელი მასების ლაშქრობა სასიკვდილო ბრძოლაში, შეიძლება განხორციელდეს საკუთარი თავის მიმართ ძალადობისა და იძულების გარეშე, თუნდაც მას შემდგომ თან ახლდეს გარკვეული გონებრივი რეაქცია, როგორიცაა გამარჯვების შთაგონება? თანამედროვე ცხოვრებაში ამ იძულებას ახორციელებს სახელმწიფო ლევიათანი, ის არის ომის ჭეშმარიტი ნებაყოფლობითი სუბიექტი, სუპერპიროვნული და კოლექტიური, თუმცა გამოიხატება ცალკეული სუბიექტების ცნობიერებაში, გარკვეული მე - ჩვენ. ხალხთა წინასახელმწიფოებრივი არსებობის უძველეს დროში ესენი იყვნენ ეროვნული ცნობიერების მატარებლები, წინამძღოლები, ბიბლიური მსაჯულები და სხვა. ამჟამად ესენი არიან სახელმწიფოს მეთაურები. მაგრამ მაინც, ძალაუფლების ნებისმიერ ორგანიზაციასთან ერთად, ის, მისი წარმომადგენლების სახით, არის ომის საგანი, რომელშიც ყოველთვის არიან ლიდერები და მიმდევრები. ამრიგად, ეს უკანასკნელნი არიან მსხვერპლნი, თუმცა პასიურები. და რა თქმა უნდა, ასეთი ორგანიზებული იძულების გარეშე ომი არ იარსებებდა; ეს არის ძირითადი ფონი იმ აუცილებლობისა, რომელშიც ადამიანის სულის სხვადასხვა თავისუფალი მოძრაობა აცნობიერებს თავს. ამ ფონზე ჩნდება სამხედრო ღვაწლისა და სამხედრო შთაგონების აქტიური მსხვერპლი. ის აღწევს თავის უმაღლეს ზღვარს, როდესაც მას აღარ სჭირდება იძულება, არამედ თვითკმარია: ეს არის მოხალისეობა თავისი სხვადასხვა ფორმით, წარმოშობილი პირადი გმირობით, თავისუფალი მსხვერპლით. ომი თავისი სპეციფიკით წარმოადგენს სხვადასხვა ფსიქიკური მოძრაობის რთულ და ჭრელ სპექტრს. თუ ომი მსხვერპლია, მაშინ ვინ აკეთებს მას? მისი საგანია, უპირველეს ყოვლისა, მთელი მოცემული კოლექტივი, სახელმწიფო თუ ხალხი, რომელსაც აქვს ერთგვარი სუპერპიროვნული მგრძნობელობა, რაც არ უნდა აბსტრაქტული ჟღერდეს. მისი არსებობა იგრძნობს თავს დიდებისა და სირცხვილის, გამარჯვებისა და დამარცხების დღეებში. მას შეუძლია მოსაწყენი და გამძაფრება, მაგრამ სწორედ ეს შესაძლებლობა მიუთითებს ასეთი სუპერ ინდივიდუალური სუბიექტის არსებობაზე. 5 კოლექტივი სწირავს მსხვერპლს და წინასწარ განწირავს თავის მრავალი საუკეთესო ვაჟის დაკარგვას, რომლებიც აუცილებლად იღუპებიან ომში; ეს განსაზღვრება შედის მის ზოგად მიღებაში და გარკვეული გაგებით შეიძლება ითქვას, რომ ის ვრცელდება მის ყველა წევრზე, რა თქმა უნდა, მათი ცნობიერების ხარისხზე, ისევე როგორც ომის ბუნებაზე. აქ შეიძლება იყოს მეტ-ნაკლებად, მაგრამ არის რაღაც, რასაც ეს განსხვავება შეიძლება მივაწეროთ. აქ ყველაზე ზოგადიც ყველაზე ნაკლებად სპეციფიკურია და პირიქით, ეს სპეციფიკა ამ კოლექტივის შევიწროებასთან ერთად იზრდება: რეგიონი, ქალაქი, სოფელი - რა თქმა უნდა, ისინი უფრო ძლიერად გრძნობენ ზარალსაც და მსხვერპლსაც. მაგრამ უნიკალური და ექსკლუზიური ძალით, ომის ამ მსხვერპლს გრძნობს ოჯახი, რომელსაც ართმევს შვილებს ან თავგანწირვით გასცემს მათ. მკაცრად რომ ვთქვათ, თუ ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მკაცრი გაგებით ომის მსხვერპლზე არამებრძოლთა შორის, მაშინ, რა თქმა უნდა, მათი უმეტესობა დედები არიან, ერთად, რა თქმა უნდა, მამებთან ერთად. აქ ეს მსხვერპლი არის ყველაზე იძულებითი, ეს არის უდიდესი უბედურება ან უბედურება, მსგავსი მძიმე ავადმყოფობის ან ზოგადად კატასტროფის მსგავსი. თუმცა, თუ ამ უკანასკნელებს შეუძლიათ - პირადი რწმენის ფარგლებში - ასევე მსხვერპლად განიცადონ („უფალმა მისცა და უფალმა წაართვა, კურთხეული იყოს სახელი უფლისა“ იობი 1:21), მაშინ მშობლებს შეუძლიათ ომის მსხვერპლები საკუთარ შვილებში განიცადონ, თუმცა ეს არის ყველაზე მძიმე და, ასე ვთქვათ, თავგანწირული მსხვერპლი. აქ მისი მიღება, რომელიც შეიძლება იყოს მხოლოდ თავისუფლების ბედი, განურჩევლად არის შერწყმული მჩაგვრელ აუცილებლობასთან, ომის იძულებასთან. თავისუფლებისა და აუცილებლობის ანტინომია ტრაგიკულად ატრიალებს გულს, მაგრამ ის თავისთავად არის მსხვერპლი ღმერთისთვის, უკვე როგორც ცხოვრების ტრაგედია. და ბოლოს, არიან ადამიანები, ღვთის ნებით, რომლებიც შორს არიან სამხედრო ცეცხლს და პირადად არ განიცდიან მას, არც თავად და არც ახლობლების პიროვნებით. თუმცა, მათთვის რჩება სულიერი თანამონაწილეობა საერთო უბედურებაში და ტრაგიკული მიღწევა, რა თქმა უნდა, თითოეული ადამიანის სულიერი სიძლიერის ფარგლებში. სწორედ აქედან იღებს სათავეს ომის მაღალი, გმირულად თავგანწირული ბუნება. თუ ეს ყველაზე დიდი უბედურებაა, მაშინ ის ასევე კურთხევაა, ზეციური ზარი, რომელიც მოუწოდებს აბრაამის 6 და იფთას მსხვერპლს. 7 ზოგადად, შეიძლება გამოვყოთ ომი, როგორც უდიდესი უბედურება, როგორც უდიდესი ტანჯვის მიზეზი, განსაკუთრებით ახლანდელ დროში, როდესაც მასობრივი ეპიდემიები, ყოველ შემთხვევაში, ცივილიზებულ ქვეყნებში, უკვე დაძლეულია. თუმცა, არ შეიძლება ითქვას, რომ დაავადებებით, განსაკუთრებით მემკვიდრეობითი და ბავშვთა დაავადებებით ტანჯვა ახლა დაძლეულია და იქნება, სანამ სიკვდილიანობა არსებობს. რა თქმა უნდა, განსხვავება რჩება იმაში, რომ ომში ტანჯვა გამოწვეულია ადამიანის მიერ და ამ თვალსაზრისით ის ვერ იარსებებს, რაც არ შეიძლება ითქვას ადამიანის მედიცინის მიერ აშკარად დაუძლეველ დაავადებებზე, თუ არ არის ღვთის ძალის უშუალო ჩარევა, როგორიცაა ქრისტეს სასწაულები, მოციქულთა და წმინდანთა განკურნება. თუმცა, ომის თავიდან აცილების და მთლიანად დაძლევის ეს შესაძლებლობა ჯერჯერობით მხოლოდ აბსტრაქტული რჩება. ომი გვევლინება როგორც ბედი, დაავადება, სიკვდილი. ომის ადამიანურ გამოცდილებაში, ისევე როგორც ავადმყოფობაში, ადამიანის პიროვნება გამოიხატება თავისი თავისუფლებით, მაგრამ ასევე შეზღუდულობითა და უძლურობით. მაგრამ ომში, ისევე როგორც ავადმყოფობაში, არსებობს სხვადასხვა სულიერი შესაძლებლობები და მიღწევები. შეიძლება ითქვას, რომ ომი, ისევე როგორც სხვა უბედურებები, არის გამოცდა და ჯვარი, თავგანწირვა და არა მხოლოდ მკვლელობა. თქვენ შეგიძლიათ განსაჯოთ მეომრების ცალკეული ქმედებები, მაგრამ არა თავად ჯარი (როგორც ჩვენ ვხვდებით წინამორბედის გამოსვლებში). შეიძლება ომი დაგმო, იმის მოტივით, რომ უფალმა არ აკურთხა იგი საკუთარი მაგალითით. რა თქმა უნდა, ასეთი მაგალითი შეუთავსებელი იქნება უფლის საღვთო მსახურებასთან. მაგრამ არის თუ არა მასთან თავსებადი და რეალურად შერწყმული სხვადასხვა ადამიანური საქმეები, რომლებსაც, თუმცა, მისი კურთხევა ჰქონდა? გარშემორტყმული იყო მეთევზეებით, რომლებსაც ბადის სროლაც კი უბრძანა, მაგრამ თავად არ მონაწილეობდა მათ საქმეში. მან მოციქულთა შორის მებაჟეც კი დაუშვა და მოღალატე მოციქულს დაავალა ღარიბებისთვის და სხვადასხვა საჭიროებისთვის რელიქვია ჰქონოდა. უფალი თავისუფალი დარჩა ჩვეულებრივი ადამიანური მოთხოვნილებებისაგან და საქმიანობისაგან (და თუნდაც მისი ხუროს ხელობისგან) და სამაგიეროდ დაუშვა ცოლებს, რომლებიც მასთან ერთად დადიოდნენ, ემსახურებოდნენ მას თავიანთი მამულებიდან. ხოლო ადამიანურ საქმეებში არსებობს სამინისტროების გარკვეული იერარქია, რომელიც არ შეიცავს ზოგიერთი საქმის დაგმობას ან უარყოფას სხვის სასარგებლოდ, არამედ მხოლოდ მათ რეალურ შეუთავსებლობას. არ არის საჭირო სწრაფვა გარეგანი „ქრისტეს მიბაძვისკენ“, რადგან ადამიანს არ ეძლევა ძალა, გააკეთოს ქრისტეს საქმეები, აღასრულოს მისი სასწაულები. არც ერთი ადამიანური საქმიანობა არ იყო დამახასიათებელი უფლისთვის ისე, რომ მისი უშუალო მიბაძვის საკითხი გამხდარიყო. ეს ასევე წყვეტს სამხედრო საკითხებს, როგორც განსაკუთრებულ პროფესიას, რომელიც დაკავშირებულია სახელმწიფოს არსებობასთან, სხვათა შორის. ისეთი კატასტროფის შესაძლებლობა და არსებობა, როგორიც ომია, გვიქმნის ყველაზე საშინელ და უპასუხო კითხვებს სამყაროსთან და ადამიანებთან ღმერთის ურთიერთობის შესახებ, ერთი მხრივ, ღვთის განგებულების შესახებ და ადამიანის თავისუფლების შესახებ, მეორეს მხრივ, ღმერთის ყოვლისშემძლეობისა და სიბრძნის ამ გაუგებარი ურთიერთქმედების, ადამიანთა სისუსტისა და უძლურების შესახებ. ამ საკითხის გადაჭრის უმარტივესი გზა არის ის, რომ მოქმედების მთელი სისავსე და ძალა მიეწერება ღვთაებას, ხოლო ადამიანი მხოლოდ მათი ინსტრუმენტი ან ობიექტია. ასეთი ანთროპომორფული რეზოლუცია დამახასიათებელია მთელი ძველი აღთქმისთვის, რომელშიც მხოლოდ მორჩილება (დაუმორჩილებლობის შესაძლებლობით) ღვთის ბრძანებისადმი რჩება ადამიანის ბედზე. კერძოდ, იგივე ეხება ომებს, რომელთა ნარატივი ავსებს მის ფურცლებს. ღმერთი ომს და გამარჯვებას აძლევს. ის აოცებს და ამაღლებს. ასეთი მტკიცებულებების მაგალითები, შეიძლება ითქვას, უთვალავია. აი, მხოლოდ ერთი მაგალითი: „აი რას ეუბნება უფალი თავის ცხებულ კიროსს: მე გიჭირავს შენი მარჯვენი, რომ დაგემორჩილო ხალხები და მოვიშორებ სარტყლებს მეფეებს... წავალ შენს წინ... შემოგარტყი, თუმცა არ მიცნობდი... მე... მშვიდობას ვამყარებ და უბედურებას მოვიტან“ (ეს. 65:1-7). ახალ აღთქმაში ეს მსოფლმხედველობა აღარ არის. რა თქმა უნდა, ღვთის სიტყვა, ისევე როგორც ძველი აღთქმა, არ შეიძლება უბრალოდ უარყოს ახალის ძალით, მაგრამ ის შესაბამისად უნდა იქნას განმარტებული. მისი წინამძღოლობა არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია გააუქმოს ადამიანის თავისუფლება, ის მხოლოდ მისი მეშვეობით რეალიზდება, რომლებზეც ღმერთის განზრახვა არ გამორიცხავს, რომ არსებობს თავისუფლება ღვთიური ყოვლისშემძლეობის მთელი ეფექტი, რომლითაც უფლის გზები უშუალოდ და შეუცდომლად განხორციელდება, ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, მისი თანაზომიერია თავისუფლებისა და აუცილებლობის ამ კომბინაციაში მოცემული და მოცემული. პირველს განსაზღვრავს კაცობრიობის ხასიათი, რომელიც მისთვის დამახასიათებელია და გარკვეულ ეპოქაში იჩენს თავს. აქ, ერთის მხრივ, ვლინდება გარკვეულ ადგილას და დროში განხორციელებული ღვთაებრივი შემოქმედების გეგმა და სისრულე, მეორეს მხრივ, მისი დაზიანება პირვანდელი ცოდვით, რის გამოც მისი გეგმა ისტორიაში დამახინჯებულად და მტკივნეულად რეალიზდება და თავისუფლება ხდება ასეთი გარყვნილების საშუალება. მაშასადამე, ღმერთი, ერთი მხრივ, თავისი განგებულებით მიჰყავს სამყაროს თავის მიზნამდე, ხოლო მეორე მხრივ, სამყარო ეწინააღმდეგება ამ გზას მსოფლიოში მოქმედი ბოროტი პრინციპის ძალით. არსებობს ორი გზა: ღვთაებრივ-ადამიანური და სატანური, ანტიქრისტე. პირველი გზა იხსნება ღვთიური დახმარებისთვის, მეორე გადის ღმერთის წინააღმდეგ ბრძოლის ბილიკებზე. პირველი მოითხოვს ღმერთისადმი გულის გახსნას, მისთვის დანებების, მისი ნების აღსრულების სურვილს. ამისათვის მთავარი, აუცილებელი, ყველაზე აუცილებელი საშუალებაა ლოცვა, როგორც ფაქტობრივი ღმერთკაცობა, მისივე ენერგია. ღმერთკაცი იესო განუწყვეტლივ ლოცულობდა თავისი მსახურების დაწყებიდან ჯვარზე სიკვდილამდე. ეს ნიშნავს, რომ, რა თქმა უნდა, არა მის ყოვლისშემძლე ღვთაებას, არამედ მის ღმერთკაცობას სჭირდებოდა ეს ლოცვა: „იყოს შენი ნება, როგორც არის ცაში და დედამიწაზე“, რათა დაძლიოს ამ სამყაროს მთავრის სასუფეველი. და, ამ სურათისა და მაგალითის მიხედვით, ლოცვა არის მთელი კაცობრიობის ღვთაებრივ-ადამიანური სუნთქვა; ამის გარეშე მისი სწორი გზა ვერ განხორციელდება. ლოცვის სურათები მრავალფეროვანია, ისევე როგორც რელიგია. მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი რელიგია, ქრისტიანული, მაგრამ მის საზღვრებს მიღმაც კი კვლავ რჩება ღმერთთან ლოცვითი ურთიერთობა. ისევე, როგორც ლოცვის სხვადასხვა დონეა, ლოცვა ასევე შესაძლებელია სხვადასხვა რელიგიაში, რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს იგი. ეს არ ნიშნავს გულგრილობას, მაგრამ აუცილებელია ღმერთი-კაცობრიობის ცნების გაფართოება, რათა მასში ადგილი დაეთმოს არაქრისტიანულ ლოცვას და ღვთის თაყვანისცემას, თუმცა შეზღუდული, მაგრამ ღრმად ქრისტიანული. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სრულიად გაუგებარია მთელი ძველი აღთქმის მსოფლმხედველობა, რომელიც შეიცავს არა მხოლოდ, როგორც ფუნდამენტურ, წინაქრისტიანულ იუდაიზმს, როგორც გამოცხადებულ რელიგიას, არამედ წარმართობას, ღვთისმოსავ (როგორც კიროსს) და თუნდაც ბოროტს (როგორც ნაბუქოდონოსორს). ზოგადად, ღვთის განგებულება ყოველთვის სრულდება ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთობისა და თანამშრომლობის საფუძველზე. რა თქმა უნდა, ერების ცხოვრებაში არის მოცემული ფაქტი, რომელიც არ არის დამოკიდებული ადამიანის თავისუფლებაზე, არამედ, პირიქით, წინასწარ განსაზღვრავს მის გზას. ერები ჩნდებიან ისტორიაში, ისევე როგორც ცალკეული ადამიანური პიროვნებები იბადებიან თავიანთი ინდივიდუალური თვისებებითა და ბედისწერით. კაცობრიობის ისტორიის გენერალური გეგმა გამოსახულია იდუმალი ნაწერებით დროსა და სივრცეში. აქ ღვთის პირდაპირი ნება მოქმედებს თითოეული ადამიანის თავის არსებაში თავისუფალი პიროვნული თვითგამორკვევის შესაბამისად. ერები იბადებიან და კვდებიან, როგორც ინდივიდები, და მათი ბედი სრულდება დროის თანმიმდევრობით. ამ თანმიმდევრობის საფუძველს შეიცავს კაცობრიობის სისავსე, მართალია უკვე დაცემული და დაქუცმაცებული პირვანდელი ცოდვის ძალით, მაგრამ იგი მოცემულია როგორც ცნობილი წინასწარგანსაზღვრული ბედი, რომელიც რეალიზებულია თავისუფლებისა და ისტორიაში ღვთაებრივ-ადამიანური გზების საფუძველზე. როდესაც ვსაუბრობთ ღვთის განგებულებაზე, რომელიც მოქმედებს ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთქმედებაში, ვგულისხმობთ ღმერთის ტრანსცენდენტურ მოქმედებას სამყაროში, იმანენტურად რეალიზებულზე. ეს არის, მაგალითად, სამყაროს შექმნა ღმერთის მიერ „არაფრისგან“. ტრანსცენდენტის ეს დაცემა იმანენტურში განსაზღვრავს ყველა შექმნილ არსებას, რომელიც იღებს მისთვის მინიჭებულ შექმნილ ორიგინალობას შექმნილ თავისუფლებაში და მის საფუძველზე. ღვთაებრივი სამყაროსადმი თავისი განზრახვით დაკავშირებულია მას ტრანსცენდენტურად, ურთიერთქმედებს, მაგრამ არ გააუქმებს მას. თუმცა, ეს არ არის ტრანსცენდენტულისა და იმანენტის ურთიერთობის ერთადერთი და საბოლოო სურათი, რომელშიც მათი პოზიტიური კავშირი შენარჩუნებულია ერთმანეთისგან გამიჯნული მანძილის მთელ უფსკრულთან ერთად. ასევე არის სხვა ურთიერთობა, რომელშიც ეს უფსკრული გადალახულია და ღვთაებრივი და შექმნილი ადამიანური არსებობა ერთიანდება განცალკევებისა და შერწყმის გარეშე, როგორც ქრისტეს ღმერთკაცობა. ქრისტე, როგორც ღმერთკაცი, იმავდროულად დამახასიათებელია, რომ არის ღმერთი სამყაროსადმი მისი ტრანსცენდენტობის მთელი ძალით, როგორც „ერთადერთი წმიდა“. სამება" ზეცაში და ღმერთკაცი, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა და ხორცშესხმული გახდა, კვლავ ამაღლდა ზეცაში და დაჯდა მამის მარჯვნივ, მაგრამ ასევე დიდებით მოსული, მის სასუფეველს დასასრული არ ექნება. ის ჩვენთან რჩება ქვეყნიერების აღსასრულამდე და მარადიულად. არსებები წარმოადგენს უცნობ საიდუმლოს, ის სცილდება ადამიანურ გააზრებას, რადგან ის ზეცისკენ არის მიმართული, წმინდა სამების ღვთაებრივი ცხოვრებისაკენ, მაგრამ ის ხელმისაწვდომია ადამიანისათვის მის ღვთაებრივ-ადამიანურ გამოცხადებაში. ტრანსცენდენტული ღმერთის შექმნილ სამყაროსთან ურთიერთობის გაგებისას ჩნდება მისი ყოვლისშემძლეობის საკითხი. ღმერთი კეთილი და ყოვლისშემძლეა, რატომ უშვებს ბოროტებას და ტანჯვას? რატომ მოითმენს ის ომს მისი ყოვლისშემძლეობის ბრძანებით მისი გაუქმების გარეშე? რატომ და რატომ არის დაშვებული ცხოვრების ყველა საშინელება? ეს არის მარადიული კითხვა „თეოდიკის“ შესახებ, ბოროტების გამარჯვებული ყოფნის შესახებ სამყაროში, კითხვა, რომელიც, გარკვეული გაგებით, უპასუხოა, რადგან ის დაკავშირებულია თავისუფლებისა და ცოდვის ირაციონალურ პრინციპთან, ურთიერთდაკავშირებულ, თუ არა პირდაპირ იდენტურ და განუყოფელ პრინციპთან. თითოეულ ცალკეულ შემთხვევაში, ვიმეორებთ, კითხვა პასუხგაუცემელია, რადგან ბოროტება ირაციონალურია და არ აღიარებს არც გამართლებას და არც ახსნას. ყოფიერების ზოგად პლანზე ბოროტება და ტანჯვა ამ ეპოქაში იმდენად არის დაკავშირებული შექმნილ თავისუფლებასთან, როგორც სამყაროს საფუძველთან, რომ მისი განადგურება ნიშნავს სამყაროს გაუქმებას. შექმნილი თავისუფლება შეიცავს ბოროტებას და მასთან დაკავშირებულ ტანჯვას, როგორც შესაძლებლობას, რაც თავდაპირველი ცოდვით უკვე გარდაუვალ რეალობად იქცა. მას მხედველობაში იღებს ღვთის განგებულებაც, რომელიც მართავს სამყაროს დაცემულ მდგომარეობაში. ეს არის თავისუფლების საფუძველზე შექმნილი სამყაროს თეოდიკა. ბოროტების თავისუფლების დამარცხება სამყაროს განადგურების გარეშე შესაძლებელია მხოლოდ თავისუფლებისა და სიკეთის ღვაწლით, ანუ ქრისტეს თავისუფალი მსხვერპლით, გამოსყიდვის ძალით, არა ძალის ყოვლისშემძლეობით, არამედ სიყვარულის ყოვლისშემძლეობითა და ღმერთკაცის თვითდამცირებით. ეს ნიშნავს, რომ თვით ღმერთი განიცდის ადამიანის ტანჯვას სამყაროში; მისი ჯვარცმით იგი ჯვარს აცვეს თავის ღმერთკაცობაში. აქ ჩვენ ვუახლოვდებით ყველაზე საშინელ და იდუმალ კითხვას ადამიანის ტანჯვაში ღმერთის მონაწილეობის შესახებ. თუკი მისი გადაწყვეტა შეიძლებოდა მბრძანებლური ყოვლისშემძლეობისა და მორჩილი ქმნილების ურთიერთმიმართებით, მაშინ ეს ძალიან მარტივი იქნებოდა (თუმცა ამ ფორმულირებაში ბოროტების დაშვების ზოგადი საკითხი აუცილებლად ბრუნდება). მაგრამ ღმერთის ასეთი გარეგანი, უფრო სწორად, ტრანსცენდენტული ურთიერთობა სამყაროსთან, თუმცა დაცულია სამყაროს ღმერთის განზრახვის მართვის ასპექტში, საერთოდ არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას სხვა ასპექტში - ღმერთკაცობა ან ღმერთის განსახიერება. ქრისტემ სამუდამოდ გააერთიანა თავისი ცხოვრება ადამიანის სიცოცხლესთან და - გარკვეული გაგებით, ამოიცნო ისინი, რა თქმა უნდა, არა ცოდვაში, არამედ მის შედეგად - ტანჯვაში, "ჩვენთვის ადამიანისთვის და ჩვენი ხსნისთვის". და რა მოდის აქედან და რას ნიშნავს? ეს ნიშნავს, რომ ახლაც იტანჯება ქრისტე და ჯვარს აცვეს ადამიანთან და ადამიანთან ერთად, მასთან ერთად კვდება. ეს იდეა განვითარდა ზოგადი ფორმით სიკვდილის მიმართ გამოყენებისას (ესეში: „სიკვდილის სოფიოლოგია“), 8 ახლა ის უნდა გაფართოვდეს და განზოგადდეს ომის მიმართ, როგორც მასობრივი ურთიერთ განადგურების მიმართ. როგორ გავიგოთ ქრისტეს მიერ ჯვარზე ტანჯვის დროს განხორციელებული გამოსყიდვა? არის თუ არა ეს მხოლოდ ერთჯერადი საქციელი, რომელშიც ერთხელ ტანჯვის შემდეგ ქრისტემ იცხოვრა ტანჯვაში სიღრმეებამდე, მაგრამ ასევე ბოლომდე, რის შემდეგაც, აღდგა და ამაღლდა ზეცაში, იჯდა მამის მარჯვნივ, განიხილავს ადამიანურ ტანჯვას ტრანსცენდენტურად? თუ ღმერთკაცი ამ ყველაფრის მიუხედავად აგრძელებს ტანჯვას კაცობრიობასთან, გაუგებრად აკავშირებს ამას ზეციურ დიდებასთან? ეს არის კითხვა. რა თქმა უნდა, ეჭვგარეშეა, რომ გამოსყიდვა საყოველთაოა და ვრცელდება ყველა ერზე, არა მხოლოდ ქრისტეს შემდეგ, არამედ მის წინაშეც, როგორც ძველ აღთქმაში, ისე მის გარეთ. ჯვარზე ქრისტეს ტანჯვა ასევე უნივერსალურია იმ გაგებით, რომ იგი აერთიანებს და სძლევს ყველა ტანჯვას და გამოისყიდის ყველა ცოდვას: „აღსრულდა“ 9 - თუმცა კონკრეტულ ადგილას და დროს, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ადგილზე და დროს, საყოველთაოდ და აბსოლუტურად. "ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გადასცა იგი ყველას ჩვენთვის, როგორ არ მოგვცემს ყველაფერს უსასყიდლოდ მასთან ერთად?" (რომ. 8:32). გამოსყიდვის ერთხელ და სამუდამოდ შეძენილი სარგებელი ეძლევა ყველას, ვინც ამის ღირსია, როგორც ერთგვარი ღვთაებრივი ძალა. „ის შუამდგომლობს ჩვენთვის“ (34). გამოსყიდვა ნიშნავს ქრისტეს სამყაროდან განდევნას ზეცად ამაღლებით და მამის მარჯვნივ ჯდომით. მაგრამ ასეთი მოხსნა გულისხმობს, ასე ვთქვათ, დეჰუმანიზაციას? როგორ უნდა გავიგოთ ქრისტეს ყოფნა მის კაცობრიობასთან ქვეყნიერებიდან ამ განდევნის შემდეგ? არის თუ არა ეს მართლაც მხოლოდ როგორც მოსამართლე, რომელიც ელოდება მომავალ ბოლო განაჩენს, რომელზეც კაცობრიობასთან ახალი შეხვედრა გაიმართება? მაგრამ ასეთი გაგება პირდაპირ ეწინააღმდეგება ეკლესიის უდავო რწმენას დედამიწაზე ქრისტეს საიდუმლო ყოფნის შესახებ და, უპირველეს ყოვლისა, საღვთო ევქარისტიაში, ისევე როგორც სხვა საიდუმლოებები. ასეთი გაგება ეწინააღმდეგება გამოცხადებას, რომელიც საუბრობს ქრისტეს აქტიურ მონაწილეობაზე კაცობრიობის ისტორიაში, სადაც ის იბრძვის „მხეცთან“, დედამიწის მეფეებთან და მათ ჯარებთან და ასევე მეფობს წმინდანებთან ათასი წლის განმავლობაში (გამოცხ. 19:11–21; 20:4) (არ აქვს მნიშვნელობა, როგორ განვიხილავთ ამ სურათებს უფრო ზუსტად). და ბოლოს, განა ამ არსებობაზე დედამიწაზე, ისტორიაში, ადამიანთა ცხოვრებაში არ არის ლაპარაკი იესოს, „წმინდა გრაალის“ მხრიდან სისხლისა და წყლის გადმოსვლით, რაც შეიძლება მხოლოდ ადამიანთა ტანჯვით დაავადებული ქრისტეს დედამიწაზე უხილავი ყოფნის გაგებით? ჩვენ არ უნდა შევჩერდეთ ქრისტეს ერთი შეხედვით შეუთავსებელი - ცხოვრების სხვადასხვა გზების გაერთიანებაზე დედამიწაზე და ზეცაში ყოფნისას. აქ უნდა ვიფიქროთ ანტინომიებში და გავაერთიანოთ შეუთავსებელი - ამაღლება და წმინდა გრაალი. აქ მთავარი აზრი ის არის, რომ ქრისტე, ზეცად ამაღლებული, რჩება სამყაროში, განდიდებულია, ახლაც ტანჯვაში რჩება. ქრისტეს მიერ მიღებული გოლგოთის ტანჯვა აერთიანებს ყველა ადამიანური ცოდვის ტვირთს, რადგან ის გამოისყიდის მათ. ერთი, საყოველთაო ადამიანური ცოდვის, როგორც საყოველთაო ტანჯვის მიღებით, თავდაპირველი ცოდვა სრულდება. იგი, მიუხედავად იმისა, რომ რჩება ერთიან აქტად, მოიცავს ჩადენილი, ჩადენილი და ჩადენილი პიროვნული ცოდვის მრავალჯერადი მთლიანობასა და სისრულეს, რასაც, უპირველეს ყოვლისა, ეფუძნება გამოსყიდვა. ქრისტე თავის თავს ავლენს თითოეულ ცოდვილთან, რათა დაწვას მათი ცოდვა თავისი გამომსყიდველი მსხვერპლით. მაშასადამე, ქრისტეს ერთი, საყოველთაო მსხვერპლშეწირვა, როგორც იქნა, იხსნება ინდივიდუალური ადამიანური ცოდვების ოკეანეში, რომელსაც ის გამოისყიდის. გამოსყიდვის ეს მრავალმხრივი ბუნება ეჭვგარეშეა, როგორც ზოგადად, ისე თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში. ყოველ ცალკეულ ცოდვას, ისევე როგორც ცალკეულ ცოდვილს, სჭირდება ინდივიდუალური გამოსყიდვა, რომელიც სრულდება ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის ძალით. ეს იდეა ერთი მღვდელმთავარისა და ბევრისთვის ერთი მსხვერპლის შესახებ განსაკუთრებული ძალით არის განვითარებული ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში, ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვების შედარების გზით, რომლებიც მრავალჯერ მეორდება და ერთადერთ მსხვერპლს, რომელიც არ მეორდება. განსაკუთრებით იხ. 10, განსაკუთრებით 11-13 მუხლები: „შეწირა ერთი მსხვერპლი ცოდვებისთვის, დაჯდა მარადიულად მამის მარჯვნივ და ელოდა, სანამ მისი მტრები ფეხქვეშ გახდებოდნენ“ (ფსალმ. 109:1). „რამეთუ ერთი შესაწირით აღასრულა სამუდამოდ განწმენდილნი“ (ებრ. 10:14). თუმცა, რას ნიშნავს მტრებზე გამარჯვების ეს „მოლოდინი“ მამის მარჯვნივ ჯდომისას? რა თქმა უნდა, ეს „ლოდინი“ არ არის პასიური, არააქტიური მდგომარეობა სამოთხეში, არამედ ეხება მონაწილეობას დედამიწაზე მიმდინარე ისტორიაში. (ამ ყველაფრისთვის იხილეთ ნარკვევი „ქრისტეს არსებობა დედამიწაზე“). 10 სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საკითხავია: მარადისობასთან ერთად, რომელშიც განხორციელდა გამოსყიდვა, მონაწილეობს თუ არა ქრისტე ისტორიაში, ანუ კაცობრიობის დროებით ცხოვრებაში? შეესაბამება ეს ქრისტეს ზეციერ ყოფნას? შეიძლება ეს უკანასკნელი გავიგოთ როგორც გულგრილობა ან გარედან ადამიანური ცხოვრების გულგრილი ჭვრეტა? როდესაც ქრისტე დედამიწაზე მოვიდა, გარდა მისი მოსვლის პირდაპირი მიზნისა, გამოსყიდვისა და ცოდვისაგან ხსნისა, მან მრავალი სიყვარულის საქმე შეასრულა კაცობრიობის მიმართ, რისთვისაც იგი განზრახ ცხებულ იქნა სულიწმიდის მიერ (ლუკა 4:18), როგორც ამას თავად მოწმობდა. ქრისტეს ამ სასწაულების ინტერპრეტაციის მუდმივი სირთულე არის ის ფაქტი, რომ ეს სასწაულები არის გაფანტული, იზოლირებული და ერთი შეხედვით შემთხვევითი. ამასობაში, შეგვიძლია თუ არა ამის აღიარება ღვთის სიყვარულთან და წყალობასთან დაკავშირებით? პირიქით, უნდა ვაღიაროთ, რომ ისინი, თითქოსდა, სამაგალითო და საჩვენებელი მტკიცებულებაა ღვთის თანამგრძნობი ადამიანის მიმართ და მათი რეალური არეალი გაცილებით ფართოა, ვიდრე ხილული გამოვლინება და ეს კიდევ უფრო სასწაულებრივია. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ კიდევ ერთი ნაბიჯის გადადგმა ამ კითხვაში, კერძოდ, ჰკითხეთ საკუთარ თავს, შემოიფარგლება თუ არა ადამიანის ძის სიყვარული ხალხისადმი მხოლოდ მისი თანამედროვეებით დედამიწაზე და არ ვრცელდება მათზე, ვინც ცხოვრობდა დედამიწაზე მის წინ ან მის შემდეგ: „ადამიანთა ბრბოს დანახვისას მან თანაგრძნობა გამოიჩინა მათზე, რადგან ისინი დაქანცულნი და მიმოფანტულები იყვნენ, როგორც ცხვრები, უამისოდ“ (36:9). ის დადიოდა გალილეაში და „განკურნა ყოველი სნეულება და ყოველგვარი უძლურება ხალხში“ (მათე 4:23). გარდა ამისა, „მოუხმო თავის თორმეტ მოწაფეს და მისცა მათ ძალაუფლება უწმინდურ სულებზე, განედევნა ისინი და განეკურნა ყოველი სნეულება და ყოველგვარი უძლურება“ (10:1). ეს იყო ქრისტეს სიყვარული კაცობრიობის დედამიწაზე. და განა განსაკუთრებული ძალით არ ვლინდება ლაზარეს აღდგომის ამბავში, სადაც ნათქვამია: „თვითონ იყო დამწუხრებული სულით და განრისხებული... იესუს ცრემლები ღვრიდა, შემდეგ იუდეველებმა თქვეს: აჰა, როგორ უყვარდა... იესო ისევ შინაგანად მწუხარებით მოდის საფლავთან“ (იოანე 11:33-8). ასე რომ, იესო ტკივილს განიცდიდა ტანჯული კაცისთვის თავის მიწიერ მსახურებაში და შეიწყალა იგი. და თუ ეს წყალობა, ყოველ შემთხვევაში, ლაზარეს აღდგომის დროს, ლოცვად იყო გამოხატული, მაშინ არ არსებობს ამის უარყოფის საფუძველი და, პირიქით, არსებობს ყველა მიზეზი, რომ დავამტკიცოთ ქრისტეს განუწყვეტელი ლოცვის მოქმედება და ძალა სხვა განკურნებაში, მისი სიტყვის მიხედვით: „ეს თაობა განდევნის ლოცვითა და მარხვით“. 11 ასე რომ, ჩნდება კითხვა: არის თუ არა ეს ქველმოქმედების სფერო და ლოცვის ძალა მხოლოდ ქრისტეს მიწიერი მსახურების შემთხვევებით შემოიფარგლება, თუ არ შემოიფარგლება მხოლოდ ამით და არ შემოიფარგლება საერთოდ არაფრით, არც მანამდე და არც შემდეგ, რადგან „უფალი გულუხვი და მოწყალეა, რისხვაში ნელი და მოწყალების უხვად“. 12 კაცობრიობისადმი მისი სიყვარულისა და სასწაულმოქმედი ხატება განსხვავებულია, ვიდრე დედამიწაზე; ხდება სრულიად განსხვავებული და შეუღწევადიც კი. თუმცა, ის არ კარგავს თავის წყალობას - განა ამას არ მოწმობს მრავალი განსხვავებული ვედრება, ლოცვა და ლოცვა სიმღერები, რომლებიც ღმერთს სთავაზობენ ადამიანის სხვადასხვა საჭიროებისთვის? განა ეს არ არის ქრისტეს მონაწილეობა ისტორიაში, ღმერთსა და ადამიანს შორის ლოცვითი ურთიერთობის პირდაპირი მტკიცებულება? თუმცა ეს საკმარისი არ არის. საკმარისი არ არის იმის მტკიცება, რომ ღმერთი ეხმარება ადამიანს და ადამიანი ეხმარება ღმერთს ამ დახმარებაში, კერძოდ, მის გაგზავნაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს თანაბრად შეიძლება ეხებოდეს არა მხოლოდ სამების მეორე პირს, ღვთის ძეს, არამედ წმინდა სამების თითოეულ პიროვნებას, ანუ მამასაც და სულიწმიდასაც და მთელ წმინდა სამებას, თანაარსებულ და განუყოფელ, როგორც ღმერთის მომწოდებელს. მაგრამ შეიძლება ასევე იყოს განსაკუთრებული საუბარი თეანთროპიულ დახმარებაზე და ღმერთკაცისა და თეანთროპიის ურთიერთობაზე და ამ ურთიერთობით, მთელ წმინდა სამებაზე. ეს არის ის, რაც მოითხოვს განსაკუთრებულ ყურადღებას და განსაკუთრებულ განმარტებას. ინკარნაციამ მარადიულად გააერთიანა ლოგოსი ადამიანთან ღმერთ-ადამიანში, მის განსახიერებაში. ეს გახადა ის ხელმისაწვდომი ადამიანის სიცოცხლისა და მისი ტანჯვისთვის, თანამგრძნობი კაცობრიობის მიმართ. ეს თანაგრძნობა გამოიხატება როგორც თვით ქრისტეს სიკვდილში, ასევე მის ადამიანთან ერთად სიკვდილში, სიკვდილის გამოცხადებისა და ჩვენს ცხოვრებაში სიკვდილის მიხედვით, ქრისტეში შემოსილ ქრისტიანობაში (იხ. „სიკვდილის სოფიოლოგია“). ქრისტეს ეს თანაგრძნობა კაცობრიობის მიმართ, მისი განდიდების შემდეგაც კი, აბსოლუტურად გარკვეულია, ყოველ შემთხვევაში, ქრისტიანობის ფარგლებში, რადგან ეს მოცემულია ჩვენს გამოცდილებაში. მაგრამ ვრცელდება თუ არა ის მის საზღვრებს მიღმა, ქრისტიანობამდე და მის ფარგლებს გარეთ, თუ საერთოდ არსებობს მანამდე და მის ფარგლებს გარეთ? რა თქმა უნდა, აქ მივდივართ ცოდნის ზღვარზე, რომლის მიღმა ის ჩვენთვის მიუწვდომელი რჩება. მიუხედავად ამისა, აქ ჩვენ, ყოველ შემთხვევაში, არ გვაქვს პირდაპირი მიზეზები ამ კითხვაზე უარყოფითი პასუხის გასაცემად, თუნდაც დადებითის მიზეზები არ იყოს. თუმცა, ჩვენ გვაქვს საკმარისი საფუძველი, რომ არ გამოვრიცხოთ არაქრისტიანული კაცობრიობა ქრისტეს მიერ მიღებული მთელი ადამიანური ბუნების მთლიანობიდან. ქრისტეს ეკლესიაში ენების უბრალო მიღება საკმარისად ადასტურებს ყოველ შემთხვევაში ამ შესაძლებლობას, ისევე როგორც ქრისტიანობის გავრცელება წარმართებში. ყოველ შემთხვევაში, ეს ეხება კაცობრიობას ქრისტიანობამდე და მის მიღმა, რადგან ის ჯერ არ არის ქადაგებული. მაგრამ თუ აქ ჩვენ გვაქვს საიდუმლო, რომელიც ჩვენთვის არ არის გამჟღავნებული, მაშინ ქრისტიანულ კაცობრიობასთან მიმართებაში ეჭვის ადგილი არ არის ქრისტესთან მის ერთიანობაში. ქრისტე თავისი კაცობრიობის სისრულეში იზიარებს მის ტანჯვას. აუცილებელია ამ ინკარნაციის გამოსახულების ახსნა. უპირველეს ყოვლისა, ეს უნდა გავიგოთ, როგორც ქრისტეს მიერ მთელი კაცობრიობის თავდაპირველი ცოდვის მიღება და მისი საყოველთაო გამოსყიდვა ამ მიღების ძალით. ეს არის მთელი ადამიანური ბუნების მიღების უნივერსალური ონტოლოგიური აქტი, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანურ ბუნებასთან. თითოეული ინდივიდი თავისი ინდივიდუალურობით მონაწილეობს ამ აქტის ძალაში, მაგრამ ამ განახლების წყარო ერთია - ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნება. ეს ყოვლისმომცველი გამოსყიდვის აქტი არის ქრისტეს საკუთარი საქმე, რომლითაც იგი ადამიანს აძლევს განღმრთობის ახალ სიცოცხლეს. ამასთან დაკავშირებით კაცობრიობა მისი ხსნის პასიური მიმღებია, თუმცა ამას ყველა იღებს პირადი აქტითა და ძალისხმევით. ამ ხსნის საქმეში ჩვენ გვაქვს ქრისტეს დასრულებული და სრულყოფილი ღმერთკაცობა, განდიდებული და ზეცად ამაღლებული და, როგორც ღვთიური ცხოვრების მონაწილე, „მჯდომარე მამის მარჯვნივ“. ისინი გვაძლევენ სიცოცხლეს და ხსნას. მაგრამ საკითხავია: ქრისტეში კაცობრიობა შთანთქავს ამ გაღმერთებას საკუთარ ბუნებრივ ცხოვრებასა და ადამიანის თავისუფლებაში, თუ ეს უკანასკნელი ისეთი სისრულით არის დაცული, რომ კაცობრიობის ისტორია, როგორც ადამიანური საქმე, შესაძლებელი რჩება. ეს, ამავე დროს, იგივე კითხვაა, რაც წმინდა გრაალთან დაკავშირებით: არის თუ არა ქრისტე განცალკევებული დედამიწას მასზე ამაღლებისას და ამით ჩამოერთმევა მიწიერი არსებობისგან, თუ ის, ამაღლების დოგმატის მართლმადიდებლური ინტერპრეტაციის მიხედვით, ზეცაში მყოფი, თანაარსებობს დედამიწაზე. „ასრულე შენი საზრუნავი ჩვენზე და შეგვიერთე დედამიწაზე ზეციერთან, შენ ამაღლდი დიდებით, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, არასოდეს წახვალ, არამედ დაჟინებული იყავი და ღაღადებდი შენს მოყვარულებს: მე შენთან ვარ და არავინ არის შენი წინააღმდეგი“ (ამაღლების კონდაკიონი). ეს ანტინომიური იდეა ზეცაში და დედამიწაზე ერთად ყოფნის შესახებ კიდევ უფრო უნდა განვითარდეს მიწიერი ცხოვრებისათვის. თუ ამაღლების გზით უფალი შორდება სივრცესა და დროს მარადისობის უცვლელობასა და განუზომელობაში, მაშინ მისი მუდმივი ყოფნა ჩვენთან იცავს მას მიწიერი არსებობის საზღვრებში. მიუხედავად იმისა, რომ მისი ადამიანობა უკვე განდიდებულია და ამაღლებულია და, შესაბამისად, არის ზედროული და ზესივრცითი, მისი თანაადამიანობა ჩვენში აგრძელებს არსებობას და ცხოვრობს დროში და ისტორიაში. არა მარტო ეს. ეს ცხოვრება გრძელდება შექმნილი თავისუფლების საფუძველზე, რომელიც თავის გზაზე განსაზღვრავს ამ კაცობრიობის მიწიერ ბედს და ამით ჩაძირავს მათში ზოგადად ყოველ ცალკეულ ადამიანს, მაგრამ ამავე დროს უნივერსალურ თანაადამიან ქრისტეს. და ამ ბედისწერებთან მიმართებაში, როგორც უკვე განსაზღვრულია ადამიანის თავისუფლებით, თავად ქრისტე კვლავ აგრძელებს პასიურად განსაზღვრულს, ტანჯვას, მსხვერპლს, მიჰყავს თავისუფალ ვნებამდე, თუმცა ამავე დროს ხსნისკენ. არაფერია კაცობრიობაში, გარდა ცოდვისა, რაც არ ეკუთვნის ქრისტეს კაცობრიობას და არ იქნება მასში გაზიარებული. და ამიტომ ისინი იზიარებენ ამ კაცობრიობის ბედს, მის სისუსტეებს, ავადმყოფობებს და ტანჯვას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტე ერთხელ ჯვარს აცვეს ჯვარზე, მიიღო სამყაროს ცოდვა დიდების, აღდგომისა და ამაღლების გზაზე. მაგრამ ის, თავისი კაცობრიობით, კვლავ რჩება დედამიწაზე, იზიარებს მის ბედს და ტანჯვას, არა დიდებული და მხსნელი აღდგომისა და ამაღლების გზაზე, არამედ კაცობრიობის მიწიერი ცხოვრების გზაზე. ეს არის მისი უწყვეტი განსახიერება. თამამად შეიძლება გამოვთქვათ აზრი, რომ ქრისტე პიროვნულად თანაცხოვრობს და თანატანჯავს ყოველი ადამიანის პირად ცხოვრებასა და ბედს, გარდა მხოლოდ ის, რაც ცოდვასთან არის დაკავშირებული და მისგან შედგება. თუმცა, ტანჯვა, როგორც ცოდვის შედეგები, მასაც აქვს მიღებული. ეს არის მისი განსახიერების გამოცხადება, მისი სისავსე. ქრისტე არავის აშორებს თავის სიყვარულს და არავის განდევნის თავისი ადამიანობიდან. ქრისტე ტანჯვის საწოლზეა მათთან ერთად, ვინც იტანჯება და სიკვდილის საწოლზე, ვინც კვდება. ახლობელი და მისაწვდომია ყოველი ადამიანისთვის თავის მწუხარებაში. ის ეხმარება სიკვდილში, როგორც ღმერთი, მაგრამ ის ასევე კვდება თანაადამიანურად თითოეულ ჩვენგანთან. წინააღმდეგ შემთხვევაში სიკვდილი აუტანელი იქნებოდა მისი მოკვდავობის გამო, რომელიც ზღვარზე დასუსტებულია ქრისტეს უკვდავებით, მისი აღდგომით. ქრისტეს აღქმა ასევე მოიცავს ადამიანის თავისუფლების ქმედებებს, მის მონაწილეობას ადამიანურ ბედში. ვინაიდან ეს არის ამ უკანასკნელთა ცვალებადობის ფაქტორი, რომელიც იწვევს მათში შესაძლო განსხვავებებს და ცვლილებებს (რა თქმა უნდა, გარკვეულ საზღვრებში), იგი ავრცელებს თავის ადამიანურობას ქრისტეს კაცობრიობაზე. ქრისტე, რომელიც იღებს ადამიანურ ბუნებას მის სისრულეში და, შესაბამისად, მის თავისუფლებაში, თავს ამხელს თავისუფალ ტანჯვაში მთელი სამყაროს ცოდვის გამო, არა მხოლოდ თავდაპირველი ცოდვისთვის, არამედ მასში და მასთან ერთად ყველა ადამიანური ცოდვისთვის. აქ არის ორმაგი მიღება: გამოსყიდვის ტანჯვა ცოდვებისთვის და თავისუფალი თანაგრძნობა ადამიანთან მის ცხოვრებაში დაცემის შედეგად და პირველყოფილი ბუნების დაზიანება. ეს გაფუჭება პირველქმნილი ცოდვის შედეგია და რამდენადაც მასთან არის დაკავშირებული. მაგრამ ამავე დროს ის განსხვავდება მისგან და დამოუკიდებელ არსებობას იღებს დაცემულ სამყაროში. ეს არის უპირველეს ყოვლისა სიკვდილი, მაგრამ ასევე ყველა სახის ტანჯვა: „ბავშვის ცრემლი“, ბავშვებისა და მოზრდილების ტანჯვა მემკვიდრეობითი დაავადებებით ან საერთოდ რაიმე დეფექტებით. მათ აქვთ საერთო მიზეზი პირველწყარო ცოდვასა და დაცემაში, მაგრამ ეს არ არის მათი განსაკუთრებული მიზეზი. პირიქით, კონკრეტული შემთხვევები რჩება ირაციონალურ უსამართლობად, რომელთა გამართლებაც შეუძლებელია (და არც უნდა). წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს გამართლება იქნება სატანისთვის, რომელიც მოქმედებს დაცემულ სამყაროში, სანამ საბოლოოდ არ განდევნის მისგან. ეს იყო იობის მეგობრების შეცდომა, რომლებსაც არ სურდათ დაუშვან აშკარა უსამართლობა, რომელიც სატანის ეშმაკობით მოხდა იობის ბედში. მაგრამ იობი იყო ქრისტეს „ტიპი“, რომელიც პიროვნულად უსამართლო, დაუმსახურებელი ტანჯვის მაგალითი იყო. და ტანჯული იობის „პროტოტიპური“ მნიშვნელობა სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ მის გამოსახულებაში ჩვენ ვხედავთ თანატანჯულ ქრისტეს. ქრისტემ არ იცის მიკერძოება და თანაგრძნობა არა მხოლოდ იობის მიმართ, არამედ ყველა ადამიანის მიმართ, ვისაც ტანჯვის ნიჭი ეძლევა. ქვეყნიერებას ტანჯავს და ტანჯავს ამქვეყნიური უფლისწული, რომელმაც მიაღწია თავისი ბოროტი განზრახვის, ქრისტეს ჯვარცმის ასრულებას. მაგრამ ტანჯულ ადამიანთან ერთად ქრისტეც იტანჯება მიწიერი ადამიანური ტანჯვით, თითქოს ადამიანის სიყვარულით განუწყვეტელი თანაჯვარცმით. ადამიანის გადარჩენისა და მისი აღდგომის მარადიულ სიცოცხლეში მიყვანის ფასი კიდევ უფრო დიდია, ვიდრე ერთხელ მიღებული ჯვარცმა და საყოველთაო სიკვდილი. იგი ასევე მოიცავს მრავალჯერად გამეორებას ან, უფრო ზუსტად, ამ სიკვდილისა და ვნების შესრულებას დედამიწაზე ყველა ადამიანის ბედში. ქრისტე ჯვარზე თავის ვნებაში ამაღლდა ადამიანზე, როგორც ნათქვამია: „როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:14–15, შდრ. ეფეს. 4:8–10). ასაკი“ (მათ. 28, 20). ქრისტე ამ გაგებით აგრძელებს თავის ტანჯვას დედამიწაზე და ზეცაში ყოფნას ამაღლების დიდებაში. ამიტომ, ნებაყოფლობით თუ უნებლიეთ ერთმანეთისთვის ტანჯვის მიყენებით, კვლავ ჯვარს აცვეთ ქრისტეს. არაერთხელ შეგიძლიათ იპოვოთ, როგორც მხატვრული ნახატის თემა, ტანჯული ქრისტეს გამოსახულება ბრძოლის ველზე. ეს აზრი აქ ანთროპომორფულ გამოსახულებებშია გამოხატული წმ. გრაალი, ქრისტეს მიწიერი ტანჯვის შესახებ, განსაკუთრებით ადამიანთა ურთიერთ განადგურების სისხლიან ველზე. ანთროპომორფული აღქმა ომის, როგორც უკიდურესი ბოროტებისა და ტანჯვის ამ მიზანმიმართულ ასახვაში. ღვთის თვალში ბურჟუაზიული გახრწნა, რომელსაც თან ახლავს მშვიდობა და უსაფრთხოება, შესაძლოა ომი არანაკლებ და უფრო დიდი ბოროტებაა („ხორცი არის არსი“), 13 თავისი ხანგრძლივობით. თუმცა, ვერავინ შეამცირებს საშინელებას, რომელიც ომს ატყდება, წითელ ცხენზე მჯდომარე ამ მხედარს, რომელსაც „მიეცა მიწიდან მშვიდობის აღება და ერთმანეთის მოკვლა“ (გამოცხ. 6:4). ქრისტეს დამოკიდებულება ამ სისხლიანი პანდემიისადმი არ შემოიფარგლება ღვთაებრივი ჭვრეტით ან ზეციური ხელმძღვანელობით, არამედ გამოიხატება ღვთაებრივ-ადამიანური მონაწილეობით მის ადამიანობაში ტანჯვით. შეიძლება არც კი იყოს უცხო პირდაპირი მოქმედებისთვის, როგორც ეს გამოცხადებაში კრავის ომის გამოსახულებაშია გამოთქმული: „სისხლში ჩასმული სამოსელი იყო შემოსილი. მისი სახელია: სიტყვა ღვთისა. და მიჰყვებოდნენ ზეცის ლაშქარი... მისი პირიდან გამოდის ბასრი მახვილი, რომ სცხოს ერებს“ (19:1). არ აქვს მნიშვნელობა როგორ ალეგორიზებს ან ალეგორიზებს ამ გამოსახულებებს მათი სიზუსტით, ერთი რამ ცხადია, რომ ისინი მოწმობენ ქრისტეს ერთგვარ მიწიერ მოღვაწეობას კაცობრიობის ისტორიაში, ყოველ შემთხვევაში მის დასასრულს. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. ამ აქტივობასთან ერთად არის გარკვეული პასიურობაც, როგორც ქრისტეს ახალი თანაჯვარცმა კაცობრიობასთან. დიახ, ნამდვილად ასეა. ქრისტე იმყოფება ბრძოლის ველზე დაჭრილთა და დაღუპულთა, ტანჯულთა და მომაკვდავთა შორის და არა მარტო როგორც გამარჯვებული მხედარი, „სისხლიანი სამოსით შემოსილი“ (გამოცხ. 19:13), როგორც დროის სისრულეში, არამედ ომის მსხვერპლიც, თანაუგრძნობს მის უბედურებებს. ომის ყველა მსხვერპლს უზიარებს როგორც საკუთარი, ისე მათი დაკარგვის მწუხარებას და ცრემლებს. თუ ჩვენ გვიყვარს ქრისტე და მასთან ერთად ვცხოვრობთ, მაშინ უნდა ვიცოდეთ, რომ ომში ისევ ჯვარს აცვეს მას და ის ჩვენ და ჩვენთანაა ჯვარზე, ის სიყვარულით, ჩვენ ჩვენი სისულელეებითა და სისასტიკით. ომი დაძლეული იქნებოდა და შეუძლებელი გახდებოდა, თუ დავინახავდით და ვიგრძნობდით მას, როგორც ქრისტეს ჯვარცმას და კაცობრიობის ვნებიან ტანჯვას, როგორც მის ვნებას. ქრისტეს თანაგრძნობა აქვს (ასევე ხარობს) არა მხოლოდ ომში, არამედ ყველა ადამიანურ საქმეში. კაცობრიობისგან მისი განუყოფლობა ამ უკანასკნელის ფარული ძალა და სიცოცხლის წყაროა, მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიას თავად ადამიანი ქმნის, ქრისტე კი მასში მხოლოდ ადამიანობას სწირავს. რაც არ უნდა დამღუპველი იყოს კაცობრიობისთვის და რამდენად დამღუპველიც არ უნდა იყოს ის, რასაც თავად აკეთებს, ის ვერ დაიღუპება, რადგან ის, ბოლოს და ბოლოს, ქრისტეს თანაადამიანობაა. და ქრისტეს ეს ვნება ისტორიაში გადამრჩენია ადამიანისთვის, ისევე როგორც მისი ყოფნა კაცობრიობაში უზრუნველყოფს ისტორიის დაცვას სატანის დამღუპველი ძალებისგან. მოთხრობის დასასრულს, თავად მეფეთა მეფე, ღვთის სიტყვა, თეთრ ცხენზე გამოდის, რათა დაამარცხოს მხეცი და ცრუ წინასწარმეტყველი, ისევე როგორც მასთან მყოფი. 14 აქ კვლავ ვხვდებით ღვთისმეტყველისთვის ჩვეულ ანტინომიას, მისი დროისა და ზედროული არსებობის ერთობლიობას, სამყაროს ღვთაებრივ მმართველობას და ადამიანის თავისუფლებას. წმინდა სამება მართავს სამყაროს თავისი სიბრძნითა და ყოვლისშემძლეობით. მასში ქრისტე ასევე მართავს სამყაროს, როგორც „წმინდა სამების ერთ-ერთი“, რომელიც ზის ზეცაში მამის მარჯვნივ. სამყაროს ეს მართვა შერწყმულია მისი თავისუფლების შენარჩუნებასთან შემოქმედის ქმნილებასთან გაუგებარ ურთიერთქმედებაში. ქრისტე წმინდა სამებაში მოქმედებს როგორც ღმერთი მთელი თავისი ყოვლისშემძლეობით. თუმცა, ქრისტე თავისი განსახიერების კენოტიკურ თვითდამცირებაში იმყოფება სამყაროსთან ურთიერთქმედებაში და ის აღარ მართავს სამყაროს, არამედ, თითქოს პირიქით, თავადაც ემორჩილება სამყაროს ბედს, ეზიდება მათ თავის ადამიანობაში. და რაკი ღმერთი ადამიანურ თავისუფლებასთან ურთიერთობისას ნებას რთავს ომს, მისი ყოვლისშემძლეობით და აკრძალვის გარეშე, მისი მსხვერპლი ხდება თვით ღმერთკაცი და განიცდის მას კაცობრიობაში, როგორც მიწიერ ბედად. აქ არის ანტინომია: მბრძანებელიც არის მბრძანებელი. აქ ჩვენ გვაქვს ქრისტეს თანაადამიანობის დოქტრინის გამოყენება, გამოთქმული უკანასკნელი განკითხვის შესახებ სიტყვით, სადაც ქრისტე მოწმობს მის მიერ ყველა ადამიანურ ტანჯვაზე: მათ. 25, 35-40, 42-45. აქ ქრისტე საკუთარ თავს აიგივებს ტანჯულ კაცობრიობასთან, „მშიერი, მწყურვალი, უცნაური, შიშველი, ავადმყოფი თუ ციხეში“. რასაკვირველია, ეს სია არ არის ამომწურავი, არამედ მხოლოდ მიახლოებითი, და ის სრულიად ბუნებრივად შეიძლება და უნდა შეიცავდეს თანამონაწილეობას ომის, ჭრილობების, ტყვეობის და ყველა სხვა კატასტროფის დროს. ეს იდენტიფიკაცია გამოიხატება, უფრო მეტიც, ყველაზე ძლიერი და შეუზღუდავი ფორმით: „მშია, საჭმელი მომეცი; მწყუროდა და მომეცით დასალევი; შიშველი ვიყავი და შემომცვი; ავად ვიყავი და მესტუმრე; ციხეში ვიყავი და შენ მოხვედი ჩემთან“; და ეს იგივეა მართალთა და ცოდვილთა მიმართვისას: „როგორც გააკეთე (ან არ გაუკეთე) ჩემს ამ უმცირეს ძმათაგანს, ისე მოექცე (ან არ გააკეთე) მე“. არ არსებობს მიზეზი, რომ ამ სიტყვებში დავინახოთ უბრალო ალეგორია ან მხოლოდ ტანჯვისადმი თანაგრძნობის გამოხატვა. არა, აქ მთელი ძალით და შეუზღუდავად ნათქვამია: ჩემთვის (შდრ. მეთიუ 10, 40: „ვინც მიგიღებს, მე მიმღებს“. თუმცა, აქაც, როგორც სხვა მსგავს შემთხვევებში, უფრო მეტად გვაქვს მხოლოდ მსგავსება: ლკ. 10, 16: „ვინც თქვენ გისმენთ, ისმენს მე და ვინც თქვენ უარყოფს, მე უარმყოფს“, შდრ. OK. 9, 48, იოანე. 13, 20). ბოლო განკითხვის შესახებ სიტყვის დოგმატური შინაარსი, როგორც წესი, შემოიფარგლება მხოლოდ კაცობრიობის დაყოფით ბატკებად და თხებად, ზოგს მარჯვენა ხელზე და სხვებს მარცხნივ. მაგრამ ის ასევე შეიცავს უფრო ზოგად და, შესაბამისად, უფრო მნიშვნელოვან აზრს - ქრისტეს უნივერსალური თანაადამიანობის შესახებ "მის უმცროს ძმებთან", ანუ მე -6 ინკარნაციის საიდუმლოსა და ძალაზე, ქრისტეს კაცობრიობაში ცხოვრებასთან. ქრისტეს ამ იდენტიფიკაციის მთელი ძალა მის უმცროს ძმებთან სწორედ ამას მოწმობს. იდეა წმ. ამ სიტყვებში გრაალი თავისებურად გამოიხატება და არავითარი მიზეზი არ არის მათი ძალა ალეგორიზებით შემცირდეს, პირიქით, მათი პირდაპირი მნიშვნელობით უნდა იქნას მიღებული. მაშასადამე, ქრისტეს თანაადამიანობის შესახებ ზოგადი იდეა უნდა გავრცელდეს სხვებზე, ისტორიის ყველა გზაზე და განსაკუთრებით ომზე, როგორც ადამიანთა მოქმედების სფეროზე, რომელიც დაკავშირებულია ყველაზე დამღუპველ ტანჯვასთან, რომელიც მოიცავს მის სხვადასხვა გამოსახულებებს, როგორც ეს უკანასკნელი განკითხვის შესახებ ნათქვამია. ასეთია ეს „პანქრისტიზმი“, ქრისტეს პან-ადამიანობა, რომელიც მასშია გამოხატული. ამას ასევე შეგვიძლია დავამატოთ სიკვდილის სოფიოლოგიაში გამოთქმული მოსაზრებებიც. ახლა მითითებული ანტინომია უნდა გავრცელდეს მთელ წმინდა სამებაზე, თუმცა არა პირდაპირ, არამედ ირიბად. ქრისტეს სიკვდილი, მართალია, ეხება წმინდა სამების მეორე პიროვნებას, ხორცშესხმულ და შექმნილ ადამიანს, მაგრამ გარკვეული გაგებით ის ვრცელდება სხვა პირებზეც, მამასა და სულიწმიდაზე სიყვარულისა და სიცოცხლის ერთიანობაში. ქრისტეს მიწიერი კავშირი მთელ კაცობრიობასთან ვრცელდება მთელ წმინდა სამებაზე, შესაბამისად თითოეული ჰიპოსტასისთვის. უფალი დედამიწაზე იმყოფება, როგორც წმინდა სამების ერთადერთი და, შესაბამისად, მისი ნებისმიერი ჰიპოსტასური თვითგამორკვევა ან მოქმედება გულისხმობს სხვა ჰიპოსტასების - გამომგზავნი მამისა და მოქმედი სულიწმიდის მონაწილეობას. აქ გვაქვს ღმერთის მიმდინარე განსახიერება, რომელიც მოხდა მამის ნებით, რომელმაც ძე გამოგზავნა დედამიწაზე და სულიწმიდის მოქმედებით, რომელმაც აღასრულა ხორცშესხმა (წმინდა ღვთისმშობლის მეშვეობით...). ამ მხრივ განისაზღვრება ლოცვის მნიშვნელობა უფლის ცხოვრებაში. ჩვენ ვთქვით, რომ ლოცვითი მოწოდება არის პირდაპირი გზა საკუთარი თავისთვის ღვთიური დახმარების მოსაზიდად და, ამ ზომით, საკუთარი ცხოვრების ღმერთთან ზიარების შესაცნობად, იმდენად, რამდენადაც იგი ღვთაებრივ-ადამიანად აქცია. ეს ზოგადად ეხება ნებისმიერ ლოცვას, რომელიც მიმართულია ღმერთს, ისევე როგორც ღვთისმშობელს, ანგელოზებსა და წმინდანებს, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა და უშუალოდ ქრისტეს, როგორც ღმერთკაცს, და ქრისტეს მეშვეობით და ქრისტეში მამასა და სულიწმიდას, მთელ წმინდა სამებას. გარდა ამისა, ლოცვა ღვთისმშობლის, ანგელოზებისა და წმინდანთა მიმართ, მათთან უშუალოდ დაკავშირებული, მათ მიერ ღმერთს სთავაზობენ და, მაშასადამე, არის ლოცვა ღვთისადმი, თუმცა არაპირდაპირ მიმართული. ამ ლოცვის მართებულობა არ შეიძლება ეჭვქვეშ დადგეს, რაც არ უნდა ჩანდეს. ომი და ყველა სახის უბედურება არის ლოცვის სკოლა, როგორც ბრძოლა ბოროტ ძალასთან და მასზე გამარჯვება და ამ თვალსაზრისით, ლოცვა ასევე სულიერი ომია. ადამიანის მიწიერი ძალისხმევა ლოცვის დახმარებით მრავლდება. ეს ეხება ქრისტიანულ სამყაროს. მაგრამ არაქრისტიანული სამყაროც კი არ არის მოკლებული ლოცვას, თუმცა გარყვნილი და არასწორად მიმართული, მაგრამ მაინც ღმერთს მიმართავს. და ეს ლოცვა გაურკვეველად არის მიღებული ღმერთკაცის მიერ ადამიანებთან თანაადამიანობაში და ამაღლდება მამასთან. აქ არის ღვთის სიყვარულის საიდუმლო, ქრისტეს სიყვარული. თვით ღმერთკაცი ასევე განუწყვეტლივ ლოცულობდა მიწიერ ცხოვრებაში, ლოცულობდა მამას მისი სამსახურის შესახებ, ისევე როგორც კაცობრიობისა და მისი საჭიროებების შესახებ, ლოცულობდა როგორც ღმერთკაცი თავის ადამიანობაში. ლოცვით, მისი ძალით და არა ღმრთის ყოვლისშემძლეობით, თითქოს რაიმე ახალი შემოქმედებითი მოქმედებით აღესრულა მისი სასწაულები და დახმარება გაუწია. მას შეეძლო ეს ძალა მიეწოდებინა თავის მოწაფეებს, გაგზავნა ისინი საქადაგებლად. ასე იყო ქრისტეს მიწიერი მსახურების დროს, მაგრამ ახლაც, მისი ამაღლების შემდეგ. მაგრამ ახლაც საუბარია მის უხრწნელ, მუდმივ სამღვდელოებაზე, რომლის ძალით მას „ყოველთვის ძალუძს დაეხმაროს მის მიერ ღმერთთან მისულთ და მუდამ ცოცხალია, რათა მათ შუამავლოს“ (ებრ. 7:24-5). იგი საუბრობს მღვდელმთავარს, რომელმაც ერთხელ შესწირა თავი მსხვერპლად „ბევრთა ცოდვების მოსახსნელად“ (9:28), „ერთი შესაწირით, რათა სამუდამოდ სრულყოს ისინი, ვინც განწმენდილია“ (10:14). მაგრამ რას ნიშნავს ეს ერთი შესაწირავი, რომელიც ჩვენთვის ადამიანებისათვის ვლინდება მისი ძალით, როგორც სრულყოფილად განწმენდილთა? როგორც ერთჯერადი და ერთჯერადი, ის რეალიზდება როგორც მრავალჯერადი, რომლითაც ჩვენ „გვაქვს გამბედაობა, შევიდეთ საწმიდარში იესო ქრისტეს სისხლით“ (10, 19), და მას „ვუახლოვდებით გულწრფელი გულით, ახალი რწმენით“ 15 (20, 22). ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ვაერთებთ ჩვენს ლოცვას ქრისტეს ლოცვასთან და ვთავაზობთ მას „ყველასთვის და ყველაფრისთვის“. ჩვენ ვლოცულობთ ქრისტეში და ქრისტესთან ერთად მის ევქარისტიულ ლოცვაში, რომელშიც ის აძლევს ხსნისა და დახმარების ძალას. ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის ერთი ლოცვა არის ქრისტეს მრავალფეროვანი და ქმედითი ლოცვა, რომლითაც სამყარო შეკრულია და კაცობრიობა იხსნა. ჩვენთვის მყისვე აშკარაა ღვთისმშობლის ლოცვაც, რომელიც მიწიერ მწუხარებაში დახმარებისთვისაც კი არ ტოვებს სამყაროს და სამყაროს ფარავს მისი მფარველობით. ეკლესია ახარებს ღვთისმშობელს, როგორც შუამავალს ყველას, ვინც გლოვობს, ლოცულობს მისი ძისათვის ყველასთვის: „ილოცე ყველა შენი ძის, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, და მიეცი ყველა გადარჩენა“. თუმცა, უკვე ამ ჩვენებიდან ირკვევა, რომ ღვთისმშობლის ლოცვა, ისევე როგორც მისი ძალა, განსხვავდება ქრისტესგან; ის მიმართულია ქრისტეს, როგორც ღმერთს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არის ზეციური დედოფლის ლოცვა, ის მაინც ქმნილი ლოცვაა - შემოქმედების სახიდან შემოქმედამდე. მაგრამ ამავდროულად ის მაინც ღვთაებრივ-ადამიანური ლოცვაა, ვინაიდან ღვთისმშობლის პირისპირ ღვთისმშობლის თვით ადამიანური ბუნება, განსახიერების მთელი ძალით, ლოცულობს და შუამდგომლობს მარადიული მღვდელმთავრის წინაშე. თუ თვით ქრისტე ღმერთს ადამიანური ბუნებით ევედრება ღმერთკაცობაში, მაშინ ამ ადამიანურ ბუნებას აქვს ჰიპოსტატური არსებობა ღვთისმშობელში. ის არის, თითქოს, მისი ადამიანური ხმა, მისი ადამიანური არსებობა, სულიწმიდით დაჩრდილული. ამ თვალსაზრისით, არსებითია ქრისტესა და მარიამს შორის ერთიანობა და განუყოფლობა მათ ერთ ღმერთკაცობაში. ლოგოსის მიერ მიღებული კაცობრიობა გახდა ქრისტეს ღმერთკაცობა, რომელიც მას ეკუთვნის. მაგრამ იმავე კაცობრიობას, ღვთის განკაცებით გაღმერთებულს, ქალწულ მარიამსაც აქვს თავისი ჰიპოსტასური არსებობა, თუმცა იგი განუყოფელ კავშირშია ლოგოსის ღვთაებრიობასთან ღვთისმშობლის მეშვეობით. ამ კავშირის გამო ღვთისმშობელი უშუალოდ აღწევს ღმერთ-ადამიანში; ეს არის, თითქოს, მისი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. თუ ქრისტეს ლოცვა ადამიანისთვის პირდაპირ აღწევს სამოთხეში, გადაარჩენს მთელ კაცობრიობას, მაშინ ღვთისმშობლის ლოცვა წარმოდგება ჰიპოსტატური ადამიანის არსებობის სახიდან, რაც მას, თითქოსდა, ორიგინალურს ხდის ღმერთკაცთან მიმართებაში, თუმცა ეს არის შექმნილი ჰიპოსტასი. ღვთისმშობლობა ღმერთკაცურია, ისევე როგორც ქრისტეს ადამიანური ბუნება, თუმცა მისგან მნიშვნელოვანი განსხვავებაა. სწორედ ქრისტეში მკვიდრობს იგი ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების განუყოფელ და შეუერთებელ კავშირში. მარიამის ღვთაებრივ-ადამიანურობაში ღმრთიურება კაცობრიობას ეშვება, მთელი მისი ორიგინალურობის შენარჩუნებით. ჩვენ აქ გვაქვს ერთგვარი ღვთაებრივ-ადამიანური ხიდი, რომელიც აკავშირებს ზეციურსა და მიწიერს. 16 ღვთისმშობელი, „რომელმაც არ დატოვა სამყარო მიძინებაში“, 17 ლოცულობს სამყაროსთვის და სამყაროსთვის, როგორც შემოქმედების თავი, და იტანჯება მასთან ერთად და მისთვის. ღვთისმშობლის შუამავლობის დღესასწაულის გამოცხადების თანახმად, ის მშვიდობას ტირის და, შესაბამისად, გაბედული იქნება თუ ვიტყვით ან ვიფიქროთ, რომ ახლა ის ტირის კაცობრიობისთვის, ბრძოლის ველებზე დაღლილი ომის ყველა საშინელებაში. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ქვემოთ, მაგრამ მასთან ერთად დგას ქმნილება, რომელიც ლოცულობს ღმერთს, წმიდა ხალხს. ისინი ქრისტეს განდიდებულ და გაღმერთებულ კაცობრიობას ეკუთვნიან. ისინი ცხოვრობენ ამ სამყაროში კაცობრიობით და იტანჯებიან ამისთვის და ეხმარებიან მას ლოცვითი დახმარებით და მადლით აღსავსე ძალით. ამიტომ არ შეიძლება მათი დახმარება, როგორც ზოგად სულიერ დახმარებაში, ისე პირად მონაწილეობაში, განსაკუთრებით არ გამოვლინდეს ომის სტიქიებში. ასეთი მონაწილეობა შეიძლება იყოს ამა თუ იმ წმინდანის ადამიანთან განსაკუთრებული სიახლოვის საფუძველზე. წმინდანთა კაცობრიობა ამყარებს განსაკუთრებულ პიროვნულ, ერთგვარ ოჯახურ სიახლოვეს, რომელიც იგრძნობა და რეალიზდება პირად ურთიერთობებში. როდესაც ომის საშინელებები ან სხვა სოციალური კატასტროფები ხდება, ამ სამყაროდან წასული წმინდანების სულიერი ძალები განსაკუთრებით დაძაბული არიან დასახმარებლად, მისი მოთხოვნილებებისა და ლოცვების დასაკმაყოფილებლად. თუმცა, ტანჯული კაცობრიობის ზეციური დახმარება ამით არ შემოიფარგლება. ასევე არის ის, რასაც შეიძლება ეწოდოს სულიერი მობილიზაცია. ანგელოზთა ჯარები ადამიანთა სამყაროს დასახმარებლად მოდიან. გამოცხადება იძლევა ამის შესახებ ცოდნას, ისევე როგორც სხვა წმინდა წიგნებს. წმინდა ანგელოზთა მსახურება შექმნილ სამყაროსთან მიმართებაში განისაზღვრება, როგორც მისთვის უწყვეტი დახმარება. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს მათ ბრძოლას ამ სამყაროს პრინცის ბნელ ძალებთან. ისევე, როგორც არის სიკეთის კარგი განზრახვა, ღმერთის ხელმძღვანელობა სამყაროზე, რომელიც ხორციელდება წმინდა ანგელოზებისა და წმიდა კაცების მეშვეობით, ზეცის დედოფალთან ერთად ყველას სათავეში, ასევე არის ბოროტების ბნელი განზრახვა, სატანური ძალების დამანგრეველი მოქმედება. კიდევ ერთხელ, გამოცხადება საკმარისად მოწმობს ამაზე. მიქაელსა და მის ანგელოზებს შორის ზეცაში ომის შემდეგ, დრაკონი და მისი ანგელოზები გაბრაზებულმა ჩამოაგდეს დედამიწაზე (თავი 12) „და წავიდნენ საომრად“ „მათ, ვინც იცავს ღვთის მცნებებს და აქვთ იესო ქრისტეს მოწმობა“ (12, 17). როგორც ბოროტების ძალები, ისტორიაში მოქმედებენ: მეძავი - ცრუ ცივილიზაციის ცდუნებები, მხეცი - სახელმწიფოს სამხედრო ძალა თავისი ძალადობით და ცრუ წინასწარმეტყველი - ცრუ სწავლების ქადაგება. ისინი თავიანთ ცდუნებას, მოტყუებას და ძალაუფლებას გადასცემენ დედამიწის მეფეებს, რომლებიც ებრძვიან კრავს (17, 14). ბაბილონის დაცემის შემდეგ (წ. 18) იწყება საბოლოო ბრძოლა „მხეცისა და დედამიწის მეფეებისა და ლაშქართაგან, რომლებიც შეკრიბეს ცხენზე მჯდომთან და მის ლაშქართან საბრძოლველად“ (19, 19). და ბოლოს, მსოფლიო ისტორიის ბოლომდე, სატანა, კიდევ ერთხელ გათავისუფლებული ციხიდან, გამოვა, რათა მოატყუოს ერები და შეკრიბოს ისინი საბრძოლველად, მათი რიცხვი, როგორც ზღვის ქვიშა (20: 7-8). მაგრამ აქ დგება ამბის დასასრული. ასე რომ, სატანური ძალები ისტორიაში მოქმედებენ როგორც მხეცი - ორგანიზებული იმპერიალიზმი ან თვითკმარი ტოტალიტარული სტატიზმი, ნაციონალიზმი და დესპოტური კომუნიზმი, როგორც შხამიანი რაციონალიზმის ცრუ წინასწარმეტყველი ბუნების ძალების მეცნიერული ოსტატობით ძალაუფლებისთვის და როგორც მეძავი, სიმდიდრისა და ფუფუნების გამანადგურებელი სიამოვნება. და ყველა ეს ძალა ერთიანდება ერთ საერთო შედეგში - ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ. სამყაროს ეს მდგომარეობა ძნელია შეინარჩუნო წონასწორობა პირადი ინტერესისა და შიშის საშუალებით. თუმცა ადრე თუ გვიან ირღვევა და იწყება გოგისა და მაგოგის აჯანყება. 18 თუმცა, მიუღებელი გამარტივება იქნებოდა ისტორიული ძალებისა და მოვლენების სტილიზაცია, როგორც უბრალო ოპოზიცია: ომი ან მშვიდობა ომის წყნარი ოკეანის უარყოფით. ომი კატასტროფაა, მაგრამ ჯერ არა აბსოლუტური ბოროტება - ყოველ შემთხვევაში, ის ყოველთვის და არა ყველაფერში ბოროტია; ის არსებობს სიკეთესთან შერეული, როგორც ყველაფერი ადამიანური. სამყარო ასევე ყოველთვის არ არის და ყველაფერი არ არის კარგი. გარდა ამისა, ომში ყოველთვის არის მებრძოლი და კამათი მხარეები, რომლებიც, ცხადია, არ შეიძლება იყოს ყველა თანაბრად და ამავე დროს მართალი. სიკეთისა და ბოროტების, სიმართლისა და სიცრუის გარჩევისას ადამიანი არ შეიძლება შემოიფარგლოს გარე კრიტერიუმებით, არამედ უნდა დაუბრუნდეს შინაგან მდგომარეობას. უფრო მეტიც, ომი არის მოვლენების გრძელი სერია, რომელშიც ვითარდება და იცვლება ადამიანთა სხვადასხვა მდგომარეობა, უმაღლესიდან ყველაზე დაბალამდე, ისევე როგორც პირიქით. სიკვდილის პირისპირ დგომა (რადგან ის ხანგრძლივობით ან თუნდაც ჩვევით არ დუნდება) ხსნის უცნობ სიღრმეებს ადამიანის სულში, იძლევა ახალ გამოცხადებებს, მაგრამ პირიქით, შეიძლება გამოიწვიოს სიმწარე და უხეშობა. არც ერთი გზით წასვლა არ არის საჭირო, მაგრამ თავისუფალი თვითგამორკვევის ადგილია. ზოგადად, ომი ყველაზე დიდი შოკია, რომელიც ტრაგიკული დარტყმით არღვევს ბურჟუაზიული ცხოვრების ჩვეულ წესს თავისი გახრწნითა და სტაგნაციით. ეს არის ომის სულიერი სახე მისი სხვადასხვა შესაძლებლობების პერსპექტივიდან. ამიტომ არასწორი და უსამართლოა მისი სულიერი და ქრისტიანული ლიკვიდაციის ყოველგვარი შესაძლებლობის უარყოფა და ომში ქრისტიანული პრინციპის არსებობის უარყოფა და, შესაბამისად, ჯარისკაცებში, უპირველეს ყოვლისა - მიზნებისა და ამოცანების თვალსაზრისით (სულიერი და კულტურული წყობის ფასეულობების დაცვა), ეროვნული ომები, გარკვეულ ფარგლებში, თუნდაც სამკვიდრო და კლასობრივი ომები. აქ ჩვენ გვაქვს ისტორიის კონკრეტული განსჯა. მაშასადამე, ჯერ კიდევ შესაძლებელია, პრინციპში მაინც, იყო ქრისტიანი და ამ თვალსაზრისით ქრისტესმოყვარე ჯარი (რა თქმა უნდა, ქრისტეს სიყვარული არ არის ჯარის ექსკლუზიური უპირატესობა; პირიქით, ის შეიძლება გამოვლინდეს სხვა მსახურებებში, თუმცა, რა თქმა უნდა, არა ყოველთვის და არა ყველაში). აბსტრაქტული დაგმობა, ისევე როგორც ომის ქება, არაფერ შუაშია. ჩვენს თვალწინ წარმართული ომისა და ნაციონალიზმის დაწყების სურათი იშლება. რა თქმა უნდა, აქაც გადაჭარბებული და უსამართლო იქნება თუნდაც ასეთ ომში ყველა მონაწილეს პირდაპირ დაგმო. ადამიანის შეფასებები შეზღუდული და ცალმხრივია, ისინი შეიძლება იყოს მიკერძოებული და ზოგადად შედარებითი. ომის სისასტიკე აბნელებს და დუნებს სინდისს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ომი არის როგორც მეომარი, ისე არამებრძოლი მოსახლეობის მეთოდური და ტექნიკური განადგურება. გარკვეული დონის ტექნოლოგიით, მისი შესაბამისი მეთოდები გარდაუვალი ხდება, სანამ ომი არ გაანადგურებს ომს თვით მოსახლეობის განადგურების გზით, როგორც საბრძოლო, ასევე არასაბრძოლო, გარკვეულ ნაწილში მაინც. „მოისმენთ ომებისა და ომის ჭორების შესახებ... აღდგება ერი ერის წინააღმდეგ და სამეფო სამეფოს წინააღმდეგ, და იქნება შიმშილი, ჭირი და მიწისძვრები სხვადასხვა ადგილას“ (მათე 24:6-7). „და რომ არ შემცირებულიყო ის დღეები, არც ერთი ხორცი არ გადარჩებოდა, არამედ რჩეულთათვის შემცირდება ის დღეები“ (მათე 24:22). ქრისტეს სიტყვები წინასწარმეტყველებს კაცობრიობის სრული ურთიერთ განადგურების ამ შესაძლებლობას, მაგრამ ეს არ გახდება რეალობა და ისტორია ჯერ კიდევ არ დამთავრდება ომებით. „ასევე მოისმენთ ომებსა და ომის ჭორებს, მაგრამ ეს არ არის დასასრული“ (მათე 24:6). გამოცხადების თანახმად, კრავის ბოლო ომი „მხეცისა და დედამიწის მეფეებისა და მათი ლაშქრების“ წინააღმდეგ, რომელიც მთავრდება მხეცისა და ცრუწინასწარმეტყველის ცეცხლის ტბაში ჩაგდებით და „დანარჩენების“ მოკვლით (გამოცხ. 19:20–1), ასევე არ მთავრდება ამბავს. ამას მოჰყვება 1000-წლიანი სამეფო, ანუ მშვიდობისა და სიკეთის ტრიუმფის ხანა და მხოლოდ ამის შემდეგ გოგისა და მაგოგის საბოლოო ბრძოლა და მხოლოდ ამის შემდეგ მოდის ისტორიის დასასრული, ცეცხლის ტბაში ჩაგდება, „სად არის მხეცი და ცრუწინასწარმეტყველი“, თვით ეშმაკისა (20:20, 7-1). და ეს ყველაფერი გარდაუვალად არის ნაწინასწარმეტყველები: „აჰა, ნუ შეშფოთდებით, რადგან ეს ყველაფერი უნდა მოხდეს“ (მათე 24:6). რა თქმა უნდა, ეს გარდაუვალობა ცოდვის ნაყოფია და „ბევრში სიყვარულის გაციება“ (მათე 24:12), მაგრამ ადამიანები ამ საშინელ დღეებში მარტო ცოდვითა და მტრობით არ ცხოვრობენ. ამ გამოცდების მთავარი ამოცანა და მნიშვნელობა არის რწმენის შენარჩუნება, ღმერთის დანახვა მიწიერი ისტორიის საშინელებაში და არ დაკარგოთ ქრისტე გულში. უფრო მეტიც: რაც უფრო დიდია საშინელება და რაც უფრო რთულია რწმენა, რაც უფრო ახლოსაა ქრისტე, მით უფრო მეტად სჭირდება ადამიანს მისი სიყვარული. ქრისტეს მიმართ ახალი სიყვარული უნდა აღიძრას, ჯვარს აცვეს და აწამონ ბრძოლის ველებზე. და ეს ახალი სიყვარული ახლებურად გამოავლენს მას, დააახლოებს დედამიწას, მოუწოდებს მას ახალ, მეორე და დიდებულ მოსვლას. ომის ჭექა-ქუხილში აჟღერდეს ლოცვა: მოდი, უფალო იესო. ყოველი დიდი ომი წარმოადგენს სიკეთისა და ბოროტების, ანგელოზებისა და დემონების, ქრისტესა და ამ სამყაროს პრინცის საბოლოო შეტაკების ამ სურათს, რომელშიც ყოველთვის არის ორი საბრძოლო მხარე. თუ არ ჩავთვლით 1000-წლიან სამეფოს მისი საიდუმლოებით და, შესაძლოა, მისი უხილავობითაც კი, მაშინ ისტორია, თუნდაც გამოცხადების მიხედვით, არის სამხედრო ტალღების სერია, რომლებიც ერთმანეთს ენაცვლებიან გოგისა და მაგოგის ბოლო აჯანყებამდე. პაციფიზმი, როგორც ასეთი, უკვე უძლურია მოიგოს გამარჯვება, რადგან ომის წამქეზებელი არის ბოროტების პირადი მატარებელი მსოფლიოში, ამ სამყაროს პრინცი და მისი მსახურები არიან ანტიქრისტეები. და ალბათ, ეს პირდაპირ უნდა ვთქვათ, სამყარო არაკეთილსინდისიერია, სატანური პაციფიზმი შეიძლება გახდეს არა კარგი, არამედ კორუფცია, ადამიანი ვერ მოითმენს თავისუფალ მშვიდობას, ფილისტიმურ კეთილდღეობას დაუსჯელად. ჯვრის ტარება, რა თქმა უნდა, შეიძლება დარჩეს წმინდა სულიერი, რადგან არსებითი არის არა ჯვრის ესა თუ ის გამოსახულება, არამედ თავად, მისი ძალა. თუმცა, ბოროტების სულები არასოდეს დადებენ იარაღს, სანამ სამყაროდან არ გადააგდებენ არარსებობის უფსკრულში, სანამ სამყარო არ განთავისუფლდება მათგან. მსოფლიოში მიმდინარე სულიერი ბრძოლის ბილიკებზე ომები თითქმის გარდაუვალია. ომი არ არის ერთადერთი და, ალბათ, არც ყველაზე უარესი ბოროტების სახეობა მსოფლიოში, რომელსაც ღიად ებრძვის. ამ ბრძოლას სხვადასხვა მხარე აქვს. სულიერი გამარჯვება შეიძლება არ ემთხვეოდეს სამხედრო გამარჯვებას, რადგან ის გადაჯაჭვულია მასთან ერთ კომპლექსურ კომპლექსად, ორივე მხრიდან პლუს-მინუსებით. ომი ისტორიის მსოფლიო ცეცხლია, რომელშიც ბევრი იწვის, ღირებული და მალფუჭებადი, ბევრი დნება და განახლდება სიცოცხლეში. და ამ თვალსაზრისით, ეს ჯერ კიდევ სიცოცხლის დასაწყისია და არა სიკვდილი, თუმცა მოკვდავი საშუალებებით. „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება, ხოლო თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს“ (იოანე 12:24). ეს სიცოცხლე ფეხებამდე მიჰყავს სიცოცხლის წყაროს, მკვდრეთით აღმდგენს, რომელიც მიჰყავს სამყაროს სიკვდილის ზღურბლს მიღმა, აღდგომის ახალ ცხოვრებაში. იმდენი სიცოცხლე ღირს მაგრამ მხოლოდ ერთი სიკვდილი ღირს: მხოლოდ ტყვიების ქვეშ მშვიდ თხრილებში გჯეროდეთ უფლის დროშის - ციხის. მეორე ნაწილი. ომი და შემოქმედების სოფია ომის ფონზე, მისი დიდი განსაცდელები და საშინელი ცდუნებები, ეჭვები და ცდუნებები აუცილებლად ჩნდება სამყაროში სიკეთისა და ჭეშმარიტების ძალასთან დაკავშირებით. სამყაროს მოახლოებული სიბნელე აბნელებს სულს სინათლეს და მასში ჩნდება ძველი იობის ცდუნება სამყაროში ღმერთის უძლურებისა და უმოქმედობის შესახებ და ისინი აუცილებლად მიჰყავს, თუ თავად იობი, რომელშიც ჯერ კიდევ იმარჯვებს მისი პირადი რწმენა, მაშინ მისი აზრების ლოგიკა, მისი არსებობის უარყოფამდე. მსოფლიოში მხოლოდ ბოროტება მეფობს, სამყაროს მართავს ამ სამყაროს პრინცი. ამ დასკვნას იწვევს სულიერი შიში, რომელსაც თან ახლავს გონებრივი და ფიზიკური გადაღლა. ადამიანი ბრმა და ყრუ ხდება სიკეთის მიმართ, სანამ იგი შეიპყრობს ამ საშინელებას, ტერორის ანტიკვას, 20 მის ძალაუფლებაშია. თუმცა, ასეთი მდგომარეობა მხოლოდ დროებითი აფექტია, რომელიც წყდება მის გამომწვევ მიზეზთან ერთად - ომის გარკვეული სიმშვიდით ან მისი შეწყვეტით. თუმცა, ამ აფექტის გავლის შემდეგაც კი, და მის გარდა, ყველა ის კითხვა, რომელიც აღვიძებს მსოფლიოში ომის არსებობას, მისივე შესაძლებლობით, ძალაში რჩება. როგორ არის შესაძლებელი ომი და რას ნიშნავს ასეთი შესაძლებლობა? ეს კითხვა ბუნებრივად განიხილება თეოდიციის, ანუ ღმერთის გამართლების ფონზე, როგორც ეს იობის წიგნშია დასმული და იობის მეგობრებს უბრალოდ უნდათ თავი აარიდონ მას, გამოიგონონ იობის არარსებული დანაშაული, თავად იობი კი მთელი თავისი უპასუხისმგებლობითა და მასში ჩაფლული სატანის ქმედებებით. ღვთაებრივთან. ამ კითხვაზე პასუხი მოცემულია ესქატოლოგიურად, ანუ გარედან და ისტორიულ მოვლენებზე მაღლა, როგორც პოსტულატი ან რწმენის გამოცხადება: „ვიცი, რომ ცოცხალია ჩემი გამომსყიდველი... და ვიხილავ ღმერთს ჩემს ხორცში, მე თვითონ ვიხილავ მას, ჩემი თვალები იხილავს მას და არა სხვისი თვალი“ (იობი 19:25-26). ასეთი აღსარება მოწმობს სიკეთის ტრანსცენდენციაზე სამყაროში, რომელიც თავისი იმანენტურობით ბოროტებაშია ჩაფლული, მოციქულის პირდაპირი მოწმობით „მთელი ქვეყნიერება ბოროტშია“ (1 იოანე 5:19). ამ თვალსაზრისით, თეოდიციის პრობლემა, როგორც სამყაროს გამართლება მის ამჟამინდელ ყოფიერებაში, ვერც იარსებებს, ვინაიდან იგი ეკუთვნის ამ სამყაროს მთავრის სამეფოს. შინაგანად იგი თავისუფლდება ამ ბატონობისგან ქრისტეს მიერ სამყაროს მთავრის განდევნის გამო, მაგრამ მის მდგომარეობაში ის დღემდე რჩება მის ძალაუფლებაში, როგორც იყო ქრისტემდე. შემოქმედების ეს სატანური მდგომარეობა არ არის დაკავშირებული მის არსებობასთან, რადგან ღმერთის მიერ შექმნილი სამყარო მასში არის მხარდაჭერილი ღმერთის ძალით და მის ბირთვში ეს არის ღმერთი. თუმცა, როდესაც სატანამ წაართვა ღმერთს ადამიანის მოტყუებით, სამყარო კვლავ რჩება სატანის მფლობელობაში. რა თქმა უნდა, სატანის გზები ჩიხში მთავრდება, რადგან მათ ვერ მიჰყავთ სამყარო არაფრისკენ, ვერც გადარჩენისაკენ და ვერც განადგურებისკენ, რადგან ამ უკანასკნელისთვის სატანა კვლავ უძლურია. არა განადგურება, არამედ განადგურების მდგომარეობა, განადგურება, არა სატანოკრატია, რისთვისაც ის ასევე უძლურია, არამედ დემონიზაციაა ბოროტებაში მყოფი სამყარო, რომელშიც, თუმცა, ღვთის სამეფოს თესლი მწიფდება და იზრდება: „მოვიდეს შენი სამეფო“. სამყარო ბოროტებაშია, მაგრამ მაინც არის სიკეთე, რადგან ის ღვთის ქმნილებაა. როგორ გავიგოთ ერთ სამყაროში არსებული ორი სამეფოს ეს გაერთიანება, რა ადგილი აქვს მათ შეჯიბრებას და ბრძოლას, როგორ არის შერწყმული სინათლე და სიბნელე ერთ საერთო არსებაში, როგორ შეიძლება ღმერთის სამყარო ბოროტებაში იყოს? ყოფიერების ყველა წინააღმდეგობა და მისი საიდუმლოებები ამ ანტინომიურ კავშირშია მიყვანილი. თეოდიციის პრობლემა სწორედ ამ ერთობლიობას უკავშირდება შემოქმედის ტრანსცენდენტული ყოვლისშემძლეობისა და სამყაროს იმანენტური თვითლეგიტიმაციის ერთ არსებაში. მისი უშუალო ფორმით ის გადაუწყვეტელია, რადგან ტრანსცენდენტი, როგორც ასეთი, რჩება გარეთ და იმანენტურზე მაღლა. თუმცა, ეს ოპოზიცია არ ტოვებს მათ სრულიად უცხოს ერთმანეთისთვის, თითქოს არსებობენ ურთიერთგაუმტარ ორმაგობაში, არამედ აჩენს ადგილს გარკვეული ორმაგობისთვის, რომელშიც ხდება მათი შეხვედრა და თუნდაც ურთიერთშეღწევა. ეს უკანასკნელი სრულდება ღმერთკაცობის საფუძველზე, როგორც ღვთაებრივი ყოფნა შექმნილ არსებაში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქმნილი სამყაროს სოფია. სწორედ ის ამყარებს ხიდს უფსკრულზე ტრანსცენდენტურსა და იმანენტურს შორის, მათ ფაქტობრივ იდენტიფიკაციას, თუმცა არა იდენტობას. ეს არის ურთიერთობა ღვთაებრივსა და შექმნილ სოფიას შორის, ღვთაებრიობა ქმნილებასა და შემოქმედებაში, როგორც ღვთაებრივი საწყისის საკუთარ თავში. სამყაროს შექმნა შედგება ამ კავშირისა და ორივე პრინციპის ურთიერთშეღწევისგან. ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან. ეს ნიშნავს, რომ სამყაროში არის ღვთაებრივი სისავსე და ძალა, მაგრამ მასში ასევე არის მიმღები, ხდება არსება, ანუ არასრულყოფილება, სისუსტე, რაღაც მუდმივი ონტოლოგიური მინუსი, სიცარიელე, არარაობა, „საიდანაც“ და რომელშიც ღმერთმა შექმნა სამყარო და მის არარაობას ანიჭებს ყოფიერებას, ე.ი. ღვთაებრივ სისავსეს. შემოქმედების ეს საფუძველი ურღვევია, თუმცა შეიცავს სიცარიელეს, როგორც გახდომაში რეალიზებულ შესაძლებლობას. სამყარო შეიქმნა „სიკეთით“ და ეს სიკეთე თანდაყოლილია სამყაროს მთელ შემადგენლობაში, როგორც თითოეულ ადამიანში ინდივიდუალურად და მთელ კაცობრიობაში და მის ისტორიაში, როგორც მთლიანობაში. არ არსებობს უპირობო ბოროტება სამყაროში სიკეთის სრული არარსებობით, როგორც ყოფიერების ღვთაებრივი პრინციპი, რადგან ასეთი უღვთო ან ექსტრაღვთიური არსება ჩავარდება არარაობის უფსკრულში, წინასწარ შექმნილ ან დამატებით შექმნილ არარაობაში, ანუ ის უბრალოდ არ იარსებებს. რაც არ უნდა განსხვავებულად იყოს გაერთიანებული სიკეთე და ბოროტება ან ყოფიერება და სიცარიელე, ასეთი კავშირის თითოეულ ინდივიდუალურ გამოსახულებაში ის ეკუთვნის ყოფიერებას, არსებობს მისი ღვთაებრივი საფუძვლის მიხედვით. მაგრამ ასეთ შექმნილ არსებას აქვს ზღვარი და მისი მეშვეობით შედის კონტაქტში არარსებულთან, რომლისგანაც იგი შეიქმნა, ესაზღვრება არყოფნას, იძირება მასში, ცრუობს ბოროტებაში, თუმცა ის ცდილობს მისგან მიმართოს სიკეთეს ან ყოფიერებას, მთლიანად ჩაძიროს მასში. ქმნილებაში არარაობა არ არის მხოლოდ პასიური პრინციპი, სრული სიცარიელე, რადგან ასეთი არ არსებობს ქმნილებაში, უკვე შექმნილ სამყაროში, არარსებიდან ყოფიერებაში მოწოდებულ სამყაროში, მას შემდეგ რაც შემოქმედებით აქტში არარაობის სიცარიელე ერთხელ სამუდამოდ შეივსო ყოფიერებით. როგორც ასეთი, ის გადაიქცა შესაძლებლობად ან ამოცანად, მიიღო მისი არსებობის თემა თემატური განვითარებისა და შესაბამისი შესრულებისთვის და გახდა ის, რაც უკვე განსაზღვრულია როგორც რაღაც შექმნილი თვითშემოქმედების საფუძველზე, ანუ შექმნილი თავისუფლება. ეს უკანასკნელი არ არის აბსოლუტური და არა ყოვლისშემძლე, არ არის განპირობებული ქმნილებაში ან მოცემულობაში დავალებით: თავისუფლება, თუმცა ყველა მისი შეზღუდვითა და ფარდობითობით, შედის არსების არსში, ისევე როგორც მასში შედის ნებისმიერი ინდივიდუალური არსების ღვთაებრივი პრინციპი. შექმნილი თავისუფლება არ არის აბსოლუტური არა მხოლოდ ყოვლისშემძლეობის არარსებობის, არამედ უტყუარობის მნიშვნელობით, როგორც მიზნების დასახვაში, ასევე მათ განხორციელებაში. ის აუცილებლად გადის განსაცდელებსა და განსაცდელებს. ეს იწვევს დაცემის შესაძლებლობას და შეცდომების გარდაუვალობას. ადამიანის თავისუფლების გზა კიდევ უფრო რთულდება, რადგან მისი გავლა ხდება სულიერი ძალების მონაწილეობით, რომლებშიც დაცემის შესაძლებლობა თავიდანვე იყო რეალიზებული, ანუ ონტოლოგიურად ადამიანის წინაშე. მისი შედეგები ვრცელდება ადამიანურ სამყაროზე, რომელიც ჩართულია დაცემაში, ხდება ამ სამყაროს პრინცის ბედი, ექვემდებარება მის მაცდურ გავლენას. ამრიგად, ცდუნება და დაცემაც კი რეალურად აღმოჩნდება შექმნილი თავისუფლების ფასი და, გარკვეული გაგებით, მისი სინონიმი. სიკეთისა და ბოროტის შერევა გამოდის მისი გზა; ის არსებობს როგორც შექმნილი არსება, თუმცა არ წარმოადგენს მას. თუმცა, ასეთი დაბნეულობა არ არის საბოლოო და დაუძლეველი მდგომარეობა, არამედ მხოლოდ გზაა თავისუფლების დაძლევისა მის შეზღუდვებში და მის ცდომილებაში. გზის საბოლოო მიზანი არის განთავისუფლება შექმნილი თავისუფლებისგან მისი მნიშვნელობით. თავისუფლებისაგან თავისუფლება არ შეიძლება ნიშნავდეს მის დაკარგვას თავისუფალი არსების მიერ, რაც შეუძლებელია, რადგან ეს ნიშნავს ყველა შექმნილი არსების განადგურებას ან შემცირებას; პირიქით, ეს არის შექმნილი სამყაროს მდგომარეობის ამაღლება მისი თვითკონტროლის სისრულემდე. თუმცა, შექმნილი თავისუფლების ეს სურათი არის ზუსტად ის, რაც მას ანიჭებს ფარდობითობის ხასიათს, რომელიც აღნიშნავს ადამიანის ყველა გადაწყვეტილებას და მოქმედებას. ფარდობითობა ზოგადად არის ყოველი შექმნილი არსების საკუთრება, რომელიც განისაზღვრება შექმნილი თავისუფლების დასაწყისით და მასზე დაფუძნებული ფორმირებით. ეს ორი პრინციპი, ფარდობითობა და შექმნილი თავისუფლება, ერთმანეთთან დაკავშირებული და გარკვეული გაგებით იდენტურიც კი, უნდა იქნას განმარტებული სოფიოლოგიურად, ღვთაებრივი და შექმნილი სოფიას ურთიერთმიმართების საფუძველზე, რომელიც განსაზღვრავს შექმნილ არსებობას. ღვთაებრივი სოფია, რომელიც მარადიულად არსებობს ღმერთში, როგორც მისი თვითგამოცხადება, არის მისი გამოცხადება სამყაროში, როგორც სამყაროს ენტელექიური საფუძველი, მისი იმანენტური მიზანმიმართული მიზეზი, რომელიც გამოვლინდა მის ფორმირებაში შექმნილი თავისუფლებით. მაგრამ სამყაროს სოფიას გამოცხადების ეს სურათი ქმნილი თავისუფლებით გულისხმობს არა მხოლოდ არასრულყოფილების არსებობას, საიდანაც ხდება აღმასვლა სრულყოფილებამდე, როგორც არასრულყოფილებამდე, ამოცანიდან შესრულებამდე, არამედ იგი მიიღწევა გარდაუვლად და ყოფნის დადებითი და უარყოფითი პრინციპების, პლუს და მინუს, სიკეთისა და ბოროტების დაპირისპირებით. შედარებითი თავისუფლება, თავისი ძალით ცდუნება, შეიძლება გახდეს ადამიანის არა მხოლოდ კარგი, არამედ ბოროტი გენიოსი, ვინაიდან, გარდა ამისა, იგი შეპყრობილი ხდება შთაგონებებით, თუ არა უშუალოდ სატანური, მაშინ ადამიანურ-ღვთაებრივი. უცდომელობის არარსებობა, რომელიც თან ახლავს შექმნილ თავისუფლებას მის შეზღუდვებში, ქმნის შემოქმედებით ქმნილებას, თუმცა სოფია მის საფუძველში, მარადიულად მერყევი, წინააღმდეგობრივი, ყოველთვის ეძებს, მაგრამ არა ყოველთვის პოულობს. ასეთია შემოქმედებითი სოფიას ცხოვრება, როგორც გახდომა. ცხოვრება თავისი ინტენსივობით არის უმაღლესი სიკეთე, ისევე როგორც შემოქმედება თავის დახვეწილ მისწრაფებაში. გარკვეული გაგებით, შეიძლება ითქვას, რომ ბოროტი ცხოვრებაც კი, რომელშიც ცოდვის პრინციპებია გამოხატული, მაგრამ პოზიტიური ყოფიერების ძალებთან გარკვეულ კავშირში, უფრო მაღალი და საბოლოო ჯამში უფრო სოფიურია, ვიდრე პასიურობა, უსიცოცხლობა, უმოქმედობა, ა-სოფია. ღმერთმა ადამიანი შექმნა სამოთხის გასაშენებლად და შესანარჩუნებლად და არა მხოლოდ მისით აღფრთოვანებით უმოქმედობით, და დაჯილდოვდა ადამიანი თავისი ხატის შემოქმედებითი ძალით. ადამიანს ენიჭება ნიჭი, რომელიც მიწაში კი არ უნდა დაიმარხო, არამედ გამრავლდეს. ამ იგავს აქვს სოფიოლოგიური მნიშვნელობა; ის საუბრობს სოფიას სიცოცხლისუნარიანობის საგანძურზე, რომელიც თითოეულ ადამიანს ენიჭება: იცხოვრე და გაამრავლე შენი სასიცოცხლო ენერგია, მიუხედავად იმისა, თუ რა და როგორ გამრავლდება იგი. რა თქმა უნდა, ღვთის სიტყვაში სხვაგან არის განსაზღვრული, თუ რას უნდა დაეთმოს ეს ენერგია ნიჭის გამრავლებისას, მაგრამ ამ იგავში მხოლოდ ერთია ნათქვამი: ნუ დამარხავთ მიწაში, რაც მოგცემთ, როგორც ზარმაცი და მზაკვარი მსახური. ნიჭი, რომელიც ადამიანს ეძლევა, არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც უმოძრაო და უცვლელი საგანძური, არამედ როგორც მუდმივად ცვალებადი მადლით სავსე ცხოვრების საჩუქრები, რომლებიც შემოქმედებითად უნდა იყოს აღქმული ადამიანის საქმიანობაში. დაპირისპირება აქ არის მოცემულობასა და მოცემულობას, პასიურობასა და შემოქმედებითობას შორის, რაც, ამდენად, ერთადერთი გზაა სოფიას გამოვლინებისთვის მსოფლიოში. მაგრამ ეს გზა გულისხმობს არა მხოლოდ აქტიურ შემოქმედებით დაძაბულობას, არამედ ყველა სახის ბრძოლას სულიერ ძალებთან, ადამიანურ დაპირისპირებას, საკუთარ ინერციასთან. ყოველი ადამიანი მოწოდებულია იყოს შემოქმედი, პოეტი და ხელოვანი თავისი ცხოვრების სფეროში, რომელსაც ქრისტე ეუბნება: „ცეცხლი მოვიტანე დედამიწაზე და როგორ მსურს, რომ გაღვივდეს“. 21 და არა მხოლოდ ეს, არამედ: „ყველამ აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“. 22 ეს არის შემოქმედებითი ამოცანა სამყაროს და საკუთარი ცხოვრების ფორმირებისა, თითოეული თავისი ძალის მიხედვით. რა თქმა უნდა, ქრისტიანული შემოქმედება ქრისტიანული ცნობიერების კონტროლის ქვეშ იმყოფება; ის უნდა ემსახურებოდეს ღვთის სამეფოს სტრუქტურას და ამით განისაზღვროს. თუმცა, არასოდეს უნდა დავივიწყოთ ასეთი სერვისის ფარდობითობა, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ არის ხელმისაწვდომი, როგორც დაუყოვნებელი ამოცანა, არამედ მხოლოდ სახელმძღვანელო ზოგადი მიზანია. ღვთაებრივი სოფია შექმნილ სამყაროში ანათებს სოფიას სხივებით, რომელსაც ადამიანი ცდილობს დაიჭიროს თავისი ცნობიერებით - თავის "სიკეთის გამართლებაში" 23 - სამყაროს სოფიაში. ამიტომ შეუძლებელია იმის აბსოლუტიზაცია, რაც არის არა მიზანი, არამედ საშუალება. თუმცა, შემოქმედებითად უნდა აირჩიოთ თქვენი გზა და დაიმკვიდროთ მასზე. ის უნდა ვეძებოთ როგორც პოზიტიურად, გარკვეული ცხოვრების წესის დადასტურებით, ასევე ნეგატიურად, დაპირისპირების გზით. ამ ზოგადი პრინციპებიდან გამომდინარე, ახლა პირდაპირ უნდა მივმართოთ ჩვენს პარადოქსულ თემას: ომი და სოფია, ანუ ომის სოფიოლოგიური გამართლება. შეიძლება ასეთი კავშირის დამყარება, ან ასეთი დასაბუთების პოვნა? ეს თავისთავად კითხვის ნიშნის ქვეშ არ არის ღმერთის სიბრძნესთან მიმართებაში გმობა ან თვით სოფიოლოგიის პრინციპების ღალატი? მართლაც, ომის სიბნელეში, მზის შუქის დაბნელებაში, მის სევდასა და ტანჯვაში, სამყაროს დაბუჟების მდგომარეობაში, სისხლის, ცრემლების და ყოველგვარი ტანჯვის ოკეანეში, განა არ არის აუცილებელი, რომ ბრმა ილუზიის სახით მივატოვოთ თვით ფიქრი სამყაროს უმწეოობის სოფიურ ბუნებაზე და მის დასაწყისზე? განა ჩვენ არ უნდა ვაღიაროთ სამყარო, როგორც ამ სამყაროს მთავრის სამეფო, რომელიც შეიძლება გავიგოთ არა სოფიოლოგიის, არამედ სატანოლოგიის ფონზე? ეს ის კითხვებია, რომლებიც ახლა წვავს ცნობიერებას და მოითხოვს პასუხს გულწრფელობისა და სიმართლის მთელი ძალით, როგორც იობისგან, რომელიც ლპობაზე წევს და ეუბნება თავის გონიერ და ოპტიმისტურ მეგობრებს: „ასე რომ, ახლა არაფერი ხართ, საშინელება დაინახეს და შეეშინდათ“ (იობი 6:21), „თქვენ ყველანი საწყალი ნუგეშისმცემლები ხართ“ (16:2). ჩვენ, სამყაროს სოფიანობის აღმსარებლებს, რადგან მისი ღვთაებრივი საფუძველი გვაქვს სოფიაში, ღვთის სიბრძნეში, ახლა, უშიშრად უნდა შევხედოთ ტრაგიკული რეალობის სახეს, არ მოვერიდოთ ჩვენი რწმენის აღიარებასა და ქადაგებას, რაც არ უნდა სუსტი და მოსაწყენი იყოს ჩვენი ხმა. და ამ ადამიანური სისუსტის მეშვეობით ის თავად საუბრობს ღვთის სიბრძნეზე. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ არა იობის მეგობრებთან, საწყალ ნუგეშისმცემლებთან, არამედ თავად ტანჯულ მართალთან: ვიცით, რომ სამყაროს ნუგეში ცოცხალია და ის გამოცხადდება სამყაროს წინაშე. სოფიას შემოქმედება, სოფიას ისტორია და - უნდა ვაღიაროთ - თავისი განსაკუთრებული გაგებით, ომიც სოფიას ეკუთვნის, ანუ მასში იჩენს თავს სოფიას ცხოვრებისეული პრინციპები, უფრო სწორად, ამის მიუხედავად, მაგრამ მისი მეშვეობით. და ამიტომ ჩნდება კითხვა: არის თუ არა ომში შემოქმედების გამოვლინება, არა მხოლოდ როგორც ნიჭის შენარჩუნება, არამედ გამრავლება? არის თუ არა ომის სისხლიანი ძაფები ჩაქსოვილი ისტორიის ქსოვილში, როგორც მასში აუცილებელი ან მაინც გარდაუვალი, როგორც სახელმწიფო და კანონი, აზროვნებისა და ცოდნის ხელოვნება, ზოგადად, ყველა ადამიანის საქმიანობა ისტორიაში? შესაძლებელია თუ არა ომის სოფიოდიზმი? ყველა ამ კითხვას შეუძლია და უნდა გაეცეს დადებითი პასუხი, თუმცა ყველა ფარდობითობით, რომელიც თანდაყოლილია ისტორიაში. ომი არ არის აბსოლუტური ბოროტება, სამყაროს სატანისტური მარცხი, ყოველგვარი ონტოლოგიური შინაარსისგან მოკლებული და მის სისასტიკეში გამართლებას ვერ პოულობს. მაგრამ ამ შემთხვევაში რა არის? რა თქმა უნდა, ომი ისტორიის ყველაზე ტრაგიკული გვერდია მთელი თავისი სისასტიკით, როგორც ობიექტური, მსხვერპლთა და ტანჯვის გარდაუვალობის, ასევე სუბიექტური, ადამიანში სასტიკი ინსტინქტების, ძირეული გრძნობების, ბრმა საშინელების გაღვიძების გაგებით. აქ შეგვიძლია გავიმეოროთ იობის სიტყვები: „საშინელი რამ დაინახეს და შეშინდნენ“. და ამ თვალსაზრისით, ომი, განსაკუთრებით თანამედროვე ომი, იმდენად საშინელია, რომ ამაზე საუბარიც კი საშინელია. ვინც კი მას გონებრივად უახლოვდება, მის წინაშე საშინელებით არის სავსე. და ეს საშინელება ტუჩებს ხურავს და აზროვნებას პარალიზებს. თუმცა, დასაშვებია თუ არა სულიერ სიჩუმეში და ერთგვარ დაუფიქრებლობაში ყოფნა იმაზე, რაც მოითხოვს და ელის პასუხს და არა ჩვენი შიშისგან, არამედ სულიერი გამბედაობისგან? შეიძლება არ დადასტურდეს ჭეშმარიტებაში დგომის უნარი, როდესაც გამოცდა მოდის (და ყველა, ვინც ამით გაბედავს, განწირავს საკუთარ თავს ამ განაჩენისთვის), და მაინც ჭეშმარიტება ბრძანებს, რომ უშიშრად დაამტკიცოს საკუთარი თავის შესახებ. და არ შეიძლება ომის უარყოფა მხოლოდ შიშის გამო, რადგან შესაძლებელია - და რეალურად არსებობს - ის ომზე არანაკლები, არამედ სულიერად უფრო საშინელი იყოს და მაინც არც ისე შემაშინებელი მისი მუქარით. დასაშვებია ისეთი პარადოქსის გამოხატვაც კი, რომ ომი შეიძლება სულიერად ნაკლებად საშინელი იყოს, ვიდრე სამყარო, რომელმაც არ იცის მისი დაწვა, არამედ გამწმენდი ცეცხლი. ზოგადად, ჩვენ უნდა დავძლიოთ ომის, როგორც აბსოლუტური ბოროტების გაგება, უნდა დავინახოთ და ვაღიაროთ მასში კარგი, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ფარდობითი და გავიგოთ მისი შესაძლებლობა. თუ ღმრთის სიტყვიდან გამოვდივართ, მაშინ აქ ვხვდებით იმ ფაქტის წინაშე, რომ ძველი აღთქმა აღსრულდა, შეიძლება ითქვას, სავსეა აღიარებითა და მოწმობით წმინდა ომის შესახებ, რომელშიც თავად ღმერთი იბრძვის თავისი ანგელოზებისა და წმინდანთა მეშვეობით. რჩეული ხალხის ღვთის ხელმძღვანელობით მიმდინარე მთელი „წმინდა ისტორია“, ბიბლიის მიხედვით, უწყვეტი ომების სერიაა. ის წარმოადგენს, შეიძლება ითქვას, აპოთეოზს რჩეული ღმერთის მატარებელი ხალხის მოწინააღმდეგეებთან, რომლებიც თავიანთ სიღრმეში ატარებენ ღმერთის ხორცშესხმის თესლს და მხოლოდ ეს შეიცავს ომის გარკვეულ, არა მხოლოდ ფაქტობრივ, არამედ იდეოლოგიურ გამართლებას. შეუძლებელია აქ გამართლება ისტორიული ხანის მითითებით და ზოგადად ამ ყველაფრის პრიმიტიულ ბარბარიზმამდე დაყვანით, თუმცა ამის უარყოფა შეუძლებელი იქნება. უბრალოდ უნდა ითქვას, რომ ამ შემთხვევაში ძველი აღთქმის უმეტესი ნაწილის უარყოფა უნდა, რადგან წმინდა ომის ისტორია არანაკლებ განუყოფელი ნაწილია, ვიდრე კანონი და წინასწარმეტყველები. ძველი აღთქმის ეს აღიარება საოცარი ფაქტია და, შესაბამისად, ომის გამართლება, რომლის მიტოვებაც გვირჩევნია და მხოლოდ „ისტორიულად“ დავუშვებთ ძველ აღთქმას. მაგრამ ამ ომებს, როგორც თეოკრატიულს, ნებისმიერ შემთხვევაში აქვს გარკვეული სოფისეული საფუძველი. მაშასადამე, ჩნდება კითხვა, ასე ვთქვათ, ომის ძველი აღთქმის სოფიოლოგიის შესახებ, თუ ის აშკარად უკავშირდება ისრაელის თეოკრატიის ისტორიულ ბედს, ეს უკანასკნელი კი ინკარნაციასთან. რაც არ უნდა პარადოქსული ჩანდეს, წმინდა ომები ძველ აღთქმაში, მთელ ძველ აღთქმის ისტორიასთან ერთად, ამზადებს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სამყაროში გამოჩენას, როგორც სოფიას პიროვნულ გამოვლინებას ადამიანის ბუნებაში. ამრიგად, ჩვენ უნდა მივიდეთ დასკვნამდე, რომ ომები არ შეიძლება აღმოიფხვრას ინკარნაციის ღვთაებრივი გეგმიდან. იმისათვის, რომ თეოკრატიული ომის მნიშვნელობა უფრო სრულყოფილად და ღრმად გავიგოთ, საჭიროა შევჩერდეთ კიდევ ერთ ფაქტზე სულიერი სამყაროს ცხოვრებიდან, ეს არის წმინდა ანგელოზების ბრძოლა, დედამიწაზე და ზეცაში. ხმალი მთავარანგელოზ მიქაელისთვის დამახასიათებელი უცვლელი ემბლემაა, რომელიც იესო ნავეს ძეს ეჩვენება მახვილით გამოყვანილი კაცის სახით, სიტყვებით: „მე ვარ უფლის ლაშქრის წინამძღოლი“ (იესო ნავეს ძე 5:13–14). ძველი აღთქმის მოწმობით, ანგელოზები იბრძვიან ადამიანებთან ერთად (დან. 10, 13, 20). ადამიანებთან ანგელოზების ამ თეოკრატიულ ომში აშკარად არის აღბეჭდილი მისი სოფისეული ხასიათი. ღვთის სიტყვაში არ არის მოცემული მითითებები ამ ომის გამოვლინებასთან დაკავშირებით; რა თქმა უნდა, ის, პირველ რიგში, სულიერი გავლენის არეალს განეკუთვნება, თუმცა გადატანითი მნიშვნელობით არ არის გამორიცხული ადამიანთა ბრძოლაში თუნდაც უშუალო მონაწილეობის შემთხვევები, როგორც არ უნდა იყოს გაგებული: ეს მოიცავს, მაგალითად, ეგვიპტის პირმშოს ანგელოზების მიერ ცემას (გამ. 12:29). მართალია, აქ ნათქვამია: „უფალმა დახოცა ყველა პირმშო ეგვიპტის ქვეყანაში“, მაგრამ ბიბლიური ჩვეულებით ეს აშკარად ღვთის ანგელოზს ნიშნავს. ეს ასევე მოიცავს ანგელოზის მიერ სენახერიბის ურდოს 185 ათასის დახოცვას (2 მეფეები 19:35): „და გამოგზავნა უფალმა ანგელოზი და გაანადგურა ყველა ვაჟკაცი, მთავარსარდალი და მეთაური ასურეთის მეფის ლაშქარში“ (2 მატიანე 32:21). ომის თეოკრატიული ბუნება აქ საკმაოდ ნათლად არის გამოხატული. მაგრამ ომის სოფიოლოგიის გასაგებად, შესაძლოა ამ ანგელოზურ-ადამიანურ არმიაზე უფრო მნიშვნელოვანიც კი არის ზეციური დაპირისპირების გაგება, მთავარანგელოზ მიქაელისა და მისი ანგელოზების ომი სატანასთან და მის ჯართან: Rev. 12, 7–12. აქვე მითითებულია ამ ომის საფუძველი. ჩვენ ვსაუბრობთ ქრისტეს ძალაზე: „ახლა მოვიდა ჩვენი ღმერთის ხსნა და ძალა, სასუფეველი და მისი ქრისტეს ძალა, რადგან ჩამოგდებულ იქნა ჩვენი ძმების ცილისმწამებელი, რომელიც ცილისმწამებლობდა მათ ღვთის წინაშე დღედაღამ“. რაც არ უნდა ნიშნავდეს ცაში ეს „ცილისწამება“, ცხადია, აქ საუბარია ორი, ერთმანეთთან შეუთავსებელი და შეუთავსებელი პრინციპების შეჯახებაზე. მაგრამ რას შეიძლება ნიშნავდეს აქ ანგელოზთა ომი? მის შესახებ ნათქვამია, რომ "ანგელოზებს არ უყვარდათ მათი სულები სიკვდილამდეც კი". რა თქმა უნდა, აქ არ შეიძლება საუბარი სიკვდილზე უსხეულო და, შესაბამისად, უკვდავი სულების პირდაპირი გაგებით, არამედ მდგომარეობაზე, რომელიც შეესაბამება სიკვდილისთვის მზადყოფნას, საბოლოო მსხვერპლშეწირვასა და უშიშრობას, ღმერთისა და კრავის სიყვარულის უმაღლეს ღვაწლსა და ძლიერებას. აქაც არ შეიძლება საუბარი სისასტიკეზე, რომელიც გარდაუვალია ადამიანთა ომში, არამედ იმ სულიერ დაძაბულობაზე, რომელიც იწვევს სიკეთისა და ბოროტების საბოლოო გამიჯვნას, რაც გამოიხატება სატანისა და მისი ანგელოზების ზეციდან ჩამოგდებაში. ანგელოზური სამოთხე ამიერიდან მხოლოდ ანგელოზებს ეკუთვნის, მაშასადამე, ანგელოზური ცხოვრება მხოლოდ ღვთაებრივი პრინციპებით არის აღსავსე, ანუ უპირობოდ სოფიანურია. ეს, ცხადია, სიკეთის უმაღლესი დონეა, საბოლოო მიღწევა, რომელიც არ იყო მინიჭებული ღვთაებრივი ძალით (რა თქმა უნდა, ამ ძალით სატანას შეეძლო განდევნა ზეციდან და გარდა ანგელოზებთან ომისა), არამედ სულიერად უნდა დაეპყრო. შესაბამისად, ომი, გაგებული, როგორც სულიერი მსხვერპლშეწირვა და დაძაბულობა, შედის ზეციური მშენებლობისა და ანგელოზური ცხოვრების გეგმაში. მართალია, ომის ეს აუცილებლობა, ისევე როგორც მისი გარდაუვალობა, დაკავშირებულია სატანის აჯანყებასთან და შედეგად ზეციური არმიის რიგებში განხეთქილებასთან. ამ აჯანყების გარდა, შეიძლება არ ყოფილიყო ომი, როგორც დედამიწაზე, ასევე ზეცაში. თუმცა ამ შემთხვევაში გარდაუვალი რჩება ამ ომის რაღაც სულიერი ეკვივალენტი, ე.ი. შემოქმედებითი დაძაბულობა, რომელიც შეესაბამება მას. არაშემოქმედებითი პასიურობა აქაც არ შეიძლება მოხდეს, რადგან ის არ შეესაბამება შემოქმედების სოფიას კანონს და ამ კანონს თანაბარი ძალა აქვს ზეცაშიც და დედამიწაზეც. და თუ არ არის ომი პირდაპირი მნიშვნელობით, მაშინ რჩება ომი საკუთარ თავთან, საკუთარ თავთან და საკუთარ თავთან, ანუ არაკრეატიული პასიურობით აქტიური, შემოქმედებითი მოცემულობისთვის. ეს არის სამოთხეში ომის მნიშვნელობა. ამასთან დაკავშირებით მისი მნიშვნელობა ვლინდება დედამიწაზე - და არა წმიდა აღთქმის ეკლესიაში, არამედ ქრისტიანულ ეკლესიაში. ომი შეიძლება იყოს გზა, უფრო სწორად, არსების დახვეწის ერთ-ერთი გზა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მისი მიღება ან მიღება საერთოდ არ შეიძლება. ომის სოფიოსეული მნიშვნელობის ზოგად საკითხზე მსჯელობისას, ჯერ უნდა გამოვყოთ დეტალები ამა თუ იმ ომთან დაკავშირებით მისი სიმართლითა და სიცრუით, მაგრამ მივიღოთ იგი ზოგადი ფორმით - ომის შესახებ, როგორც ასეთი ისტორიაში. მხოლოდ ასეთ ზოგად ისტორიულ კონტექსტში შეიძლება დაისვას ეს პრობლემა, რადგან ომი ისტორიას ეკუთვნის და მისგან გამორიცხვა შეუძლებელია. არის თუ არა ისტორია, როგორც სოფია, აპოკალიფსი (რადგან ისტორია არის აპოკალიფსი)? უსაქმური კითხვა, რადგან ის უკვე შეიცავს პასუხს. რა თქმა უნდა, ისტორია არის შექმნილი სოფია, რომელიც ვლინდება სამყაროს განვითარებაში. ისტორია ამ გაგებით არის ეს ფორმირება, სოფიას ყოფიერების თესლის აღმოცენება მის არარაობაში, ყოფიერების მეონი (პლატონის გამოთქმით). ისტორიის მეონიური ხასიათი იმაში მდგომარეობს, რომ აქ გაუგებრად ერწყმის ყოფიერებას და არარაობას (უკონი) გახდომაში: სიკეთე და ბოროტება, სილამაზე და სიმახინჯე, დიახ და არა. მაშასადამე, შეუძლებელია სოფიას ისტორიის არსებობიდან რაიმეს გამორიცხვა მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს არ არის სრულყოფილება, რადგან მაშინ მთელი ისტორია უნდა გადაიკვეთოს. ყოფიერების სოფისტური ბუნების ამოცნობისთვის, პირიქით, მასში უნდა ვეძებოთ ის დადებითი პრინციპები, რომელთა გარდა შექმნილი არსება საერთოდ არ არსებობს. ამიტომ აუცილებელია ომში ასეთი პრინციპების გამოკვეთა, თუმცა აქ ისინი შერწყმულია საშინელებასთან და ნგრევასთან. ომს ახლავს მეომარი მხარეების ურთიერთ მოსპობა, უფრო სწორად, ასეა. ომი ასევე მკვლელობაა, თითქოს ეწინააღმდეგება ღვთის პირდაპირ მცნებას: არ მოკლა. რა თქმა უნდა, უდავოა, რომ ომი მოიცავს მკვლელობას, თუმცა, არა როგორც მიზანს, არამედ როგორც გამარჯვების საშუალებას „მტრის პერსონალის განადგურების“ გზით სხვა საშუალებებთან ერთად, რომლებიც არ მოიცავს პირდაპირ განადგურებას (ბლოკადა, ტყვეობა). ომის გამარტივებულ და ტენდენციურ სტილიზაციას სურს მკვლელობაში მხოლოდ პირდაპირი და ერთადერთი მიზანი დაინახოს. ამდენად, ის ამარტივებს და აღმოფხვრის კიდეც ომის დახვეწილობის პრობლემას. პირადი სიძულვილის გამო ბოროტი მკვლელობა, რა თქმა უნდა, ბოროტებაა და მხოლოდ ბოროტებაა, უკვე მისი მიზნიდან გამომდინარე, კერძოდ, ღვთის მიერ მოცემული სიცოცხლის განადგურებით. მკვლელობა არ შეიძლება იყოს მიზანი, როგორც მკვლელობა მკვლელობისთვის და რაც უფრო შეგნებული და მავნეა, მით უფრო ცოდვილია და, შესაბამისად, უფრო ანტისოფიური. ასე რომ, თუ ომში ხედავთ იმას, რაც მასშია და არა იმას, რაც მასშია, მაშინ ეს არ შეიძლება ჩაითვალოს აბსოლუტურ ბოროტებად, მაგრამ პირველ რიგში ეს არის უბედურება ან ტრაგედია, რომელსაც თავისი გამართლება გარდაუვალობაში აქვს. ასე რომ, საკითხავია: შეიძლება თუ არა ომის გარდაუვალობის აღიარება, ანუ მისი გამართლება, როგორც აუცილებელი საშუალება უმაღლესი ფასეულობების დასაცავად. ამ კითხვაზე უარყოფითი პასუხის გაცემა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც ადამიანის სიცოცხლე წარმოადგენს უმაღლეს და საბოლოო ღირებულებას, არაფერთან შეუდარებელს, რაზეც არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ითქვას: „ნუ გეშინიათ სხეულს კლავს, მაგრამ არ ძალუძთ სულის მოკვლა“ (მათე 10:28), „და ამიტომ ვერაფერს [მეტს]“ (ლუკა 12:4). მიწიერი ცხოვრება დროებითია და ექვემდებარება ავადმყოფობას და ყველა სახის საფრთხეს; რაც მთავარია, ეს არ არის თვითმიზანი, არამედ უნდა მიეძღვნა რაიმე უფრო მაღალ მიზანს ან სამსახურს. ეს ეხება საკუთარ ცხოვრებას, რაზეც შეიძლება ითქვას, რომ ყოველი ადამიანი მზად უნდა იყოს გასწიროს იგი უმაღლესი სიკეთისთვის (პირველ რიგში რწმენისთვის, არამედ სამშობლოსთვის, საყვარელი ადამიანებისთვის და ა.შ.). მაგრამ ეს არ შეიძლება [არ] გამოვიყენოთ სხვის სიცოცხლეზე, თუ ეს სხვა თვითონ გასცემს თავის სიცოცხლეს და თავს მტრის მდგომარეობაში აყენებს. თუ საერთოდ შეიძლება არსებობდეს ადამიანის სიცოცხლეზე მაღალი ღირებულება, რაც უდავოდ არის, მაშინ შეიძლება არსებობდეს ლეგიტიმური, გამართლებული საომარი მდგომარეობა, როგორც ბრძოლა ამ ღირებულებისთვის და, შესაბამისად, ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევა გაუმართლებელია. მთელი საკითხი არის თუ არა აღიარებული ერთმანეთში მებრძოლი სასიცოცხლო პრინციპების ასეთი შეუთავსებლობა. თითოეულ შემთხვევაში, ამ კითხვას არ შეიძლება მიეცეს აპრიორი პასუხი, არამედ მხოლოდ ემპირიული. თუმცა, საკმარისი საფუძვლებით შეიძლება დადასტურდეს ისტორიის გზაზე სხვადასხვა პრინციპების შეჯახებისა და ბრძოლის აპრიორი გარდაუვალობა. ეს გარდაუვალობა გამომდინარეობს არა მხოლოდ როგორც ოსოფიის ისტორიული პროცესის ფორმირების ზოგადი ბუნებიდან, ასევე სამყაროში ბოროტების არსებობით, ენერგიითა და ინერციით, და ზოგადად თავდაპირველი ცოდვის მოქმედებით: სამყარო ბოროტებაშია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სოფიანური პროცესი ანტინომიური და ამავდროულად დიალექტიკურია იმ გაგებით, რომ ანტინომიის არსებობა აქ არ წყდება ან ამოღებულია ისტორიის ფარგლებში, არამედ მხოლოდ მის გარეთ (არა აპოკალიფსში, არამედ ესქატოლოგიაში), თუმცა, იგი დიალექტიკურად ამაღლებულია სინთეზურ მიღწევებამდე. მაშასადამე, არ შეიძლება ისტორიული წინააღმდეგობების აღმოფხვრა და ბრძოლა, რადგან ეს ნიშნავს არა სრულყოფილების, არამედ სტაგნაციის, გახრწნის, ჰიბერნაციის სურვილს და ადამიანი უნდა იყოს ისტორიის მოქმედი ყველა გზაზე ყველა მათზე დაყრილი საშუალებებით. ყოველი ომი არ არის გარდაუვალი, როგორც ასეთი საშუალება, რადგან შეიძლება იყოს არასაჭირო, უნაყოფო და მავნე ომები (თუმცა, ისევე როგორც მშვიდობის ყოველი შენარჩუნება არ არის ღირებული, როგორც ასეთი), მაგრამ პრინციპში მნიშვნელოვანია იმის აღიარება, რომ ისტორიაში მაინც, თუმცა გარკვეულ ფარგლებშია, ომის გარდაუვალობა და ამ ზომით გამართლება. თუ ომი ისტორიის ბილიკებზე დევს, მის ქსოვილშია ჩაქსოვილი, მაშინ ეს ნიშნავს მის ჩართვას სოფიას გეგმაში. ამ კონტექსტში უნდა გავიგოთ არა როგორც ბოროტება, არამედ როგორც ტრაგედია. მიუხედავად იმისა, რომ კატასტროფაა, ის შეიძლება შეიცავდეს უმაღლეს სიკეთეს; უფრო მეტიც, ზოგიერთ შემთხვევაში ეს კარგია და სხვა გზით ვერ მიიღწევა. მსჯელობისას, რასაც შეიძლება ეწოდოს ომის სოფისტიკა, უნდა გამოიყოს ორი მხარე: სუბიექტური ადამიანური და ობიექტური ისტორიული. დავიწყოთ პირველით. ცხადია, რომ სოფიას სამსახური აუცილებლად გულისხმობს დაძაბულობას და პიროვნების უფრო მაღალი, ვიდრე დაბალი ენერგიების, ისევე როგორც მისი საჩუქრების იდენტიფიცირებას. და, უპირველეს ყოვლისა, ეს არის მსხვერპლშეწირული თავგანწირვა - ადამიანის სულის განადგურება მისი გადარჩენის მიზნით. ეს ასეა მომსახურების სხვადასხვა სფეროში, როგორიც არ უნდა იყოს ის, თუ მხოლოდ ის ნამდვილად არის მიძღვნილი უმაღლესი, კარგი მიზნისთვის და რამდენადაც იგი ხელმძღვანელობს მას. მაგრამ ასეა, ალბათ, ყველაზე მეტად ომში, სადაც სიცოცხლეს სწირავენ და, შესაძლოა, უფრო მეტად, ჯანმრთელობასაც. რასაკვირველია, ყოველი სიკვდილი ან ჭრილობა, რომელიც ადამიანს აკნინებს, არ მოდის თავისუფალი მსხვერპლის ქმედებით; ხშირ შემთხვევაში, უმეტეს შემთხვევაში, საქმე გვაქვს მხოლოდ „საყოველთაო გაწვევისას“ განხორციელებულ იძულებასთან. თუნდაც ვაღიაროთ, რომ თავგანწირვის ბედი გამონაკლისია. თუმცა, სწორედ მასზეა დაფუძნებული, რომ ჩვენ უნდა ვიმსჯელოთ ღირებულების შესახებ. მთავარი ის არის, რომ ომს შეუძლია ადგილი დაუთმოს თავგანწირვას და გამოავლინოს იგი; მასში ადამიანური თვისებების გამოცდა და გამოცდა ხდება პირველ რიგში ბრძოლაში, მაგრამ ასევე ზურგში და ეს ყველაფერი უდიდესი დაძაბულობის პირობებში ხდება. ერთი სიტყვით, ომს ახასიათებს გმირობა და თავგანწირვა და მეტიც, იმდენად, რამდენადაც ძნელად შეედრება სხვა სამსახურს. რა თქმა უნდა, რადგან ეს მიზნად ისახავს მტრის ძალაუფლების ჩახშობას და გამოიხატება მის განადგურებაში ყველა არსებული საშუალებით, ეს არის დამღუპველი ომი. მაგრამ რამდენადაც ეს ეხება თავად მებრძოლებს და ორივეს ან, უფრო ზუსტად, ყველა მხარეს, აქ ვლინდება მსხვერპლშეწირვა, რაც გარკვეული გაგებით არის სიყვარულის ტოლფასი, მისი ერთ-ერთი გამოვლინება. რა თქმა უნდა, ადამიანის ცხოვრებაში სიკეთე და ბოროტება ერთმანეთში აირია და ეს განსაკუთრებით ომშია. მაგრამ მნიშვნელოვანია მასში გმირობისა და თავგანწირვის არსებობა, როგორც მებრძოლთა ენთუზიაზმის აღმძვრელი. უფრო მეტიც, ეს იგივე თვისებები ვლინდება და ყალიბდება არა მხოლოდ ბრძოლის ველზე, არამედ უკანა ნაწილში, ღრმა და ახლო. ომი გმობს ქვეყნის მთელ მოსახლეობას გაჭირვებასა და ტანჯვაში, ასევე მოითხოვს შრომას და თავდადებას დაჭრილებისა და ავადმყოფების მოვლაში. თუ ავადმყოფობით დაავადებულთა საერთო მსახურება თავგანწირული სიყვარულის ერთ-ერთი სახეა, რომელიც განსაკუთრებით ახარებს უფალს უკანასკნელ სამსჯავროს შესახებ სიტყვით, მაშინ ომის პირობებში ეს მოითხოვს უდიდეს შრომას და ზრუნვას, როცა მთელი ქვეყანა საავადმყოფოდ ან საავადმყოფოდ იქცევა. შეიძლება პარადოქსულად მოგეჩვენოთ, მაგრამ ომში თანდაყოლილ გმირობასა და თავგანწირვასთან ერთად უნდა აღიაროთ განსაკუთრებული იდეალიზმი, მსხვერპლშეწირვა იდეალისადმი, რაც ხშირად არ გვხვდება ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ომი არ იმართება პირადი ინტერესებისთვის, რომელიც ჩვეულებრივ წარმართავს ადამიანებს მათ ცხოვრებაში, არამედ საერთო მიზნისთვის. მიუხედავად იმისა, თუ რა არის ეს მიზანი, მისი არსებობა ომის ფსიქოლოგიას ამაღლებს ჩვეულებრივ დონეზე, ადამიანებს - ხშირად მათი ნების საწინააღმდეგოდ - იდეალისტებად აქცევს, უნერგავს მათ საერთო მიზნების სურვილს და ამაღლებს მათ. მართალია, ამ უდავო ფაქტის გასაპროტესტებლად შეიძლება საპირისპირო, არანაკლებ უდავო: მორალის დაცემა, ველურობა, ბარბაროსობა, ყველაფერი, რაც ჩვეულებრივ ომის შემდეგ იჩენს თავს მთელ ცხოვრებაში. აქ ისევ უნდა გვახსოვდეს, რომ კაცობრიობაში სიკეთე ბოროტებასთან არის შერეული; თუ ომი მასში ცუდ ინსტინქტებს აღძრავს, მაშინ ის მასში ამაღლებულ გრძნობებსაც აღვიძებს და ომის საერთო ბალანსში პლიუსებისა და მინუსების შეჯამება აბსოლუტურად შეუძლებელია (და არა აუცილებელი). ყოველ შემთხვევაში, ცხოვრების ტრაგიკული შოკი, რომელიც ომთან არის დაკავშირებული, ადამიანს სულიერი ჰიბერნაციის, ბურჟუაზიული წონასწორობის მდგომარეობიდან გამოჰყავს და ეს გამოღვიძება გარკვეულწილად მაინც უწოდებს მას ცხოვრების ახალი შემოქმედებისკენ. არ არის საჭირო ერთის მხრივ საშინელებისა და ძნელის აღრევა და ამოცნობა, მეორე მხრივ კი ცუდი და დამპალი. ომის ენერგია შეიცავს ახალი ცხოვრების ისეთ პოტენციალებს, რომლებიც მის გარეთ იქნებოდნენ მიძინებულ მდგომარეობაში, მაგრამ ახლა იღვიძებენ ღიად სიკეთისა და ბოროტების მიმართ, ახალი შემოქმედებისადმი. ერთი სიტყვით, ომის სუბიექტური მხარის შეფასებისას უარი უნდა თქვათ მასში მხოლოდ ბოროტების გამოსახულების დანახვაზე. დადებითი ასპექტების გადაჭარბების გარეშე და ცუდის დაკნინების გარეშე, მასში უნდა დავინახოთ ერთგვარი ტრაგიკული მოქმედება, რომელშიც კაცობრიობის უმაღლესი და დაბალი თვისებები გამოიხატება ახალი ძალით და ეს დაძაბულობა ისტორიის ნაყოფსაც იძლევა მის დახვეწილობაში. იგივე უნდა იქნას გამოყენებული ომის ობიექტურ მხარესთან, მის თეოლოგიასთან მიმართებაში. ომში, როგორც წესი, მიიღწევა არა პირადი, არამედ ობიექტური მიზნები, რომელთა მიმართაც ეს არის სამსახური. ეს მიზნები შეიძლება განსხვავებული იყოს: ჯვაროსნული ლაშქრობები წმინდა სამარხის გასათავისუფლებლად და ჩრდილოეთ და სამხრეთ სახელმწიფოების ომი, შავკანიანების განთავისუფლებისთვის, ბოლო მსოფლიო ომი პოლიტიკური კონკურენციის გამო, ეკონომიკური და კოლონიური ომები, ომი კომუნისტური უღლისგან განთავისუფლებისთვის, ასევე მისი დამყარებისთვის და ა.შ. და ა.შ. რა თქმა უნდა, სხვადასხვა ომს შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული კვალიფიკაცია. მებრძოლი მხარეები მოვლენების განსხვავებულ, თუნდაც უბრალოდ საპირისპირო შეფასებებს უპირისპირდებიან; თითოეულ მხარეს სურს გამარჯვება, თავს სწორად თვლის, თუმცა, რა თქმა უნდა, გამარჯვების ფაქტი თავისთავად არ მოწმობს ამ სისწორეს. თუ „გამარჯვებულები არ განიკითხებიან“ მოვლენების უშუალო მსვლელობაში, სადაც ძალაუფლება სწორია, მაშინ მათ აფასებს ისტორიის უზენაესი სასამართლო, რაც თავისთავად სოფიას გამოცხადებაა. მაშასადამე, ყოველი გამარჯვება არ არის ისტორიული ჭეშმარიტების ბოლო სიტყვა, მას შეიძლება ჰქონდეს როგორც დადებითი, ისე უარყოფითი მნიშვნელობა გახსნილი სოფიას ბილიკებზე. აქ ბევრი ფარდობითობა გამოიყენება კონკრეტულ შეფასებებში. ორმხრივი სიმართლე აქ შედარებითია თითოეული მებრძოლი მხარისთვის; აქ ჩვენ გვაქვს ზუსტად სხვადასხვა პრინციპების ბრძოლა, სადაც თითოეული მხარე ამტკიცებს თავის სისწორეს და ისტორიის უზენაეს სასამართლოს მიჰყავს. მიმდინარეობს ისტორიული ბრძოლა, რომელიც მიმდინარეობს არა მარტო სამხედრო, არამედ სულიერ ბრძოლაშიც. ადამიანს საერთოდ არ ეძლევა განსჯის უცდომელობა, მაგრამ მას სჭირდება გარკვეული კვაზი-უცდომელობა, საკუთარი სიმართლის ნდობა, რომლის გარეშეც შეუძლებელია რაიმე ქმედება და აღმაშფოთებელი ჰამლეტიზმი რჩება დაუძლეველი. ასე იქმნება ისტორიის საერთო მიზეზი და ამ საერთო საქმის რწმენა განისაზღვრება სულიერი და ისტორიული ცნობიერების დონით. ის ცვალებადია საპირისპირო წერტილებამდე, დაწყებული ურთიერთგანადგურების ომიდან მოკვდავებამდე ომამდე, რომელსაც მოუწოდებდა მომავალი სამყაროს მაცნე ფედოროვმა. მაგრამ მაინც, ომი არის საერთო საქმის მსახურების საშუალება და, როგორც ასეთი, არის ისტორიის მძლავრი ბერკეტი, რომელიც შეარყევს მსოფლიოს, მაგრამ გარკვეულწილად განაახლებს მას. ხალხი არ არის საკმარისად მხედველობა, რომ დაინახოს ომის სრული მნიშვნელობა ისტორიაში და, შესაბამისად, მის დახვეწილობაში. ისეთ განსაკუთრებულად რთულ ისტორიულ ფენომენში, როგორიც არის ომი, მიზნების ჰეტეროგენურობის კანონი ყველაზე დიდი ძალით ვლინდება, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ პირდაპირ მიზანთან ერთად და მის საწინააღმდეგოდ, მაგრამ ასევე მასთან დაკავშირებით მიიღწევა სხვა, პირდაპირ გაუთვალისწინებელი შედეგები. თუმცა, ეს არის სოფიას ზოგადი გამოვლინება ისტორიაში. ადამიანი საკუთარ თავში ატარებს ღვთის ხატებასთან ერთად მოწოდებას ისტორიაში გამოავლინოს სოფიას საწყისები, მაგრამ არარსებობისა და ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში, მათთან შერევისას. სოფიას სუფთა სახით გამოვლინება ადამიანს არ ეძლევა გარდა ღვთაებრივი შთაგონებით, რაც სიცოცხლის „ეკლესიურიზაციას“ მოაქვს. საკითხავია, შესაძლებელია თუ არა ომის ასეთი „ეკლესირება“ „ქრისტესმოყვარე ჯარის“ მეშვეობით, თუ არის თუ არა ომი სიკეთის მინუსი, რაზეც ქრისტიანობა მხოლოდ თავის გადამწყვეტ არას ამბობს. რასაკვირველია, ასეთი არა, ომზე, როგორც კატასტროფაზეა ნათქვამი, როგორც იმ საკითხების სისხლიანი გადაწყვეტა, რომელიც შეიძლება და ამიტომ უნდა გადაწყდეს უსისხლოდ. რა თქმა უნდა, ომით მოტანილი გამოსავალი მოდის არა ეკლესიიდან, არამედ გარედან, ამქვეყნიური ცხოვრებიდან. თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ეკლესიას არ შეუძლია ომისთვის კურთხევა (თუმცა შეიძლება არ მისცეს), ან თუნდაც აპატიოს მას, თუნდაც სასულიერო პირებს ომში წასვლის ნება დართოს (თუმცა, რა თქმა უნდა, არა საკუთარი ნებით, არამედ სახელმწიფოსადმი ლოიალობის გამო, რომელიც ამას მოითხოვს). ამჟამად, ყველა ხალხი, ყოველ შემთხვევაში, ქრისტიანული აღზრდილი, უცხო ომის სულისკვეთებით, ეძებს მშვიდობიან შედეგს სირთულეებში. თუმცა, პასიფიზმში, როგორც ასეთში, ჯერ კიდევ არ არსებობს ქრისტიანული სული, რადგან ომი არ არის უკანასკნელი და ყოველთვის უდავო ბოროტება, რომელიც ასევე შეიძლება მოიძებნოს მშვიდობაში. ზოგადად, აქ, ომსა და მშვიდობას შორის, არ არსებობს ისეთი უდავო არჩევანი, როგორიცაა სიკეთესა და ბოროტებას შორის, რადგან ომი შეიძლება იყოს უფრო დიდი სიკეთე, ან სულ მცირე ბოროტება, ვიდრე ნებისმიერ ფასად ნაყიდი მშვიდობა. ამიტომ, ზოგიერთ შემთხვევაში, სამშვიდობო წინადადებები არა მხოლოდ შეიძლება, არამედ უნდა იქნას უარყოფილი. ეს არის ისტორიის სპეციფიკური ლოგიკა, თუმცა ამით მიგვიყვანს მძიმე პიროვნულ და სოციალურ მსხვერპლზე. ნებისმიერ შემთხვევაში, მშვიდობა მხოლოდ მაშინ შეიძლება წარმოადგენდეს პოზიტიურ ღირებულებას, როცა ის მომდინარეობს არა სისუსტისგან ან სიმხდალისგან, არამედ სიმართლისა და მოვალეობის გრძნობიდან და იმისთვის, რომ იყო კარგი მშვიდობის ღირსი და ამის უნარი, უნდა შეეძლოს ომი, რაც სიცოცხლის შესაძლო ფასია. ზოგადად, ომისა და მშვიდობის შესახებ განსჯებიდან აუცილებელია აღმოიფხვრას ჰედონისტური მოტივები, მშვიდობის შენარჩუნების სურვილი ან კომფორტისადმი მიჯაჭვულობა, თუ მასთან ერთად არ არის გმირული მსხვერპლი, რომელიც შეიცვლება ნების შემსუბუქებით და ჩამორთმევის შიშით. ომის სტიქიის, კულტურის განვითარებისთვის მისი განადგურების, მეცნიერებისა და ხელოვნების დამბლას და ზოგადად ბარბაროსობის შესახებ განსჯაში ყველგან არის მითითებული. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, უდავოა, როგორც ომის შედეგები, რომელიც ითვალისწინებს მხოლოდ მის პირდაპირ მიზანს, „მტრის ცოცხალი ძალის მოსპობას“. ამ მიზნით ის ეძებს ახალ, უფრო ეფექტურ საშუალებებს და არაფერზე ჩერდება. ეს განსაკუთრებით შესამჩნევია, როდესაც ომს აწარმოებენ კულტურის სხვადასხვა დონის ხალხები, თუმცა, სამწუხაროდ, ამჟამად ეს განსხვავება სულ უფრო მეტად იშლება. ომში სუსტდება კულტურული ფასეულობების პატივისცემის ინსტინქტი. თუმცა, „ომის გამართლების“ საკითხში კულტურის შედარებითი ღირებულება ასევე არ არის გადამწყვეტი. კულტურა ჯერ კიდევ არ არის უმაღლესი ღირებულება, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას კრიტერიუმად იმის დასადგენად, თუ რა არის მისაღები ან მიუღებელი. ომის უბედურება ასევე მოიცავს კულტურულ განადგურებას, რომელიც თავიდან უნდა იქნას აცილებული ყველა ფასად. ეს ასეა, ისევე, როგორც მართალია, ბარბაროსობა უდიდესი ბოროტებაა, რომელიც ისტორიული ხალხების განადგურებას ემუქრება. თუმცა, ეს უბედურება არ არის აბსოლუტური ბოროტება, რომელიც შეძლებს ომის გარდაუვალობის აღმოფხვრას, მას შემდეგ რაც იგი აღიარებული იქნება უმაღლესი მიზნების შესაბამისობაში. რაც უფრო მნიშვნელოვანია ეს უბედურება ეკონომიკის, კულტურის, ცივილიზაციის, სახელმწიფოებრიობის და ა.შ., მით უფრო იზრდება მსხვერპლი ომის მიზნებისკენ, რომელთაგან უკან დახევა შეუძლებელია, თუ ისინი ამ შემთხვევაში უზენაესად იქნა აღიარებული. ომი თავის მოვალეობაში არავითარ მსხვერპლზე არ ჩერდება, ეს მისი აქსიომაა. რასაკვირველია, მსოფლიოსთვის დიდი ბედნიერება იქნებოდა, ომის დასაწყისი რომ მთლიანად აღმოიფხვრას მისგან და ხმლები გუთანში ჩააგდო. მაგრამ ამისთვის აუცილებელია ომის მიკრობი, მისი გამომწვევი აგენტი სულიერ და ადამიანურ სამყაროში, აღმოიფხვრას. მის ამგვარ დაძლევაზე საუბარია აპოკალიფსის 1000-წლიან მეფობასთან დაკავშირებით, რომლის დროსაც „სატანა იყო შეკრული 1000 წელი“ (გამოცხ. 20:2). პასიფიემას გამარჯვება მხოლოდ კულტურული ფასეულობების შენარჩუნების მიზნით, მაგრამ ზოგადი სულიერი სიმშვიდით, არ იქნება სიკეთის გამარჯვება, არამედ უფრო აცილება ამისთვის ბრძოლისგან, ადაპტაციისგან, სულიერი ოპორტუნიზმისგან. „ერი არ აღმართავს მახვილს ერზე და აღარ ისწავლიან ბრძოლას“ (ეს. 2:4), რადგან „ის (იაკობის ღმერთი) გვასწავლის მის გზებს“ (3) და „ივსება დედამიწა უფლის ცოდნით, როგორც წყლები ფარავს ზღვას“ (11, 9). მხოლოდ ასეთი გამარჯვება ომზე არის ნამდვილი სიკეთე, უფლის მოსაწონი. ომი თავისთავად, უპირველეს ყოვლისა, უბედურებაა და არა ცოდვა, თუმცა შეიძლება იყოს ერთი და, რა თქმა უნდა, მისი სტიქია ბევრ ცოდვას იწვევს. ომი ისტორიული კატასტროფაა, რომელიც არღვევს ცხოვრების ჩვეულ წესს, აფეთქებს გაყინულ ქერქს, საიდანაც გავარვარებული ლავა მოედინება. ამ თვალსაზრისით, ომი, მთელი თავისი ირაციონალურობითა და მიზნების არაერთგვაროვნებით, თავისი საუკუნოვანი გარდაუვალობით, რომელიც მომდინარეობს გარკვეული მომენტიდან, არის არა მხოლოდ კაცობრიობის მოქმედება, როგორც თავისუფალი ნება, რომელშიც ისინი ეძებენ და შედარებით ადვილად პოულობენ დამნაშავეს (თითოეული მხარე თავისებურად), არამედ გარკვეული კლდე, ბედი, ღმერთის ნება, მოდი, ისტორიის გამოვლინება. ძველი აღთქმის წმინდა ისტორიაში კი ეს სრულიად ცხადია: ეგვიპტიდან გამოსვლა და აღთქმული მიწის დაპყრობა, დავითის ომები, ბაბილონის ტყვეობა, იერუსალიმის განადგურება, სხვადასხვა ომები ამა თუ იმ შედეგით, ღვთის პირდაპირი განჩინებით, 24 - ეს ყველაფერი ომს აძლევს წინასწარმეტყველურ ბუნებას, რომელიც წინასწარმეტყველებს ბუნებას. წინასწარმეტყველება. ახალ აღთქმაში ეს ნაკლებად აშკარაა, ან სულაც არ არის აშკარა, რადგან მას ართულებს ადამიანის ინიციატივა და თავისუფალი თვითგამორკვევა. თუმცა პირდაპირი მტკიცებულებების არარსებობა სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ აქ ყველაფერი სხვაგვარად იქნებოდა, მაგრამ პროვიდენციალური დეტერმინიზმი არ იქნებოდა, რაც ისტორიულ მოვლენებს გარკვეულწილად ბედად, ერთგვარ ისტორიულ ბედად აქცევს, თუმცა ეს ფატალიზმი გაუგებრად და უცნაურად არის დაკავშირებული თავისუფალ თვითგამორკვევასთან, ისტორიაში ადამიანის შემოქმედებასთან. ამის ნათელი მტკიცებულებაა გამოცხადება, ეს ახალი აღთქმის ისტორიოსოფია. აქ ომები და აჯანყებები გამოსახულია, როგორც მოვლენები, რომლებიც ერთდროულად ხდება ზეციური და მიწიერი ძალების მონაწილეობით, ხოლო ბოლო ომი (თავი 19) თავად ქრისტეს მონაწილეობით, ისევე როგორც სატანის მაცდურის მოქმედება (20), ანუ აშკარად მეტაემპირიული და მეტაჰის ძალების მოქმედებაც კი. The philosophy of war, which is contained in Revelation, is not at all reconciled with rationalistic-humanistic pacifism, but forces us to see in war also the action of superhistorical forces penetrating human history. რა თქმა უნდა, სწორედ ეს ხედვა მოცემულია სურათებში და ემბლემებში, უფრო მეტად აპოკალიფსურ სქემებში, ვიდრე ისტორიის პრაგმატიზმს (და ამ სქემების ინტერპრეტაციის მცდელობები კონკრეტულ ისტორიულ მოვლენებთან მიმართებაში აპრიორი მცდარია). ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველურ წიგნში, ერთის მხრივ, განსაზღვრულია ისტორიაში მოქმედი ძალები, ხოლო მეორე მხრივ, მითითებულია მათი მაქსიმალური შესაძლებლობები (1000-წლიანი სამეფო), რაც შეიძლება რეალობად იქცეს მხოლოდ მათი თავისუფალი განხორციელების ფარგლებში. აპოკალიფსი არ იძლევა ფაქტებს, არამედ მხოლოდ მათ ისტორიოსოფიურ პროფილს. მთელი ისტორიული ტრაგედია აქ ისეა ასახული, როგორც ისტორიის სიღრმეშია. მას განაპირობებს ისტორიაში სულიერი ძალების ბრძოლა – სიკეთისა და ბოროტების. მაგრამ აი რა არის მნიშვნელოვანი. გამოცხადება მხოლოდ ისტორიოსოფია კი არა, ისტორიის სოფიოლოგიაცაა და ის საბოლოოდ ასე უნდა გავიგოთ. სხვაგვარად არ შეიძლება, რადგან მის სიღრმეში გამოვლენილი ისტორიის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, რა თქმა უნდა, არის შექმნილი სოფია, რომელშიც სამყაროს ღვთაებრივი საფუძველი ანუ ღვთაებრივი სოფია არის შემოქმედებითი, შემოქმედებითი პრინციპი შექმნილი სამყაროს მეონიურ არსებობაში. ამავდროულად, აქ არა მხოლოდ ყოფიერების შეყვანა არარსებაში, რომელიც სავსეა სოფიას ენერგიებით, არამედ ხდება პოზიტიური და დამღუპველი ძალების გამიჯვნა ამ უკანასკნელის ყოფიერების კიდემდე, სრულ სიბნელეში გათავისუფლებით, „ეს არის მეორე სიკვდილი“ (გამოცხ. 20, 14). „ამ სამყაროს უფლისწული განდევნილია“ 25 სამყაროდან, თავად არსებობისგან. მაშასადამე, აპოკალიფსი ბუნებრივად და გარდაუვალია ომის სოფიოლოგია, რადგან ის აღწერს დაპირისპირებას სოფიანსა და ანტისოფიან ძალას შორის, მეფეთა მეფესთან და ბატონთა მბრძანებლთან, რომელიც ცხენზე მჯდომია მისი ჯარების სათავეში, ერთის მხრივ, და გოგი და მაგოგი, რომელსაც სატანა ამოძრავებს, მეორეს მხრივ. ვინაიდან, უეჭველად, აქ ასახულია ადამიანური ენერგიები და ისტორიული მოვლენები, აქ, ცხადია, გვაქვს სოფიური და ანტისოფიური ომის სიმბოლიკა. ამ სიმბოლიკას განეკუთვნება აპოკალიფსის სხვა გამოსახულებები და ანტითეზებიც: ერთი მხრიდან ანგელოზები და წმინდანები და მეორე მხარეს მხეცის ჯარები; მზით შემოსილი ქალი და მხეცზე მჯდომი ბაბილონის მეძავი; მხეცი და ცრუწინასწარმეტყველი და ჭეშმარიტების ორი მოწმე; 1000-წლიანი სასუფეველი, როგორც გამოვლინება ღვთაებრივი სიბრძნის სამყაროში და ზემოდან ჩამომავალი ღმერთის ქალაქი, ზეციური იერუსალიმი და მხეცის სამეფო, სოფიოს ყოფიერების სისავსის უკანასკნელი და საბოლოო გამარჯვებით (თავ. 21–22). მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ ზოგადი და ძირითადი იდეა, ასე ვთქვათ, გამოცხადებაში გამოვლენილი სოფიური დინამიკის შესახებ, არამედ მსოფლიო ტრაგედიის ძირითადი სქემა, როგორც აპოკალიფსური, სოფიური ომი, რომელიც ავსებს მთელ ისტორიას. ეს ომი, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, სულიერია, მაგრამ არასწორი იქნება მხოლოდ აპოკალიფსური სურათების ასეთი გაგებით შემოვიფარგლოთ, მათი სულიერება. პირიქით, აქ ასახულია მოვლენები, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე, მაგრამ კაცობრიობის ისტორიაში მიმდინარე მოვლენები და, შესაბამისად, გამოკვეთილია ომის სოფიოლოგია. ვინაიდან მსოფლიო ისტორია სოფიას ეს დინამიკაა, გამოცხადებაში უნდა ნახოთ ომის სოფიოლოგიაც. ომის სოფიოლოგიას, რომელიც შეიცავს გამოცხადებას, აქვს გამოხატული სოციოლოგიური ხასიათი. აქ საუბარია არა იმდენად ცალკეულ პიროვნებებზე (ორი მოწმის გარდა, როგორც ჩანს, საერთოდ არ არსებობს), არამედ სულიერ და ისტორიულ ძალებზე, რომლებიც სიმბოლურად სხვადასხვა სურათებშია. ასეთ გამოსახულებებს ახასიათებს ინდივიდუალურ ქმედებებს განზოგადებული ტენდენციების ან შაბლონების ბუნება... გამოხატავს ბედს, ბედს, კანონზომიერებას, სოციალურ ფორმირებას, რომელშიც მოქმედებენ არა ინდივიდები, არამედ ის, რაც დგას ინდივიდებზე მაღლა ან მათ უკან. ეს არ ხსნის პიროვნულ პასუხისმგებლობას და არ გამორიცხავს ინდივიდუალურ ინიციატივას, მაგრამ ძლიერად უსვამს ხაზს მათ სოციალურ ერთიანობას, რაც ჩანს ატომიზებული ინდივიდუალიზმის მიღმა. ეს კავშირი არის იმ საერთო კავშირის გამტარი, რომელიც აჰყავს სუპერინდივიდუალურ ელემენტს პირად ბედში. ასეთია ომი, რომელიც უაღრესად სოციალური ფენომენია, რომელიც არა მხოლოდ აერთიანებს, არამედ გარკვეულწილად შთანთქავს პიროვნული მოქმედების პრინციპებს. ეს უკანასკნელი ვერასოდეს შეიწოვება პიროვნული პასუხისმგებლობისა და ნების სრული გაუქმებით, მაგრამ აქ აშკარად ჩნდება სოციალური პრინციპი, რომელიც ზოგჯერ იძენს დემონურ და ცხოველურ თვისებებს, მაგრამ შეუძლია შეიცავდეს საპირისპიროს, როგორც რაიმე სახის დნობის ფორმას ან გამჭვირვალე ჭურჭელს. სწორედ აქედან იღებს სათავეს რაციონალისტური და ინდივიდუალისტური პაციფიზმის მთელი სისუსტე, რომელმაც არ იცის მთლიანობის სიძლიერე. უსაფუძვლოა, რომ ასეთი მთლიანობა აპოკალიპტიციზმში უცვლელად არის აღწერილი ცოცხალი არსების, სულიერი ორგანიზმის თვისებებით. მაგრამ სწორედ ამ მთლიანობას პიროვნულ, ინდივიდუალურ არსებობასთან მიმართებაში აქვს მოცემულობის ხასიათი, რომლის მიღება და, შესაბამისად, დამორჩილება გარდაუვალი ხდება. აქედან მოდის ომის, როგორც ბედის ან ბედისწერის ხასიათი. საბოლოო ჯამში, ომისა და მშვიდობის საკითხი წყდება არა პირადი ნებით და გაგებით, არამედ რაღაცნაირად მათ თავზე, თუმცა ეს ხელს არ უშლის ინდივიდებს იყვნენ ამ ზეპიროვნული ინსტინქტის ან შთაგონების გამომხატველნი. შემდეგ ისინი ხდებიან ერების ლიდერები და ომისთვის პირადი პასუხისმგებლობა მათზე მოდის. თუმცა, გარდა ცნობილი პიროვნული ნიჭისა, მათ უფრო მეტად აქვთ განზრახული ისტორიის, მისი ძრავების რეკლამა. ამ პიროვნული გავლენის მასშტაბები შეიძლება განსხვავდებოდეს, მაგრამ მთავარია, რომ სუპერ-ინდივიდუალური ძალები მოქმედებენ ისტორიაში, რომლებიც განსაზღვრავენ ისტორიულ ბედს. აქ კვლავ ვხვდებით ისტორიული კანონზომიერების იდეას, რომელიც დაიბადა თანამედროვე სოციოლოგიაში (კერძოდ, მარქსიზმში) ისტორიული შორსმჭვრეტელობისა და წინასწარმეტყველების პრობლემასთან დაკავშირებით. ეს იდეა სხვა არაფერია, თუ არა აპოკალიპტიციზმის რაციონალისტური თარგმნა აბსტრაქტული ცნებების ენაზე და ის, რაც აქ არის გამოსახული, როგორც ცოცხალი და შინაგანად დაკავშირებული, იქ მექანიზებულია, სოციოლოგიურ აუცილებლობას ექვემდებარება. თუმცა, რჩება ფუნდამენტური მსგავსება ორივე შემთხვევაში იმაში, რომ დამკვიდრებულია ისტორიის სუპერ-ინდივიდუალური გზა, რომელშიც ინდივიდები მხოლოდ ატომებად შედიან, ხოლო რეალური რეალობა მთლიანს, კოლექტივს ეკუთვნის. მაგრამ აი, რა არის მნიშვნელოვანი რელიგიურ ისტორიოსოფიაში, რომელიც გვაქვს წინასწარმეტყველურ სტილში - ზოგადად აპოკალიპტიციზმი და კერძოდ ახალი აღთქმის აპოკალიფსი: აქ ეს მიღწევები მიიღება არა მხოლოდ როგორც საერთო ბედი, არამედ პროვიდენციალური ქმედებები, ღვთის განსჯა ისტორიაზე. ამ თვალსაზრისით, ახალი აღთქმის გამოცხადების შინაარსი სასწავლოა. უპირველეს ყოვლისა, მომავლის ბედისწერებში ისტორიის მთელი შინაარსი გამოსახულია როგორც წიგნი ტახტზე მჯდომის მარჯვენა ხელში (ზოგადი კონტექსტში - შემოქმედი და ყოვლისშემძლე, Rev. 4, 2–3, 11; 5, 6-7), „შიგნით და გარედან დაწერილი, შვიდი ბეჭდით დალუქული“ (5, ). ეს წიგნი ტახტზე მჯდომის ხელიდან არის აღებული კრავის მიერ, ანუ ღმერთკაცის მიერ და მისი ძალა წიგნის აღების, ანუ სამყაროს ბედის წარმართვისა, აღიარებულია ზეცაში და დედამიწაზე (9-13). კრავი თანმიმდევრულად ხსნის შვიდ ბეჭედს, რომლებიც შეესაბამება ისტორიული ტრაგედიის სხვადასხვა აქტებს სხვადასხვა გამოსახულებით: ოთხი ცხენოსანი, რომლებიც უბედურებებს მოაქვთ დედამიწაზე (კერძოდ, მეორე ცხენოსანი წითელ ცხენზე, "და მას, ვინც მასზე იჯდა, მიეცა მშვიდობის აღება დედამიწიდან და რომ მოეკლათ ერთმანეთი, და დიდი ხმალი მიეცათ მას 4 და 6 ცხენი". სახელი იყო სიკვდილი და ჯოჯოხეთი მოჰყვა მას, და მიეცა მას ძალაუფლება დედამიწის მეოთხე ნაწილზე, მოკლას მახვილით, შიმშილით, ჭირით და დედამიწის მხეცებით“ - 6, 8). ყველა ეს გამოსახულება შეიცავს წინასწარმეტყველებებსა თუ სულიერ განჭვრეტას, როგორც უთხრეს მხილველს, რომელმაც წიგნი შეჭამა ანგელოზის ბრძანებით: „ისევ უნდა იწინასწარმეტყველო ხალხებზე, ტომებზე, ენებზე და ბევრ მეფეზე“ (10, 11). ეს არის შვიდი ანგელოზის ხილვა საყვირებით და თითოეული მათგანის ხმას შესაბამისი უბედურებები ახლავს (თრ. 8-9, 11, 15). შემდეგ მოდის დედამიწის სამეფოების გამოსახულებები - მხეცი, რომელსაც "მიეცა ომი წმინდანებთან და მათ დაძლევა და ძალაუფლება მიეცა მას ყოველ ტომზე, ხალხზე, ენაზე და ერზე" (13, 7), ისევე როგორც "სხვა მხეცი", რომელიც ატყუებს დიდი ნიშნებითა და სასწაულებით (13, 11, 13); და ბოლოს, მოჰყვება „შვიდი ანგელოზი, რომლებსაც აქვთ შვიდი უკანასკნელი ჭირი, რომლითაც მთავრდება ღვთის რისხვა“ (15, 1; 16). მხეცი და მასთან ერთად მყოფი მეფეები „კრავს შეებრძოლებიან და ის დაამარცხებს მათ“ (17:14). ამას მოსდევს ბაბილონის დაცემა (18), რის შემდეგაც ხდება კრავისა და მისი ანგელოზების გამარჯვებული ბრძოლა მხეცთან და დედამიწის მეფეებთან (19, 11-21). მას მოჰყვება დედამიწაზე ქრისტეს 1000-წლიანი მეფობის შემდეგ გოგისა და მაგოგის აჯანყება და მათთან საბოლოო ბრძოლა, რასაც მოჰყვება ისტორიის დასასრული და განკითხვა (20, 7-15). ბოლო 21–22 თავები ეძღვნება მეტაისტორიას, ესქატოლოგიურ მიღწევებს, ზეციური იერუსალიმის დედამიწაზე დაშვებას და ქრისტეს მის სასუფეველში შესვლას. ჩვენ არ შევჩერდებით მთელი აპოკალიფსური სქემის ცალკეულ სურათებზე; ჩვენ გამოვყოფთ მხოლოდ იმ სახელმძღვანელო იდეებს, რომლებიც მნიშვნელოვანია ომის სოფიოლოგიური გაგების ჩვენი პრობლემისათვის. პირველი, რაც აქ ატყდება, არის ის, რომ ომები და სხვა კატასტროფები ნამდვილად არის პროვიდენსის ბედი, გაგზავნილი შესაბამის ადამიანურ ქმედებებთან და თვითგამორკვევასთან დაკავშირებით. აქედან აუცილებლად მივდივართ დასკვნამდე, რომ ისტორიას არა მარტო ადამიანები ქმნიან თავიანთი თავისუფლებით, არამედ ის ზემოდანაც იქმნება, როგორც ღვთის ნების აღსრულება, ამ თავისუფლების საპასუხოდ. შედეგი არის ერთგვარი სინერგია, რომელშიც, თუმცა, ორივე მხარის მონაწილეობა არ არის თანაბარი, რადგან ისტორიის საბოლოო გზები განისაზღვრება ღმერთის ბრძანებით. აქედან გამომდინარეობს ძალიან მნიშვნელოვანი განსხვავება, თუ რა არის ისტორიაში ისტორიული ბედი, განსაზღვრა და რა არის ადამიანის თავისუფლების საკითხი. ეს თანაფარდობა უცვლელი რჩება ისტორიის სხვადასხვა ეპოქაში, ვინაიდან ისტორია არის ღვთაებრივ-ადამიანური პროცესი, რომელშიც ღმერთი მოქმედებს ადამიანში და ადამიანის მეშვეობით. ეს ასევე მნიშვნელოვანია ომის გაგებისთვის, რომელშიც ის არსებობს, უფრო სწორად, ეს შეიძლება იყოს ისევე როგორც ადამიანის ბრალი, როგორც „ღვთის რისხვა“ ან ზოგადად პროვიდენციის მოქმედება, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ეს კატასტროფაა, ის ჯერ კიდევ არ არის უპირობო ბოროტება, ან სულაც არ არის. ყოველ შემთხვევაში, აპოკალიფსის გამოსახულებაში, ანუ უკვე ახალი აღთქმის გამოცხადებაში (რომელსაც შეესაბამება მათეს სახარების 24–25 თავები) ომი გამოსახულია არა მხოლოდ როგორც ადამიანური საქმე, არამედ როგორც ღვთის განგებულების მოქმედება, მისი შემწეობა. და იმდენად, რამდენადაც ომზე პასუხისმგებლობა აღემატება იმ პიროვნების პიროვნულ ძალებსა და შესაძლებლობებს, რომლებიც უკვე უმაღლესი ნების იარაღები არიან. პრაგმატულად, ჩვენ, რა თქმა უნდა, შეგვიძლია მოვძებნოთ და ვიპოვოთ ომის დამნაშავე ან დამნაშავეები, „აგრესორები“ (მაგალითად, ჰიტლერისა და მისნაირი სხვათა პირისპირ). მათი დანაშაულისა და მათი მნიშვნელობის შემცირების გარეშე ამ სამწუხარო გარემოებებში, რამაც გამოიწვია ომი, თუმცა ყველას სურდა მისი თავიდან აცილება ყოველმხრივ, მაინც უნდა ითქვას, რომ ომი არ არის ჩადენილი მხოლოდ ადამიანების მიერ, როგორც მათი პირადი ცოდვა და დანაშაული, არამედ ხდება როგორც ბედი, ისტორიული ბედი, ღვთის შემწე. და ამ უკანასკნელი გაგებით, როგორც უბედურება, ის ასევე შედარებითი კურთხევაა, ყოველ შემთხვევაში, ის შეიძლება გახდეს ასეთი ღვთის განგებულების ძალით. მოვლენების ჟურნალისტურ ემპირიულ ინტერპრეტაციაში ზედმეტად ადვილად იკარგება იდეა ღვთის განგებულების მოქმედების შესახებ ისეთ საკითხებსა და მოვლენებში, რომლებიც ზეპირად ხასიათს ატარებენ და არ კეთდება მხოლოდ ადამიანების მიერ, არამედ მათაც ემართებათ. ამ მხრივ, ისინი მსგავსია კაცობრიობის თავზე მომხდარ სხვა კატასტროფებთან: ჭირი, შიმშილი, სიმხდალე, წყალდიდობა და ა.შ. ისინი უნდა მივაწეროთ ან ბოროტების სფეროს, რომელიც გონიერებისთვის აუხსნელად აუხსნელია, ან მათში, რაც არ უნდა გაუგებარი იყოს, რწმენით უნდა დაადასტუროს უმაღლესი მიზანშეწონილობა, თუმცა არა. ასე რომ, ღვთაებრივი დეტერმინიზმის მიერ განსაზღვრული მოვლენები, როგორც ღვთის ნების ქმედებები, შეიცავს უმაღლეს მიზანდასახულობას. მათი მნიშვნელობა შეიძლება გარკვეული დროის განმავლობაში მიუწვდომელი დარჩეს ადამიანისთვის, მის წინაშე აღმოჩნდეს როგორც ბედი ან ბოროტი ბედი, მაშინ როცა ისინი ღმერთის ქმედებების არსს წარმოადგენს. ეს არის გამოცხადების შინაარსი. თუმცა, ისინი შეიძლება და უნდა იყოს აღქმული კაცობრიობასთან, ასე ვთქვათ, ანთროპომორფულად, თუნდაც არასრულად და ცალმხრივად, მხოლოდ ადამიანურ გაგებასთან მიმართებაში. და ამ თვალსაზრისით, კაცობრიობის ბედი არის ღმერთის განაჩენი მასზე, რა თქმა უნდა, არა საბოლოო და საშინელი განაჩენი, რომელიც მოდის ისტორიის დასრულების შემდეგ, არამედ წინასწარი და ისტორიული. ყველა თავისებურად უყურებს მოვლენების ამ იდუმალ ნაწერებს, ხედავს მათში განსჯას და დასჯას ან შეგონებას. ასეთია თანამედროვე მოვლენები: განა ისინი ჩვენთვის არ გამოხატავენ ღვთის რისხვას ჩვენი ეპოქის ბურჟუაზიულ მატერიალიზმზე, რომელიც სხვადასხვაგვარად გამოიხატება როგორც კაპიტალიზმში, ასევე სოციალიზმში და კომუნიზმში, მის უღმერთოობითა და კერპთაყვანისმცემლობით, ნაციონალიზმისა და ტოტალიტარიზმისთვის, მილიტარიზმისთვის სუსტების დამონებით და ა.შ. და ა.შ. რასაკვირველია, ყველა არ გაითვალისწინებს ამ განაჩენს; ჯერ კიდევ არის ადგილი ადამიანის აღქმის თავისუფლებისთვის. ზოგს სურს იგნორირება მოახდინოს მოვლენების მნიშვნელობაზე და შიშით მოშორდეს მათ. დიდი მიწისძვრისა და მთელი ბუნების შერყევის შემდეგ (გამოცხ. 6, 12-14), „დედამიწის მეფეები და დიდები, მდიდრები, მხედართმთავრები და ძლევამოსილნი, ყოველი მონა და ყოველი თავისუფალი კაცი, დაიმალეს მთის გამოქვაბულებსა და ხეობებში და უთხრეს მთებსა და ქვებს: დაეცემით ჩვენზე და დაგვიმალეთ პირისპირ. კრავისა“ (6, 15-16). თუმცა, ადამიანები, რომლებიც არ კვდებოდნენ ჭირისგან, „არ მოინანიათ თავიანთი ხელის საქმეები, რათა არ ეთაყვანებოდნენ დემონებს და კერპებს ოქროს, ვერცხლის, სპილენძის, ქვისა და ხის... და მათ არ მოინანიათ არც მკვლელობა, არც ჯადოქრობა, არც სიძვა და არც ქურდობა“ (გამოცხ. 9:20-21). პირიქით, სამარცხვინო განსაცდელების საპასუხოდ მხოლოდ „წარმართები განრისხდნენ“ (11, 18). სამოთხე მათი ტანჯვისგან და არ მოინანია მათი საქმეები“ (16, 10-11). აპოკალიფსის სიმბოლიკის მიხედვით, შეთანხმება ხდება ისტორიულ ფიგურებს შორის (შვიდი თავი - შვიდი მეფე, ათი რქა - ათი მეფე, რომლებსაც „იგივე აზრები აქვთ და თავიანთ ძალასა და ძალას გადასცემენ მხეცს“ - 13 სძულს ღმერთს. მათ გულებში ჩადეთ მისი ნების შესრულება, ერთი ნების შესრულება და მხეცისთვის სამეფოს მიცემა, სანამ არ აღსრულდება ღვთის სიტყვები“ (16–17). სხვადასხვა ხალხი. თუმცა, მათთვის, ვისაც შეუძლია სულიერი ზრდა, ისინი ხდებიან შეგონების წყარო, უპირველეს ყოვლისა, როგორც სასჯელი ღვთის განკითხვისა, შემდეგ კი მისი ჭეშმარიტების გამოვლენის მიზნით. მხოლოდ ღმერთი ფლობს სასჯელის ძალას და მიზეზს: „შურისძიება ჩემია და მე გადაგიხდი“, მაგრამ ადამიანებს შეუძლიათ განსჯა მხოლოდ პოსტ-ფაქტუმ. მაგრამ მათ უნდა გაანათლონ მოვლენების ჭექა-ქუხილი და წაიკითხონ ღმერთის ბედის წიგნი, რომელიც მისი ნაწერია. ასე გამოიკვეთება ისტორიის ტრაგედია. ომი, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს სიკვდილის ხელშესახებ მიდგომას, რომელიც ასევე იძლევა სიცოცხლის გაღრმავებულ ტრაგიკულ განცდას. ადამიანი უნებურად ათავისუფლებს თავს ჩვეულებრივი ამქვეყნიურობისგან. მასში იღვიძებს სოფიას ორგანო, ღვთაებრივის გრძნობა სამყაროში და ისტორიაში. სულში მარადისობის საზეიმო ზარის ხმა იწყება. რა თქმა უნდა, ღმერთის ეს გრძნობა ებრძვის და ერევა ცხოველთა სამეფოს ღმუილს. ომი ორგანიზებული სისასტიკეა, სულ მცირე, ისევე, როგორც მსხვერპლისადმი ენთუზიაზმი. მაგრამ სოფია, როგორც შექმნილი სოფიას გამოცხადება ისტორიაში, არის იგივე დაპირისპირება სინათლესა და სიბნელეს შორის. ”სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელე ვერ იტანს მას.” ომის ეპოქა არის ისტორიის მძაფრი გამოვლენა თავისი შუქით და ჩრდილით, სიდიადითა და სიმცირით. ომი დამღუპველი ელემენტია, ხანძარი, კატასტროფა. იგი, რა თქმა უნდა, ითვლის ისტორიის წინა კონსტრუქციას, რომელშიც სოფიას დადებითი გამოცხადება ვლინდება. თუმცა ისტორია ტრაგედიის გარეშე ვერ აშენდება, თუ მასში ორი, ერთმანეთთან შეურიგებელი ძალა იბრძვის. ომში მას ცხადდება ადამიანის სიღრმე, როგორც ნებისმიერ დიდ განსაცდელში. ისტორიის განსაკუთრებული სიმძაფრით, რომელიც დამახასიათებელია ომის ეპოქისთვის, მთავარი სულიერი ნაყოფი არის ცვლილება, რომელიც ხდება ადამიანის სულებში. იგი ცნობილია მხოლოდ ღვთის განგებულებისთვის თავისი გზებით. აქ იხსნება და იშლება ისტორიის ფურცლები, იწყება ახალი სიმწიფე, თუმცა ძვირად ყიდულობენ. ეს არ არის თვით ომი, რა თქმა უნდა, ღმერთის სიბრძნის გამოცხადება, არამედ მასში და მისი მეშვეობით აწერს თავის წარწერებს ადამიანში. მთელი ადამიანური ცხოვრება და ისტორია არის ღვთაებრივი და ქმნილი სოფიას ერთობა, შემოქმედების დახვეწილობა, რომლისთვისაც ისტორია გზაა, ხოლო ომი არის ისტორია უაღრესად. ღვთაებრივი პრინციპი, ღმერთის სიბრძნე ვლინდება ადამიანში არა მხოლოდ მის პირდაპირ შთაგონებებში, რომელიც ვლინდება სულის შემოქმედებაში, არამედ ცხოვრებისეული გამოცდილების განსაცდელებსა და სწავლებებში. ომი, ისევე როგორც ზოგადად ცხოვრებაში კატასტროფები და უბედურებები, ხასიათდება არა დადებითი, არამედ უარყოფითი გამოვლენით, წვის, განადგურების, შოკის გზით. სოფია უპირველეს ყოვლისა იყო ისრაელის ისტორია და არა მხოლოდ წინასწარმეტყველურ გამოცხადებებში, არამედ განსაცდელებში, არა მხოლოდ წმინდა წიგნებში, კანონებსა და კულტებში, არამედ ეგვიპტის ტყვეობაში, ბაბილონის ტყვეობაში, წმინდა ომებსა და კატასტროფებში. წინასწარმეტყველები იყვნენ არა მხოლოდ ღვთის ნების მაცნეები, არამედ მათი ხალხის ლიდერები - მოსე, დავითი, ესაია, სოლომონი, იერემია, დანიელი. მაშასადამე, ნუ დაგვამარცხებს სიმხდალე და, თითქოსდა, ღვთაებრივი სიბრძნე მიტოვებული. სოფია არის ღმერთ-ადამიანური, ღვთიური შექმნილი დასაწყისი. ქმნილი ბუნება მასში მთელი ძალით ცხოვრობს, თუმცა გამჭვირვალე და ღვთაებრივად გამჭვირვალე, მისი გამოცხადება ხდება იმ შემთხვევებშიც კი, როცა თითქოს წინააღმდეგობას უწევს მას. ის ვერასოდეს და არავითარ შემთხვევაში ვერ ჩააქრობს თავის შინაგან სინათლეს, რომელიც ანათებს სიბნელეში და ვერ მოიცვას ამ სიბნელეში. ბუნებრივი აუცილებლობით განვითარებული მოვლენების სერიაში ვლინდება ღმერთის ბედი და იხსნება ღვთაებრივი შესაძლებლობები. სოფია არასოდეს წყდება და არ ჩაქრება ისტორიის ბუნებაში. მასში არ არის ფენები ან მოვლენები, რომლებიც მთლიანად დაცარიელებული იქნებოდა მისი გამოცხადებისგან ან, პირიქით, მთლიანად შეივსებოდა მხოლოდ მისით (გარდა პირდაპირი ღვთიური გამოცხადებისა, წმინდა წიგნების შინაარსისა, რომელიც, თუმცა, ასევე ისტორიული ფარებითაა შემოსილი). ქრისტეს გენეალოგია შედგება ძალიან განსხვავებული, თუნდაც საპირისპირო ბუნების მეფეებისა და სამეფოებისგან და, თუმცა, იგი საფუძვლიანად არის გაჟღენთილი ღვთის მატარებელი პრინციპით. გარკვეულწილად ჩვენზეა დამოკიდებული გამოცხადების ამ შინაარსის გააზრება როგორც საშინელებათა, ისე სტიქიის დროს, გავაცნობიეროთ იგი საკუთარ თავში და ვემსახუროთ მას. მაშასადამე, განსაცდელის ჟამს, წელზე შემოსილი იყოს ჩვენი ლამპრები და ანთებული. ჩვენში არ შეირყევა ჩვენი რწმენა ღვთაებრივი სოფიას მიმართ, რომელიც გამოცხადდა სამყაროში და არ დაბნელდეს ჩვენი ხედვა მისი ხილვისთვის. პირიქით, ახალმა ისტორიულმა რყევებმა მიგვიყვანოს სიმართლის ახლებურ გაგებამდე. სულიერი ნაყოფი, რომელიც მათში იბადება, არის ჩვენთვის ქრისტეს ახალი გამოჩენა და ღვთისმშობლის ახალი გამოჩენა - ხორცშესხმული და განსახიერებული ღვთის სიბრძნე. ეს არის ომის შესაძლო და სასურველი შედეგი მის სოფისტურაში, რომლითაც შესაძლებელია მისი ცხოველმყოფელობის დაძლევა და გაუქმება. და მხოლოდ ომში იჩენს თავს ეს ცხოველური პრინციპი და არის თუ არა მისთვის უცხო სამყაროს კეთილდღეობა შეზღუდულ მიწიერ სენსუალურობაში ჩაძირული? ან ზოგჯერ ჯობია დაარღვიოთ ეს შეზღუდვა და დაძლიოთ აბსორბცია. ჩვენ არ ვბედავთ თამამად მოვუწოდებთ ტრაგედიას, მაგრამ მით უმეტეს, შეგვიძლია უარვყოთ ის, როდესაც ის გაგზავნილია. რაც ჩვენგან მოითხოვება არის სოფიას რწმენითა და ღირსებით ტრაგიკული ბედის წინაშე. და მაშინ მზე არ დაბნელდება, არამედ ამოვა ჩვენს სულებში და ისტორიის საქმე, რომელიც ღმერთს ჩვენგან სურს, შესრულდება. ქრისტესთან ერთად სიკვდილი გარკვეულწილად თავისთავად ცხადია, როგორც ინდივიდისთვის მასთან პირადი კავშირის აღმოჩენა. მაგრამ თანამოკვდავის ეს კავშირი რეალიზებულია მთელი კაცობრიობისთვის, არა მხოლოდ პიროვნულ ბედში, არამედ საყოველთაო ბედშიც. მაშასადამე, ადამიანი უნებურად იბნევა, თუ როგორ არის თავსებადი ეს პიროვნული და საერთო ქრისტესთან ერთად სიკვდილი, რომელიც ასე აუცილებელია ადამიანის სიცოცხლისთვის. ეს აბსტრაქტული კითხვა კონკრეტულ გამოხატულებას იღებს ისეთ მოვლენებში, როგორიცაა, მაგალითად, ეპიდემია და განსაკუთრებით ომი მისი ფართოდ გავრცელებული ურთიერთ განადგურებით. შეიძლება თუ არა მისი შერწყმა ქრისტესთან პირად თანამოკვდავებასთან? თუმცა, ეს კითხვა არ მოითხოვს და არ იძლევა პასუხს. სინამდვილეში, არის თუ არა მისი სირთულე მომაკვდავი ადამიანების რაოდენობაში, რომლებიც შეიძლება აღმოჩნდნენ შეუთავსებელი, ასე ვთქვათ, ქრისტესთან თანამოკვდავებასთან, თითქოს ეს შესაძლებელია მხოლოდ ერთი სიკვდილის შემთხვევაში? მაგრამ ეს აბსურდული და გულუბრყვილო აზრია. მთელი კაცობრიობა კვდება ქრისტესთან ერთად და ქრისტეში, თუმცა სხვადასხვა გზით და სხვადასხვა გაგებით, და ამაში არის და არ შეიძლება იყოს გამონაკლისი, რადგან ასეთი გამორიცხული იქნება თავად კაცობრიობისგან. თქვენ ასევე შეგიძლიათ ჰკითხოთ საკუთარ თავს, როგორ შეიძლება მოკვდეს ეს მრავალი და განსხვავებული გამოსახულება, როგორც ერთდროულად, ასევე სხვადასხვა დროს, შეიცავდეს ქრისტეს და მასთან ერთად სიკვდილს. მაგრამ ეს ასევე დამაბნეველი კითხვაა. არ არსებობს საზღვრები ქრისტეს კაცობრიობისთვის; ის შეიცავს მის ყველა სურათს და, კერძოდ, მომაკვდავის ყველა სურათს, როგორც რაოდენობრივად, ისე თვისობრივად. თუ ჩვენთვის ბრძოლის ველზე ხოცვა-ჟლეტა სავსეა განსაკუთრებით განსაცვიფრებელი საშინელებით, როგორც სიკვდილის მიზანმიმართული და განსაკუთრებული გამოვლინება მისი ტრიუმფით, მაშინ ინტენსიური, ასე ვთქვათ, თანამოკვლის რიგითობა არ არის ასეთი განსხვავება. ქრისტე ყველა ადამიანში თანაბრად კვდება კაცობრიობასთან ერთად. ეს იწვევს პარადოქსულ დასკვნას, რომ ომში სიკვდილი არ არის უფრო მომაკვდინებელი ვიდრე ნებისმიერი სხვა სიკვდილი. მას მხოლოდ თავისთვის შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული სულიერი ჩრდილები მეომარი კაცობრიობის მდგომარეობის შესაბამისად, სიცოცხლეში და ამ ზომით სიკვდილში. ასე რომ, ქრისტე თანაბრად კვდება - განუყოფლად და განუყოფლად, ყოველ ცალკეულ ადამიანთან და მთელ კაცობრიობასთან. ბულგაკოვის მეხსიერების შეცდომა: იაიროსი, რომლის ქალიშვილი იესო ქრისტე აღადგინა (მარკოზი 5:23), არ იყო სამხედრო კაცი, არამედ სინაგოგის ერთ-ერთი ლიდერი. ეს ეხება სახარების ეპიზოდს ცენტურიონის მსახურის (ასზე მეტი ჯარისკაცის მეთაურის) განკურნებასთან ერთად სასიკვდილო ავადმყოფობისგან (მათე 8:5–13; ლუკა 7:1–10). სოციალურ-პოლიტიკურ ურთიერთობებში, სადაც ომი მზადდება, ძნელია აბსოლუტური განსჯის გაკეთება. ბოლშევიზმი რუსეთში, რომელსაც წარმოადგენენ მისი მმართველები, წარმოადგენს მსოფლიოში სიცრუისა და სიძულვილის სატანურ საწყისს. ასეც იყოს. ახლა კი მსოფლიო კანკალებს ორივე „ლიდერის“: ჰიტლერისა და სტალინის გაერთიანებისა და გაერთიანების წინაშე. და მაინც, შეგვიძლია დავივიწყოთ, რომ მხოლოდ ახლახან მოსკოვში იბრძოდნენ ორი "დემოკრატიის" წარმომადგენლები, რომლებიც ცდილობდნენ ალიანსს ერთ მათგანთან (რა თქმა უნდა, მეორის წინააღმდეგ)? ახლა ისინი დიდ ბრაზში არიან, რომ მოსკოვის სულთანმა თავისი მოწყალე მზერა არა დასავლეთისკენ, არამედ აღმოსავლეთისკენ გადაიტანა, ჰიტლერთან მოკავშირეობის დადების შემდეგ. ვინ არის უფრო მართალი და უკეთესი? ან უარესდება? რა თქმა უნდა, არც ერთი და არც მეორე, უფრო სწორად, ორივე. ბიბლიის ენაზე ეს სიტყვიერად გამოიხატება ხალხების დასახელებით საკუთარი სახელებით: ისრაელი, ასური და ა.შ., რაც ნებისმიერ შემთხვევაში მეტაფორაზე მეტია, მაგრამ გარკვეულ რეალობაზე მიუთითებს. ისრაელის მხედართმთავარმა იევთაიმ (იფთაჰმა), მტრების დამარცხების შემდეგ, თავისი ერთადერთი ქალიშვილი შესწირა ღმერთს დასაწვავად (მსაჯულები 11:30–40). ბულგაკოვის ნაშრომი "სიკვდილის სოფიოლოგია" პირველად გამოქვეყნდა ჟურნალში "Vestnik RHD", 1978, No 127. 1979, No 128. "The Sophiology of Death"-ის თანამედროვე ხელახალი გამოცემა იხილეთ წიგნი: Bulgakov S.N. მშვიდი ფიქრები. მ., 1996. გვ 273–306. ბულგაკოვის ნაშრომი ამ სახელწოდებით არ გამოქვეყნებულა. თუმცა, ალბათ ნაწარმოები „წმინდა გრაალი“ იგულისხმება. იხილეთ: დაბ. 6, 3. „და თქვა უფალმა: ჩემი სული არ იქნება მარადიულად შეურაცხყოფილი ადამიანების მიერ, რადგან ისინი ხორცი არიან...“ ამ ლექსის მიღებული თარგმანია „...სრული რწმენით“. „გიხაროდენ, ზეციურო კიბეო, საიდანაც გადმოვიდა ღმერთი, გიხაროდენ, ხიდო, მიწიდან ზეცამდე მიიყვანე“ (აკათისტი ღვთისმშობლისადმი, იკოს 2). ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღესასწაულის ტროპარისაგან. მეფე გოგი და მაგოგის ქვეყანა (ლეგენდის მიხედვით - ძვ. წ. VII ს.) მოხსენიებულია წინასწარმეტყველ ეზეკიელის (38, 2; 39, 1) წიგნში, როგორც ისრაელის მოწინააღმდეგეები, რომლებმაც დაამარცხეს მათი მრავალტომობრივი არმია. აპოკალიფსის წინასწარმეტყველებებში ასე ეძახიან „დედამიწის ოთხ კუთხეში მდებარე ერებს“ („მათი რიცხვი ზღვის ქვიშასავითაა“) და „ათასწლიანი სამეფოს“ ამოწურვის შემდეგ ეწინააღმდეგებიან „წმინდანთა ბანაკს“ და ქალაქ იერუსალიმს (გამოცხ. 20:7). გუმილევის ლექსის პირველი სტროფი "სიკვდილი" (1915; პოეტის ჩანაწერის მიხედვით, "დაწერილი ოქტომბრის დასაწყისში ფრონტზე"). შეტანილია ლექსების წიგნში "Quiver" (1916). უძველესი საშინელება (ლათ.). როგორც ჩანს, ალუზია ლ.ბაკსტის ნახატის სათაურზე (ატლანტიდის განადგურების სიუჟეტზე), რომლის შესახებაც ვიახ. ივანოვმა დაწერა სტატია ამავე სახელწოდებით (იხ.: ვიაჩ. ივანოვი. ვარსკვლავების მიხედვით. პეტერბურგი. 1909 წ.). – კომენტარი V.V. საპოვი. ტრაქტატის სათაური V.S. Solovyov (1897). აი რას ეუბნება უფალი თავის ცხებულ კიროსს: „მე გიჭირავს შენი მარჯვენი, რათა დაგიმორჩილო ხალხები“ და შემდგომ (ეს. 45:1-3; 2მტ. 36:23). ოთხ. დენ. ჩ. 2, 3–4.