Διώξεις του Ισραήλ

Αυτό το έργο του Μπουλγκάκοφ, που περίμενε να εκδοθεί για πολλά χρόνια, δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά από τον Β. Μπεζνόσοφ στο περιοδικό «Zvezda» (1994, Νο. 5) βασισμένο σε χειρόγραφο που φυλάσσεται στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού. Το χειρόγραφο υποτίθεται ότι χρονολογείται από το 1940. Εδώ αναπαράγεται από το κείμενο του περιοδικού με διορθωμένα ορισμένα τυπογραφικά λάθη. Ανατύπωση: Bulgakov S. N. Έργα για την κοινωνιολογία και τη θεολογία. Μ. 1997. σελ. 650–692; σχόλιο του V.V. Sapov: σ. 779–782. Αυτό το έργο, στο οποίο εκτείνονται πολλά νήματα από τη μελέτη «Το Ιερό Δισκοπότηρο», μπορεί ταυτόχρονα να θεωρηθεί ως το πρώτο προσχέδιο του ετοιμοθάνατου έργου του Μπουλγκάκοφ που δημιουργήθηκε κατά τα χρόνια του πολέμου - «The Apocalypse of John (An Experience in Dogmatic Interpretation)» (Παρίσι, 1948). Εδώ τα κύρια σημεία της εξήγησης του Μπουλγκάκοφ για την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου είναι ήδη εμφανή. Το ζήτημα του πολέμου είναι ένα από εκείνα τα «καταραμένα» ζητήματα που μοιάζουν ανίκανα να δώσουν οριστική λύση, παρά τη φαινομενική απλότητά του. Επιστρέφουν σε εμάς ξανά και ξανά, βασανίζοντας το μυαλό και τη συνείδησή μας. Φυσικά, δεν υπάρχει τίποτα πιο απλό από μια ηθικολογική καταδίκη του πολέμου, κατά το παράδειγμα του Τολστόι, ή γενικά από τον απολυτοποιημένο πασιφισμό, σε σχέση με το ένα ή το άλλο δόγμα του. Και, όμως, αποδεικνύεται εξίσου δύσκολο και ανέφικτο με το αντίθετο: η μιλιταριστική και ανώδυνη αποδοχή του πολέμου. Το ζήτημα του πολέμου, προφανώς, είναι ένα από αυτά που δεν επιτρέπουν μια απόλυτη λύση, αλλά μόνο σχετική, και εδώ βρίσκεται όλος ο πόνος και η δυσκολία του. Εδώ, σε όλη τη ζωτική του ιδιαιτερότητα, αντίθετες, αλλά εξίσου ευσυνείδητες, αποφάσεις είναι εξίσου δυνατές. Δεν μπορεί να εξαντληθεί με την εντολή «Μη σκοτώσεις», γιατί και μόνο η Παλαιά Διαθήκη, που έδωσε αυτή την εντολή, δεν κάνει καθόλου την απλή εφαρμογή της στον πόλεμο, όπως ακριβώς η Καινή: ούτε ο Πρόδρομος, που απευθύνθηκε στους στρατιώτες (Λκ. 3, 14), ούτε ο ίδιος ο Κύριος, που σε καμία περίπτωση δεν απαίτησε ούτε από τον Ιάιρο, ούτε από τον εκατόνταρχο 2, να απαρνηθεί τη διακονία τους, ούτε από τους αποστόλους, ούτε από την Εκκλησία που αγιοποιεί τους στρατιώτες, δεν του έδωσαν τέτοια ερμηνεία, που είναι χαρακτηριστική μόνο του ευθύ σεχταρισμού. Δεν μπορεί να επιλυθεί ακόμη κι αν κάποιος καθοδηγείται από ένα αίσθημα οίκτου, το οποίο εύκολα οδηγεί σε αδιέξοδο αντιφάσεις, επειδή η στρατιωτική αδράνεια μπορεί να αποδειχθεί τόσο σκληρή όσο η δράση. Η ειρήνη, φαινομενικά, είναι φυσικά πιο αποδεκτή και αναμφισβήτητη αξία από τον πόλεμο, αλλά αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση πάντα αναμφισβήτητο. Δεν είναι κάθε πασιφισμός quand même, 3 που απορρέει από τη φυσική και ακόμη και αμετάκλητη επιθυμία του ανθρώπου για ειρήνη και ασφάλεια, δεν αντιπροσωπεύει μια ηθική αξία και μπορεί να δικαιολογηθεί. Πρέπει να αναλάβουμε στη συνείδησή μας όλο το βάρος αυτού του ζητήματος, χωρίς να υπεκφεύγουμε ή να κρυβόμαστε πίσω από αφηρημένες αρχές με την κώφωσή τους στην πραγματική ζωή. Η όλη ανεπάρκεια τέτοιων αποφάσεων εκτίθεται μπροστά στη ζωή, όταν, στην αδυσώπητη λογική της, φέρνει τους πάντες αντιμέτωπους με αυτό το ερώτημα, από το οποίο δεν υπάρχει πουθενά «εκκένωση», παρά μόνο αφηρημένα. Είναι δυνατόν να μην θέλεις να ξεπεράσεις τον πόλεμο; Μια άσκοπη ερώτηση. Και δεν διαβάζουμε στις πιο ειλικρινείς προφητείες για αυτήν την υπόσχεση: «Θα χτυπήσουν τα ξίφη τους σε άροτρα και τις λόγχες τους σε κλαδέματα· έθνος δεν θα σηκώσει ξίφος εναντίον έθνους και δεν θα μάθουν πλέον να πολεμούν» (Ησ. 2:4). Ωστόσο, αυτό είναι μόνο ένα φωτεινό επεισόδιο, το οποίο θα αντικατασταθεί από έναν νέο πόλεμο, ακόμη και μετά την 1000χρονη βασιλεία του Χριστού (Αποκ. 20:7-8). Σε κάθε περίπτωση, ο Λόγος δεν μιλάει για την αστική εγωιστική υπέρβαση του πολέμου, αλλά για την ασυμφιλίωση απέναντι στο κακό. Εκφράζεται σε έναν ανελέητο αγώνα ακόμη και στον ουρανό, στον οποίο οι άγγελοι «δεν αγάπησαν τις ψυχές τους μέχρι θανάτου» (Αποκ. 12:11), που αντιπροσωπεύει μια εικόνα ιερού πολέμου. Γιατί η ζωή δεν είναι ένα ειδύλλιο γαλήνης, αλλά μια εικόνα διαρκούς αγώνα, προσωπική, ταξική, εθνική; Γιατί δεν γίνεται κατανοητό αυτό το αξίωμα για την ειρήνη ως το ύψιστο και αδιαμφισβήτητο αγαθό; Είναι μόνο επειδή η ανθρωπότητα υπόκειται στην αμαρτία, και μάλιστα ακραία αμαρτία, που είναι κάθε φόνος, ή επειδή ο πόλεμος και ο φόνος στον πόλεμο δεν είναι καθόλου απόλυτο, ανεξάρτητο κακό, αλλά παράγωγο, ως ένα από τα ιδιαίτερα είδη του; Ο στρατιωτικός φόνος δεν είναι καθόλου ο μόνος και αποκλειστικός τρόπος θανάτου, αλλά μόνο ένας από τους πολλούς. Η ζωή του κόσμου επιδεινώνεται από τη θνητότητα, η οποία είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος. Αυτή είναι η κύρια πηγή του πολέμου, του μίσους και του κακού. Επιπλέον, όλα όσα πηγάζουν από αυτήν την πρωταρχική πηγή είναι συνυφασμένα μεταξύ τους σε ασυνέπεια, εξ ου και όλη η σχετικότητα και ο συσχετισμός του καλού και του κακού στον κόσμο, και ειδικότερα στον πόλεμο. Σε αυτό, όλα τα μαχόμενα μέρη μπορούν να αισθάνονται σωστά και να επιβεβαιώνονται σε αυτήν την αλήθεια. Και είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η αλήθεια θα ήταν πάντα και σε όλα αποκλειστικά στη μία πλευρά και δεν θα επέτρεπε αυτή την αντιφατική πολυπλοκότητα, ειδικά σε ψυχολογικές μεταμορφώσεις και επιπλοκές. Η μοίρα του πολέμου είναι ότι η αρχή του είναι τρομερή, κάτι που στη συνέχεια συνεπάγεται αυτόματα μια όλο και πιο περίπλοκη σχετικότητα συγκεκριμένων εκτιμήσεων. Φυσικά, μπορούμε να πούμε ότι κάποιος πρέπει να ξεκινήσει την υπόθεση της ειρήνης, δηλαδή να σταματήσει τον πόλεμο. Ωστόσο, αυτή η δυνατότητα συνοδεύεται από μια συγκεκριμένη πολυπλοκότητα. Η φωτιά πρέπει να σβήσει για να γίνει η ειρήνη δυνατή και αναγκαία, αν και τελικά ο πόλεμος πρέπει να νικηθεί όχι με σίδηρο, αλλά με δύναμη πνεύματος. Η ζωή είναι μια τραγωδία και η τραγωδία προϋποθέτει αναπόφευκτα βάσανα: ασθένεια, φόνο, θάνατο. Ο ανθρώπινος νους και η βούληση, όσο μπορούν, αγωνίζονται να ξεπεράσουν την τραγωδία, αλλά είναι ανίσχυροι να την καταργήσουν, εκτός αν αυτό είναι πραγματικά απαραίτητο. Η ευτυχία και η αρμονία στη γη δεν είναι παρά μια σύντομη στιγμή ή μια ψευδαίσθηση, και μια τραγωδία που βιώνεται με αξιοπρέπεια είναι υψηλότερη από αυτές, γιατί είναι ο σταυρός που δίνεται σε κάθε άνθρωπο. Ο πόλεμος είναι επίσης μια από τις ποικιλίες της τραγωδίας της ζωής και της μεγάλης φόρτωσης του σταυρού, που είναι η δικαίωσή του, αν και αυτή ακριβώς την πλευρά του θέλουν να εξαλείψουν. Ο πόλεμος δεν είναι ένα εγγενές κακό, ελλείψει του οποίου η ευημερία και η ειρήνη θα βασίλευαν στη γη. Αντίθετα, άλλες εικόνες του κακού είναι δυνατές, ακόμη και αν όχι αιματηρές, και ο παγκόσμιος θάνατος έρχεται σε ένα άτομο όχι από πόλεμο, αλλά από ασθένεια και θνησιμότητα. Η τραγωδία είναι το μονοπάτι της ανθρώπινης ζωής, η τελική έκβαση της οποίας είναι πέρα ​​για πέρα. Αυτό το τραγικό σχέδιο ζωής υλοποιείται με τον δικό του τρόπο από κάθε άτομο ως το μονοπάτι του προς το θάνατο και προς αυτό που βρίσκεται πέρα ​​από το κατώφλι του. Σε αυτό, το πιο ουσιαστικό, ο πόλεμος και ο μη πόλεμος ως εικόνες του ανθρώπινου θανάτου και της ζωής μετά από αυτόν δεν διαφέρουν. Στη ζωή που επιδεινώνεται από το προπατορικό αμάρτημα, υπάρχουν διαφορετικοί τύποι κακού και παθών που αλληλοκαθορίζονται. Αυτός είναι ο πόλεμος με το κακό του μιλιταρισμό, που τελικά οδηγεί στην αυτόματη ανάφλεξη, όταν «τα όπλα πυροβολούν μόνα τους». Αυτός ο αυτοματισμός καθορίζει ολοένα και περισσότερο την ανθρώπινη βούληση στις πράξεις του, δίνοντάς τους τον χαρακτήρα της τεχνολογίας των μηχανών. Παρόλα αυτά δεν καταργεί τον ίδιο τον άνθρωπο με την ελευθερία του στο βαθμό που του υπάρχει καθόλου. Η ανθρώπινη ελευθερία, όντας περιορισμένη στις πράξεις της, συναντά την αναγκαιότητα και τον καταναγκασμό στα μονοπάτια της. Ωστόσο, εξακολουθεί να είναι άφθαρτη στον εαυτό της, στον εσωτερικό της αυτοπροσδιορισμό, τις επιθυμίες ή τις απροθυμίες της, την έμπνευση ή την παρακμή. Ως εκ τούτου, στον πόλεμο, και ακόμη περισσότερο από οπουδήποτε αλλού, αφού το ερώτημα εδώ αφορά την ανθρώπινη ζωή, τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης θέλησης και, κατά συνέπεια, της ελευθερίας εκδηλώνονται περισσότερο, και αυτό παρά τη σιδερένια πειθαρχία και τη μηχανική τεχνολογία, ακόμα και τώρα, στην εποχή του χημικού πολέμου και όλων των ειδών όπλων. Η δυνατότητα ηρωισμού και αυτοθυσίας - στον αγώνα ενάντια στη φυσική αίσθηση της αυτοσυντήρησης - παραμένει ακόμη και τώρα, και καθορίζουν τις ανθρώπινες πράξεις. Στην ανθρώπινη ζωή, ειδικά με την ένταση που δημιουργεί ο πόλεμος, φυσικά, μια εναλλαγή ανόδου και παρακμής, με ίσες ή άνισες δυνάμεις, είναι αναπόφευκτη, αυτό είναι αυτονόητο. Ωστόσο, εδώ είναι απαραίτητο να διατηρηθεί η αναλογία και να παρατηρηθεί η προοπτική στην οποία συμβαίνουν αυτές οι καταστάσεις ανόδου και παρακμής, η κορυφή και η βάση της ανθρώπινης ύπαρξης εκδηλώνονται. Στον πόλεμο αποκαλύπτονται τα βάθη του, όχι μόνο ζωικά, αλλά και ανθρώπινα, εδώ εκδηλώνονται όχι μόνο ανθρώπινες, αλλά και απάνθρωπες, πνευματικές δυνάμεις, που γενικά δρουν στον κόσμο. Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου με τις στρατιές των δαιμόνων γιορτάζει φυσικά και τη δική του γιορτή σε πολεμικές επιχειρήσεις. Εδώ επικρατεί δαιμονική κακία και μίσος, που βρίσκει ικανοποίηση στον ανθρώπινο πόνο και στην αμέτρητη θλίψη, τόσο για τα θύματα του πολέμου όσο και για τους αγαπημένους τους. Είναι δυνατόν να μιλήσουμε για τα δεινά στα οποία βυθίζεται τώρα ο κόσμος; Ωστόσο, όχι λιγότερο από αυτά τα βάσανα, η νίκη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου επιτυγχάνεται με αμοιβαία κακία και μίσος, που φουντώνουν γύρω από τον πόλεμο και σε σχέση με αυτόν και δηλητηριάζουν την ανθρωπότητα για πολλά χρόνια και μετά από αυτόν. Χρειαζόμαστε ιδιαίτερο ασκητισμό του πνεύματος για να αντισταθούμε σε αυτή την πνευματική αυτοδηλητηρίαση της ανθρωπότητας, να θυμηθούμε την εντολή να αγαπάμε τους εχθρούς μας που μας μισούν. Φυσικά, η σατανική δύναμη λειτουργεί και στον πόλεμο. Ωστόσο, είναι μόνο σατανικό; Δεν εκδηλώνεται σε αυτό, μαζί με τη δύναμη της αμαρτίας και της κακίας (αν και όπου στις ανθρώπινες υποθέσεις δεν εκδηλώνεται;) και η αίσθηση της αλήθειας, οι επιταγές του καθήκοντος και της συνείδησης και της θυσίας; Ποιος τολμά να το αρνηθεί αυτό; Υπάρχει αλήθεια στο γεγονός ότι η Εκκλησία αγιοποιεί τους άξιους πολεμιστές ως εκτελεστές του νόμου της αγάπης του Χριστού και τους αποκαλεί -τρομακτικό και παράξενο να το πω- Χριστόφιλους; Αν βλέπουμε στον πόλεμο μόνο τον εξαναγκασμό, που καταργεί εντελώς την προσωπική ελευθερία, τότε είναι εξίσου αδύνατο να μιλήσουμε ούτε για τον φιλόχριστο στρατό ούτε για τον σατανικό στρατό, αλλά μόνο για τα αυτόματα που εκτελούν αυτόν τον εξαναγκασμό. Αλλά αν εγκαταλείψουμε αυτή τη μυθοπλασία και διατηρήσουμε την αναφαίρετη ελευθερία του ανθρώπου ακόμη και υπό εξαναγκασμό, τότε θα πρέπει να αναγνωρίσουμε και εδώ την πιθανότητα πνευματικών διαφορών. Στην υψηλότερη ένταση της ανθρώπινης τραγωδίας, πραγματοποιείται η υψηλότερη ένταση του ανθρώπινου πνεύματος - η αυτοθυσία. Επομένως, δεν αρκεί απλώς να στιγματίζουμε τον πόλεμο, αλλά θα πρέπει να κρίνεται σε όλη του την ιδιαιτερότητα. 4 Η φύση του πολέμου είναι αντινομική, όπως όλη η ζωή. Ο πόλεμος είναι, ή μάλλον, μπορεί να είναι και η μεγαλύτερη θηριωδία και η μεγαλύτερη θυσία, η πιο σκληρή βία και η υψηλότερη αυτοθυσία - και τα δύο μαζί, ανάμεικτα και δυσδιάκριτα. Την πρώτη πλευρά την εκμεταλλεύονται περισσότερο οι ειρηνιστές (Ο Τολστόι της τελευταίας, αλλά όχι της πρώτης περιόδου), η δεύτερη από τους αντιπάλους τους. Μπορεί μια τέτοια αφύσικη ενέργεια όπως η πορεία ολόκληρων μαζών προς τη θανάσιμη μάχη να πραγματοποιηθεί χωρίς βία εναντίον του εαυτού μας και χωρίς εξαναγκασμό, ακόμα κι αν στη συνέχεια συνοδεύεται από μια ορισμένη ψυχική αντίδραση όπως η έμπνευση για νίκη; Στη σύγχρονη ζωή, αυτός ο εξαναγκασμός πραγματοποιείται από τον κρατικό Λεβιάθαν, είναι το αληθινό πρόθυμο υποκείμενο του πολέμου, υπερπροσωπικό και συλλογικό, αν και εκδηλώνεται στη συνείδηση ​​των μεμονωμένων υποκειμένων, ένα ορισμένο Εγώ - εμείς. Στα αρχαία χρόνια της προκρατικής ύπαρξης των λαών, αυτοί ήταν φορείς της εθνικής συνείδησης, ηγέτες, βιβλικοί δικαστές και άλλα παρόμοια. Επί του παρόντος, αυτοί είναι οι αρχηγοί κρατών. Αλλά και πάλι, με οποιαδήποτε οργάνωση εξουσίας, αυτή, στο πρόσωπο των εκπροσώπων της, είναι το αντικείμενο ενός πολέμου στον οποίο υπάρχουν πάντα ηγέτες και οπαδοί. Οι τελευταίοι είναι έτσι θύματα, αν και παθητικά. Και φυσικά, χωρίς τέτοιο οργανωμένο εξαναγκασμό, ο πόλεμος δεν θα υπήρχε. είναι το κύριο υπόβαθρο της αναγκαιότητας μέσα στην οποία πραγματοποιούνται διάφορες ελεύθερες κινήσεις του ανθρώπινου πνεύματος. Σε αυτό το υπόβαθρο προκύπτει η ενεργός θυσία στρατιωτικών κατορθωμάτων και στρατιωτικής έμπνευσης. Φτάνει στο υψηλότερο όριο όταν δεν χρειάζεται πλέον καταναγκασμό, αλλά είναι αυτάρκης: αυτός είναι ο εθελοντισμός στις διάφορες μορφές του, που γεννιέται από προσωπικό ηρωισμό, ελεύθερη θυσία. Στην ιδιαιτερότητά του, ο πόλεμος αντιπροσωπεύει ένα σύνθετο και ετερόκλητο φάσμα διαφορετικών νοητικών κινήσεων. Αν ο πόλεμος είναι θυσία, τότε ποιος τον κάνει; Το θέμα του είναι, πρώτα απ' όλα, ολόκληρη η δεδομένη συλλογικότητα, κράτος ή λαός, που έχει κάποιου είδους υπερ-προσωπική ευαισθησία, όσο αφηρημένο κι αν ακούγεται. Η ύπαρξή του γίνεται αισθητή σε μέρες δόξας και ντροπής, νίκης και ήττας. Μπορεί να θαμπώνει και να οξύνει, αλλά αυτή ακριβώς η πιθανότητα υποδηλώνει την παρουσία ενός τόσο υπερ-ατομικού θέματος. 5 Η συλλογικότητα κάνει μια θυσία, καταδικάζοντας εκ των προτέρων την απώλεια πολλών από τους καλύτερους γιους της, που αναπόφευκτα πεθαίνουν στον πόλεμο. αυτός ο προσδιορισμός περιλαμβάνεται στη γενική του αποδοχή και, κατά μία έννοια, μπορεί να ειπωθεί ότι εκτείνεται σε όλα τα μέλη του, φυσικά, ανάλογα με τον βαθμό της συνείδησής τους, καθώς και με τη φύση του πολέμου. Μπορεί να υπάρχουν λίγο πολύ εδώ, αλλά υπάρχει κάτι στο οποίο μπορεί να αποδοθεί αυτή η διαφορά. Το πιο γενικό εδώ είναι και το λιγότερο συγκεκριμένο, και αντίστροφα, αυτή η ιδιαιτερότητα αυξάνεται μαζί με τη στένωση αυτής της συλλογικότητας: μια περιοχή, μια πόλη, ένα χωριό - φυσικά, νιώθουν πιο έντονα και τις απώλειές τους και τα θύματά τους. Αλλά με μοναδική και αποκλειστική δύναμη, αυτή η θυσία του πολέμου γίνεται αισθητή από μια οικογένεια που στερείται τα παιδιά της ή τα χαρίζει θυσιαστικά. Αυστηρά μιλώντας, αν μπορούμε να μιλήσουμε με αυστηρή έννοια για τα θύματα του πολέμου μεταξύ μη πολεμιστών, τότε, φυσικά, οι περισσότερες από αυτές είναι μητέρες, μαζί, φυσικά, με πατέρες. Εδώ αυτή η θυσία είναι η πιο αναγκαστική, είναι στο μέγιστο βαθμό καταστροφή ή συμφορά, παρόμοια με μια σοβαρή ασθένεια ή μια καταστροφή γενικά. Ωστόσο, εάν αυτά τα τελευταία μπορούν - στο βαθμό της προσωπικής πίστης - να βιωθούν και θυσιαστικά («Ο Κύριος έδωσε και ο Κύριος αφαίρεσε, ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου» Ιώβ 1:21), τότε οι γονείς δεν μπορούν να βιώσουν τα θύματα του πολέμου στα δικά τους παιδιά, αν και αυτή είναι η πιο βαριά και πιο, θα λέγαμε, θυσία. Εδώ η αποδοχή της, που δεν μπορεί παρά να είναι κατόρθωμα ελευθερίας, συνδυάζεται δυσδιάκριτα με την καταπιεστική αναγκαιότητα, τον καταναγκασμό του πολέμου. Η αντινομία της ελευθερίας και της αναγκαιότητας σκίζει τραγικά την καρδιά, αλλά η ίδια είναι θυσία στον Θεό, ήδη ως τραγωδία της ζωής. Τέλος, υπάρχουν άνθρωποι, με το θέλημα του Θεού, που βρίσκονται μακριά από τα στρατιωτικά πυρά και δεν υποφέρουν προσωπικά από αυτό, ούτε οι ίδιοι ούτε στο πρόσωπο των αγαπημένων τους. Ωστόσο, γι' αυτούς παραμένει πνευματική συνενοχή σε μια κοινή καταστροφή και τραγικό επίτευγμα, φυσικά, στο βαθμό της πνευματικής δύναμης του καθενός. Από εδώ προέρχεται η υψηλή, ηρωικά θυσιαστική φύση του πολέμου. Αν είναι η μεγαλύτερη καταστροφή, τότε είναι επίσης μια ευλογία, μια ουράνια καμπάνα που καλεί για τη θυσία του Αβραάμ 6 και τη θυσία του Ιέφθα. 7 Σε γενικές γραμμές, μπορεί κανείς να ξεχωρίσει τον πόλεμο ως τη μεγαλύτερη καταστροφή, ως την αιτία των μεγαλύτερων δεινών, ειδικά στη σημερινή εποχή, που οι μαζικές επιδημίες, τουλάχιστον στις πολιτισμένες χώρες, έχουν ήδη ξεπεραστεί. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η ταλαιπωρία από ασθένειες, ειδικά κληρονομικές και παιδικές ασθένειες, έχει ξεπεραστεί τώρα, και θα είναι πάντα, όσο υπάρχει θνησιμότητα. Φυσικά, η διαφορά παραμένει ότι η ταλαιπωρία από τον πόλεμο προκαλείται από τον άνθρωπο και υπό αυτή την έννοια δεν θα μπορούσε να υπάρξει, κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί για ασθένειες που είναι ξεκάθαρα ανυπέρβλητες από την ανθρώπινη ιατρική, εκτός εάν με την άμεση επέμβαση της δύναμης του Θεού, όπως τα θαύματα του Χριστού, η θεραπεία των αποστόλων και των αγίων. Ωστόσο, αυτή η πιθανότητα αποφυγής του πολέμου, καθώς και η πλήρης υπέρβασή του, παραμένει μόνο αφηρημένη προς το παρόν. Ο πόλεμος εμφανίζεται ως μοίρα, ασθένεια, θάνατος. Στην ανθρώπινη εμπειρία του πολέμου, καθώς και στην ασθένεια, η ανθρώπινη προσωπικότητα εκδηλώνεται με την ελευθερία της, αλλά και με τους περιορισμούς και την αδυναμία της. Αλλά στον πόλεμο, όπως και στην ασθένεια, υπάρχουν διάφορες πνευματικές ευκαιρίες και επιτεύγματα. Μπορούμε να πούμε ότι ο πόλεμος, όπως και άλλες καταστροφές, είναι δοκιμασία και σταυρός, αυτοθυσία και όχι μόνο φόνος. Μπορείτε να κρίνετε τις επιμέρους ενέργειες των πολεμιστών, αλλά όχι τον ίδιο τον στρατό (όπως βρίσκουμε στις ομιλίες του Προδρόμου). Μπορεί κανείς να καταδικάσει τον πόλεμο, αναφέροντας το γεγονός ότι ο Κύριος δεν τον ευλόγησε με το δικό Του παράδειγμα. Φυσικά, ένα τέτοιο παράδειγμα θα ήταν ασυμβίβαστο με τη θεία διακονία του Κυρίου. Είναι όμως συμβατές με αυτό και ουσιαστικά συνδυασμένες διάφορες άλλες ανθρώπινες υποθέσεις, που όμως είχαν την ευλογία Του; Τον περιέβαλαν ψαράδες, στους οποίους μάλιστα διέταξε να ρίξουν το δίχτυ, αλλά ο Ίδιος δεν συμμετείχε στο έργο τους. Επέτρεψε ακόμη και έναν τελώνη μεταξύ των αποστόλων και έδωσε εντολή στον προδότη απόστολο να έχει μια λειψανοθήκη για τους φτωχούς και για διάφορες ανάγκες. Ο Κύριος έμεινε ελεύθερος από τις συνηθισμένες ανθρώπινες ανάγκες και ασχολίες (ακόμα και από την ξυλουργική Του τέχνη) και αντ' αυτού επέτρεψε στις γυναίκες που περπατούσαν μαζί Του να Τον υπηρετούν από τα κτήματά τους. Και στις ανθρώπινες υποθέσεις υπάρχει μια ορισμένη ιεραρχία υπουργείων, η οποία δεν περιέχει την καταδίκη ή την απόρριψη κάποιων υποθέσεων υπέρ άλλων, αλλά μόνο την πραγματική ασυμβατότητά τους. Δεν χρειάζεται να αγωνιζόμαστε για εξωτερική «μίμηση του Χριστού», γιατί δεν δίνεται στον άνθρωπο η δύναμη να κάνει τα έργα του Χριστού, να κάνει τα θαύματά Του. Ούτε μια ανθρώπινη δραστηριότητα δεν ήταν χαρακτηριστική του Κυρίου με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να γίνει θέμα άμεσης μίμησής Του. Αυτό λύνει και το ζήτημα των στρατιωτικών υποθέσεων ως ειδικού επαγγέλματος που σχετίζεται με την ύπαρξη του κράτους, μεταξύ διαφόρων άλλων. Η πιθανότητα και η παρουσία μιας τέτοιας καταστροφής όπως ο πόλεμος μας φέρνει αντιμέτωπους με τα πιο τρομερά και αναπάντητα ερωτήματα για τη σχέση του Θεού με τον κόσμο και τον άνθρωπο, για την πρόνοια του Θεού, αφενός, και για την ανθρώπινη ελευθερία, αφετέρου, για αυτήν την ακατανόητη αλληλεπίδραση της παντοδυναμίας και της σοφίας του Θεού και της αδυναμίας και της αδυναμίας των ανθρώπων. Ο απλούστερος τρόπος επίλυσης αυτού του ερωτήματος είναι με τον οποίο όλη η πληρότητα της δραστηριότητας και της δύναμης αποδίδεται στο Θείο, ενώ ο άνθρωπος είναι μόνο ένα όργανο ή αντικείμενο τους. Ένα τέτοιο ανθρωπόμορφο ψήφισμα είναι χαρακτηριστικό ολόκληρης της Παλαιάς Διαθήκης, στην οποία μόνο η υπακοή (με δυνατότητα ανυπακοής) στην εντολή του Θεού παραμένει στον κλήρο του ανθρώπου. Ειδικότερα, το ίδιο ισχύει και για τους πολέμους, η αφήγηση των οποίων γεμίζει τις σελίδες του. Ο Θεός κάνει πόλεμο και δίνει τη νίκη. Καταπλήσσει και εξυψώνει. Τα παραδείγματα τέτοιων στοιχείων είναι, θα έλεγε κανείς, αμέτρητα. Ακολουθεί μόνο ένα παράδειγμα: «Αυτό λέει ο Κύριος στον χρισμένο Του Κύρο: κρατάω το δεξί σου χέρι για να υποτάξω τα έθνη για σένα, και θα αφαιρέσω τις ζώνες από την οσφύ των βασιλιάδων... Θα πάω μπροστά σου... Σε ζώσα, αν και δεν με γνώρισες... κάνω ειρήνη και επιφέρω καταστροφή» (Ησ. 65: 1-7). Στην Καινή Διαθήκη αυτή η κοσμοθεωρία δεν υπάρχει πλέον. Φυσικά, ο Λόγος του Θεού, όπως η Παλαιά Διαθήκη, δεν μπορεί απλώς να απορριφθεί από τη δύναμη της Καινής Διαθήκης, αλλά πρέπει να ερμηνευθεί ανάλογα. Η πρόνοια του στην ιστορία δεν μπορεί να καταργήσει την ανθρώπινη ελευθερία, αλλά πραγματοποιείται μόνο μέσω αυτής Ολόκληρη η επίδραση της Θείας παντοδυναμίας, με την οποία οι τρόποι του Κυρίου θα εκτελούνταν άμεσα και αλάνθαστα, ή, εν πάση περιπτώσει, είναι ανάλογη με αυτήν. Το πρώτο καθορίζεται από τον χαρακτήρα της ανθρωπότητας, που είναι χαρακτηριστικός της και εκδηλώνεται σε μια ορισμένη εποχή. Εδώ, αφενός, αποκαλύπτεται το σχέδιο και η πληρότητα της θείας δημιουργίας, που έγινε σε ορισμένο τόπο και χρόνο, και αφετέρου, η ζημιά της από το προπατορικό αμάρτημα, εξαιτίας της οποίας το σχέδιό της υλοποιείται στην ιστορία με διαστρεβλωμένο και οδυνηρό τρόπο και η ελευθερία γίνεται μέσο για τέτοιες διαστροφές. Επομένως, αφενός, ο Θεός οδηγεί τον κόσμο στον στόχο του με την πρόνοιά Του, και από την άλλη, ο κόσμος αντιστέκεται σε αυτό το μονοπάτι με τη δύναμη της κακής αρχής που λειτουργεί στον κόσμο. Υπάρχουν δύο δρόμοι: ο θεανθρώπινος και ο σατανικός, ο Αντίχριστος. Το πρώτο μονοπάτι ανοίγει στη Θεία βοήθεια, το δεύτερο διασχίζεται κατά μήκος των μονοπατιών της μάχης εναντίον του Θεού. Το πρώτο απαιτεί άνοιγμα της καρδιάς προς τον Θεό, επιθυμία να παραδοθούμε σε Αυτόν, να εκπληρώσουμε το θέλημά Του. Το κύριο, απαραίτητο, πιο ουσιαστικό μέσο γι' αυτό είναι η προσευχή ως πραγματική θεανθρώπινη, η ίδια η ενέργεια της. Ο Θεάνθρωπος Ιησούς προσευχόταν ακατάπαυστα, από την αρχή της διακονίας Του μέχρι το θάνατό Του στον σταυρό. Αυτό σημαίνει ότι, φυσικά, όχι η παντοδύναμη Θεότητά Του, αλλά ο Θεανθρώπος Του χρειαζόταν αυτή την προσευχή: «Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως εν ουρανώ και επί της γης» για να νικήσει το βασίλειο του άρχοντα αυτού του κόσμου. Και, σύμφωνα με αυτήν την εικόνα και παράδειγμα, η προσευχή είναι η θεανθρώπινη πνοή όλης της ανθρωπότητας. χωρίς αυτό, ο σωστός δρόμος του δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Οι εικόνες της προσευχής είναι ποικίλες, όπως και η θρησκεία. Αν και υπάρχει μόνο μία αληθινή θρησκεία, η χριστιανική, ωστόσο, ακόμη και πέρα ​​από τα όριά της, εξακολουθεί να παραμένει η προσευχητική επικοινωνία με τον Θεό. Ακριβώς όπως υπάρχουν διαφορετικά επίπεδα προσευχής, η προσευχή είναι επίσης δυνατή σε διαφορετικές θρησκείες, ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετική μπορεί να είναι. Αυτό δεν σημαίνει αδιαφορία, αλλά είναι αναγκαίο να διευρυνθεί η έννοια του Θεού-ανθρωπότητας, ώστε να δοθεί θέση μέσα σε αυτήν στην εξωχριστιανική προσευχή και λατρεία του Θεού, αν και περιορισμένη, αλλά βαθιά χριστιανική. Διαφορετικά, ολόκληρη η κοσμοθεωρία της Παλαιάς Διαθήκης είναι εντελώς ακατανόητη, η οποία όχι μόνο περιέχει, τόσο θεμελιώδη, τον προχριστιανικό Ιουδαϊσμό ως αποκαλυφθείσα θρησκεία, αλλά και τον παγανισμό, ευσεβή (όπως ο Κύρος) και ακόμη και πονηρούς (όπως ο Ναβουχοδονόσορ). Γενικά, η Πρόνοια του Θεού επιτυγχάνεται πάντα με βάση την αλληλεπίδραση και τη συνεργασία Θεού και ανθρώπου. Φυσικά, στη ζωή των εθνών υπάρχει ένα δεδομένο γεγονός που δεν εξαρτάται από την ανθρώπινη ελευθερία, αλλά, αντιθέτως, προκαθορίζει την πορεία της. Τα έθνη εμφανίζονται στην ιστορία, όπως γεννιούνται μεμονωμένες ανθρώπινες προσωπικότητες με τις ατομικές τους ιδιότητες και το πεπρωμένο τους. Το γενικό σχέδιο της ανθρώπινης ιστορίας σκιαγραφείται από μυστηριώδη γραπτά στο χρόνο και στο χώρο. Εδώ το άμεσο θέλημα του Θεού λειτουργεί σύμφωνα με την ελεύθερη προσωπική αυτοδιάθεση του καθενός στην ύπαρξή του. Τα έθνη γεννιούνται και πεθαίνουν, όπως τα άτομα, και το πεπρωμένο τους επιτυγχάνεται με τη σειρά του χρόνου. Η βάση αυτής της ακολουθίας εμπεριέχεται στην πληρότητα της ανθρωπότητας, αν και ήδη πεσμένη και κατακερματισμένη από τη δύναμη του προπατορικού αμαρτήματος, αλλά δίνεται ως γνωστή προκαθορισμένη μοίρα, η οποία πραγματοποιείται με βάση την ελευθερία και τα θεανθρώπινα μονοπάτια της ιστορίας. Όταν μιλάμε για την Πρόνοια του Θεού, που ενεργεί στην αλληλεπίδραση Θεού και ανθρώπου, εννοούμε την υπερβατική δράση του Θεού στον κόσμο, έμφυτα πραγματοποιημένη. Αυτό είναι, για παράδειγμα, η δημιουργία του κόσμου από τον Θεό «από το τίποτα». Αυτή η κάθοδος του υπερβατικού στο έμφυτο καθορίζει όλο το κτισμένο ον, το οποίο λαμβάνει την κτιστή πρωτοτυπία που του έχει δοθεί σε έναν κόσμο με κτιστή ελευθερία και βάσει αυτής. Το Θείο, στην πρόνοιά Του για τον κόσμο, σχετίζεται με αυτόν υπερβατικά, αλληλεπιδρώντας, αλλά δεν τον καταργεί. Ωστόσο, αυτή δεν είναι η μόνη και τελική εικόνα της σχέσης του υπερβατικού και του ενυπάρχοντος, στην οποία διατηρείται η θετική τους σύνδεση μαζί με ολόκληρη την άβυσσο της απόστασης που τα χωρίζει το ένα από το άλλο. Υπάρχει επίσης μια άλλη σχέση κατά την οποία αυτή η άβυσσος ξεπερνιέται και η θεϊκή και κτιστή ανθρώπινη ύπαρξη ενώνονται χωρίς χωρισμό και χωρίς συγχώνευση, όπως η θεάνθρωπος του Χριστού. Ο Χριστός, ως Θεάνθρωπος, είναι ταυτόχρονα χαρακτηριστικό ότι είναι Θεός με όλη τη δύναμη της υπέρβασής Του στον κόσμο, ως «ο μόνος Άγιος». Τριάδα» στον ουρανό, και ο Θεάνθρωπος, που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε, αναλήφθηκε ξανά στον ουρανό και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, αλλά και ερχόμενος σε δόξα, η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος. Παραμένει μαζί μας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του κόσμου και για πάντα. όντα, αντιπροσωπεύει ένα άγνωστο μυστήριο, αφού είναι στραμμένο στον ουρανό, στη Θεία ζωή της Αγίας Τριάδας, αλλά είναι προσιτό στον άνθρωπο στη θεανθρώπινη αποκάλυψή του. Κατά την κατανόηση της σχέσης του υπερβατικού Θεού με τον κτιστό κόσμο, τίθεται το ζήτημα της παντοδυναμίας Του. Ο Θεός είναι καλός και παντοδύναμος, γιατί επιτρέπει το κακό και τα βάσανα; Γιατί ανέχεται τον πόλεμο χωρίς να τον καταργεί με την εντολή της παντοδυναμίας Του; Γιατί και γιατί επιτρέπονται όλες οι φρικαλεότητες της ζωής; Αυτό είναι το αιώνιο ερώτημα της «θεοδικίας», της νικηφόρας παρουσίας του κακού στον κόσμο, ένα ερώτημα που είναι, κατά μία έννοια, αναπάντητο, αφού συνδέεται με την παράλογη αρχή της ελευθερίας και της αμαρτίας, αλληλένδετα, αν όχι άμεσα ταυτόσημα και αδιαχώριστα. Σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, επαναλαμβάνουμε, το ερώτημα είναι αναπάντητο, αφού το κακό είναι παράλογο και δεν δέχεται ούτε δικαιολογία ούτε εξήγηση. Στο γενικό επίπεδο της ύπαρξης, το κακό και τα βάσανα σε αυτήν την εποχή είναι τόσο συνδεδεμένα με τη κτιστή ελευθερία ως τη βάση του σύμπαντος που το να το καταστρέψεις σημαίνει να καταργήσεις τον κόσμο. Η κτιστή ελευθερία περιέχει το κακό και τα βάσανα που συνδέονται με αυτό ως δυνατότητα, η οποία στο προπατορικό αμάρτημα έχει ήδη γίνει αναπόφευκτη πραγματικότητα. Το λαμβάνει υπόψη και η Πρόνοια του Θεού, που κυβερνά τον κόσμο στην πεσμένη του κατάσταση. Αυτή είναι η θεοδικία του κόσμου που δημιουργήθηκε με βάση την ελευθερία. Να νικήσουμε την ελευθερία του κακού χωρίς να καταστρέψουμε τον κόσμο είναι δυνατό μόνο με το κατόρθωμα της ελευθερίας και της καλοσύνης, δηλαδή με τη δωρεάν θυσία του Χριστού, με τη δύναμη της λύτρωσης, όχι με την παντοδυναμία της δύναμης, αλλά με την παντοδυναμία της αγάπης και της ταπείνωσης του Θεανθρώπου. Αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος ο Θεός υποφέρει από τα βάσανα του ανθρώπου στον κόσμο. με τη σταύρωση Του σταυρώνεται μέσα στην Θεανθρώπινη Του. Εδώ πλησιάζουμε στο πιο τρομερό και μυστηριώδες ερώτημα για τη συμμετοχή του Θεανθρώπου στον ανθρώπινο πόνο. Αν μπορούσε να επιλυθεί μέσω της σχέσης μεταξύ της επιβλητικής παντοδυναμίας και της υπάκουης δημιουργίας, τότε θα ήταν εξαιρετικά απλό (αν και σε αυτή τη διατύπωση το γενικό ζήτημα του να επιτρέπεται το κακό αναπόφευκτα επιστρέφει). Αλλά μια τέτοια εξωτερική, ή μάλλον, υπερβατική σχέση του Θεού με τον κόσμο, αν και διατηρείται στην πτυχή της προνοητικής διαχείρισης του κόσμου από τον Θεό, δεν μπορεί να εφαρμοστεί καθόλου σε άλλη πτυχή - Θεανθρώπινη ή ενσάρκωση του Θεού. Ο Χριστός ένωσε για πάντα τη ζωή Του με την ανθρώπινη ζωή και -κατά μια έννοια, τους ταύτισε, φυσικά, όχι στην αμαρτία, αλλά στη συνέπειά της- βάσανα, «για μας για τον άνθρωπο και για τη σωτηρία μας». Και τι προκύπτει από αυτό και τι σημαίνει; Αυτό σημαίνει ότι και τώρα ο Χριστός υποφέρει και σταυρώνεται μαζί με τον άνθρωπο και για τον άνθρωπο, πεθαίνοντας μαζί του. Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε σε γενική μορφή σε εφαρμογή στον θάνατο (στο δοκίμιο: «Η Σοφιολογία του Θανάτου»), 8 τώρα πρέπει να επεκταθεί και να γενικευτεί σε εφαρμογή στον πόλεμο ως μαζική αμοιβαία εξόντωση. Πώς να κατανοήσουμε τη λύτρωση που πέτυχε ο Χριστός στα παθήματά Του στον σταυρό; Είναι αυτή μόνο μια πράξη, στην οποία ο Χριστός, έχοντας υποφέρει κάποτε, έζησε τα βάσανα μέχρι τα βάθη, αλλά και μέχρι το τέλος, μετά την οποία, αφού αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, συλλογίζεται υπερβατικά τον ανθρώπινο πόνο; Ή μήπως ο Θεάνθρωπος, παρ' όλα αυτά, συνεχίζει να υποφέρει με την ανθρωπότητα, συνδέοντας αυτό ακατανόητα με την ουράνια δόξα; Αυτό είναι το ερώτημα. Φυσικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η λύτρωση είναι καθολική και επεκτείνεται σε όλα τα έθνη, όχι μόνο μετά τον Χριστό, αλλά και πριν από Αυτόν, τόσο στην Παλαιά Διαθήκη όσο και εκτός αυτής. Και η ταλαιπωρία του Χριστού στον σταυρό είναι επίσης καθολική με την έννοια ότι συνδυάζει και νικάει όλα τα βάσανα και εξιλεώνει κάθε αμαρτία: «έχει ολοκληρωθεί» 9 - αν και σε συγκεκριμένο τόπο και χρόνο, αλλά πάνω απ' όλα τόπο και χρόνο, καθολικά και απόλυτα. «Εκείνος που δεν λυπήθηκε τον δικό του Υιό, αλλά τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν θα μας τα δώσει όλα μαζί Του;» (Ρωμ. 8:32). Το άπαξ και για πάντα επίκτητο όφελος της λύτρωσης δίνεται σε όλους όσοι το αξίζουν, ως ένα είδος Θείας δύναμης. «Κάνει μεσιτεία για μας» (34). Λύτρωση σημαίνει την απομάκρυνση του Χριστού από τον κόσμο μέσω της ανάληψής του στους ουρανούς και του καθίσματος στα δεξιά του Πατέρα. Αλλά μια τέτοια απομάκρυνση συνεπάγεται, θα λέγαμε, απανθρωποποίηση; Πώς πρέπει να κατανοήσουμε την παρουσία του Χριστού σε σχέση με την ανθρωπιά Του μετά από αυτή την απομάκρυνση από τον κόσμο; Είναι πραγματικά μόνο ως Κριτής που περιμένει τη μελλοντική Τελευταία Κρίση, στην οποία θα πραγματοποιηθεί μια νέα συνάντηση με την ανθρωπότητα; Αλλά μια τέτοια κατανόηση θα αντέβαινε ευθέως στην αναμφισβήτητη πίστη της Εκκλησίας στη μυστηριώδη παρουσία του Χριστού στη γη και, κυρίως, στη Θεία Ευχαριστία, καθώς και σε άλλα μυστήρια. Μια τέτοια κατανόηση θα έρχονταν σε αντίθεση με την αποκάλυψη, η οποία μιλά για την ενεργό συμμετοχή του Χριστού στην ανθρώπινη ιστορία, όπου πολεμά με το «θηρίο», με τους βασιλιάδες της γης και τα στρατεύματά τους, και επίσης βασιλεύει με τους αγίους για χίλια χρόνια (Αποκ. 19:11–21, 20:4) (ανεξάρτητα από το πώς ερμηνεύουμε αυτές τις εικόνες ακριβέστερα). Και, τέλος, αυτή η παρουσία στη γη, στην ιστορία, στην ανθρώπινη ζωή, δεν μιλιέται με την έκχυση αίματος και νερού από την πλευρά του Ιησού, το «Άγιο Δισκοπότηρο», που μπορεί να ερμηνευτεί μόνο με την έννοια της αόρατης παρουσίας του Χριστού στη γη, που υποφέρει από τον ανθρώπινο πόνο; Δεν πρέπει να σταματήσουμε να συνδυάζουμε τους φαινομενικά ασυμβίβαστους - διαφορετικούς τρόπους ζωής του Χριστού στην παραμονή Του στη γη και στον ουρανό. Πρέπει να σκεφτούμε εδώ σε αντινομίες και να συνδυάσουμε το ασυμβίβαστο - την Ανάληψη και το Άγιο Δισκοπότηρο. Η κύρια ιδέα εδώ είναι ότι ο Χριστός, έχοντας αναληφθεί στους ουρανούς, παραμένει στον κόσμο, δοξασμένος, παραμένει τώρα υποφέρει. Το βάσανο του Γολγοθά, αποδεκτό από τον Χριστό, συνδυάζει το βάρος όλων των ανθρώπινων αμαρτιών, αφού εξιλεώνει γι' αυτές. Με την αποδοχή μιας, καθολικής ανθρώπινης αμαρτίας ως καθολικού πόνου, το προπατορικό αμάρτημα λυτρώνεται στην πληρότητά της. Ενώ παραμένει μια ενιαία πράξη, περιλαμβάνει την πολλαπλή ολότητα και πληρότητα όλων των ιδιωτικών, προσωπικών αμαρτιών που διαπράχθηκαν, που διαπράχθηκαν και πρόκειται να διαπραχθούν, πάνω στα οποία, πρώτα απ' όλα, βασίζεται η λύτρωση. Ο Χριστός ταυτίζεται με τον καθένα από τους αμαρτωλούς για να κάψει την αμαρτία του με την εξιλεωτική Του θυσία. Επομένως, η μία, καθολική θυσία του Χριστού, όπως λέμε, διαλύεται στον ωκεανό των ατομικών ανθρώπινων αμαρτιών, τις οποίες εξιλεώνει. Αυτή η πολύπλευρη φύση της εξιλέωσης είναι αναμφισβήτητη, τόσο γενικά όσο και σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση. Κάθε ατομική αμαρτία, όπως και ένας μεμονωμένος αμαρτωλός, χρειάζεται ατομική εξιλέωση, η οποία επιτυγχάνεται μέσω της δύναμης της θυσίας του Χριστού. Αυτή η ιδέα για τον έναν Αρχιερέα και τη μία Θυσία για πολλούς αναπτύσσεται με ιδιαίτερη ισχύ στην προς Εβραίους Επιστολή, μέσω της σύγκρισης των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης, που επαναλαμβάνονται πολλές φορές, και της μίας και μοναδικής Θυσίας που δεν επαναλαμβάνεται. Βλέπε ιδιαίτερα κεφ. 10, ειδικά εδάφια 11-13: «Αυτός, αφού πρόσφερε μία θυσία για τις αμαρτίες, κάθισε για πάντα στα δεξιά του Πατέρα, περιμένοντας μετά να γίνουν οι εχθροί Του υποπόδιο των ποδιών του» (Ψαλμ. 109:1). «Διότι με μία προσφορά έκανε τέλειους για πάντα αυτούς που αγιάζονται» (Εβρ. 10:14). Ωστόσο, τι σημαίνει αυτή η «προσδοκία» της νίκης επί των εχθρών όταν κάθεται στα δεξιά του Πατέρα; Φυσικά, αυτή η «αναμονή» δεν είναι μια παθητική, ανενεργή κατάσταση στον παράδεισο, αλλά αναφέρεται στη συμμετοχή στη συνεχιζόμενη ιστορία στη γη. (Για όλα αυτά, δείτε το δοκίμιο «Η Παρουσία του Χριστού στη Γη»). 10 Με άλλα λόγια, το ερώτημα είναι: μαζί με την αιωνιότητα στην οποία επετεύχθη η λύτρωση, ο Χριστός συμμετέχει στην ιστορία, δηλαδή στην πρόσκαιρη ζωή της ανθρωπότητας; Είναι αυτό συμβατό με την ουράνια παρουσία του Χριστού; Μπορεί αυτό το τελευταίο να νοηθεί ως αδιαφορία ή αδιάφορη ενατένιση της ανθρώπινης ζωής από έξω; Όταν ο Χριστός ήρθε στη γη, τότε, εκτός από τον άμεσο σκοπό της έλευσής Του, τη λύτρωση και τη σωτηρία από την αμαρτία, έκανε πολλά έργα αγάπης για την ανθρωπότητα, για τα οποία χρίστηκε σκόπιμα από το Άγιο Πνεύμα (Λουκάς 4:18), όπως το μαρτύρησε ο ίδιος. Η συνεχής δυσκολία στην ερμηνεία αυτών των θαυμάτων του Χριστού είναι το γεγονός ότι αυτά τα θαύματα είναι διάσπαρτα, μεμονωμένα και φαινομενικά τυχαία. Εν τω μεταξύ, μπορούμε να το παραδεχτούμε σχετικά με την αγάπη και το έλεος του Θεού; Αντίθετα, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι είναι, σαν να λέγαμε, υποδειγματική και ενδεικτική απόδειξη της συμπονετικής αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο, και η πραγματική τους περιοχή είναι πολύ ευρύτερη από την ορατή εκδήλωση, και αυτό είναι ακόμη πιο θαυματουργό. Αλλά μπορείτε να κάνετε ένα άλλο βήμα προς τα εμπρός σε αυτήν την ερώτηση, δηλαδή να αναρωτηθείτε εάν η αγάπη του Υιού του Ανθρώπου για τους ανθρώπους περιορίζεται μόνο στους συγχρόνους Του στη γη και δεν επεκτείνεται σε αυτούς που έζησαν στη Γη πριν ή μετά από Αυτόν: «βλέποντας τα πλήθη των ανθρώπων, τους συμπονούσε, γιατί ήταν εξουθενωμένοι και σκορπισμένοι, σαν πρόβατα χωρίς α. Περπάτησε γύρω από τη Γαλιλαία, «θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία μεταξύ των ανθρώπων» (Ματθαίος 4:23). Και περαιτέρω, «αφού κάλεσε τους δώδεκα μαθητές Του, τους έδωσε εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα, να τα διώχνουν και να θεραπεύουν κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία» (10:1). Αυτή ήταν η εικόνα της αγάπης του Χριστού για την ανθρωπότητα στη γη. Και δεν αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη δύναμη στην ιστορία της ανάστασης του Λαζάρου, όπου λέγεται: «Ο ίδιος λυπήθηκε στο πνεύμα και αγανάκτησε... Ο Ιησούς έχυσε δάκρυα. ​​Τότε οι Ιουδαίοι είπαν: δείτε πώς τον αγάπησε... Ο Ιησούς, πάλι λυπημένος μέσα του, έρχεται στον τάφο» (Ιωάν. 11:33-8). Έτσι, ο Ιησούς πονούσε για τον πάσχοντα άνθρωπο στην επίγεια διακονία Του και τον ελέησε. Και αν αυτό το έλεος, τουλάχιστον κατά την ανάσταση του Λαζάρου, εκφράστηκε ως προσευχή, τότε δεν υπάρχει λόγος να το αρνηθούμε και, αντίθετα, υπάρχει κάθε λόγος να επιβεβαιώσουμε τη δράση και τη δύναμη της αδιάκοπης προσευχής του Χριστού σε άλλες θεραπείες, σύμφωνα με τον λόγο Του: «αυτή η γενιά διώχνεται από την προσευχή και τη νηστεία». 11 Και έτσι, τίθεται το ερώτημα: περιορίζεται αυτός ο τομέας της φιλανθρωπίας και της δύναμης της προσευχής μόνο στις περιπτώσεις της επίγειας διακονίας του Χριστού, ή δεν περιορίζεται σε αυτές και δεν περιορίζεται ποτέ σε τίποτα, είτε πριν είτε μετά, γιατί «ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και ελεήμων, αργός στο θυμό και άφθονο έλεος». 12 Η εικόνα της αγάπης Του για την ανθρωπότητα και του θαυματουργού είναι διαφορετική από τη γη. γίνεται τελείως διαφορετικό και μάλιστα αδιαπέραστο. Ωστόσο, δεν χάνει το έλεός Του - αυτό δεν αποδεικνύεται από τις πολλές διαφορετικές εκκλήσεις, προσευχές και τραγούδια προσευχής που προσφέρονται στον Θεό για διάφορες ανθρώπινες ανάγκες; Δεν είναι αυτό άμεση απόδειξη της συμμετοχής του Χριστού στην ιστορία, της προσευχητικής αλληλεπίδρασης μεταξύ Θεού και ανθρώπου; Ωστόσο, αυτό δεν είναι αρκετό. Δεν αρκεί να ισχυριζόμαστε ότι ο Θεός βοηθά τον άνθρωπο, και ο άνθρωπος βοηθά τον Θεό σε αυτή τη βοήθεια, δηλαδή στην αποστολή της. Άλλωστε, αυτό μπορεί εξίσου να ισχύει όχι μόνο για το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, τον Υιό του Θεού, αλλά και για καθένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, δηλ. τόσο τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, όσο και για ολόκληρη την Αγία Τριάδα, ομοούσιο και αδιαίρετο, ως Θεός Προμηθευτής. Μπορεί όμως να γίνει και ειδική κουβέντα για τη θεανθρώπινη βοήθεια και τη σχέση του Θεανθρώπου με τη θεανθρώπινη και μέσω αυτής της σχέσης ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. Αυτό είναι που απαιτεί εξαιρετική προσοχή και ιδιαίτερη διευκρίνιση. Η Ενσάρκωση ένωσε για πάντα τον Λόγο με τον άνθρωπο στον Θεάνθρωπο, στην ενσάρκωσή Του. Τον έκανε προσιτό στην ανθρώπινη ζωή και τα βάσανά της, συμπονετικό για την ανθρωπότητα. Αυτή η συμπόνια εκφράζεται τόσο με τον θάνατο του ίδιου του Χριστού όσο και με τον θάνατο Του με τον άνθρωπο, σύμφωνα με την αποκάλυψη του θανάτου και του θανάτου στη ζωή μας, στον Χριστιανισμό ντυμένο με τον Χριστό (βλ. «Σοφιολογία του Θανάτου»). Αυτή η συμπόνια του Χριστού για την ανθρωπότητα, ακόμη και μετά τη δοξολογία Του, είναι απολύτως βέβαιη, τουλάχιστον εντός των ορίων του Χριστιανισμού, αφού είναι δεδομένη στην εμπειρία μας. Εκτείνεται όμως πέρα ​​από τα σύνορά του, στον Χριστιανισμό και πέρα ​​από αυτόν, αν υπάρχει καθόλου πριν και πέρα; Φυσικά, εδώ φτάνουμε στην άκρη της γνώσης, πέρα ​​από την οποία παραμένει απρόσιτη για εμάς. Ωστόσο, εδώ, τουλάχιστον, δεν έχουμε άμεσους λόγους να δώσουμε αρνητική απάντηση σε αυτό το ερώτημα, ακόμη κι αν δεν υπάρχουν λόγοι για θετική. Ωστόσο, έχουμε επαρκείς λόγους να μην αποκλείσουμε τη μη χριστιανική ανθρωπότητα από το σύνολο όλης της ανθρώπινης φύσης που ανέλαβε ο Χριστός. Η απλή αποδοχή των γλωσσών στην Εκκλησία του Χριστού επιβεβαιώνει επαρκώς τουλάχιστον αυτή τη δυνατότητα, όπως και η διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των ειδωλολατρών. Τουλάχιστον αυτό ισχύει για την ανθρωπότητα πριν από τον Χριστιανισμό και πέρα ​​από αυτόν, αφού δεν έχει ακόμη κηρυχτεί. Αν όμως εδώ έχουμε ένα μυστήριο που δεν μας έχει αποκαλυφθεί, τότε σε σχέση με τη χριστιανική ανθρωπότητα δεν υπάρχει περιθώριο αμφιβολίας σχετικά με την ενότητά της με τον Χριστό. Ο Χριστός στην πληρότητα της ανθρωπότητάς Του μοιράζεται τα βάσανά του. Είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε την εικόνα αυτής της ενσάρκωσης. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να γίνει κατανοητό ως η αποδοχή του προπατορικού αμαρτήματος όλης της ανθρωπότητας από τον Χριστό και η παγκόσμια λύτρωσή του μέσω της δύναμης αυτής της αποδοχής. Αυτή είναι μια καθολική οντολογική πράξη αποδοχής όλης της ανθρώπινης φύσης, που σχετίζεται με την ανθρώπινη φύση. Κάθε άτομο στην ατομικότητά του συμμετέχει στη δύναμη αυτής της πράξης, αλλά η πηγή αυτής της ανανέωσης είναι μία - η θεανθρώπινη φύση του Χριστού. Αυτή η πράξη πανανθρώπινης λύτρωσης είναι έργο του ίδιου του Χριστού, με το οποίο δίνει στον άνθρωπο μια νέα ζωή θέωσης. Σε σχέση με αυτό, η ανθρωπότητα είναι παθητικός αποδέκτης της σωτηρίας της, αν και ο καθένας την εισπράττει με προσωπική πράξη και προσπάθεια. Σ' αυτό το έργο της σωτηρίας έχουμε την ολοκληρωμένη και τέλεια Θεανθρώπηση του Χριστού, που δοξάστηκε και αναλήφθηκε στους ουρανούς και, ως συμμετέχων στη Θεία ζωή, «καθήμενος στα δεξιά του Πατέρα». Μας δίνουν ζωή και σωτηρία. Αλλά το ερώτημα είναι: η εν Χριστώ ανθρωπότητα απορροφάται από αυτή τη θέωση στη φυσική της ζωή και την ανθρώπινη ελευθερία, ή διατηρείται σε τέτοια πληρότητα που η ανθρώπινη ιστορία ως ανθρώπινη υπόθεση παραμένει δυνατή. Αυτό είναι, ταυτόχρονα, το ίδιο ερώτημα με το Άγιο Δισκοπότηρο: είναι ο Χριστός χωρισμένος από τη γη κατά την ανάληψή Του πάνω από αυτήν και έτσι αφαιρείται από τη γήινη ύπαρξη ή, σύμφωνα με την Ορθόδοξη ερμηνεία του δόγματος της Ανάληψης, όντας στον ουρανό, συνυπάρχει στη γη. «Έχοντας εκπληρώσει το ενδιαφέρον σου για μας και ενώσας στη γη με τα ουράνια, ανήλθες με δόξα, Χριστέ Θεέ μας, χωρίς να φεύγεις ποτέ, αλλά μένοντας επίμονος και φωνάζοντας σε όσους σε αγαπούν: Εγώ είμαι μαζί σου και κανείς δεν είναι εναντίον σου» (Κοντάκιο της Αναλήψεως). Αυτή η αντινομική ιδέα του να είμαστε μαζί στον ουρανό και στη γη πρέπει να αναπτυχθεί περαιτέρω σε εφαρμογή στην επίγεια παραμονή. Αν μέσω της Ανάληψης ο Κύριος απομακρυνθεί από τον χώρο και τον χρόνο στο αμετάβλητο και αμετάβλητο της αιωνιότητας, τότε η επίμονη παρουσία Του μαζί μας Τον κρατά μέσα στα όρια της επίγειας ύπαρξης. Αν και η δική Του ανθρωπιά έχει ήδη δοξαστεί και εξυψωθεί και επομένως είναι υπερ-χρονική και υπερ-χωρική, η συνανθρωπότητά Του μέσα μας συνεχίζει να υπάρχει και βιώνεται στο χρόνο και την ιστορία. Όχι μόνο αυτό. Αυτή η ζωή συνεχίζεται στη βάση της κτιστής ελευθερίας, που καθορίζει κατά μήκος των πορειών της τα επίγεια πεπρωμένα αυτής της ανθρωπότητας και έτσι βυθίζει μέσα τους κάθε άτομο γενικά, αλλά ταυτόχρονα και τον παγκόσμιο Συνάνθρωπο Χριστό. Και σε σχέση με αυτά τα πεπρωμένα, όπως έχουν ήδη καθοριστεί από την ανθρώπινη ελευθερία, ο ίδιος ο Χριστός συνεχίζει πάλι να είναι παθητικά καθορισμένος, να υποφέρει, να θυσιάζεται, να οδηγείται στο ελεύθερο πάθος, αν και ταυτόχρονα να οδηγεί στη σωτηρία. Δεν υπάρχει τίποτα στην ανθρωπότητα, εκτός από την αμαρτία, που να μην ανήκει στην ανθρωπότητα του Χριστού και να μην το μοιράζεται. Και επομένως μοιράζονται τη μοίρα αυτής της ανθρωπότητας, τις αδυναμίες, τις ασθένειες και τα δεινά της. Με άλλα λόγια, ο Χριστός σταυρώθηκε μια φορά στον σταυρό, αποδεχόμενος την αμαρτία του κόσμου στον δρόμο προς τη Δόξα, την ανάσταση και την ανάληψη. Αλλά Αυτός, με την ανθρωπότητά Του, παραμένει ακόμα στη γη, μοιράζοντας τα πεπρωμένα και τα βάσανά της, όχι στο μονοπάτι προς την ένδοξη και σωτήρια ανάσταση και ανάληψη, αλλά στα μονοπάτια της ίδιας της επίγειας ζωής της ανθρωπότητας. Αυτή είναι η συνεχιζόμενη ενσάρκωσή Του. Μπορεί κανείς να εκφράσει με τόλμη τη σκέψη ότι ο Χριστός προσωπικά συνζεί και συνυποφέρει την προσωπική ζωή και τη μοίρα κάθε ανθρώπου, εκτός μόνο όσων συνδέονται με την αμαρτία και αποτελούνται από αυτήν. Ωστόσο, η ταλαιπωρία, ως συνέπειες της αμαρτίας, είναι επίσης αποδεκτή από Αυτόν. Αυτή είναι η αποκάλυψη της ενσάρκωσής Του, η πληρότητά της. Ο Χριστός δεν χωρίζει κανέναν από την αγάπη Του και δεν διώχνει κανέναν από την ανθρωπιά Του. Ο Χριστός είναι στο κρεβάτι του πόνου με αυτούς που υποφέρουν και στο κρεβάτι του θανάτου με αυτούς που πεθαίνουν. Είναι κοντά και προσιτός σε κάθε άνθρωπο στη λύπη του. Βοηθά στον θάνατο ως Θεός, αλλά επίσης πεθαίνει συνανθρώπινα με τον καθένα μας. Διαφορετικά, ο θάνατος θα ήταν ανυπόφορος λόγω της θνητότητάς του, που αποδυναμώνεται στα όρια από την αθανασία του Χριστού, την ανάστασή Του. Η αντίληψη του Χριστού περιλαμβάνει επίσης τις πράξεις της ανθρώπινης ελευθερίας, τη συμμετοχή της στα ανθρώπινα πεπρωμένα. Δεδομένου ότι είναι ένας παράγοντας μεταβλητότητας σε αυτά τα τελευταία, εισάγοντας πιθανές διαφορές και αλλαγές σε αυτά (φυσικά, εντός ορισμένων ορίων), επεκτείνει την ανθρωπιά του στην ανθρωπότητα του Χριστού. Ο Χριστός, αποδεχόμενος την ανθρώπινη φύση στην πληρότητά της, άρα και στην ελευθερία της, εκθέτει τον εαυτό Του σε δωρεάν ταλαιπωρία για την αμαρτία όλου του κόσμου, όχι μόνο το προπατορικό αμάρτημα, αλλά μέσα σε αυτήν και μαζί της για όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες. Εδώ υπάρχει διπλή αποδοχή: εξιλαστήρια ταλαιπωρία για αμαρτίες και δωρεάν συμπόνια με ένα άτομο στη ζωή του ως συνέπεια της Πτώσης και βλάβη στην αρχέγονη φύση. Αυτή η διαφθορά είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος και σε αυτόν τον βαθμό συνδέεται με αυτό. Αλλά ταυτόχρονα είναι διαφορετικό από αυτό και λαμβάνει ανεξάρτητη ύπαρξη στον πεσμένο κόσμο. Αυτό είναι πρωτίστως θάνατος, αλλά και κάθε είδους ταλαιπωρία: «παιδικό δάκρυ», η ταλαιπωρία παιδιών και ενηλίκων από κληρονομικές ασθένειες ή από οποιαδήποτε ελαττώματα γενικά. Έχουν μια κοινή αιτία στο προπατορικό αμάρτημα και την πτώση, αλλά αυτή δεν είναι η ιδιαίτερη αιτία τους. Αντίθετα, συγκεκριμένες περιπτώσεις παραμένουν παράλογες αδικίες που δεν μπορούν (και δεν πρέπει) να δικαιολογηθούν. Διαφορετικά, θα είναι μια δικαίωση για τον Σατανά, ο οποίος δρα στον πεσμένο κόσμο μέχρι να εκδιωχθεί τελικά από αυτόν. Αυτό ήταν το λάθος των φίλων του Ιώβ, οι οποίοι δεν ήθελαν να επιτρέψουν την προφανή αδικία που έγινε στη μοίρα του Ιώβ μέσω της πονηριάς του Σατανά. Αλλά ο Ιώβ ήταν ένας «τύπος» του Χριστού, παρέχοντας ένα παράδειγμα προσωπικής άδικης, άδικης δυστυχίας. Και η «πρωτοτυπική» έννοια του πονεμένου Ιώβ έγκειται ακριβώς στο ότι στην εικόνα του βλέπουμε τον ομόπαθο Χριστό. Ο Χριστός δεν γνωρίζει μεροληψία και έχει συμπόνια όχι μόνο με τον Ιώβ, αλλά και με κάθε άτομο που του δίνεται το δώρο του πόνου. Ο κόσμος βασανίζεται και βασανίζεται από τον άρχοντα αυτού του κόσμου, που πέτυχε την εκπλήρωση της κακής του πρόθεσης, τη σταύρωση του Χριστού. Μαζί όμως με τον βασανισμένο άνθρωπο, ο Χριστός υποφέρει και με επίγεια ανθρώπινα μαρτύρια, σαν από συνεχή συνσταύρωση με αγάπη για τον άνθρωπο. Το τίμημα της σωτηρίας ενός ανθρώπου και της μεταφοράς του στην αιώνια ζωή στην ανάσταση είναι ακόμη μεγαλύτερο από τη σταύρωση και τον καθολικό θάνατο που γίνονται άπαξ. Περιλαμβάνει επίσης πολλαπλές επαναλήψεις ή, ακριβέστερα, την εκπλήρωση αυτού του θανάτου και του πάθους στα πεπρωμένα κάθε ανθρώπου στη γη. Ο Χριστός στα Πάθη Του στον Σταυρό υψώθηκε πάνω από τον άνθρωπο, όπως λέγεται: «Όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του Ανθρώπου, ώστε όποιος πιστεύει σε Αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:14–15, πρβλ. Εφεσ. 4:8–10). ηλικία» (Ματθ. 28, 20). Ο Χριστός με αυτή την έννοια συνεχίζει τα βάσανά Του στη γη, και είναι στον ουρανό στη Δόξα της Ανάληψης. Γι' αυτό, προκαλώντας ο ένας στον άλλο πόνο, οικειοθελώς ή άθελά μας, ξανασταυρώνουμε τον Χριστό. Περισσότερες από μία φορές μπορείς να βρεις, ως θέμα ενός καλλιτεχνικού πίνακα, την εικόνα του πονεμένου Χριστού στο πεδίο της μάχης. Αυτή η ιδέα για τον Αγ. εκφράζεται εδώ με ανθρωπόμορφες εικόνες. Το Δισκοπότηρο, για τα συνεχιζόμενα επίγεια βάσανα του Χριστού, ιδιαίτερα στο αιματηρό πεδίο της ανθρώπινης αμοιβαίας καταστροφής. Η ανθρωπόμορφη αντίληψη σε αυτή τη σκόπιμη απεικόνιση του πολέμου ως ακραίου κακού και βασάνου. Στα μάτια του Θεού, η αστική παρακμή, που συνοδεύεται από ειρήνη και ασφάλεια, είναι ίσως ένα κακό όχι λιγότερο και ακόμη μεγαλύτερο από τον πόλεμο («γιατί η σάρκα είναι η ουσία»), 13 από την ίδια τη διάρκειά του. Ωστόσο, κανείς δεν μπορεί να μειώσει τη φρίκη που χτυπά τον πόλεμο, αυτόν τον καβαλάρη που κάθεται σε ένα κόκκινο άλογο, στον οποίο «δόθηκε να πάρει την ειρήνη από τη γη και να σκοτώσει ο ένας τον άλλον» (Αποκ. 6:4). Η στάση του Χριστού σε αυτό το αιματηρό πανδαιμόνιο δεν περιορίζεται στη θεία ενατένιση ή στην ουράνια καθοδήγηση, αλλά εκφράζεται με θεανθρώπινη συμμετοχή μέσα από τα βάσανα στην ανθρωπότητά Του. Μπορεί να μην είναι καν ξένο στην άμεση δραστηριότητα, όπως εκφράζεται στην εικόνα του πολέμου του Αρνίου στην Αποκάλυψη: «Εντύθηκε με ρόμπα βουτηγμένο στο αίμα. Το όνομά του είναι: ο Λόγος του Θεού. Και οι στρατιές του ουρανού τον ακολούθησαν... Από το στόμα Του βγαίνει κοφτερό σπαθί, για να χτυπήσει τα έθνη με αυτό» (19:1). Ανεξάρτητα από το πώς πνευματοποιεί ή αλληγοροποιεί κανείς αυτές τις εικόνες στη συγκεκριμενότητά τους, ένα πράγμα είναι σαφές ότι μαρτυρούν κάποιου είδους επίγεια δραστηριότητα του Χριστού στην ανθρώπινη ιστορία, τουλάχιστον στο τέλος της. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Μαζί με αυτή τη δραστηριότητα, υπάρχει και μια κάποια παθητικότητα, όπως η νέα συνσταύρωση του Χριστού με την ανθρωπότητα. Ναι, όντως έτσι. Ο Χριστός είναι παρών στο πεδίο της μάχης ανάμεσα στους τραυματίες και τους σκοτωμένους, στους πάσχοντες και στους ετοιμοθάνατους και όχι μόνο ως νικητής ιππέας, «ντυμένος με ματωμένα ρούχα» (Αποκ. 19:13), καθώς είναι στο πλήρωμα του χρόνου, αλλά και ως θύμα πολέμου, συμπονώντας τις καταστροφές του. Μοιράζεται με όλα τα θύματα του πολέμου τη θλίψη και τα δάκρυα τόσο των ίδιων όσο και αυτών που τα χάνουν. Αν αγαπάμε τον Χριστό και ζούμε μαζί Του, τότε πρέπει να ξέρουμε ότι στον πόλεμο Τον σταυρώνουμε ξανά, και σταυρώνεται από εμάς και μαζί μας, Αυτός από την αγάπη, εμείς από τη βλακεία και τη σκληρότητά μας. Ο πόλεμος θα ξεπερνιόταν και θα γινόταν αδύνατος αν τον βλέπαμε και τον αισθανόμασταν ως τη σταύρωση του Χριστού και τα παθιασμένα μαρτύρια της ανθρωπότητας σαν να λιώνουν το πάθος Του. Ο Χριστός έχει συμπόνια (όπως και χαίρεται) όχι μόνο στον πόλεμο, αλλά σε όλες τις ανθρώπινες προσπάθειες. Το αδιαχώρητό του από την ανθρωπότητα είναι η κρυμμένη δύναμη και πηγή ζωής της τελευταίας, παρά το γεγονός ότι την ιστορία τη φτιάχνει ο ίδιος ο άνθρωπος, ενώ ο Χριστός θυσιάζει μόνο την ανθρωπιά Του σε αυτήν. Όσο καταστροφικό κι αν γίνεται για την ανθρωπότητα και πόσο καταστροφικό είναι αυτό που κάνει η ίδια, δεν μπορεί να χαθεί, γιατί είναι τελικά η συνανθρωπότητα του Χριστού. Και αυτό το πάθος του Χριστού στην ιστορία είναι σωτήριο για τον άνθρωπο, όπως η παρουσία Του στην ανθρωπότητα διασφαλίζει τη διατήρηση της ιστορίας από τις καταστροφικές δυνάμεις του Σατανά. Στο τέλος της ιστορίας, ο ίδιος ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, ο Λόγος του Θεού, βγαίνει πάνω σε ένα λευκό άλογο για να νικήσει το θηρίο και τον ψευδοπροφήτη, καθώς και αυτούς που είναι μαζί του. 14 Εδώ ξανασυναντάμε τη συνήθη αντινομία για τον θεολόγο, τον συνδυασμό των καιρών του και της υπερχρονικής του ύπαρξης, τη θεϊκή διακυβέρνηση του κόσμου και την ανθρώπινη ελευθερία. Η Αγία Τριάδα κυβερνά τον κόσμο με τη σοφία και την παντοδυναμία Του. Σε αυτήν, ο Χριστός κυβερνά επίσης τον κόσμο, ως «ένας της Αγίας Τριάδας», καθισμένος στον ουρανό στα δεξιά του Πατέρα. Αυτή η διαχείριση του κόσμου συνδυάζεται με τη διατήρηση της ελευθερίας του στην ακατανόητη αλληλεπίδραση του Δημιουργού με τη δημιουργία. Ο Χριστός στην Αγία Τριάδα ενεργεί ως Θεός σε όλη Του την παντοδυναμία. Ωστόσο, ο Χριστός, στην κενωτική αυτοεξευτελισμό της ενσάρκωσής Του, βρίσκεται σε αλληλεπίδραση με τον κόσμο, και δεν κυβερνά πλέον τον κόσμο, αλλά, σαν αντίθετα, ο Ίδιος είναι υπάκουος στα πεπρωμένα του κόσμου, συμμερίζοντάς τα στην ανθρωπιά Του. Και αφού ο Θεός, σε αλληλεπίδραση με την ανθρώπινη ελευθερία, επιτρέπει τον πόλεμο, χωρίς να τον καταστρέφει με την παντοδυναμία Του και χωρίς να τον απαγορεύει με τη δύναμή Του, ο ίδιος ο Θεάνθρωπος γίνεται θύμα του, υποφέροντάς τον στην ανθρωπότητά Του ως επίγεια μοίρα Του. Εδώ υπάρχει μια αντινομία: αυτός που διατάζει είναι και αυτός που διατάσσεται. Εδώ έχουμε την εφαρμογή του δόγματος της συνανθρωπότητας του Χριστού, που εκφράζεται στην ομιλία για την Εσχάτη Κρίση, όπου ο Χριστός μαρτυρεί τη συμμετοχή Του σε όλα τα ανθρώπινα δεινά: Ματθ. 25, 35-40, 42-45. Ο Χριστός εδώ ταυτίζει τον εαυτό Του με την ανθρωπότητα που υποφέρει, «πεινασμένος, διψασμένος, παράξενος, γυμνός, άρρωστος ή στη φυλακή». Φυσικά, αυτός ο κατάλογος δεν είναι εξαντλητικός, αλλά μόνο κατά προσέγγιση, και φυσικά μπορεί και πρέπει να περιλαμβάνει συνενοχή στα δεινά του πολέμου, τις πληγές, την αιχμαλωσία και όλες τις άλλες καταστροφές του. Αυτή η ταύτιση εκφράζεται, εξάλλου, με την πιο δυνατή και απεριόριστη μορφή: «Πείνασα και μου δώσατε φαγητό· δίψασα και μου δώσατε να πιω· ήμουν γυμνός και με ντύσατε· ήμουν άρρωστος και με επισκεφτήκατε· ήμουν στη φυλακή και ήρθες σε μένα». Και αυτό είναι το ίδιο όταν απευθύνεστε τόσο στους δίκαιους όσο και στους αμαρτωλούς: «όπως κάνατε (ή δεν κάνατε) σε έναν από αυτούς τους λιγότερους αδελφούς μου, κάνατε (ή δεν κάνατε) σε μένα». Δεν υπάρχει λόγος να δούμε σε αυτά τα λόγια μια απλή αλληγορία ή μόνο μια έκφραση συμπάθειας για τους πάσχοντες. Όχι, λέγεται εδώ με κάθε δύναμη και χωρίς περιορισμό: Σε μένα (βλ. Matt. 10, 40: «Όποιος σας δέχεται, εμένα δέχεται εμένα». Ωστόσο, εδώ, όπως και σε άλλες παρόμοιες περιπτώσεις, έχουμε μάλλον μόνο μια παρομοίωση: Λκ. 10, 16: «Αυτός που σας ακούει με ακούει, και αυτός που σας απορρίπτει με απορρίπτει», βλ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 9, 48, Ιωάννης. 13, 20). Το δογματικό περιεχόμενο του λόγου για την Εσχάτη Κρίση περιορίζεται συνήθως μόνο στη διαίρεση της ανθρωπότητας σε αρνιά και κατσίκια, τοποθετώντας άλλα στο δεξί χέρι και άλλα στο αριστερό. Αλλά περιέχει επίσης μια γενικότερη, και επομένως πιο σημαντική σκέψη - για την καθολική συνανθρωπότητα του Χριστού με τους «μικρότερους αδελφούς Του», δηλαδή για το μυστήριο και τη δύναμη της 6ης ενσάρκωσης, με τη ζωή του Χριστού στην ανθρωπότητα. Όλη η δύναμη αυτής της ταύτισης του Χριστού με τους μικρότερους αδελφούς του μαρτυρεί ακριβώς αυτό. Η ιδέα του Αγ. Το Δισκοπότηρο εκφράζεται με τον δικό του τρόπο με αυτές τις λέξεις, και δεν υπάρχει λόγος να μειώνουμε τη δύναμή τους αλληγορίζοντας, αντίθετα, θα πρέπει να ληφθούν με την άμεση σημασία τους. Επομένως, η γενική ιδέα για την συνανθρωπότητα του Χριστού πρέπει να επεκταθεί και στους άλλους, σε όλα τα μονοπάτια της ιστορίας, και ιδιαίτερα στον πόλεμο, ως πεδίο ανθρώπινης δράσης που συνδέεται με τα πιο καταστροφικά δεινά, που περιλαμβάνει τις διάφορες εικόνες του, όπως σημειώνονται στην ομιλία για την Εσχάτη Κρίση. Τέτοιος είναι αυτός ο «παγχρισμός», η πανανθρωπιά του Χριστού, που εκφράζεται σε αυτόν. Σε αυτό μπορούμε επίσης να προσθέσουμε κάποιες σκέψεις που εκφράζονται στη σοφιολογία του θανάτου. Η αντινομία που υποδεικνύεται τώρα πρέπει να επεκταθεί σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα, αν και όχι άμεσα, αλλά έμμεσα. Ο Θάνατος του Χριστού, αν και αναφέρεται στο δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ενσαρκωμένο και πλασμένο άνθρωπο, ωστόσο, κατά μία έννοια εκτείνεται και στα άλλα Πρόσωπα, τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα στην ενότητα αγάπης και ζωής τους. Η επίγεια σύνδεση του Χριστού με όλη την ανθρωπότητα εκτείνεται σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα, ανάλογα για κάθε μία από τις υποστάσεις. Ο Κύριος είναι παρών στη γη ως ο μόνος της Αγίας Τριάδας, και επομένως οποιαδήποτε υποστατική αυτοδιάθεση ή δράση Του συνεπάγεται τη συμμετοχή άλλων υποστάσεων - του αποστέλλοντος Πατέρα και του εκτελούντος Αγίου Πνεύματος. Εδώ έχουμε τη συνεχιζόμενη ενανθρώπηση του Θεού, που έγινε σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, που έστειλε τον Υιό στη γη, και μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος, που πραγματοποίησε την ενανθρώπηση (δια της Υπεραγίας Θεοτόκου...). Από αυτή την άποψη, καθορίζεται το νόημα της προσευχής στη ζωή του Κυρίου. Είπαμε ότι η προσευχητική επίκληση είναι ένας άμεσος τρόπος για να προσελκύσει κανείς τη Θεία βοήθεια στον εαυτό του και, σε αυτόν τον βαθμό, να εισαγάγει τη ζωή του στην κοινωνία με τον Θεό, στο βαθμό που την κάνει θεανθρώπινη. Αυτό ισχύει γενικά για κάθε προσευχή που απευθύνεται στον Θεό, καθώς και στη Μητέρα του Θεού, αγγέλους και αγίους, αλλά πρώτα απ' όλα και απευθείας στον Χριστό ως Θεάνθρωπο, και μέσω του Χριστού και εν Χριστώ στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, ολόκληρη την Αγία Τριάδα. Περαιτέρω, η προσευχή προς τη Μητέρα του Θεού, τους Αγγέλους και τους αγίους, που σχετίζονται άμεσα με αυτούς, προσφέρεται από αυτούς στον Θεό και, ως εκ τούτου, είναι επίσης μια προσευχή προς τον Θεό, αν και έμμεσα κατευθυνόμενη. Η εγκυρότητα αυτής της προσευχής δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, ανεξάρτητα από το πώς φαίνεται. Ο πόλεμος και οι πάσης φύσεως καταστροφές είναι ένα σχολείο προσευχής ως αγώνας ενάντια στην κακή δύναμη και νίκη σε αυτήν, και με αυτή την έννοια, η προσευχή είναι επίσης ένας πνευματικός πόλεμος. Οι γήινες ανθρώπινες προσπάθειες πολλαπλασιάζονται με τη βοήθεια της προσευχής. Αυτό ισχύει για τον χριστιανικό κόσμο. Αλλά ακόμη και ο μη χριστιανικός κόσμος δεν στερείται την προσευχή του, έστω και διεστραμμένη και εσφαλμένη, αλλά και πάλι απευθυνόμενη στον Θεό. Και αυτή η προσευχή γίνεται με άγνωστο τρόπο αποδεκτή από τον Θεάνθρωπο στην συνανθρωπιά Του με τους ανθρώπους και ανεβαίνει στον Πατέρα. Εδώ είναι το μυστήριο της αγάπης του Θεού, η αγάπη του Χριστού. Και ο ίδιος ο Θεάνθρωπος προσευχόταν αδιάκοπα στην επίγεια ζωή Του, προσευχόταν στον Πατέρα για την υπηρεσία Του, καθώς και για την ανθρωπότητα και τις ανάγκες της, προσευχόταν ως Θεάνθρωπος στην ανθρωπότητά Του. Με την προσευχή, με τη δύναμή της, και όχι με την παντοδυναμία του Θεού, σαν με κάποια νέα δημιουργική πράξη, έγιναν τα θαύματά Του και δόθηκε βοήθεια. Μπορούσε να μεταδώσει αυτή τη δύναμη στους μαθητές Του, στέλνοντάς τους να κηρύξουν. Έτσι έγινε κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας του Χριστού, αλλά και τώρα, μετά την ανάληψή Του. Αλλά ακόμη και τώρα γίνεται λόγος για την άφθαρτη, διαρκή ιεροσύνη Του, με τη δύναμη της οποίας «είναι σε θέση πάντα να βοηθάει εκείνους που έρχονται στον Θεό μέσω Αυτού, όντας πάντα ζωντανός για να μεσολαβεί γι' αυτούς» (Εβρ. 7:24-5). Μιλάει για τον Αρχιερέα, ο οποίος προσέφερε τον εαυτό Του μια φορά ως θυσία, «για να αφαιρέσει τις αμαρτίες πολλών» (9:28), «με μία προσφορά για να τελειοποιηθούν για πάντα εκείνοι που είναι αγιασμένοι» (10:14). Τι σημαίνει όμως αυτή η μοναδική προσφορά, που για εμάς τους ανθρώπους αποκαλύπτεται με τη δύναμή της, ότι κάνει τέλειους αυτούς που αγιάζονται; Όντας ένα και εφάπαξ, πραγματοποιείται ως πολλαπλό, με το οποίο «έχουμε τόλμη να εισέλθουμε στο ιερό μέσω του αίματος του Ιησού Χριστού» (10, 19), και σε αυτό «προσεγγίζουμε με ειλικρινή καρδιά, νέα πίστη» 15 (20, 22). Αυτό σημαίνει ότι συνδυάζουμε την προσευχή μας με την προσευχή του Χριστού, προσφέροντάς την «για όλους και για όλα». Προσευχόμαστε εν Χριστώ και με τον Χριστό την ευχαριστιακή προσευχή Του, στην οποία μεταδίδει τη δύναμη της σωτηρίας και της βοήθειας. Η μοναδική προσευχή της θυσίας του Χριστού είναι η ποικίλη και αποτελεσματική προσευχή του Χριστού, με την οποία ο κόσμος συγκρατείται και η ανθρωπότητα σώζεται. Η προσευχή της Μητέρας του Θεού, που δεν εγκαταλείπει τον κόσμο ούτε στην Κοίμηση για χάρη της βοήθειας στην επίγεια θλίψη, και καλύπτει τον κόσμο με την προστασία Της, είναι επίσης αμέσως εμφανής σε εμάς. Η Εκκλησία ευχαριστεί τη Μητέρα του Θεού ως Παράκλητη όλων των πενθούντων, προσευχόμενη για τον Υιό Της για όλους: «Προσευχήσου για όλους τον Υιό Σου, Χριστέ τον Θεό μας, και κάνε όλους να σωθούν». Ωστόσο, ήδη από αυτή τη μαρτυρία είναι σαφές ότι η προσευχή της Μητέρας του Θεού, όπως και η δύναμή της, είναι διαφορετική από αυτή του Χριστού. απευθύνεται στον Χριστό ως Θεό. Αν και αυτή είναι η προσευχή της Βασίλισσας του Ουρανού, εξακολουθεί να είναι μια κτιστή προσευχή - από το πρόσωπο της δημιουργίας μέχρι τον Δημιουργό. Ταυτόχρονα όμως εξακολουθεί να είναι θεανθρώπινη προσευχή, αφού στο πρόσωπο της Θεοτόκου η ίδια η ανθρώπινη φύση του Θεανθρώπου, σε όλη τη δύναμη της ενσάρκωσης, προσεύχεται και μεσολαβεί ενώπιον του Αιώνιου Αρχιερέα. Αν ο ίδιος ο Χριστός προσεύχεται στον Θεό με την ανθρώπινη φύση στη Θεανθρώπινη Του φύση, τότε αυτή η ανθρώπινη φύση έχει υποστατική ύπαρξη στη Μητέρα του Θεού. Είναι, λες, η ανθρώπινη φωνή Του, η ανθρώπινη ύπαρξή Του, επισκιασμένη από το Άγιο Πνεύμα. Υπό αυτή την έννοια, η ενότητα και το αδιαχώρητο μεταξύ του Χριστού και της Μαρίας στην ενιαία θεανθρώπισή τους είναι ουσιαστική. Η ανθρωπότητα, έχοντας παραληφθεί από τον Λόγο, έγινε ο Θεανθρώπος του Χριστού, που ανήκει σε Αυτόν. Όμως η ίδια ανθρωπότητα, που θεοποιήθηκε από την ενανθρώπηση του Θεού, στην Παναγία έχει επίσης τη δική της υποστατική ύπαρξη, αν και βρίσκεται σε άρρητη σχέση με τη Θεότητα του Λόγου μέσω της Θεοτόκου. Λόγω αυτής της σύνδεσης, η Μητέρα του Θεού διεισδύει άμεσα στον Θεάνθρωπο. είναι, λες, η αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Εάν η προσευχή του Χριστού για τον άνθρωπο διεισδύει κατευθείαν στον ουρανό, σώζοντας όλη την ανθρωπότητα, τότε η προσευχή της Θεοτόκου προσφέρεται από το πρόσωπο της υποστατικής ανθρώπινης ύπαρξης, καθιστώντας την, σαν να λέγαμε, πρωτότυπη σε σχέση με τον Θεάνθρωπο, αν και είναι κτιστή υπόσταση. Η Θεοτόκος είναι Θεανθρώπινη, όπως και η ανθρώπινη φύση του Χριστού, με όμως σημαντική διαφορά από αυτήν. Είναι στο Χριστό που κατοικεί στην αδιάσπαστη και άρρητη ένωση της θείας και της ανθρώπινης φύσης. Στη θεία-ανθρωπότητα της Μαρίας, η θεότητα κατεβαίνει στην ανθρωπότητα, διατηρώντας όλη την πρωτοτυπία της. Έχουμε εδώ ένα είδος θεανθρώπινης γέφυρας που συνδέει το ουράνιο και το επίγειο. 16 Η Μητέρα του Θεού, «που δεν άφησε τον κόσμο στην Κοίμηση», 17 προσεύχεται για τον κόσμο και με τον κόσμο, ως κεφαλή της δημιουργίας, και υποφέρει μαζί του και για αυτόν. Σύμφωνα με την αποκάλυψη της εορτής της Μεσιτείας της Παναγίας, κλαίει για ειρήνη, και επομένως θα ήταν τολμηρό να πούμε ή να σκεφτούμε ότι τώρα κλαίει για την ανθρωπότητα, εξουθενωμένη στα πεδία των μαχών, σε όλες τις φρικαλεότητες του πολέμου. Κάτω από την Υπεραγία Θεοτόκο, αλλά μαζί της στέκεται το πλάσμα που προσεύχεται στον Θεό, άγιοι άνθρωποι. Ανήκουν στη δοξασμένη και θεοποιημένη ανθρωπότητα του Χριστού. Ζουν σε αυτόν τον κόσμο με την ανθρωπότητα και υποφέρουν γι' αυτόν, και τον βοηθούν με προσευχητική βοήθεια και δύναμη γεμάτη χάρη. Επομένως, δεν επιτρέπεται η βοήθειά τους, τόσο σε γενική πνευματική βοήθεια όσο και σε προσωπική συμμετοχή, να μην εκδηλώνεται ιδιαίτερα στις καταστροφές του πολέμου. Μπορεί να υπάρχει τέτοια συμμετοχή με βάση την ιδιαίτερη εγγύτητα του ενός ή του άλλου αγίου με ένα άτομο. Η ανθρωπιά των αγίων καθιερώνει μια ιδιαίτερη προσωπική, είδος οικογενειακής εγγύτητας, η οποία γίνεται αισθητή και πραγματώνεται στις προσωπικές σχέσεις. Όταν συμβαίνουν οι φρικαλεότητες του πολέμου ή άλλες κοινωνικές καταστροφές, οι πνευματικές δυνάμεις των αγίων που έχουν φύγει από αυτόν τον κόσμο είναι ιδιαίτερα πιεσμένες να βοηθήσουν, να καλύψουν τις ανάγκες και τις προσευχές του. Ωστόσο, η ουράνια βοήθεια στην ανθρωπότητα που υποφέρει δεν περιορίζεται σε αυτό. Υπάρχει και αυτό που μπορεί να ονομαστεί πνευματική κινητοποίηση. Αγγελικοί στρατοί έρχονται να βοηθήσουν τον ανθρώπινο κόσμο. Η Αποκάλυψη δίνει γνώση γι' αυτό, όπως και άλλα ιερά βιβλία. Η υπηρεσία των Αγίων αγγέλων σε σχέση με τον κτιστό κόσμο ορίζεται ως συνεχής βοήθεια προς αυτόν. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στον αγώνα τους με τις σκοτεινές δυνάμεις του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Όπως υπάρχει μια καλή πρόνοια του καλού, η καθοδήγηση του Θεού στον κόσμο, που πραγματοποιείται μέσω αγίων αγγέλων και αγίων ανθρώπων με τη Βασίλισσα του Ουρανού επικεφαλής όλων, υπάρχει επίσης μια σκοτεινή πρόνοια του κακού, η καταστροφική δράση των σατανικών δυνάμεων. Και πάλι, η Αποκάλυψη το μαρτυρεί επαρκώς αυτό. Μετά τον πόλεμο στον ουρανό μεταξύ του Μιχαήλ και των αγγέλων του, ο δράκος και οι άγγελοί του ρίχτηκαν στη γη με οργή (κεφάλαιο 12) «και πήγαν να πολεμήσουν» με «αυτούς που τηρούν τις εντολές του Θεού και έχουν τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού» (12, 17). Ως δυνάμεις του κακού, τα ακόλουθα ενεργούν στην ιστορία: η πόρνη - οι πειρασμοί ενός ψευδούς πολιτισμού, το θηρίο - η στρατιωτική δύναμη του κράτους με τη βία του και ο ψευδοπροφήτης - το κήρυγμα της ψευδούς διδασκαλίας. Μεταφέρουν τις αποπλανήσεις, τις απάτες και τις δυνάμεις τους στους βασιλιάδες της γης, οι οποίοι θα κάνουν πόλεμο με το Αρνί (17, 14). Μετά την πτώση της Βαβυλώνας (κεφ. 18) αρχίζει η τελική μάχη «του θηρίου και των βασιλιάδων της γης και των στρατευμάτων που έχουν συγκεντρώσει για να πολεμήσουν με Αυτόν που κάθεται στο άλογο και με τον στρατό Του» (19, 19). Και τέλος, ακριβώς πριν από το τέλος της ιστορίας του κόσμου, ο Σατανάς, για άλλη μια φορά απελευθερωμένος από τη φυλακή, θα βγει για να εξαπατήσει τα έθνη και να τα συγκεντρώσει για μάχη, τον αριθμό τους σαν την άμμο της θάλασσας (20: 7-8). Εδώ όμως έρχεται το τέλος της ιστορίας. Έτσι, οι σατανικές δυνάμεις ενεργούν στην ιστορία ως θηρίο - οργανωμένος ιμπεριαλισμός ή αυτάρκης ολοκληρωτικός κρατισμός, εθνικισμός και δεσποτικός κομμουνισμός, ως ψευδοπροφήτης του δηλητηριώδους ορθολογισμού με την επιστημονική κυριαρχία των δυνάμεων της φύσης για χάρη της εξουσίας και ως πόρνη, η διαφθορά της απόλαυσης του πλούτου και της πολυτέλειας. Και όλες αυτές οι δυνάμεις ενώνονται σε ένα κοινό αποτέλεσμα - τον πόλεμο όλων εναντίον όλων. Αυτή η κατάσταση του κόσμου είναι δύσκολο να διατηρηθεί σε ισορροπία μέσω του προσωπικού συμφέροντος και του φόβου. Ωστόσο, αργά ή γρήγορα παραβιάζεται και αρχίζει η εξέγερση του Γωγ και του Μαγώγ. 18 Ωστόσο, θα ήταν απαράδεκτη απλούστευση να στηλιτευθούμε ιστορικές δυνάμεις και γεγονότα ως απλή αντίθεση: πόλεμος ή ειρήνη με μια ειρηνική άρνηση του πολέμου. Ο πόλεμος είναι μια καταστροφή, αλλά όχι ακόμη ένα απόλυτο κακό - σε κάθε περίπτωση, δεν είναι πάντα και δεν είναι κακό σε όλα. υπάρχει ανακατεμένο με το καλό, όπως κάθε τι ανθρώπινο. Ο κόσμος επίσης δεν είναι πάντα και δεν είναι όλα καλά. Επιπλέον, σε έναν πόλεμο υπάρχουν πάντα μαχόμενες και αντιμαχόμενες πλευρές, οι οποίες προφανώς δεν μπορούν να είναι όλες εξίσου και ταυτόχρονα σωστές. Κατά τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού, αλήθειας και αναλήθειας, δεν μπορεί κανείς να περιοριστεί σε εξωτερικά κριτήρια, αλλά πρέπει να επιστρέψει στην εσωτερική κατάσταση. Επιπλέον, ο πόλεμος είναι μια μακρά σειρά γεγονότων στα οποία αναπτύσσονται και αλλάζουν διάφορες ανθρώπινες καταστάσεις, από την υψηλότερη προς την κατώτερη, καθώς και το αντίστροφο. Το να στέκεσαι μπροστά στο θάνατο (αφού δεν τον θαμπώνει η διάρκεια ή η συνήθεια) ανοίγει άγνωστα βάθη στην ψυχή του ανθρώπου, δίνει νέες αποκαλύψεις, αλλά μπορεί, αντίθετα, να οδηγήσει σε πικρία και τραχύτητα. Δεν χρειάζεται να πάμε ούτε προς την άλλη πλευρά, αλλά υπάρχει χώρος για ελεύθερη αυτοδιάθεση. Γενικά, ο πόλεμος είναι το μεγαλύτερο σοκ, που με ένα τραγικό πλήγμα σπάει τον συνηθισμένο τρόπο της αστικής ζωής με τη φθορά και τη στασιμότητα του. Αυτό είναι το πνευματικό πρόσωπο του πολέμου από την προοπτική των διαφόρων δυνατοτήτων του. Ως εκ τούτου, είναι λάθος και άδικο να αρνούμαστε κάθε δυνατότητα πνευματικής και χριστιανικής εξάλειψής του και να απορρίπτουμε την παρουσία χριστιανικής αρχής στον πόλεμο και, κατά συνέπεια, στους στρατιώτες, πρώτα απ 'όλα - ως προς τους στόχους και τους στόχους (προστασία των αξιών της πνευματικής και πολιτιστικής τάξης), εθνικούς πολέμους, εντός ορισμένων ορίων, ακόμη και κτηματικούς και ταξικούς πολέμους. Εδώ έχουμε συγκεκριμένες κρίσεις της ιστορίας. Ως εκ τούτου, εξακολουθεί να είναι δυνατό, τουλάχιστον κατ' αρχήν, να είσαι χριστιανός, και με αυτή την έννοια, στρατός που αγαπά το Χριστό (εννοείται ότι η αγάπη του Χριστού δεν είναι αποκλειστικό πλεονέκτημα του στρατού· αντίθετα, μπορεί να εκδηλωθεί σε άλλα διακονία, αν και, φυσικά, όχι πάντα και όχι σε όλα). Η αφηρημένη καταδίκη, όπως ο έπαινος του πολέμου, δεν έχει καμία χρησιμότητα. Μπροστά στα μάτια μας ξετυλίγεται μια εικόνα ενός παγανιστικού πολέμου και της έναρξης του εθνικισμού. Φυσικά και εδώ θα ήταν υπερβολικό και άδικο να καταδικαστούν ευθέως όλοι οι συμμετέχοντες ακόμη και σε έναν τέτοιο πόλεμο. Οι ανθρώπινες εκτιμήσεις είναι περιορισμένες και μονόπλευρες, μπορεί ακόμη και να είναι μεροληπτικές και γενικά σχετικές. Η σκληρότητα του πολέμου συσκοτίζει και θαμπώνει τη συνείδηση, ειδικά όταν ο πόλεμος είναι η μεθοδική και τεχνική εξόντωση τόσο των εμπόλεμων όσο και των μη μαχόμενων πληθυσμών. Με ένα ορισμένο επίπεδο τεχνολογίας, οι αντίστοιχες μέθοδοί του γίνονται αναπόφευκτες, έως ότου ο πόλεμος καταστρέψει τον πόλεμο μέσω της εξόντωσης του ίδιου του πληθυσμού, τόσο μαχητικό όσο και μη, τουλάχιστον σε ένα συγκεκριμένο μέρος. «Θα ακούσετε για πολέμους και φήμες πολέμου... έθνος θα ξεσηκωθεί εναντίον έθνους και βασίλειο εναντίον βασιλείου, και θα υπάρξουν λιμοί, επιδημίες και σεισμοί σε διάφορα μέρη» (Ματθαίος 24:6-7). «Και αν δεν συντομεύονταν εκείνες οι ημέρες, καμία σάρκα δεν θα σωζόταν, αλλά για χάρη των εκλεκτών θα συντομευθούν εκείνες οι ημέρες» (Ματθαίος 24:22). Τα λόγια του Χριστού προμηνύουν αυτή την πιθανότητα πλήρους αμοιβαίας καταστροφής της ανθρωπότητας, αλλά δεν θα γίνει πραγματικότητα και η ιστορία δεν θα καταλήξει ακόμη σε πολέμους. «Θα ακούσετε επίσης για πολέμους και φήμες πολέμου, αλλά αυτό δεν είναι το τέλος» (Ματθαίος 24:6). Σύμφωνα με την Αποκάλυψη, ο τελευταίος πόλεμος του Αρνίου εναντίον «του θηρίου και των βασιλιάδων της γης και των στρατευμάτων τους», ο οποίος τελειώνει με τη ρίψη του θηρίου και του ψευδοπροφήτη στη λίμνη της φωτιάς και τη θανάτωση των «υπόλοιπων» (Αποκ. 19:20–1), επίσης δεν τελειώνει την ιστορία. Ακολουθεί ένα βασίλειο 1000 ετών, δηλαδή η εποχή του θριάμβου της ειρήνης και της καλοσύνης, και μόνο μετά από αυτήν η τελική μάχη του Γωγ και του Μαγώγ, και μόνο τότε έρχεται το τέλος της ιστορίας, η ρίψη στη λίμνη της φωτιάς, «εκεί που είναι το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης», του ίδιου του διαβόλου (20: 7-1). Και όλα αυτά προοιωνίζονται ως αναπόφευκτα: «Δείτε, μη ταράζεστε, γιατί όλα αυτά πρέπει να γίνουν» (Ματθαίος 24:6). Φυσικά, αυτό το αναπόφευκτο είναι ο καρπός της αμαρτίας και «η ψυχραιμία της αγάπης σε πολλούς» (Ματθαίος 24:12), αλλά οι άνθρωποι δεν ζουν μόνο από την αμαρτία και την εχθρότητα σε αυτές τις τρομερές μέρες. Το κύριο καθήκον και το νόημα αυτών των δοκιμασιών είναι να διατηρήσετε την πίστη, να δείτε τον Θεό στη φρίκη της επίγειας ιστορίας και να μην χάσετε τον Χριστό στην καρδιά σας. Ακόμη περισσότερο από αυτό: όσο μεγαλύτερη είναι η φρίκη και όσο πιο δύσκολη είναι η πίστη, όσο πιο κοντά είναι ο Χριστός, τόσο περισσότερο χρειάζεται ο άνθρωπος να Τον αγαπήσει. Μια νέα αγάπη πρέπει να ανάψει για τον Χριστό, να σταυρωθεί και να βασανιστεί στα πεδία των μαχών. Και αυτή η νέα αγάπη θα Τον αποκαλύψει με έναν νέο τρόπο, θα Τον φέρει πιο κοντά στη γη, θα Τον καλέσει στη νέα, δεύτερη και ένδοξη έλευση Του. Στη βροντή του πολέμου, ας αντηχεί η προσευχή: έλα, Κύριε Ιησού. Κάθε μεγάλος πόλεμος αντιπροσωπεύει αυτή την εικόνα της τελικής σύγκρουσης του καλού και του κακού, των αγγέλων και των δαιμόνων, του Χριστού και του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, στον οποίο υπάρχουν πάντα δύο μαχόμενες πλευρές. Αν δεν συμπεριλάβουμε το βασίλειο των 1000 ετών λόγω του μυστηρίου του και, ίσως, ακόμη και της αορατότητάς του, τότε η ιστορία, ακόμη και σύμφωνα με την Αποκάλυψη, είναι μια σειρά από στρατιωτικά κύματα που εναλλάσσονται μεταξύ τους μέχρι την τελευταία εξέγερση του Γωγ και του Μαγώγ. Ο Ειρηνισμός ως τέτοιος είναι ήδη ανίσχυρος να κερδίσει τη νίκη γιατί ο υποκινητής του πολέμου είναι ο προσωπικός φορέας του κακού στον κόσμο, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου και οι υπηρέτες του είναι οι Αντίχριστοι. Και ίσως, πρέπει να το πούμε ευθέως, ο κόσμος είναι αγενής, ο σατανικός ειρηνισμός μπορεί να γίνει όχι καλός, αλλά η διαφθορά, ένα άτομο δεν μπορεί να ανεχθεί την ελεύθερη ειρήνη, την φιλισταική ευημερία ατιμώρητα. Η μεταφορά του σταυρού, φυσικά, μπορεί να παραμείνει καθαρά πνευματική, γιατί αυτό που είναι ουσιαστικό δεν είναι αυτή ή εκείνη η εικόνα του σταυρού, αλλά η ίδια, η δύναμή του. Ωστόσο, τα πνεύματα του κακού δεν αφήνουν ποτέ τα όπλα τους μέχρι να πεταχτούν έξω από τον κόσμο στην άβυσσο της ανυπαρξίας, έως ότου ο κόσμος ελευθερωθεί από αυτά. Κατά μήκος των μονοπατιών του πνευματικού αγώνα που λαμβάνει χώρα στον κόσμο, σχεδόν αναπόφευκτα προκύπτουν πόλεμοι. Ο πόλεμος δεν είναι το μόνο, και ίσως όχι το χειρότερο, είδος κακού στον κόσμο που πρέπει να καταπολεμηθεί ανοιχτά. Υπάρχουν διαφορετικές πλευρές σε αυτόν τον αγώνα. Η πνευματική νίκη μπορεί να μην συμπίπτει με τη στρατιωτική νίκη, γιατί είναι συνυφασμένη μαζί της σε ένα σύνθετο σύμπλεγμα, με συν ή πλην και στις δύο πλευρές. Ο πόλεμος είναι μια παγκόσμια πυρκαγιά της ιστορίας, στην οποία πολλά καίγονται, πολύτιμα και φθαρτά, πολλά λιώνουν και ανανεώνονται στη ζωή. Και με αυτή την έννοια, είναι ακόμα η αρχή της ζωής, και όχι ο θάνατος, έστω και με θνητούς τρόπους. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος, αλλά αν πεθάνει, φέρει πολύ καρπό» (Ιωάννης 12:24). Αυτή η ζωή φέρεται στα πόδια της Πηγής της Ζωής, του Αναστάτη των νεκρών, που οδηγεί τον κόσμο πέρα ​​από το κατώφλι του θανάτου, στη νέα ζωή της ανάστασης. Υπάρχουν τόσες πολλές ζωές που αξίζουν Αλλά μόνο ένας θάνατος αξίζει: Μόνο κάτω από σφαίρες σε ήρεμα χαντάκια Πιστέψτε στο λάβαρο του Κυρίου - το στερέωμα. Δεύτερο μέρος. Πόλεμος και η Σοφία της Δημιουργίας Μπροστά στον πόλεμο, αναπόφευκτα προκύπτουν οι μεγάλες δοκιμασίες και οι τρομεροί πειρασμοί, αμφιβολίες και πειρασμοί σχετικά με τη δύναμη του καλού και της αλήθειας στον κόσμο. Το σκοτάδι που πλησιάζει τον κόσμο συσκοτίζει το φως στην ψυχή, και μέσα σε αυτό εγείρονται οι πειρασμοί του αρχαίου Ιώβ για την αδυναμία και την αδράνεια του Θεού στον κόσμο, και οδηγούν αναπόφευκτα, αν όχι τον ίδιο τον Ιώβ, στον οποίο η προσωπική του πίστη εξακολουθεί να κερδίζει, τότε η λογική των σκέψεών του, στην άρνηση της ίδιας της ύπαρξής Του. Υπάρχει μόνο το κακό που βασιλεύει στον κόσμο, ο κόσμος κυβερνάται από τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Αυτό το συμπέρασμα παρακινείται από πνευματικό φόβο, ο οποίος συνοδεύεται από ψυχική και σωματική εξάντληση. Ο άνθρωπος γίνεται τυφλός και κωφός προς το καλό όσο παραμένει καταπατημένος από αυτή τη φρίκη, τον τρόμο antiquus, 20 που είναι στην εξουσία του. Ωστόσο, μια τέτοια κατάσταση είναι μόνο μια προσωρινή επίδραση, η οποία παύει μαζί με την αιτία που την παράγει - με κάποια ηρεμία στον πόλεμο ή τη διακοπή του. Ωστόσο, ακόμη και μετά το πέρας αυτής της επίδρασης, και ακόμη και εκτός αυτής, όλα εκείνα τα ερωτήματα που ξυπνούν από την παρουσία του πολέμου στον κόσμο, από την ίδια τη δυνατότητα, παραμένουν έγκυρα. Πώς είναι δυνατός ο πόλεμος και τι σημαίνει μια τέτοια πιθανότητα; Αυτό το ερώτημα εξετάζεται φυσικά υπό το πρίσμα της θεοδικίας ή της δικαιολόγησης του Θεού στον κόσμο, όπως τίθεται στο βιβλίο του Ιώβ, και οι φίλοι του Ιώβ θέλουν απλώς να το αποφύγουν, επινοώντας την ανύπαρκτη ενοχή του Ιώβ, ενώ ο ίδιος ο Ιώβ έρχεται αντιμέτωπος με όλη του την ανευθυνότητα και το μυστικό που κρύβεται μέσα σε αυτό ο Σατανάς. με το Θείο. Η απάντηση στο ερώτημα αυτό δίνεται εσχατολογικά, δηλαδή έξω και πάνω από τα ιστορικά γεγονότα, ως αξίωμα ή αποκάλυψη πίστεως: «Γνωρίζω ότι ο Λυτρωτής μου ζει... και θα δω τον Θεό εν σαρκί μου, θα Τον δω ο ίδιος, τα μάτια μου, όχι τα μάτια του άλλου θα Τον δουν» (Ιώβ 19:25-26). Μια τέτοια ομολογία μαρτυρεί την υπέρβαση του καλού σε έναν κόσμο που, κατά την εμμονή του, είναι βυθισμένος στο κακό, «όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α' Ιωάννου 5:19), σύμφωνα με την άμεση μαρτυρία του αποστόλου. Υπό αυτή την έννοια, το πρόβλημα της θεοδικίας, ως δικαίωση του κόσμου στην παρούσα ύπαρξή του, δεν μπορεί καν να υπάρξει, αφού ανήκει στο βασίλειο του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Εσωτερικά απελευθερώνεται από αυτή την κυριαρχία λόγω της εκδίωξης του άρχοντα του κόσμου από τον Χριστό, αλλά στην πολιτεία του παραμένει στην εξουσία του μέχρι σήμερα, όπως ήταν και προ Χριστού. Αυτή η σατανική κατάσταση της δημιουργίας δεν σχετίζεται με την ίδια την ύπαρξή της, γιατί ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός υποστηρίζεται σε αυτήν από τη δύναμη του Θεού, και στον πυρήνα του είναι ο Θεός. Ωστόσο, έχοντας αφαιρεθεί από τον Θεό από τον Σατανά μέσω της εξαπάτησης του ανθρώπου, ο κόσμος εξακολουθεί να παραμένει στην κατοχή του Σατανά. Φυσικά, οι δρόμοι του Σατανά καταλήγουν σε αδιέξοδο, γιατί δεν μπορούν να οδηγήσουν τον κόσμο σε τίποτα, ούτε στη σωτηρία ούτε στην καταστροφή, γιατί γι' αυτόν τον τελευταίο ο Σατανάς παραμένει ακόμα ανίσχυρος. Όχι η καταστροφή, αλλά η κατάσταση της καταστροφής, η καταστροφή, όχι η σατανοκρατία, για την οποία είναι επίσης ανίσχυρος, αλλά η δαιμονοποίηση είναι ο κλήρος του κόσμου που βρίσκεται στο κακό, στον οποίο όμως ωριμάζει και μεγαλώνει ο σπόρος της Βασιλείας του Θεού: «Ελθέτω η βασιλεία σου». Ο κόσμος βρίσκεται στο κακό, αλλά υπάρχει ακόμα καλό, γιατί είναι δημιούργημα του Θεού. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτή την ένωση δύο βασιλείων που υπάρχουν σε έναν κόσμο, πώς υπάρχει χώρος για τον ανταγωνισμό και τον αγώνα τους, πώς συνδυάζονται το φως και το σκοτάδι σε ένα κοινό ον, πώς μπορεί ο κόσμος του Θεού να βρίσκεται στο κακό; Όλες οι αντιφάσεις της ύπαρξης και τα μυστήρια της φέρονται σε αυτήν την αντινομική σύνδεση. Το πρόβλημα της θεοδικίας σχετίζεται ακριβώς με αυτόν τον συνδυασμό σε ένα ον της υπερβατικής παντοδυναμίας του Δημιουργού και της έμφυτης αυτονομιμότητας του κόσμου. Στην άμεση μορφή του είναι αναποφάσιστο, αφού το υπερβατικό, ως τέτοιο, παραμένει έξω και πάνω από το έμφυτο. Ωστόσο, αυτή η αντίθεση δεν τους αφήνει εντελώς ξένους μεταξύ τους, σαν να υπάρχουν σε μια αμοιβαία αδιαπέραστη δυαδικότητα, αλλά κάνει χώρο για μια ορισμένη δυαδικότητα στην οποία λαμβάνει χώρα η συνάντησή τους, ακόμη και η αλληλοδιείσδυσή τους. Αυτό το τελευταίο επιτυγχάνεται στη βάση του Θεανθρώπου ως θεϊκής παρουσίας στο κτιστό ον, με άλλα λόγια, τη σοφία του κτιστού κόσμου. Είναι αυτή που εγκαθιδρύει μια γέφυρα πάνω από την άβυσσο μεταξύ του υπερβατικού και του εμμενούς, της πραγματικής ταύτισής τους, αν και όχι της ταυτότητάς τους. Αυτή είναι η σχέση μεταξύ του Θείου και της κτιστής Σοφίας, η Θεότητα στη δημιουργία και στη δημιουργία ως με θεϊκή αρχή μέσα της. Η δημιουργία του κόσμου συνίσταται σε αυτή τη σύνδεση και αλληλοδιείσδυση και των δύο αρχών. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα. Αυτό σημαίνει ότι στον κόσμο υπάρχει θεϊκή πληρότητα και δύναμη, αλλά σε αυτόν υπάρχει και ένα δεκτικό, γίγνεσθαι, δηλ. ατέλεια, αδυναμία, κάποιο μόνιμο οντολογικό μείον, κενό, τίποτα, «από» που και μέσα στο οποίο ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, προσδίδοντας το μηδέν του στο είναι, δηλ. στη θεία πληρότητα. Αυτή η βάση της δημιουργίας είναι άφθαρτη, αν και περιέχει το κενό ως δυνατότητα που πραγματοποιείται στο γίγνεσθαι. Ο κόσμος δημιουργήθηκε «με την καλοσύνη» και αυτή η καλοσύνη είναι εγγενής σε ολόκληρη τη σύνθεση του κόσμου ως βάση της ύπαρξης σε κάθε άτομο ξεχωριστά και σε όλη την ανθρωπότητα και την ιστορία της συνολικά. Δεν υπάρχει άνευ όρων κακό στον κόσμο με πλήρη απουσία του καλού ως θεϊκή αρχή της ύπαρξης, γιατί ένα τέτοιο μη θεϊκό ή εξωθεϊκό ον θα έπεφτε στην άβυσσο της ανυπαρξίας, προδημιουργημένου ή εξωδημιουργημένου τίποτα, δηλαδή απλά δεν θα υπήρχε. Ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικά είναι ενωμένα το καλό και το κακό ή το είναι και το κενό, σε κάθε μεμονωμένη εικόνα μιας τέτοιας σύνδεσης ανήκει στο είναι, υπάρχει σύμφωνα με τη θεϊκή του βάση. Αλλά ένα τέτοιο δημιουργημένο ον έχει μια άκρη και μέσω αυτού έρχεται σε επαφή με το μη-ον, «από» το οποίο δημιουργήθηκε, συνορεύει με το μη-ον, βυθίζεται σε αυτό, «βρίσκεται στο κακό», αν και προσπαθεί από αυτό να στραφεί στο καλό ή στο είναι, να βυθιστεί ολοκληρωτικά σε αυτό. Η ανυπαρξία στη δημιουργία, ωστόσο, δεν είναι μόνο μια παθητική αρχή, ένα πλήρες κενό, γιατί τέτοια δεν υπάρχει στη δημιουργία, σε έναν κόσμο που έχει ήδη δημιουργηθεί, καλούμενο από την ανυπαρξία σε ύπαρξη, αφού στη δημιουργική πράξη το κενό του τίποτα γέμισε για πάντα με ον. Ως εκ τούτου, μετατράπηκε σε ευκαιρία ή καθήκον, έλαβε το θέμα της ύπαρξής του για θεματική ανάπτυξη και αντίστοιχη εκτέλεση και έγινε κάτι που ήδη ορίζεται ως κάτι στη βάση της δημιουργημένης αυτοδημιουργικότητας, δηλαδή της δημιουργημένης ελευθερίας. Αυτό το τελευταίο δεν είναι απόλυτο και δεν είναι παντοδύναμο, δεν εξαρτάται από ένα έργο στη δημιουργία ή τη δοτικότητα: η ελευθερία, αν και με όλους τους περιορισμούς και τη σχετικότητά της, περιλαμβάνεται στην ίδια την ουσία του όντος, όπως η θεϊκή αρχή κάθε μεμονωμένου όντος περιλαμβάνεται σε αυτήν. Η δημιουργημένη ελευθερία δεν είναι απόλυτη όχι μόνο με την έννοια της απουσίας παντοδυναμίας, αλλά και του αλάθητου, τόσο στον καθορισμό στόχων όσο και στην εφαρμογή τους. Αναπόφευκτα περνά από δοκιμασίες και πειρασμούς. Αυτό οδηγεί στην πιθανότητα πτώσεων και στο αναπόφευκτο των λαθών. Ο δρόμος της ανθρώπινης ελευθερίας περιπλέκεται ακόμη περισσότερο, αφού το πέρασμά του γίνεται με τη συμμετοχή πνευματικών δυνάμεων, στις οποίες η πιθανότητα της πτώσης είχε ήδη πραγματοποιηθεί αρχικά, δηλαδή οντολογικά πριν από τον άνθρωπο. Οι συνέπειές του επεκτείνονται στον ανθρώπινο κόσμο, ο οποίος, εμπλεκόμενος στην πτώση, γίνεται ο κλήρος του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, υπόκειται στην δελεαστική επιρροή του. Έτσι, ο πειρασμός και ακόμη και η πτώση στην πραγματικότητα αποδεικνύονται το τίμημα της δημιουργημένης ελευθερίας και, κατά μία έννοια, το συνώνυμο της. Η ανάμειξη του καλού και του κακού αποδεικνύεται ότι είναι ο τρόπος του. υπάρχει ως κτιστή ύπαρξη, αν και δεν την αποτελεί. Ωστόσο, μια τέτοια σύγχυση δεν είναι μια τελική και ακαταμάχητη κατάσταση, αλλά μόνο ένας δρόμος για την υπέρβαση της ελευθερίας στους περιορισμούς της και το λάθος των τρόπων της. Ο τελικός στόχος του μονοπατιού είναι η απελευθέρωση από τη δημιουργημένη ελευθερία με το νόημά της. Η ελευθερία από την ελευθερία δεν μπορεί να σημαίνει την απώλειά της από ελεύθερα όντα, κάτι που είναι αδύνατο, γιατί θα σήμαινε την καταστροφή ή τη μείωση όλων των δημιουργημένων όντων. Αντίθετα, είναι μια ανύψωση της κατάστασης του κτιστού κόσμου στην πληρότητα της αυτοκυριαρχίας του. Ωστόσο, αυτή η εικόνα της δημιουργημένης ελευθερίας είναι ακριβώς αυτό που της προσδίδει τον χαρακτήρα της σχετικότητας, που σηματοδοτεί όλες τις ανθρώπινες αποφάσεις και πράξεις. Η σχετικότητα είναι γενικά μια ιδιότητα κάθε δημιουργημένου όντος όπως καθορίζεται από την αρχή της κτισμένης ελευθερίας και τον σχηματισμό που βασίζεται σε αυτήν. Αυτές οι δύο αρχές, η σχετικότητα και η κτιστή ελευθερία, συγγενείς μεταξύ τους, και κατά μια έννοια ακόμη και ταυτόσημες, πρέπει να ερμηνευθούν σοφιολογικά, με βάση τη σχέση του Θείου και της κτιστής Σοφίας, που καθορίζει την κτιστή ύπαρξη. Η Θεία Σοφία, που υπάρχει αιώνια στον Θεό ως αυτο-αποκάλυψή Του, είναι η αποκάλυψή Του στον κόσμο ως η εντελεχαϊκή βάση του σύμπαντος, η έμφυτη σκόπιμη αιτία του, που αποκαλύπτεται στο σχηματισμό του μέσω της κτιστής ελευθερίας. Αλλά αυτή η εικόνα της αποκάλυψης της παγκόσμιας σοφίας μέσω της κτισμένης ελευθερίας προϋποθέτει όχι μόνο την παρουσία της ατέλειας, από την οποία προκύπτει μια άνοδος στην τελειότητα, όπως από το ατελές στην πληρότητα, από έργο σε εκπλήρωση, αλλά ολοκληρώνεται αναπόφευκτα και μέσω της αντιπαράθεσης θετικών και αρνητικών αρχών του είναι, συν και πλην, καλού και κακού. Η σχετική ελευθερία, δελεασμένη από τη δύναμή της, μπορεί να γίνει όχι μόνο η καλή, αλλά και η κακή ιδιοφυΐα του ανθρώπου, αφού, επιπλέον, διακατέχεται από εμπνεύσεις, αν όχι άμεσα σατανικές, τότε ανθρωποθεϊκές. Η απουσία του αλάθητου, που ενυπάρχει στην κτιστή ελευθερία στους περιορισμούς της, κάνει τη δημιουργημένη δημιουργικότητα, αν και τη Σοφία στα θεμέλιά της, αιώνια αμφιταλαντευόμενη, αντιφατική, πάντα αναζητώντας, αλλά όχι πάντα βρίσκοντας. Τέτοια είναι η ζωή της δημιουργικής Σοφίας όπως το γίγνεσθαι. Η ζωή στην έντασή της είναι το υψηλότερο αγαθό, όπως και η δημιουργικότητα στη σοφιστική της φιλοδοξία. Κατά μια έννοια, μπορεί να ειπωθεί ότι ακόμη και μια κακή ζωή, στην οποία εκφράζονται οι αρχές της αμαρτίας, αλλά σε μια ορισμένη σχέση με τις δυνάμεις της θετικής ύπαρξης, είναι ανώτερη και τελικά πιο σοφική από την παθητικότητα, την αψυχία, την αδράνεια, την α-σοφία. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για να καλλιεργεί και να διατηρεί τον παράδεισο, και όχι μόνο να τον θαυμάζει στην αδράνεια, και προίκισε τον άνθρωπο με τη δημιουργική δύναμη της εικόνας του. Σε ένα άτομο εμπιστεύονται ένα ταλέντο που δεν πρέπει να θαφτεί στο έδαφος, αλλά να πολλαπλασιαστεί. Αυτή η παραβολή έχει μια σοφιολογική σημασία. μιλά για τον θησαυρό ζωτικότητας της Σοφίας που χαρίζεται σε κάθε άνθρωπο: ζήστε και πολλαπλασιάστε τη ζωτική σας ενέργεια, ανεξάρτητα από το τι και πώς πολλαπλασιάζεται. Φυσικά, σε άλλα σημεία του Λόγου του Θεού ορίζεται σε τι πρέπει να αφιερωθεί αυτή η ενέργεια κατά τον πολλαπλασιασμό των ταλέντων, αλλά σε αυτή την παραβολή λέγεται μόνο ένα πράγμα: μην θάβετε ό,τι σας δίνεται στο έδαφος, σαν τεμπέλης και πανούργος υπηρέτης. Το ταλέντο που δίνεται σε έναν άνθρωπο δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ως ακίνητος και αμετάβλητος θησαυρός, αλλά ως συνεχώς μεταβαλλόμενα δώρα ζωής γεμάτα χάρη, τα οποία πρέπει να γίνονται αντιληπτά δημιουργικά στην ανθρώπινη δραστηριότητα. Η αντίθεση εδώ είναι μεταξύ δεδομένου και δοτικότητας, παθητικότητας και δημιουργικότητας, η οποία, επομένως, είναι ο μόνος τρόπος για την εκδήλωση της σοφίας στον κόσμο. Αλλά αυτός ο δρόμος προϋποθέτει όχι μόνο ενεργό δημιουργική ένταση, αλλά και πάλη, πάσης φύσεως, με πνευματικές δυνάμεις, ανθρώπινη αντιπαράθεση, με τη δική του αδράνεια. Ο κάθε άνθρωπος καλείται να είναι δημιουργός, ποιητής και καλλιτέχνης στον τομέα της ζωής του, στον οποίο ο Χριστός λέει: «Έφερα φωτιά στη γη, και πώς θα ήθελα να φουντώσει». 21 Και όχι μόνο αυτό, αλλά και: «Ο καθένας ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». 22 Αυτό είναι το δημιουργικό έργο της διαμόρφωσης της ζωής του κόσμου και της δικής του, ο καθένας σύμφωνα με τις δυνάμεις του. Φυσικά, η χριστιανική δημιουργικότητα βρίσκεται υπό τον έλεγχο της χριστιανικής συνείδησης. πρέπει να υπηρετεί τη δομή της Βασιλείας του Θεού και να καθορίζεται από αυτό. Ωστόσο, δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε τη σχετικότητα μιας τέτοιας υπηρεσίας, η οποία σε καμία περίπτωση δεν είναι διαθέσιμη ως άμεση εργασία, αλλά είναι μόνο ένας γενικός στόχος. Η Θεία Σοφία στον κτιστό κόσμο λάμπει με ακτίνες σοφίας, τις οποίες ο άνθρωπος προσπαθεί να πιάσει με τη συνείδησή του -στη «δικαίωσή του του καλού» 23- στη σοφία του κόσμου. Επομένως, είναι αδύνατο να απολυτοποιήσουμε αυτό που δεν είναι σκοπός, αλλά μέσο. Ωστόσο, πρέπει να επιλέξετε δημιουργικά το δρόμο σας και να εδραιωθείτε σε αυτό. Πρέπει να αναζητηθεί τόσο θετικά, επιβεβαιώνοντας έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής, όσο και αρνητικά, μέσω της αντιπαράθεσης. Με βάση αυτές τις γενικές αρχές, πρέπει τώρα να στραφούμε απευθείας στο παράδοξο θέμα μας: πόλεμος και σοφία, ή η σοφιολογική δικαιολόγηση του πολέμου. Μπορεί να γίνει μια τέτοια σύνδεση ή να βρεθεί μια τέτοια αιτιολόγηση; Αυτή η αμφισβήτηση δεν είναι βλασφημία σε σχέση με τη Σοφία του Θεού ή προδοσία των ίδιων των αρχών της σοφιολογίας; Πράγματι, μέσα στο σκοτάδι του πολέμου, σκιάζοντας το φως του ήλιου, στη μελαγχολία και το μαρτύριο του, βυθίζοντας τον κόσμο σε κατάσταση μουδιάσματος, στον ωκεανό του αίματος, των δακρύων και όλων των ειδών τα μαρτύρια, δεν είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε, ως τυφλή ψευδαίσθηση, την ίδια τη σκέψη της σοφικής φύσης του ακραιφνίστου του κόσμου, σχετικά με την απαρχή του; Δεν θα έπρεπε μάλλον να αναγνωρίσουμε τον κόσμο ως το βασίλειο του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, το οποίο μπορεί να γίνει κατανοητό μάλλον όχι υπό το πρίσμα της σοφιολογίας, αλλά της σατανολογίας; Αυτά είναι τα ερωτήματα που καίνε τώρα τη συνείδηση ​​και απαιτούν απάντηση με όλη τη δύναμη της ειλικρίνειας και της ειλικρίνειας, όπως από τον Ιώβ, ξαπλωμένος στο σάπιο και έλεγε στους λογικούς και αισιόδοξους φίλους του: «Λοιπόν τώρα δεν είστε τίποτα· είδαν κάτι φοβερό και φοβήθηκαν» (Ιώβ 6:21), «είσαστε όλοι ελεεινοί παρηγορητές» (16:2). Εμείς, οι ομολογητές της σοφίας του κόσμου, καθώς έχουμε τη θεϊκή της βάση στη Σοφία, τη Σοφία του Θεού, πρέπει τώρα, κοιτάζοντας άφοβα το πρόσωπο της τραγικής πραγματικότητας, να μην αποφεύγουμε να ομολογήσουμε και να κηρύξουμε την πίστη μας, όσο αδύναμη και θαμπή κι αν είναι η φωνή μας. Και μέσα από αυτή την ανθρώπινη αδυναμία μιλάει η ίδια, η Σοφία του Θεού. Δεν πρέπει να εξομολογηθούμε με τους φίλους του Ιώβ, τους ελεεινούς παρηγορητές, αλλά με τον ίδιο τον πάσχοντα δίκαιο: γνωρίζουμε ότι η παρηγοριά του κόσμου είναι ζωντανή και θα αποκαλυφθεί στον κόσμο. Η δημιουργία της Σοφίας, η ιστορία της Σοφίας και - οφείλουμε να παραδεχτούμε - με τη δική του, ιδιαίτερη έννοια, ο πόλεμος είναι επίσης της Σοφίας, δηλαδή οι αρχές της ζωής της Σοφίας εκδηλώνονται σε αυτόν, ή μάλλον, παρά το γεγονός, αλλά μέσω αυτού. Και επομένως το ερώτημα είναι: υπάρχει εκδήλωση δημιουργικότητας στον πόλεμο, όχι μόνο ως διατήρηση, αλλά και πολλαπλασιασμός ταλέντων; Είναι τα αιματηρά νήματα του πολέμου υφασμένα στον ιστό της ιστορίας, τόσο απαραίτητα ή τουλάχιστον αναπόφευκτα σε αυτήν, όπως το κράτος και ο νόμος, η τέχνη της σκέψης και της γνώσης, γενικά, κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα στην ιστορία; Είναι δυνατή η σοφία του πολέμου; Όλα αυτά τα ερωτήματα μπορούν και πρέπει να απαντηθούν καταφατικά, αν και σε όλη τη σχετικότητα που είναι εγγενής στην ιστορία. Ο πόλεμος δεν είναι ένα απόλυτο κακό, μια σατανική αποτυχία του σύμπαντος, χωρίς οποιοδήποτε οντολογικό περιεχόμενο και δεν βρίσκει καμία δικαιολογία στις σκληρότητές του. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, τι είναι; Φυσικά, ο πόλεμος είναι η πιο τραγική σελίδα της ιστορίας με όλη του τη σκληρότητα, τόσο αντικειμενική, με την έννοια του αναπόφευκτου των θυμάτων και ταλαιπωρίας, όσο και υποκειμενική, με την έννοια της αφύπνισης στον άνθρωπο βίαιων ενστίκτων, ευτελών συναισθημάτων, τυφλής φρίκης. Εδώ μπορούμε να επαναλάβουμε τα λόγια του Ιώβ: «Είδαν κάτι φοβερό και φοβήθηκαν». Και από αυτή την άποψη, ο πόλεμος, ειδικά ο σύγχρονος πόλεμος, είναι τόσο τρομερός που είναι τρομακτικό να μιλάμε για αυτόν. Όποιος την πλησιάζει έστω και νοερά γεμίζει φρίκη μπροστά της. Και αυτή η φρίκη κλείνει τα χείλη και παραλύει τη σκέψη. Ωστόσο, είναι επιτρεπτό να παραμένουμε σε πνευματική σιωπή και κάποιου είδους αστοχία για το τι απαιτεί και περιμένει απάντηση, και όχι από τον φόβο μας, αλλά από το πνευματικό θάρρος; Μπορεί κανείς να μην επιβεβαιωθεί στην ικανότητα να σταθεί στην αλήθεια όταν έρχεται μια δοκιμασία (και καθένας που τολμάει να καταδικάσει τον εαυτό του σε αυτήν την κρίση), και όμως η αλήθεια διατάζει κάποιον να καταθέσει άφοβα για τον εαυτό του. Και δεν μπορεί κανείς να επιτρέψει την απόρριψη του πολέμου μόνο από φόβο, γιατί είναι δυνατό -και στην πραγματικότητα υπάρχει- να είναι όχι λιγότερο, αλλά πιο τρομερό πνευματικά από τον πόλεμο, και όμως όχι τόσο τρομακτικό στην απειλή του. Επιτρέπεται μάλιστα να εκφράσουμε ένα τέτοιο παράδοξο ότι ο πόλεμος μπορεί να είναι πνευματικά λιγότερο τρομερός από έναν κόσμο που δεν γνωρίζει την καύση, αλλά και την καθαρεύουσα φωτιά του. Γενικά, πρέπει να ξεπεράσουμε την κατανόηση του πολέμου ως απόλυτου κακού, πρέπει να δούμε και να αναγνωρίσουμε το καλό σε αυτόν, φυσικά, μόνο σχετικό, και να κατανοήσουμε τη δυνατότητά του. Αν προχωρήσουμε από τον Λόγο του Θεού, τότε εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το γεγονός ότι η Παλαιά Διαθήκη εκπληρώνεται, θα μπορούσε να πει κανείς ότι ξεχειλίζει από αναγνώριση και μαρτυρία του ιερού πολέμου στον οποίο ο ίδιος ο Θεός πολεμά μέσω των αγγέλων και των αγίων Του. Ολόκληρη η «ιερή ιστορία» που λαμβάνει χώρα υπό την ηγεσία του Θεού του εκλεκτού λαού είναι, σύμφωνα με τη Βίβλο, μια σειρά από συνεχείς πολέμους. Αντιπροσωπεύει, θα έλεγε κανείς, μια αποθέωση με τους αντιπάλους του εκλεκτού θεοφόρου λαού, να φέρουν στα βάθη τους τον σπόρο της ενσάρκωσης του Θεού, και αυτό από μόνο του περιέχει μια ορισμένη, όχι μόνο πραγματική, αλλά και ιδεολογική αιτιολόγηση του πολέμου. Είναι αδύνατο να δικαιολογηθεί εδώ αναφερόμενος στην ιστορική εποχή και γενικά ανάγοντας όλα αυτά σε πρωτόγονη βαρβαρότητα, παρόλο που θα ήταν αδύνατο να το αρνηθούμε. Πρέπει απλώς να ειπωθεί ότι σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε να απορρίψει κανείς το μεγαλύτερο μέρος της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί η ιστορία του ιερού πολέμου δεν είναι λιγότερο αναπόσπαστο μέρος της από τον νόμο και τους προφήτες. Αυτή η αναγνώριση της Παλαιάς Διαθήκης είναι ένα εκπληκτικό γεγονός, και, κατά συνέπεια, η αιτιολόγηση του πολέμου, την οποία προτιμούμε να παραμερίσουμε, επιτρέποντάς την μόνο «ιστορικά» για την Παλαιά Διαθήκη. Αλλά αυτοί οι πόλεμοι, όντας θεοκρατικοί, σε κάθε περίπτωση έχουν κάποια σοφιακή βάση. Ως εκ τούτου, τίθεται το ερώτημα, ας πούμε, για τη σοφιολογία του πολέμου της Παλαιάς Διαθήκης, εάν συνδέεται ξεκάθαρα με τις ιστορικές μοίρες της θεοκρατίας στο Ισραήλ, της ίδιας της τελευταίας με την Ενσάρκωση. Όσο παράδοξο κι αν φαίνεται, οι ιεροί πόλεμοι στην Παλαιά Διαθήκη, μαζί με ολόκληρη την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, προετοιμάζουν την εμφάνιση στον κόσμο της Υπεραγίας Θεοτόκου ως την προσωπική εκδήλωση της Σοφίας στην ανθρώπινη φύση. Έτσι, πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι οι πόλεμοι δεν μπορούν να εξαλειφθούν από το Θείο σχέδιο της ενσάρκωσης. Για να κατανοήσουμε πληρέστερα και βαθύτερα το νόημα του θεοκρατικού πολέμου, είναι απαραίτητο να σταθούμε σε ένα ακόμη γεγονός από τη ζωή του πνευματικού κόσμου, δηλαδή: τον πόλεμο των αγίων αγγέλων, στη γη και στον ουρανό. Το ξίφος είναι ένα αμετάβλητο έμβλημα χαρακτηριστικό του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, ο οποίος εμφανίζεται στον Ιησού του Ναυή με τη μορφή ενός άνδρα με συρμένο σπαθί, με τις λέξεις: «Εγώ είμαι ο αρχηγός του στρατού του Κυρίου» (Ιησούς του Ναυή 5:13–14). Σύμφωνα με τη μαρτυρία της Παλαιάς Διαθήκης, οι άγγελοι πολεμούν δίπλα στους ανθρώπους (Δαν. 10, 13, 20). Σε αυτόν τον θεοκρατικό πόλεμο των αγγέλων με τους ανθρώπους αποτυπώνεται ξεκάθαρα ο Σοφικός χαρακτήρας του. Δεν υπάρχουν οδηγίες στον Λόγο του Θεού σχετικά με την εκδήλωση αυτού του πολέμου. φυσικά ανήκει πρωτίστως στον τομέα της πνευματικής επιρροής, αν και μεταφορικά δεν αποκλείονται περιπτώσεις ακόμη και άμεσης συμμετοχής στην ανθρώπινη μάχη, όπως και να γίνει κατανοητό: αυτό περιλαμβάνει, για παράδειγμα, τον ξυλοδαρμό του πρωτότοκου της Αιγύπτου από αγγέλους (Εξ. 12:29). Είναι αλήθεια ότι εδώ λέει: «Ο Κύριος κατέστρεψε όλα τα πρωτότοκα στη γη της Αιγύπτου», αλλά, σύμφωνα με τη βιβλική χρήση, αυτό προφανώς σημαίνει άγγελος Θεού. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη σφαγή 185 χιλιάδων της ορδής του Σενναχερίμ από έναν άγγελο (Β' Βασιλέων 19:35): «Και ο Κύριος έστειλε έναν άγγελο, και κατέστρεψε όλους τους γενναίους και τον αρχιστράτηγο και τους διοικητές του στρατού του βασιλιά της Ασσυρίας» (Β' Χρονικών 32:21). Ο θεοκρατικός χαρακτήρας του πολέμου εκφράζεται εδώ ξεκάθαρα. Αλλά για την κατανόηση της σοφιολογίας του πολέμου, ίσως ακόμη πιο σημαντική από αυτόν τον αγγελικό-ανθρώπινο στρατό είναι η κατανόηση της ουράνιας αναμέτρησης, του πολέμου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και των αγγέλων του με τον Σατανά και τον στρατό του: Αποκ. 12, 7–12. Η βάση αυτού του πολέμου υποδεικνύεται και εδώ. Μιλάμε για τη δύναμη του Χριστού: «τώρα ήλθε η σωτηρία και η δύναμις και η βασιλεία του Θεού μας και η δύναμις του Χριστού Του, διότι ο συκοφάντης των αδελφών μας, που τους συκοφαντούσε ενώπιον του Θεού μέρα και νύχτα, έχει καταρριφθεί». Ό,τι κι αν σημαίνει αυτή η «συκοφαντία» στον ουρανό, είναι ξεκάθαρο ότι εδώ μιλάμε για σύγκρουση δύο αρχών, ασυμβίβαστων και ασυμβίβαστων μεταξύ τους. Αλλά τι μπορεί να σημαίνει εδώ ο πόλεμος των αγγέλων; Λέγεται για αυτήν ότι «οι άγγελοι δεν αγάπησαν τις ψυχές τους ούτε μέχρι θανάτου». Φυσικά, δεν μπορεί να γίνει λόγος εδώ για θάνατο με την κυριολεκτική έννοια των ασώματων και άρα αθάνατων πνευμάτων, αλλά για μια κατάσταση που αντιστοιχεί στην ετοιμότητα για θάνατο, για τελική θυσία και αφοβία, για το υψηλότερο κατόρθωμα και την ένταση της αγάπης για τον Θεό και το Αρνί. Και εδώ δεν μπορεί να γίνει λόγος για σκληρότητα, που είναι αναπόφευκτη στον ανθρώπινο πόλεμο, αλλά για εκείνη την πνευματική ένταση που καταλήγει στον τελικό διαχωρισμό του καλού από το κακό, που εκφράζεται με την ανατροπή του Σατανά και των αγγέλων του από τον ουρανό. Ο αγγελικός παράδεισος από εδώ και πέρα ​​ανήκει μόνο στους αγγέλους, επομένως, η αγγελική ζωή είναι γεμάτη μόνο με θεϊκές αρχές, δηλαδή είναι άνευ όρων σοφιακή. Αυτό είναι, προφανώς, το υψηλότερο επίπεδο του καλού, το απόλυτο επίτευγμα, το οποίο δεν δόθηκε από τη Θεία δύναμη (φυσικά, με αυτή τη δύναμη ο Σατανάς μπορούσε να εκδιωχθεί από τον παράδεισο και εκτός από τον πόλεμο με τους αγγέλους), αλλά έπρεπε να κατακτηθεί πνευματικά. Κατά συνέπεια, ο πόλεμος, νοούμενος ως πνευματική θυσία και ένταση, περιλαμβάνεται στο σχέδιο της ουράνιας κατασκευής και της αγγελικής ζωής. Είναι αλήθεια ότι αυτή η αναγκαιότητα του πολέμου, καθώς και το αναπόφευκτό του, συνδέεται με την εξέγερση του Σατανά και την επακόλουθη διαίρεση στις τάξεις του ουράνιου στρατού. Μπορεί να μην είχε γίνει πόλεμος, τόσο στη γη όσο και στον ουρανό, εκτός από αυτή την εξέγερση. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση, κάποιο πνευματικό ισοδύναμο αυτού του πολέμου παραμένει αναπόφευκτο, δηλ. η δημιουργική ένταση που του αντιστοιχεί. Η μη δημιουργική παθητικότητα δεν μπορεί να λάβει χώρα ούτε εδώ, γιατί δεν αντιστοιχεί στον νόμο της σοφίας της δημιουργίας, και αυτός ο νόμος έχει ίση ισχύ στον ουρανό και στη γη. Και αν δεν υπάρχει πόλεμος με την κυριολεκτική έννοια, τότε παραμένει ένας πόλεμος με τον εαυτό του, με τον εαυτό του και για τον εαυτό του, δηλαδή με μη δημιουργική παθητικότητα για ενεργητική, δημιουργική δοτικότητα. Αυτό είναι το νόημα του πολέμου στον παράδεισο. Σε σχέση με αυτό, το νόημά του αποκαλύπτεται στη γη - και μάλιστα όχι στην Εκκλησία της Αγίας Διαθήκης, αλλά στη Χριστιανική Εκκλησία. Ο πόλεμος μπορεί να είναι ένας τρόπος, ή μάλλον, ένας από τους τρόπους να κάνεις ένα πλάσμα εξελιγμένο. Διαφορετικά, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή ή αποδεκτή. Όταν συζητάμε το γενικό ζήτημα της σοφιακής έννοιας του πολέμου, πρέπει πρώτα να παραμερίσουμε τις λεπτομέρειες σχετικά με αυτόν ή εκείνον τον πόλεμο ως προς την αλήθεια και την αναληθή του, αλλά να το πάρουμε σε μια γενική μορφή - για τον πόλεμο ως τέτοιο στην ιστορία. Μόνο σε ένα τόσο γενικό ιστορικό πλαίσιο μπορεί να τεθεί αυτό το πρόβλημα, γιατί ο πόλεμος ανήκει στην ιστορία και δεν μπορεί να αποκλειστεί από αυτήν. Είναι η ιστορία ως Σοφία μια αποκάλυψη (γιατί η ιστορία είναι μια αποκάλυψη); Μια αδρανής ερώτηση, γιατί περιέχει ήδη την απάντηση. Φυσικά, η ιστορία είναι η δημιουργημένη Σοφία, που αποκαλύπτεται στην ανάπτυξη του κόσμου. Η ιστορία με αυτή την έννοια είναι αυτός ο σχηματισμός, η βλάστηση των σπόρων της Σοφίας της ύπαρξης στο μη ύπαρξή της, η έννοια του είναι (σύμφωνα με την έκφραση του Πλάτωνα). Ο μεωνικός χαρακτήρας της ιστορίας έγκειται στο γεγονός ότι εδώ, με έναν ακατανόητο τρόπο, το είναι και το μη ον (ούκον) στο γίγνεσθαι συγχωνεύονται: καλό και κακό, ομορφιά και ασχήμια, ναι και όχι. Επομένως, είναι αδύνατο να αποκλείσουμε οτιδήποτε από τη Σοφία ύπαρξη της ιστορίας μόνο και μόνο επειδή δεν είναι τελειότητα, γιατί τότε θα πρέπει να διαγραφεί ολόκληρη η ιστορία. Για να αναγνωρίσει κανείς τη σοφιστική φύση του όντος, αντίθετα, πρέπει να αναζητήσει εκείνες τις θετικές αρχές, εκτός από τις οποίες δεν υπάρχει καθόλου δημιουργημένο ον. Επομένως, είναι απαραίτητο να επισημάνουμε τέτοιες αρχές στον πόλεμο, αν και εδώ συνδυάζονται με φρίκη και καταστροφή. Ο πόλεμος συνοδεύεται από αμοιβαία εξόντωση των αντιμαχόμενων μερών ή μάλλον είναι τέτοιος. Ο πόλεμος είναι επίσης φόνος, σαν να έρχεται σε αντίθεση με την άμεση εντολή του Θεού: Μη σκοτώσεις. Είναι, φυσικά, αδιαμφισβήτητο ότι ο πόλεμος περιλαμβάνει τη δολοφονία, ωστόσο, όχι ως στόχο, αλλά ως μέσο νίκης μέσω της «εξόντωσης του εχθρικού προσωπικού» μαζί με άλλα μέσα που δεν περιλαμβάνουν την άμεση καταστροφή (αποκλεισμός, αιχμαλωσία). Η απλοποιημένη και τετριμμένη σχηματοποίηση του πολέμου θέλει να δει μόνο τον άμεσο και μοναδικό στόχο στον φόνο. Έτσι, απλοποιεί και εξαλείφει το ίδιο το πρόβλημα της σοφιστικής φύσης του πολέμου. Ο κακός φόνος από προσωπικό μίσος είναι φυσικά κακός και μόνο κακό, ήδη λόγω του στόχου του, δηλαδή της καταστροφής της ζωής που έδωσε ο Θεός. Ο φόνος δεν μπορεί να είναι στόχος όπως ο φόνος για χάρη του φόνου, και όσο πιο συνειδητός και κακόβουλος είναι, τόσο πιο αμαρτωλός είναι, άρα και πιο αντισοφικός. Αν λοιπόν δεις στον πόλεμο ό,τι είναι μέσα, και όχι ό,τι δεν υπάρχει, τότε δεν μπορεί να θεωρηθεί ως απόλυτο κακό, αλλά πρώτα απ' όλα είναι μια καταστροφή ή τραγωδία, που έχει την δικαίωσή της στο αναπόφευκτο. Άρα, το ερώτημα είναι: μπορεί να αναγνωριστεί το αναπόφευκτο του πολέμου, δηλαδή η αιτιολόγησή του ως απαραίτητο μέσο για την προστασία των υψηλότερων αξιών. Αυτή η ερώτηση μπορεί να απαντηθεί αρνητικά στη μόνη περίπτωση όπου η ανθρώπινη ζωή αντιπροσωπεύει την υψηλότερη και τελική αξία, ασύγκριτη με τίποτα, για την οποία δεν θα μπορούσε να ειπωθεί σε καμία περίπτωση: «μη φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή» (Ματθαίος 10:28), «και επομένως δεν μπορούν να κάνουν τίποτα [περισσότερο]» (Λουκάς 12:4). Η επίγεια ζωή είναι προσωρινή και υπόκειται σε ασθένειες και κάθε είδους κινδύνους. Το πιο σημαντικό, δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά πρέπει να αφιερωθεί σε κάποιον ανώτερο σκοπό ή υπηρεσία. Αυτό ισχύει για τη δική του ζωή, για την οποία μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε άνθρωπος πρέπει να είναι έτοιμος να τη θυσιάσει για χάρη του ύψιστου καλού (πρωτίστως για την πίστη, αλλά και για την πατρίδα, για τους αγαπημένους κ.λπ.). Αλλά αυτό δεν μπορεί [να μην] εφαρμοστεί στη ζωή του άλλου, αν αυτός ο ίδιος ο άλλος δώσει τη ζωή του, βάζοντας τον εαυτό του στη θέση ενός εχθρού. Αν μπορεί να υπάρξει μια αξία ανώτερη από την ανθρώπινη ζωή, που είναι αναμφίβολα, τότε μπορεί να υπάρξει και μια νόμιμη, δικαιολογημένη πολεμική κατάσταση ως αγώνας για αυτήν την αξία, και επομένως η μη αντίσταση στο κακό είναι αδικαιολόγητη. Το όλο ερώτημα είναι αν μπορεί να αναγνωριστεί μια τέτοια ασυμβατότητα ζωτικών αρχών που μάχονται μεταξύ τους. Σε κάθε περίπτωση, στο ερώτημα αυτό δεν μπορεί να δοθεί εκ των προτέρων απάντηση, αλλά μόνο εμπειρική. Ωστόσο, μπορεί κανείς με επαρκείς λόγους να επιβεβαιώσει το a priori αναπόφευκτο της σύγκρουσης και της πάλης διαφορετικών αρχών στα μονοπάτια της ιστορίας. Αυτό το αναπόφευκτο δεν πηγάζει μόνο από τη γενική φύση του σχηματισμού τόσο της ιστορικής διαδικασίας της ωσοφίας όσο και από την παρουσία του κακού στον κόσμο, την ενέργεια και την αδράνεια και γενικά τη δράση του προπατορικού αμαρτήματος: ο κόσμος βρίσκεται στο κακό. Με άλλα λόγια, η σοφιακή διαδικασία είναι αντινομική και ταυτόχρονα διαλεκτική με την έννοια ότι η παρουσία της αντινομίας εδώ δεν επιλύεται ή αφαιρείται μέσα στην ιστορία, αλλά μόνο έξω από αυτήν (όχι στην αποκάλυψη, αλλά στην εσχατολογία), ωστόσο διαλεκτικά ανυψώνεται σε μια σειρά από συνθετικά επιτεύγματα. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να επιθυμεί καν την εξάλειψη των ιστορικών αντιφάσεων και του αγώνα, γιατί αυτό σημαίνει να μην επιθυμεί κανείς την τελειότητα, αλλά τη στασιμότητα, τη φθορά, τη χειμερία νάρκη και ο άνθρωπος πρέπει να είναι ένας ηθοποιός της ιστορίας σε όλα τα μονοπάτια της με όλα τα μέσα που βρίσκονται πάνω τους. Δεν είναι κάθε πόλεμος αναπόφευκτος ως τέτοιο μέσο, ​​γιατί μπορεί να υπάρξουν περιττοί, άκαρπες και επιβλαβείς πόλεμοι (όμως, όπως δεν είναι πολύτιμη κάθε διατήρηση της ειρήνης καθεαυτή), αλλά είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε κατ' αρχήν ότι στην ιστορία υπάρχει, τουλάχιστον, αν και εντός ορισμένων ορίων, το αναπόφευκτο, και σε αυτόν τον βαθμό, η δικαιολόγηση του πολέμου. Αν ο πόλεμος βρίσκεται στα μονοπάτια της ιστορίας, υφαίνεται στον ιστό του, τότε αυτό σημαίνει την ένταξή του στο σχέδιο Σοφία. Θα πρέπει να γίνει κατανοητό σε αυτό το πλαίσιο όχι ως κακό, αλλά ως τραγωδία. Αν και μια καταστροφή, μπορεί, ωστόσο, να περιλαμβάνει το υψηλότερο καλό. Επιπλέον, σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό είναι καλό και δεν μπορεί να επιτευχθεί με άλλους τρόπους. Κρίνοντας αυτό που μπορεί να ονομαστεί σοφιστεία του πολέμου, πρέπει να διακρίνουμε δύο πλευρές: την υποκειμενική ανθρώπινη και την αντικειμενική ιστορική. Ας ξεκινήσουμε με το πρώτο. Είναι αυτονόητο ότι η υπηρεσία της Σοφίας προϋποθέτει αναγκαστικά ένταση και ταύτιση των υψηλότερων, παρά των κατώτερων, ενεργειών ενός ατόμου, καθώς και των χαρισμάτων του. Και, πρώτα απ 'όλα, είναι η θυσιαστική ανιδιοτέλεια - η καταστροφή της ψυχής κάποιου για χάρη της σωτηρίας της. Αυτό συμβαίνει σε διαφορετικούς τομείς υπηρεσίας, όποια και αν είναι, αρκεί να είναι πραγματικά αφοσιωμένη σε έναν υψηλότερο, καλό στόχο και στο βαθμό που καθοδηγείται από αυτόν. Αλλά έτσι είναι, ίσως στον μεγαλύτερο βαθμό στον πόλεμο, όπου θυσιάζεται η ζωή και, ίσως ακόμη περισσότερο, η υγεία. Φυσικά, κάθε θάνατος ή πληγή που ακρωτηριάζει έναν άνθρωπο δεν προέρχεται από μια ελεύθερη πράξη θυσίας. Σε πολλές περιπτώσεις, αν όχι στις περισσότερες, έχουμε να κάνουμε μόνο με εξαναγκασμό που ασκείται στην «καθολική στράτευση». Ας παραδεχτούμε μάλιστα ότι το κατόρθωμα της αυτοθυσίας είναι μάλλον εξαίρεση. Ωστόσο, ακριβώς σε αυτό βασίζεται ότι πρέπει να κάνουμε μια κρίση για την αξία. Αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι ο πόλεμος μπορεί να δώσει τη θέση της στην αυτοθυσία και να την αποκαλύψει. σε αυτό δοκιμάζονται και δοκιμάζονται οι ανθρώπινες ιδιότητες, πρώτα από όλα στη μάχη, αλλά και στα μετόπισθεν, και όλα αυτά γίνονται κάτω από τη μεγαλύτερη ένταση. Με μια λέξη, ο πόλεμος χαρακτηρίζεται από ηρωισμό και θυσίες και, επιπλέον, σε βαθμό που δύσκολα συγκρίνεται με καμία άλλη υπηρεσία. Φυσικά, αφού αυτό αποσκοπεί στη συντριβή της δύναμης του εχθρού και εκφράζεται στην εξόντωσή του με όλα τα διαθέσιμα μέσα, πρόκειται για έναν καταστροφικό πόλεμο. Αλλά στο βαθμό που αυτό ισχύει για τους ίδιους τους μαχητές, και για τις δύο ή, ακριβέστερα, για όλες τις πλευρές, εδώ εκδηλώνεται η θυσία, η οποία κατά μια ορισμένη έννοια είναι το ισοδύναμο της αγάπης, μια από τις εκδηλώσεις της. Φυσικά, στη ζωή του ανθρώπου το καλό και το κακό αναμειγνύονται μεταξύ τους και αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα στον πόλεμο. Αλλά είναι σημαντικό να καθιερωθεί σε αυτό η παρουσία του ηρωισμού και της αυτοθυσίας ως διεγείροντας τον ενθουσιασμό των αγωνιστών. Επιπλέον, αυτά τα ίδια χαρακτηριστικά εκδηλώνονται και καλλιεργούνται όχι μόνο στο πεδίο της μάχης, αλλά και στα μετόπισθεν, βαθιά και κοντά. Ο πόλεμος καταδικάζει ολόκληρο τον πληθυσμό της χώρας σε κακουχίες και βάσανα, και επίσης απαιτεί εργασία και αφοσίωση για τη φροντίδα των τραυματιών και των ασθενών. Αν γενικά η υπηρεσία σε όσους πάσχουν από αρρώστια είναι μια από τις εικόνες αυτοθυσίας αγάπης, ιδιαίτερα ευχαριστημένη από τον Κύριο στην ομιλία για την Εσχάτη Κρίση, τότε όταν εφαρμόζεται σε συνθήκες πολέμου απαιτεί τη μεγαλύτερη προσπάθεια και φροντίδα, όταν ολόκληρη η χώρα μετατρέπεται σε νοσοκομείο ή νοσοκομείο. Μπορεί να φαίνεται παράδοξο, αλλά θα πρέπει να αναγνωρίσει κανείς, μαζί με τον ηρωισμό και την ανιδιοτέλεια που ενυπάρχει στον πόλεμο, έναν ιδιαίτερο ιδεαλισμό, θυσιαστική υπηρεσία στο ιδανικό, που δεν συναντάται συχνά στην καθημερινή ζωή. Ο πόλεμος δεν γίνεται για λόγους προσωπικού συμφέροντος, που συνήθως καθοδηγεί τους ανθρώπους στη ζωή τους, αλλά για χάρη ενός κοινού στόχου. Ανεξάρτητα από το ποιος είναι αυτός ο στόχος, η ίδια η παρουσία του ανεβάζει την ψυχολογία του πολέμου πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο, κάνει τους ανθρώπους -συχνά παρά τη θέλησή τους- ιδεαλιστές, τους ενσταλάζει την επιθυμία για κοινούς στόχους και τους εξυψώνει. Είναι αλήθεια ότι αυτό το αδιαμφισβήτητο γεγονός μπορεί να αντιταχθεί παραθέτοντας το αντίθετο, όχι λιγότερο αδιαμφισβήτητο: την παρακμή των ηθών, την αγριότητα, τη βαρβαρότητα, όλα όσα συνήθως εκδηλώνονται μετά τον πόλεμο σε όλη τη ζωή. Εδώ πάλι πρέπει να θυμόμαστε ότι στην ανθρωπότητα το καλό είναι αναμεμειγμένο με το κακό. αν ο πόλεμος του καλλιεργεί άσχημα ένστικτα, τότε του ξυπνά επίσης αναζωογονητικά συναισθήματα και είναι απολύτως αδύνατο (και όχι απαραίτητο) να συνοψιστούν τα συν και τα μειονεκτήματα στη συνολική ισορροπία του πολέμου. Σε κάθε περίπτωση, το τραγικό σοκ της ζωής, που συνδέεται με τον πόλεμο, βγάζει τον άνθρωπο από μια κατάσταση πνευματικής χειμερίας νάρκης, αστικής ισορροπίας και αυτή η αφύπνιση, τουλάχιστον κατά κάποιο τρόπο, τον καλεί σε μια νέα δημιουργικότητα ζωής. Δεν χρειάζεται να μπερδεύουμε και να προσδιορίζουμε το φοβερό και το δύσκολο από τη μια και το κακό και το σάπιο από την άλλη. Η ενέργεια του πολέμου περιέχει τέτοιες δυνατότητες νέας ζωής, που έξω από αυτήν θα ήταν σε αδρανή κατάσταση, αλλά τώρα ξυπνούν με το άνοιγμα τους στο καλό και στο κακό, στη νέα δημιουργικότητα. Με μια λέξη, όταν αξιολογούμε την υποκειμενική πλευρά του πολέμου, πρέπει να αρνηθούμε να δούμε σε αυτόν μόνο μια εικόνα καθαρής κακίας. Χωρίς να υπερβάλλουμε τις θετικές της πλευρές και χωρίς να μειώνουμε τις κακές της, πρέπει να δούμε σε αυτό ένα είδος τραγικής δράσης, όπου τόσο οι ανώτερες όσο και οι κατώτερες ιδιότητες της ανθρωπότητας εκδηλώνονται με μια νέα δύναμη, και αυτή η ένταση δίνει επίσης τον καρπό της ιστορίας στη σοφιστεία της. Το ίδιο πρέπει να ισχύει και σε σχέση με την αντικειμενική πλευρά του πολέμου, τη θεολογία του. Στον πόλεμο, συνήθως δεν επιδιώκονται προσωπικοί, αλλά αντικειμενικοί στόχοι, σε σχέση με τους οποίους είναι υπηρεσία. Αυτοί οι στόχοι μπορεί να είναι διαφορετικοί: οι σταυροφορίες για την απελευθέρωση του Παναγίου Τάφου και ο πόλεμος των βόρειων και νότιων κρατών, για την απελευθέρωση των μαύρων, ο τελευταίος παγκόσμιος πόλεμος λόγω πολιτικού ανταγωνισμού, οικονομικοί και αποικιακοί πόλεμοι, ο πόλεμος για την απελευθέρωση από τον κομμουνιστικό ζυγό, καθώς και για την εγκαθίδρυσή του, κ.λπ., κ.λπ. Φυσικά, διαφορετικοί πόλεμοι μπορεί να έχουν διαφορετικά προσόντα. Οι μαχόμενες πλευρές αντιμετωπίζουν διαφορετικές, ακόμη και απλώς αντίθετες, εκτιμήσεις για τα γεγονότα. κάθε πλευρά θέλει τη νίκη, θεωρώντας τον εαυτό της σωστό, αν και, φυσικά, το ίδιο το γεγονός της νίκης δεν μαρτυρεί από μόνο του αυτή την ορθότητα. Αν «οι νικητές δεν κριθούν» στην άμεση εξέλιξη των γεγονότων, όπου η ισχύς είναι σωστή, τότε κρίνονται από το ανώτατο δικαστήριο της ιστορίας, που από μόνο του είναι μια αποκάλυψη της σοφίας. Επομένως, κάθε νίκη δεν είναι η τελευταία λέξη της ιστορικής αλήθειας, μπορεί να έχει τόσο θετικό όσο και αρνητικό νόημα στα μονοπάτια της εναρκτήριας Σοφίας. Εδώ χρησιμοποιείται πολλή σχετικότητα σε συγκεκριμένες αξιολογήσεις. Η αμοιβαία ορθότητα εδώ είναι σχετική για καθένα από τα μαχόμενα μέρη. Εδώ έχουμε ακριβώς τον αγώνα διαφορετικών αρχών, με κάθε πλευρά να επιβεβαιώνει τη δικαιοσύνη της και να την φέρνει στο ανώτατο δικαστήριο της ιστορίας. Γίνεται μια ιστορική μάχη, η οποία γίνεται όχι μόνο στον στρατιωτικό, αλλά και στον πνευματικό αγώνα. Δεν δίνεται καθόλου στον άνθρωπο το αλάθητο της κρίσης, αλλά χρειάζεται κάποιο οιονεί αλάθητο, εμπιστοσύνη στο δίκιο του, χωρίς το οποίο καμία δράση δεν είναι δυνατή, και ο εκνευριστικός Αμλετισμός παραμένει ακαταμάχητος. Έτσι δημιουργείται η κοινή υπόθεση της ιστορίας και η πίστη αυτής της κοινής υπόθεσης καθορίζεται από το επίπεδο πνευματικής και ιστορικής συνείδησης. Είναι μεταβλητό μέχρι το σημείο των αντιθέτων, που κυμαίνονται από έναν πόλεμο αμοιβαίας καταστροφής έως έναν πόλεμο με τη θνησιμότητα, που ζητήθηκε από τον κήρυκα του μελλοντικού κόσμου Fedorov. Ωστόσο, ο πόλεμος είναι ένας τρόπος εξυπηρέτησης μιας κοινής υπόθεσης και ως τέτοιος είναι ένας ισχυρός μοχλός της ιστορίας, που κλονίζει τον κόσμο, αλλά και κατά κάποιο τρόπο ανανεώνοντάς τον. Οι άνθρωποι δεν έχουν όραση αρκετά για να δουν την πλήρη σημασία του πολέμου στην ιστορία και, κατά συνέπεια, στη σοφιστεία του. Σε ένα τόσο εξαιρετικά σύνθετο ιστορικό φαινόμενο όπως ο πόλεμος, ο νόμος της ετερογένειας των στόχων εκδηλώνεται με τη μεγαλύτερη ισχύ, που συνίσταται στο ότι, μαζί με τον άμεσο στόχο και μάλιστα αντίθετο με αυτόν, αλλά και σε σχέση με αυτόν, επιτυγχάνονται και άλλα, άμεσα ακούσια αποτελέσματα. Ωστόσο, αυτή είναι η γενική εκδήλωση της σοφίας στην ιστορία. Ο άνθρωπος κουβαλά μέσα του, μαζί με την εικόνα του Θεού, την κλήση να αποκαλύψει στην ιστορία τις απαρχές της σοφίας, αλλά στον αγώνα ενάντια στην ανυπαρξία και το κακό, σε ανάμειξη με αυτές. Η εκδήλωση της σοφίας στην καθαρή της μορφή δεν δίνεται στον άνθρωπο παρά μόνο με θεία έμπνευση, που επιφέρει την «εκκλησιαστική» της ζωής. Το ερώτημα είναι αν μια τέτοια «εκκλησιοποίηση» του πολέμου είναι επίσης δυνατή μέσω του «Χριστόφιλου στρατού» ή αν ο πόλεμος είναι μείον του καλού, στο οποίο ο Χριστιανισμός λέει μόνο το αποφασιστικό του όχι. Φυσικά, ένα τέτοιο όχι λέγεται στον πόλεμο ως καταστροφή, ως αιματηρή λύση σε ζητήματα που μπορούν, και άρα πρέπει, να επιλυθούν αναίμακτα. Φυσικά, η λύση που φέρνει ο πόλεμος δεν έρχεται από την Εκκλησία, αλλά από το εξωτερικό, από τη ζωή του κόσμου. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η Εκκλησία δεν μπορεί να δώσει (αν και μπορεί να μην δώσει) την ευλογία της στον πόλεμο, ή τουλάχιστον να τον συγχωρήσει, ακόμη και σε σημείο να επιτρέψει στον κλήρο να πάει στον πόλεμο (αν και, φυσικά, όχι με τη θέλησή του, αλλά από πίστη στο κράτος που το απαιτεί). Προς το παρόν, όλοι οι λαοί, τουλάχιστον χριστιανικής ανατροφής, ξένοι στο πνεύμα του πολέμου quand même, αναζητούν μια ειρηνική έκβαση στις δυσκολίες. Ωστόσο, στον Πασιφισμό ως τέτοιο δεν υπάρχει ακόμη χριστιανικό πνεύμα, αφού ο πόλεμος δεν είναι το τελευταίο και πάντα αδιαμφισβήτητο κακό, που μπορεί να βρεθεί και στην ειρήνη. Γενικά, εδώ, μεταξύ πολέμου και ειρήνης, δεν υπάρχει τόσο αδιαμφισβήτητη επιλογή όπως μεταξύ καλού και κακού, γιατί ο πόλεμος μπορεί να είναι μεγαλύτερο καλό, ή τουλάχιστον μικρότερο κακό, από την ειρήνη που αγοράζεται με οποιοδήποτε τίμημα. Επομένως, σε ορισμένες περιπτώσεις, οι ειρηνευτικές προτάσεις όχι μόνο μπορούν, αλλά και πρέπει να απορριφθούν. Αυτή είναι η συγκεκριμένη λογική της ιστορίας, αν και έτσι μας οδηγεί σε βαριές προσωπικές και κοινωνικές θυσίες. Σε κάθε περίπτωση, η ειρήνη μπορεί να αντιπροσωπεύει μια θετική αξία μόνο όταν δεν πηγάζει από αδυναμία ή δειλία, αλλά από αίσθηση αλήθειας και καθήκοντος, και για να είναι κανείς άξιος μιας καλής ειρήνης και ικανός για αυτήν, πρέπει να είναι ικανός για πόλεμο, που είναι το πιθανό τίμημα της ζωής. Γενικά, από τις κρίσεις για τον πόλεμο και την ειρήνη, είναι απαραίτητο να εξαλειφθούν τα ηδονιστικά κίνητρα, η επιθυμία διατήρησης της ειρήνης ή η προσκόλληση στην άνεση, εάν μαζί της δεν υπάρχει ηρωική θυσία, που αντικαθίσταται από χαλάρωση της θέλησης και φόβο της στέρησης. Σε κρίσεις για την καταστροφή του πολέμου, την καταστροφή του για την ανάπτυξη του πολιτισμού, την παράλυση της επιστήμης και της τέχνης και γενικά τη βαρβαρότητα υποδεικνύονται παντού. Όλα αυτά, βέβαια, είναι αδιαμφισβήτητα ως οι συνέπειες ενός πολέμου που λαμβάνει υπόψη μόνο τον άμεσο στόχο του, «την εξόντωση του ανθρώπινου δυναμικού του εχθρού». Για το σκοπό αυτό, αναζητά νέα, πιο αποτελεσματικά μέσα και δεν σταματά σε τίποτα. Αυτό είναι ιδιαίτερα αισθητό όταν ο πόλεμος διεξάγεται από λαούς διαφορετικών επιπέδων πολιτισμού, αν και, δυστυχώς, προς το παρόν αυτή η διαφορά διαγράφεται όλο και περισσότερο. Στον πόλεμο αποδυναμώνεται το ίδιο το ένστικτο να τιμήσουμε τις πολιτιστικές αξίες. Ωστόσο, στο ζήτημα της «δικαιολόγησης του πολέμου» η συγκριτική αξία του πολιτισμού δεν είναι επίσης καθοριστική. Ο πολιτισμός δεν είναι ακόμη η υψηλότερη αξία που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως κριτήριο για τον προσδιορισμό του τι είναι αποδεκτό ή μη. Η καταστροφή του πολέμου περιλαμβάνει επίσης πολιτιστική καταστροφή, η οποία πρέπει να αποφευχθεί πάση θυσία. Αυτό είναι αλήθεια, όπως είναι αλήθεια ότι η βαρβαρότητα είναι το μεγαλύτερο κακό, που απειλεί την καταστροφή ιστορικών λαών. Ωστόσο, αυτή η καταστροφή δεν είναι ένα απόλυτο κακό που θα μπορούσε να εξαλείψει το αναπόφευκτο του πολέμου, αφού αναγνωριστεί ότι συνάδει με υψηλότερους στόχους. Όσο πιο σημαντική είναι αυτή η δυστυχία στον τομέα της οικονομίας, του πολιτισμού, του πολιτισμού, του κρατισμού κ.λπ., τόσο αυξάνεται η θυσία στους στόχους του πολέμου, από τους οποίους δεν μπορούν να υποχωρήσουν εάν αναγνωριστούν στην περίπτωση αυτή ως υπέρτατοι. Ο πόλεμος δεν σταματά σε καμία θυσία στο καθήκον του, αυτό είναι το αξίωμά του. Φυσικά, θα ήταν μεγάλη ευτυχία για τον κόσμο εάν η αρχή του πολέμου εξαλειφόταν εντελώς από αυτόν και τα ξίφη χτυπούσαν σε άροτρα. Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να εξαλειφθεί το μικρόβιο του πολέμου, ο αιτιολογικός του παράγοντας στον πνευματικό και ανθρώπινο κόσμο. Αυτό το είδος της υπέρβασής του γίνεται λόγος σε σχέση με τη 1000χρονη βασιλεία της Αποκάλυψης, κατά την οποία «ο Σατανάς ήταν δεμένος για 1000 χρόνια» (Αποκ. 20:2). Η νίκη του pasifiema μόνο για χάρη της διατήρησης των πολιτιστικών αξιών, αλλά με γενική πνευματική χαλάρωση, δεν θα είναι νίκη του καλού, αλλά μάλλον μια υπεκφυγή από τον αγώνα για αυτό, προσαρμογή, πνευματικό οπορτουνισμό. «Το έθνος δεν θα σηκώσει ξίφος εναντίον του έθνους, και δεν θα μάθουν πλέον να πολεμούν» (Ησ. 2:4), γιατί «Αυτός (ο Θεός του Ιακώβ) θα μας διδάξει τους δρόμους Του» (3), και «η γη θα γεμίσει από τη γνώση του Κυρίου, όπως τα νερά σκεπάζουν τη θάλασσα» (11, 9). Μόνο μια τέτοια νίκη επί του πολέμου είναι αληθινό αγαθό, ευάρεστο στον Κύριο. Ο ίδιος ο πόλεμος είναι, πρώτα απ' όλα, καταστροφή και όχι αμαρτία, αν και μπορεί να είναι και, φυσικά, η καταστροφή του συνεπάγεται πολλές αμαρτίες. Ο πόλεμος είναι μια ιστορική καταστροφή, που γκρεμίζει τον συνηθισμένο τρόπο ζωής, εκρήγνυται τον παγωμένο φλοιό, κάτω από τον οποίο ρέει λιωμένη λάβα. Υπό αυτή την έννοια, ο πόλεμος, με όλο του τον παραλογισμό και την ετερογένεια των στόχων του, με το πανάρχαιο αναπόφευκτό του, που έρχεται από μια συγκεκριμένη στιγμή, δεν είναι μόνο η δράση της ανθρωπότητας ως ελεύθερη βούληση, στην οποία αναζητούν και βρίσκουν σχετικά εύκολα τον ένοχο (κάθε πλευρά με τον τρόπο της), αλλά ένας συγκεκριμένος βράχος, μοίρα, η άδεια του Θεού, ας το παραδεχτούμε στην ιστορία. Και στην ιερή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης αυτό είναι απολύτως σαφές: η έξοδος από την Αίγυπτο και η κατάκτηση της Γης της Επαγγελίας, οι πόλεμοι του Δαβίδ, η αιχμαλωσία της Βαβυλώνας, η καταστροφή της Ιερουσαλήμ, διάφοροι πόλεμοι με το ένα ή το άλλο αποτέλεσμα σύμφωνα με τον άμεσο προσδιορισμό του Θεού, 24 - όλα αυτά δίνουν στον πόλεμο τον προφητικό χαρακτήρα του. πρόβλεψη. Στην Καινή Διαθήκη αυτό είναι λιγότερο προφανές, ή ακόμα και καθόλου προφανές, επειδή περιπλέκεται από την ανθρώπινη πρωτοβουλία και την ελεύθερη αυτοδιάθεση. Ωστόσο, η απουσία άμεσων αποδείξεων δεν σημαίνει καθόλου ότι τα πράγματα θα ήταν διαφορετικά εδώ, αλλά ότι θα απουσίαζε ο προνοητικός ντετερμινισμός, που κάνει τα ιστορικά γεγονότα ως ένα βαθμό μοίρα, ένα είδος ιστορικής μοίρας, αν και αυτή η μοιρολατρία συνδέεται με έναν ακατανόητο και περίεργο τρόπο με την ελεύθερη αυτοδιάθεση, την ανθρώπινη δημιουργικότητα στην ιστορία. Ξεκάθαρη απόδειξη αυτού είναι η Αποκάλυψη, αυτή η ιστοριοσοφία της Καινής Διαθήκης. Εδώ οι πόλεμοι και οι ανατροπές απεικονίζονται ως γεγονότα που συμβαίνουν ταυτόχρονα με τη συμμετοχή ουράνιων και επίγειων δυνάμεων, ενώ ο τελευταίος πόλεμος (κεφ. 19) με τη συμμετοχή του ίδιου του Χριστού, καθώς και η δράση της αποπλάνησης του Σατανά (20), δηλαδή σαφώς η δράση μετα-εμπειρικών και ακόμη και μετα-ιστορικών δυνάμεων. Η φιλοσοφία του πολέμου, που περιέχεται στην Αποκάλυψη, δεν συμβιβάζεται καθόλου με τον ορθολογιστικό-ανθρωπιστικό πασιφισμό, αλλά μας αναγκάζει να δούμε στον πόλεμο επίσης τη δράση υπεριστορικών δυνάμεων που διεισδύουν στην ανθρώπινη ιστορία. Φυσικά, αυτή ακριβώς η διορατικότητα δίνεται σε εικόνες και εμβλήματα, μάλλον σε αποκαλυπτικά σχήματα παρά στον πραγματισμό της ιστορίας (και οι προσπάθειες να ερμηνευτούν αυτά τα σχήματα σε σχέση με συγκεκριμένα ιστορικά γεγονότα είναι a priori λανθασμένες). Στο προφητικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης, αφενός προσδιορίζονται οι δυνάμεις που δρουν στην ιστορία και αφετέρου υποδεικνύονται οι μέγιστες δυνατότητές τους (το βασίλειο των 1000 ετών), που μπορούν να γίνουν πραγματικότητα μόνο στο βαθμό της ελεύθερης εφαρμογής τους. Η Αποκάλυψη δεν δίνει στοιχεία, αλλά μόνο το ιστοριοσοφικό τους προφίλ. Ολόκληρη η ιστορική τραγωδία απεικονίζεται εδώ καθώς βρίσκεται στα βάθη της ιστορίας. Καθορίζεται από τον αγώνα των πνευματικών δυνάμεων στην ιστορία - καλού και κακού. Αλλά εδώ είναι τι είναι σημαντικό. Η αποκάλυψη δεν είναι μόνο η ιστοριοσοφία, αλλά και η σοφιολογία της ιστορίας, και πρέπει επιτέλους να γίνει κατανοητή ως τέτοια. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, γιατί το αληθινό νόημα της ιστορίας, που αποκαλύπτεται στα βάθη της, είναι φυσικά η κτιστή Σοφία, στην οποία η Θεία βάση του σύμπαντος, ή Θεία Σοφία, είναι η δημιουργική, δημιουργική αρχή στη μειονική ύπαρξη του κτιστού κόσμου. Ταυτόχρονα, εδώ δεν υπάρχει μόνο η εισαγωγή του όντος στο μη-ον, που είναι γεμάτο με ενέργειες της Σοφίας, αλλά και ένας διαχωρισμός θετικών και καταστροφικών δυνάμεων με την απελευθέρωση του τελευταίου στην άκρη του είναι, στο απόλυτο σκοτάδι, «αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος» (Αποκ. 20, 14). «Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου διώχνεται» 25 από τον κόσμο, από την ίδια την ύπαρξη. Η Αποκάλυψη είναι επομένως φυσικά και αναπόφευκτα η σοφιολογία του πολέμου, αφού περιγράφει την αντιπαράθεση μεταξύ της σοφίας και της αντι-Σοφικής ισχύος, με τον Βασιλιά των βασιλιάδων και Κύριο των κυρίων καθισμένο σε ένα άλογο επικεφαλής των στρατευμάτων Του, από τη μια πλευρά, και τον Γωγ και τον Μαγώγ, οδηγούμενους από τον Σατανά, από την άλλη. Εφόσον, χωρίς καμία αμφιβολία, απεικονίζονται εδώ ανθρώπινες ενέργειες και ιστορικά γεγονότα, εδώ, προφανώς, έχουμε τον συμβολισμό του Σοφιακού και αντισοφιακού πολέμου. Άλλες εικόνες και αντιθέσεις της Αποκάλυψης ανήκουν επίσης σε αυτόν τον συμβολισμό: άγγελοι και άγιοι, από τη μια πλευρά, και οι στρατιές του θηρίου, από την άλλη. Η γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο και η Βαβυλωνιακή πόρνη κάθεται στο θηρίο. το θηρίο και ο ψευδοπροφήτης και οι δύο μάρτυρες της αλήθειας. Η 1000χρονη βασιλεία ως εκδήλωση στον κόσμο της Θείας Σοφίας και η πόλη του Θεού που κατεβαίνει από ψηλά, την ουράνια Ιερουσαλήμ και το βασίλειο του θηρίου, με την τελευταία και τελική νίκη της σοφίας πληρότητας της ύπαρξης (κεφ. 21–22). Αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι μόνο η γενική και βασική ιδέα, ας πούμε έτσι, της δυναμικής των Σοφιών που αποκαλύπτεται στην Αποκάλυψη, αλλά το βασικό σχήμα της παγκόσμιας τραγωδίας, ως ένας αποκαλυπτικός, Σοφιακός πόλεμος που γεμίζει όλη την ιστορία. Αυτός ο πόλεμος είναι, πρώτα απ 'όλα, φυσικά, πνευματικός, αλλά θα ήταν λάθος να περιοριστούμε μόνο σε μια τέτοια κατανόηση των αποκαλυπτικών εικόνων, πνευματικοποιώντας τες. Αντίθετα, εδώ απεικονίζονται γεγονότα, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, αλλά διαδραματίζονται στην ανθρώπινη ιστορία, και ως εκ τούτου, σκιαγραφείται η σοφιολογία του πολέμου. Εφόσον η παγκόσμια ιστορία είναι αυτή η δυναμική της σοφίας, θα πρέπει να δει κανείς στην Αποκάλυψη και τη σοφιολογία του πολέμου. Η σοφιολογία του πολέμου που περιέχεται στην Αποκάλυψη έχει έντονο κοινωνιολογικό χαρακτήρα. Εδώ δεν μιλάμε τόσο για μεμονωμένες προσωπικότητες (εκτός από δύο μάρτυρες, φαίνεται ότι δεν υπάρχουν καθόλου), αλλά για πνευματικές και ιστορικές δυνάμεις που συμβολίζονται σε διαφορετικές εικόνες. Τέτοιες εικόνες χαρακτηρίζονται από τη φύση των τάσεων ή μοτίβων που γενικεύουν τις ατομικές ενέργειες, αν και δεν τις καταργούν... Εκφράζουν μοίρα, μοίρα, κανονικότητα, κοινωνικό σχηματισμό, στον οποίο δεν δρουν άτομα, αλλά αυτό που βρίσκεται πάνω από τα άτομα ή πίσω από αυτά. Αυτό δεν αφαιρεί την προσωπική ευθύνη και δεν καταργεί την ατομική πρωτοβουλία, αλλά τονίζει έντονα την κοινωνική τους συνοχή, η οποία είναι ορατή πίσω από τον εξατομικευτικό ατομικισμό. Αυτή η σύνδεση είναι ο αγωγός αυτής της κοινής σύνδεσης που εισάγει ένα υπερ-ατομικό στοιχείο στα προσωπικά πεπρωμένα. Τέτοιος είναι ο πόλεμος, που είναι ένα άκρως κοινωνικό φαινόμενο, όχι μόνο ενώνει, αλλά σε ένα βαθμό απορροφά και τις αρχές της προσωπικής δράσης. Το τελευταίο δεν μπορεί ποτέ να απορροφηθεί πλήρως, με την πλήρη κατάργηση της προσωπικής ευθύνης και βούλησης, αλλά εδώ φαίνεται ξεκάθαρα η κοινωνική αρχή, που μερικές φορές παίρνει δαιμονικά και κτηνώδη χαρακτηριστικά, αλλά μπορεί να περιέχει το αντίθετο, σαν κάποιο είδος εύτηκτου ή διαφανούς δοχείου. Εδώ πηγάζει όλη η αδυναμία του ορθολογιστικού και ατομικιστικού πασιφισμού, που δεν γνωρίζει τη δύναμη του συνόλου. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι ένα τέτοιο σύνολο στον αποκαλυπτικισμό περιγράφεται πάντα από τα χαρακτηριστικά ενός ζωντανού όντος, ενός πνευματικού οργανισμού. Αλλά αυτή ακριβώς η ακεραιότητα σε σχέση με την προσωπική, ατομική ύπαρξη έχει τον χαρακτήρα ενός δεδομένου, το οποίο γίνεται αναπόφευκτο να το αποδεχτείς και, επομένως, να το υπακούς. Από εδώ προέρχεται ο χαρακτήρας του πολέμου ως μοίρα ή πεπρωμένο. Τελικά, το ζήτημα του πολέμου και της ειρήνης αποφασίζεται όχι με προσωπική βούληση και κατανόηση, αλλά με κάποιο τρόπο πάνω από αυτά, αν και αυτό δεν εμποδίζει τα άτομα να είναι εκφραστές αυτού του υπερπροσωπικού ενστίκτου ή έμπνευσης. Τότε γίνονται ηγέτες των εθνών και η προσωπική ευθύνη για τον πόλεμο πέφτει πάνω τους. Ωστόσο, εκτός από το γνωστό προσωπικό τους ταλέντο, προορίζονται περισσότερο να αποτελέσουν διαφήμιση της ιστορίας, των μηχανών της. Η έκταση αυτής της προσωπικής επιρροής μπορεί να ποικίλλει, αλλά το σημαντικό είναι ότι υπερ-ατομικές δυνάμεις λειτουργούν στην ιστορία, καθορίζοντας ιστορικά πεπρωμένα. Εδώ συναντάμε ξανά την ιδέα της ιστορικής κανονικότητας, που γεννήθηκε στη σύγχρονη κοινωνιολογία (ιδίως στον μαρξισμό) σε σχέση με το πρόβλημα της ιστορικής προνοητικότητας και πρόβλεψης. Αυτή η ιδέα δεν είναι τίποτα άλλο από μια ορθολογιστική μετάφραση του αποκαλυπτισμού στη γλώσσα των αφηρημένων εννοιών, και αυτό που απεικονίζεται εδώ ως ζωντανό και εσωτερικά συνδεδεμένο αποδεικνύεται ότι είναι μηχανοποιημένο εκεί, υποταγμένο στην κοινωνιολογική αναγκαιότητα. Ωστόσο, παραμένει μια θεμελιώδης ομοιότητα και στις δύο περιπτώσεις στο ότι εγκαθιδρύεται μια υπερ-ατομική διαδρομή της ιστορίας, στην οποία τα άτομα περιλαμβάνονται μόνο ως άτομα, ενώ η πραγματική πραγματικότητα ανήκει στο σύνολο, στο συλλογικό. Αλλά εδώ είναι τι είναι σημαντικό στη θρησκευτική ιστοριοσοφία που έχουμε στο προφητικό ύφος - ο αποκαλυπτικισμός γενικά και η Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης ειδικότερα: εδώ αυτά τα επιτεύγματα γίνονται δεκτά όχι μόνο ως κοινά πεπρωμένα, αλλά και ως προνοητικές ενέργειες, κρίσεις του Θεού για την ιστορία. Υπό αυτή την έννοια, το περιεχόμενο της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης είναι διδακτικό. Πρώτα απ 'όλα, ολόκληρο το περιεχόμενο της ιστορίας στα πεπρωμένα του μέλλοντος απεικονίζεται ως ένα βιβλίο στο δεξί χέρι Εκείνου που κάθεται στο θρόνο (στο γενικό πλαίσιο - ο Δημιουργός και Παντοδύναμος, Αποκ. 4, 2–3, 11; 5, 6–7), «γραμμένο μέσα και έξω, σφραγισμένο με επτά σφραγίδες» (5, 1). Το βιβλίο αυτό είναι παρμένο από τα χέρια Εκείνου που κάθεται στο θρόνο από το Αρνίο, δηλαδή τον Θεάνθρωπο, και η δύναμή Του να πάρει το βιβλίο, δηλαδή να κατευθύνει τα πεπρωμένα του κόσμου, αναγνωρίζεται στον ουρανό και στη γη (9-13). Το Αρνί ανοίγει διαδοχικά καθεμία από τις επτά σφραγίδες, οι οποίες αντιστοιχούν σε διάφορες πράξεις ιστορικής τραγωδίας σε διαφορετικές εικόνες: τέσσερις ιππείς φέρνουν καταστροφές στη γη (ιδιαίτερα, ο δεύτερος καβαλάρης σε κόκκινο άλογο, «και σε αυτόν που κάθισε πάνω του δόθηκε να πάρει ειρήνη από τη γη, και να σκοτωθούν ο ένας τον άλλον, και ένα μεγάλο ξίφος δόθηκε σε αυτόν. το όνομα ήταν θάνατος, και η κόλαση τον ακολούθησε, και του δόθηκε εξουσία πάνω στο τέταρτο μέρος της γης να σκοτώνει με σπαθί και με πείνα και με λοιμό και με τα θηρία της γης» - 6, 8). Όλες αυτές οι εικόνες περιέχουν προφητείες ή πνευματικές προβλέψεις, όπως ειπώθηκε στον μάντη που έφαγε το βιβλίο κατόπιν εντολής ενός αγγέλου: «πρέπει πάλι να προφητεύεις για λαούς και φυλές και γλώσσες και πολλούς βασιλιάδες» (10, 11). Αυτό είναι το όραμα επτά αγγέλων με σάλπιγγες, και η φωνή καθενός από αυτούς συνοδεύεται από αντίστοιχες καταστροφές (κεφ. 8-9, 11, 15). Στη συνέχεια έρχονται οι εικόνες των βασιλείων της γης - του θηρίου, στο οποίο «δόθηκε να κάνει πόλεμο με τους αγίους και να τους νικήσει, και του δόθηκε εξουσία πάνω σε κάθε φυλή και λαό, και γλώσσα και έθνος» (13, 7), καθώς και «άλλο θηρίο» που εξαπατά με μεγάλα σημεία και θαύματα (13, 11). Τέλος, ακολουθούν «επτά άγγελοι που έχουν τις επτά τελευταίες πληγές, με τις οποίες τελειώνει η οργή του Θεού» (15, 1, 16). Το θηρίο και οι βασιλιάδες μαζί του «θα κάνουν πόλεμο με το Αρνί, και θα τους νικήσει» (17:14). Ακολουθεί η πτώση της Βαβυλώνας (18), μετά την οποία γίνεται η νικηφόρα μάχη του Αρνίου και των αγγέλων Του με το θηρίο και τους βασιλιάδες της γης (19, 11-21). Θα ακολουθήσει, μετά την 1000χρονη βασιλεία του Χριστού στη γη, η εξέγερση των Γωγ και Μαγώγ και η τελική μάχη μαζί τους, ακολουθούμενη από το τέλος της ιστορίας και της κρίσης (20, 7-15). Τα τελευταία κεφάλαια 21-22 είναι αφιερωμένα στη μεταϊστορία, τα εσχατολογικά επιτεύγματα, την κάθοδο της ουράνιας Ιερουσαλήμ στη γη και την ένταξη του Χριστού στη βασιλεία Του. Δεν θα σταθούμε σε μεμονωμένες εικόνες ολόκληρου του αποκαλυπτικού σχήματος. θα επισημάνουμε μόνο τις κατευθυντήριες ιδέες που είναι σημαντικές για το πρόβλημά μας της σοφιολογικής κατανόησης του πολέμου. Το πρώτο πράγμα που χτυπά εδώ είναι ότι οι πόλεμοι και άλλες καταστροφές είναι σίγουρα τα πεπρωμένα της Πρόνοιας, που αποστέλλονται σε σχέση με αντίστοιχες ανθρώπινες ενέργειες και αυτοπροσδιορισμούς. Από εδώ καταλήγουμε αναγκαστικά στο συμπέρασμα ότι η ιστορία δεν δημιουργείται μόνο από τους ανθρώπους στην ελευθερία τους, αλλά φτιάχνεται και άνωθεν, ως εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, ως απάντηση σε αυτήν την ελευθερία. Το αποτέλεσμα είναι ένα είδος συνέργειας, στην οποία όμως η συμμετοχή και των δύο πλευρών δεν είναι ίση, γιατί οι τελικοί δρόμοι της ιστορίας καθορίζονται από την εντολή του Θεού. Από εδώ ακολουθεί μια πολύ σημαντική διάκριση σχετικά με το τι είναι στην ιστορία η ιστορική μοίρα, η αποφασιστικότητα και τι είναι θέμα ανθρώπινης ελευθερίας. Αυτή η αναλογία παραμένει αμετάβλητη για διαφορετικές εποχές της ιστορίας, αφού η ιστορία είναι μια θεανθρώπινη διαδικασία κατά την οποία ο Θεός ενεργεί στον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου. Αυτό έχει επίσης σημασία για την κατανόηση του πολέμου στον οποίο υπάρχει, ή μάλλον, μπορεί να φταίει τόσο ο άνθρωπος όσο και η κρίση της «οργής του Θεού» ή γενικά η δράση της Πρόνοιας, γιατί, αν και είναι καταστροφή, δεν είναι ακόμη ένα άνευ όρων κακό, ή τουλάχιστον μπορεί να μην είναι. Τουλάχιστον στην απεικόνιση της Αποκάλυψης, δηλαδή ήδη στην Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης (στην οποία αντιστοιχούν τα κεφάλαια 24-25 του Ευαγγελίου του Ματθαίου) ο πόλεμος απεικονίζεται όχι μόνο ως ανθρώπινη υπόθεση, αλλά και ως πράξη της Πρόνοιας του Θεού, της επιδότησής του. Και σε αυτό το βαθμό, η ευθύνη για τον πόλεμο υπερβαίνει τις προσωπικές δυνάμεις και τις δυνατότητες των ατόμων, που είναι ήδη όργανα της ύψιστης θέλησης. Πραγματικά, μπορούμε, φυσικά, να αναζητήσουμε και να βρούμε τον ένοχο ή τους υπαίτιους του πολέμου, τους «επιτιθέμενους» (για παράδειγμα, στο πρόσωπο του Χίτλερ και άλλων σαν αυτόν). Χωρίς να μειώνεται η ενοχή τους και η σημασία τους σε αυτό το θλιβερό σύνολο συνθηκών που οδήγησαν στον πόλεμο, αν και όλοι ήθελαν να τον αποφύγουν με κάθε δυνατό τρόπο, θα πρέπει να ειπωθεί ότι ο πόλεμος δεν διαπράττεται μόνο από τους ανθρώπους ως προσωπικό τους αμάρτημα και έγκλημα, αλλά συμβαίνει και ως μοίρα, ιστορική μοίρα, επίδομα Θεού. Και με αυτή την τελευταία έννοια, όντας καταστροφή, είναι και σχετική ευλογία, τουλάχιστον μπορεί να γίνει τέτοια με τη δύναμη της Πρόνοιας του Θεού. Στη δημοσιογραφική εμπειρική ερμηνεία των γεγονότων, η ιδέα της δράσης της Πρόνοιας του Θεού σε τέτοια θέματα και γεγονότα που είναι υπερπροσωπικής φύσης και δεν γίνονται μόνο από τους ανθρώπους, αλλά και τους συμβαίνουν, χάνεται πολύ εύκολα. Από αυτή την άποψη, μοιάζουν με άλλες καταστροφές που συμβαίνουν στην ανθρωπότητα: λοιμός, πείνα, δειλία, πλημμύρα κ.λπ. Πρέπει να αποδοθούν είτε στο βασίλειο του κακού που είναι ανεξήγητα ανεξήγητο στη λογική, είτε σε αυτές, όσο ακατανόητο κι αν είναι, πρέπει να επιβεβαιώσουμε με πίστη την υψηλότερη σκοπιμότητα που αποκαλύφθηκε σε αυτόν τον αιώνα. Άρα, τα γεγονότα που ορίζονται από τον Θείο ντετερμινισμό, ως ενέργειες του θελήματος του Θεού, περιέχουν την υψηλότερη σκοπιμότητα. Το νόημά τους μπορεί να παραμείνει απρόσιτο στον άνθρωπο για κάποιο χρονικό διάστημα, εμφανιζόμενες μπροστά του ως μοίρα ή κακή μοίρα, ενώ αποτελούν την ουσία των πράξεων του Θεού. Αυτό είναι το περιεχόμενο της Αποκάλυψης. Ωστόσο, μπορούν και πρέπει να γίνονται αντιληπτές στη σχέση τους με την ανθρωπότητα, ας πούμε έτσι, ανθρωπομορφικά, έστω και ημιτελώς και μονόπλευρα, μόνο σε σχέση με την ανθρώπινη κατανόηση. Και με αυτή την έννοια, η μοίρα της ανθρωπότητας είναι η κρίση του Θεού πάνω της, φυσικά, όχι η τελική και τρομερή κρίση που έρχεται μετά το τέλος της ιστορίας, αλλά η προκαταρκτική και ιστορική. Ο καθένας κοιτάζει αυτές τις μυστηριώδεις γραφές γεγονότων με τον δικό του τρόπο, βλέποντας σε αυτές κρίση και τιμωρία ή παραίνεση. Τέτοια είναι τα σύγχρονα γεγονότα: δεν είναι για εμάς έκφραση της οργής του Θεού για τον αστικό υλισμό της εποχής μας, που εκδηλώνεται με διαφορετικούς τρόπους τόσο στον καπιταλισμό όσο και στο σοσιαλισμό και τον κομμουνισμό, στην αθεΐα και την ειδωλολατρία του, για τον εθνικισμό και τον ολοκληρωτισμό, για τον μιλιταρισμό με την υποδούλωση των αδυνάτων κ.λπ., κ.λπ. Φυσικά, δεν θα προσέξουν όλοι αυτήν την κρίση. υπάρχει ακόμη χώρος για ελευθερία της ανθρώπινης αντίληψης. Μερικοί άνθρωποι θέλουν να αγνοήσουν το νόημα των γεγονότων και να απομακρύνονται από αυτά με φόβο. Μετά τον μεγάλο σεισμό και σεισμό όλης της φύσης (Αποκ. 6, 12-14), «οι βασιλιάδες της γης και οι μεγάλοι, και οι πλούσιοι, και οι καπετάνιοι και οι δυνατοί, και κάθε σκλάβος και κάθε ελεύθερος, κρύφτηκαν στις σπηλιές και στα φαράγγια των βουνών, και είπαν στα βουνά και στις πέτρες: πέσε πάνω μας και κρυφτείς από το πρόσωπο του H. του Αρνίου» (6, 15-16). Ωστόσο, άνθρωποι που δεν πέθαναν από τις πληγές «δεν μετανόησαν για τα έργα των χεριών τους, για να μη λατρεύουν δαίμονες και είδωλα από χρυσό, ασήμι, χαλκό, πέτρα και ξύλο... και δεν μετανόησαν για τους φόνους τους, ούτε για τα μάγια τους, ούτε για την πορνεία τους, ούτε για την κλοπή τους» (Αποκ. 9:20-21). Αντίθετα, ως απάντηση στις θλιβερές δοκιμασίες, μόνο «οι ειδωλολάτρες εξαγριώθηκαν» (11, 18). Παράδεισος από τα βάσανά τους και δεν μετανόησαν για τις πράξεις τους» (16, 10-11). Σύμφωνα με τον συμβολισμό της Αποκάλυψης, πραγματοποιείται συμφωνία μεταξύ ιστορικών προσώπων (επτά κεφάλια - επτά βασιλιάδες, δέκα κέρατα - δέκα βασιλιάδες, που «έχουν τις ίδιες σκέψεις και θα μεταφέρουν τη δύναμη και τη δύναμή τους στο θηρίο» - 13 την μισούν την πόρνη. βάλτε στις καρδιές τους να κάνουν το θέλημά Του, να κάνουν ένα θέλημα και να δώσουν τη βασιλεία τους στο θηρίο, έως ότου εκπληρωθούν τα λόγια του Θεού» (16–17). διαφορετικούς ανθρώπους. Ωστόσο, για εκείνους που είναι ικανοί για πνευματική ανάπτυξη, γίνονται πηγή νουθεσίας, πρώτα απ' όλα ως τιμωρία της κρίσης του Θεού και μετά η αποκάλυψη της αλήθειας Του. Μόνο ο Θεός κατέχει τη δύναμη και τον λόγο της τιμωρίας: «Η εκδίκηση είναι δική μου και θα ανταποδώσω», αλλά οι άνθρωποι είναι ικανοί να κρίνουν μόνο εκ των υστέρων. Αλλά πρέπει να φωτιστούν από τη βροντή των γεγονότων και να διαβάσουν το βιβλίο των πεπρωμένων του Θεού, που είναι τα γραπτά του. Έτσι σκιαγραφείται η τραγωδία της ιστορίας. Πόλεμος, πρώτα απ' όλα, σημαίνει την απτή προσέγγιση του θανάτου, που δίνει και μια βαθιά τραγική αίσθηση ζωής. Ένα άτομο απελευθερώνεται ακούσια από τη συνηθισμένη κοσμικότητα. Το όργανο της σοφίας, η αίσθηση του θείου στον κόσμο και στην ιστορία, ξυπνά μέσα του. Το επίσημο κουδούνισμα της αιωνιότητας αρχίζει να ηχεί στην ψυχή. Φυσικά, αυτή η αίσθηση του Θεού πολεμά και ανακατεύεται με το βρυχηθμό του ζωικού βασιλείου. Ο πόλεμος είναι μια οργανωμένη βαρβαρότητα τουλάχιστον όσο και ένας ενθουσιασμός για θυσίες. Αλλά η Σοφία ως η αποκάλυψη της κτισμένης Σοφίας στην ιστορία είναι η ίδια αντιπαράθεση φωτός και σκότους. «Το φως λάμπει στο σκοτάδι και το σκοτάδι δεν μπορεί να το αγκαλιάσει». Η εποχή του πολέμου είναι μια έντονη αποκάλυψη της ιστορίας με το φως και τη σκιά, το μεγαλείο και την ευτελότητά της. Ο πόλεμος είναι ένα καταστροφικό στοιχείο, μια φωτιά, μια καταστροφή. Αυτή, βέβαια, αναλαμβάνει την προηγούμενη κατασκευή της ιστορίας, στην οποία εκδηλώνεται η θετική αποκάλυψη της Σοφίας. Ωστόσο, η ιστορία δεν μπορεί να οικοδομηθεί χωρίς τραγωδία, αν δύο δυνάμεις πολεμούν μέσα της, ασυμβίβαστες μεταξύ τους. Στον πόλεμο του αποκαλύπτονται τα βάθη του ανθρώπου, όπως σε κάθε μεγάλη δοκιμασία. Στην ιδιαίτερη ένταση της ιστορίας, που είναι χαρακτηριστική της εποχής του πολέμου, ο κύριος πνευματικός καρπός είναι η αλλαγή που συντελείται στις ανθρώπινες ψυχές. Είναι γνωστό μόνο στην Πρόνοια του Θεού με τους τρόπους της. Εδώ αποκαλύπτονται και ανατρέπονται οι σελίδες της ιστορίας, ξεκινά μια νέα ωριμότητα, αν και αγοράζεται ακριβά. Δεν είναι βέβαια ο ίδιος ο πόλεμος που είναι η αποκάλυψη της Σοφίας του Θεού, αλλά μέσα σε αυτόν και μέσω αυτού εγγράφει τις επιγραφές του στον άνθρωπο. Όλη η ανθρώπινη ζωή και ιστορία είναι η ενότητα της Θεϊκής και κτισμένης Σοφίας, η σοφοποίηση της δημιουργίας, για την οποία η ιστορία είναι το μονοπάτι, ενώ ο πόλεμος είναι κατ' εξοχήν ιστορία. Η Θεία αρχή, η Σοφία του Θεού, αποκαλύπτεται στον άνθρωπο όχι μόνο στις άμεσες εμπνεύσεις της, που αποκαλύπτονται στη δημιουργικότητα του πνεύματος, αλλά και στις δοκιμασίες και τις διδασκαλίες της εμπειρίας ζωής. Ο πόλεμος, όπως και οι καταστροφές και οι κακοτυχίες στη ζωή γενικότερα, χαρακτηρίζεται όχι από μια θετική, αλλά από μια αρνητική αποκάλυψη, μέσα από την καύση, την καταστροφή, το σοκ. Η Σοφία ήταν πρωτίστως η ιστορία του Ισραήλ, και όχι μόνο σε προφητικές αποκαλύψεις, αλλά και σε δοκιμασίες, όχι μόνο στα ιερά βιβλία, τον νόμο και τη λατρεία, αλλά και στην αιγυπτιακή αιχμαλωσία, τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, τους ιερούς πολέμους και τις καταστροφές. Οι προφήτες δεν ήταν μόνο αγγελιοφόροι της Θέλησης του Θεού, αλλά και ηγέτες του λαού τους - Μωυσής, Δαβίδ, Ησαΐας, Σολομών, Ιερεμίας, Δανιήλ. Επομένως, ας μην μας κυριεύσει η δειλία και ας μην μας εγκαταλείψει η Θεία Σοφία. Η Σοφία είναι η θεανθρώπινη, θεϊκή αρχή. Η κτιστή φύση ζει μέσα του με όλη της τη δύναμη, αν και, όντας διάφανη και διαπερατή στο θείο, γίνεται αποκάλυψή του ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που φαίνεται να του αντιστέκεται. Δεν μπορεί ποτέ και σε καμία περίπτωση να σβήσει το εσωτερικό του φως, που λάμπει στο σκοτάδι και δεν μπορεί να το τυλίξει αυτό το σκοτάδι. Σε μια σειρά γεγονότων που αναπτύσσονται με φυσική αναγκαιότητα, αποκαλύπτονται τα πεπρωμένα του Θεού και ανοίγονται Θεϊκές δυνατότητες. Η Σοφία ποτέ δεν διακόπτεται ούτε σβήνει στη φύση της ιστορίας. Δεν υπάρχουν στρώματα ή γεγονότα σε αυτό που θα ήταν εντελώς άδειο από την αποκάλυψή του ή, αντίθετα, θα γεμίζονταν εξ ολοκλήρου από αυτό και μόνο (εκτός από την άμεση Θεία αποκάλυψη, το περιεχόμενο των ιερών βιβλίων, το οποίο όμως είναι επίσης ντυμένο με ιστορικά πέπλα). Η γενεαλογία του Χριστού αποτελείται από βασιλιάδες και βασίλεια πολύ διαφορετικών, ακόμη και αντίθετων φύσεων και, ωστόσο, είναι πλήρως διαποτισμένη από τη θεοφόρο αρχή. Σε ένα βαθμό, εξαρτάται από εμάς να κατανοήσουμε αυτό το περιεχόμενο της αποκάλυψης τόσο σε φρίκη όσο και σε καταστροφές, να το συνειδητοποιήσουμε μέσα μας και να το υπηρετήσουμε. Γι’ αυτό, την ώρα της δοκιμασίας, ας είναι ζωσμένες οι οσφύ μας και ας αναμμένα τα λυχνάρια μας. Μέσα μας, η πίστη μας στη Θεία Σοφία, που αποκαλύφθηκε στον κόσμο, να μην αμφιταλαντεύεται, και η όρασή μας να μην σκοτίζεται για το όραμά της. Αντίθετα, ας μας οδηγήσουν νέες ιστορικές ανατροπές σε μια νέα κατανόηση της αλήθειας. Ο πνευματικός καρπός που γεννιέται μέσω αυτών είναι μια νέα εμφάνιση του Χριστού για εμάς και μια νέα εμφάνιση της Μητέρας του Θεού - της ενσαρκωμένης και ενσαρκωτικής Σοφίας του Θεού. Αυτή είναι μια πιθανή και επιθυμητή έκβαση του πολέμου στη σοφιστεία του, με την οποία η κτηνωδία του μπορεί να υπερνικηθεί και να καταργηθεί. Και μόνο στον πόλεμο εκδηλώνεται αυτή η κτηνώδης αρχή και είναι ξένη προς αυτόν η ευημερία του κόσμου, βυθισμένη στον περιορισμένο επίγειο αισθησιασμό; Ή μερικές φορές είναι καλύτερο να σπάσεις αυτόν τον περιορισμό και να ξεπεράσεις την απορρόφηση. Δεν τολμούμε να καλέσουμε με τόλμη για τραγωδία, αλλά ακόμη λιγότερο μπορούμε να την αρνηθούμε όταν αποσταλεί. Αυτό που απαιτείται από εμάς είναι να αντιμετωπίσουμε τις τραγικές μοίρες με την πίστη και την αξιοπρέπεια της Σοφίας. Και τότε ο ήλιος δεν θα εκλείψει, αλλά θα ανατείλει στις ψυχές μας, και το έργο της ιστορίας που θέλει ο Θεός από εμάς θα ολοκληρωθεί. Το να συνθάνει κανείς με τον Χριστό είναι κάπως αυτονόητο ως η ανακάλυψη μιας προσωπικής σχέσης μαζί Του για ένα άτομο. Αλλά αυτή η σύνδεση του συν-θάνατου πραγματοποιείται για όλη την ανθρωπότητα, όχι μόνο στο προσωπικό πεπρωμένο, αλλά και στο παγκόσμιο πεπρωμένο. Επομένως, άθελά μας μπερδεύεται κανείς για το πώς είναι συμβατός αυτός ο προσωπικός και κοινός συνθάνατος με τον Χριστό, που είναι τόσο απαραίτητος για την ανθρώπινη ζωή. Αυτό το αφηρημένο ερώτημα λαμβάνει συγκεκριμένη έκφραση σε γεγονότα όπως, για παράδειγμα, μια επιδημία και ειδικά ένας πόλεμος με την εκτεταμένη αμοιβαία εξόντωση. Μπορεί να συνδυαστεί με τον προσωπικό συνθάνατο με τον Χριστό; Ωστόσο, αυτή η ερώτηση δεν απαιτεί ούτε επιτρέπει απάντηση. Στην πραγματικότητα, μήπως η δυσκολία του έγκειται στον αριθμό των ετοιμοθάνατων, που μπορεί επομένως να αποδειχθεί ασύμβατος, ας πούμε, με αυτόν τον συνθάνατο με τον Χριστό, σαν να ήταν εφικτό μόνο σε περιπτώσεις ενός και μόνο θανάτου; Αλλά αυτή είναι μια παράλογη και αφελής ιδέα. Όλη η ανθρωπότητα πεθαίνει με τον Χριστό και εν Χριστώ, αν και με διαφορετικούς τρόπους και με διαφορετικές έννοιες, και σε αυτό υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει καμία εξαίρεση, γιατί έτσι θα αποκλείονταν από την ίδια την ανθρωπότητα. Μπορείτε επίσης να αναρωτηθείτε πώς αυτές οι πολλές και διαφορετικές εικόνες του θανάτου, τόσο ταυτόχρονα όσο και σε διαφορετικούς χρόνους, μπορούν να περιέχονται στον Χριστό και στο να συνθάνει μαζί Του. Αλλά αυτό είναι επίσης μια αινιγματική ερώτηση. Δεν υπάρχουν όρια για την ανθρωπότητα του Χριστού. περιέχει όλες τις εικόνες του, και ιδιαίτερα όλες τις εικόνες του θανάτου, τόσο ποσοτικά όσο και ποιοτικά. Αν για εμάς οι σφαγές στο πεδίο της μάχης είναι γεμάτες με ιδιαίτερα εκπληκτική φρίκη, ως σκόπιμη και εξαιρετική εκδήλωση του θανάτου με τον θρίαμβό του, τότε με τη σειρά του έντονου, ας πούμε, συν-θάνατου δεν υπάρχει τέτοια διαφορά. Ο Χριστός συν-πεθαίνει εξίσου με την ανθρωπότητα σε κάθε άνθρωπο. Αυτό οδηγεί στο παράδοξο συμπέρασμα ότι ο θάνατος στον πόλεμο δεν είναι πιο θανατηφόρος από οποιονδήποτε άλλο θάνατο. Μπορεί να έχει μόνο διαφορετικές πνευματικές αποχρώσεις για τον εαυτό του σύμφωνα με την κατάσταση της πολεμικής ανθρωπότητας, στη ζωή και σε αυτόν τον βαθμό στον θάνατο. Άρα, ο Χριστός συν-πεθαίνει εξίσου - αχώριστα και ασύλληπτος με κάθε άτομο ξεχωριστά και με όλη την ανθρωπότητα. Λάθος μνήμης του Μπουλγκάκοφ: Ο Ιάιρος, του οποίου η κόρη ο Ιησούς Χριστός ανέστη (Μάρκος 5:23), δεν ήταν στρατιωτικός, αλλά ένας από τους αρχηγούς της συναγωγής. Αυτό αναφέρεται στο επεισόδιο του Ευαγγελίου με τη θεραπεία του υπηρέτη του εκατόνταρχου (ένας διοικητής πάνω από εκατό στρατιώτες) από μια θανατηφόρα ασθένεια (Ματθαίος 8:5–13, Λουκάς 7:1–10). Στις κοινωνικοπολιτικές σχέσεις στις οποίες προετοιμάζεται ο πόλεμος, είναι δύσκολο να γίνει απόλυτη κρίση. Ο μπολσεβικισμός στη Ρωσία, που εκπροσωπείται από τους άρχοντες της, αντιπροσωπεύει τη σατανική αρχή του ψέματος και του μίσους στον κόσμο. Ας είναι έτσι. Και τώρα ο κόσμος τρέμει μπροστά στην ένωση και ενοποίηση και των δύο «ηγετών»: του Χίτλερ και του Στάλιν. Και όμως, μπορούμε να ξεχάσουμε ότι μόλις πρόσφατα εκπρόσωποι δύο «δημοκρατιών» πολέμησαν στη Μόσχα, επιδιώκοντας συμμαχία με τη μία από αυτές (φυσικά, εναντίον της άλλης); Τώρα είναι σε μεγάλο θυμό που ο Σουλτάνος ​​της Μόσχας έστρεψε το φιλεύσπλαχνο βλέμμα του όχι προς τα δυτικά, αλλά προς τα ανατολικά, έχοντας συνάψει συμμαχία με τον Χίτλερ. Ποιος είναι πιο αληθινός και καλύτερος; Ή μήπως χειροτερεύει; Φυσικά ούτε το ένα ούτε το άλλο ή μάλλον και τα δύο. Στη γλώσσα της Βίβλου, αυτό εκφράζεται λεκτικά με τον προσδιορισμό των λαών με τα δικά τους ονόματα: Ισραήλ, Ασούρ κ.λπ., κάτι που είναι, ούτως ή άλλως, κάτι περισσότερο από μεταφορά, αλλά δείχνει κάποια πραγματικότητα. Ο Ισραηλινός στρατιωτικός ηγέτης Ιεβθάι (Ιεφθάι), αφού νίκησε τους εχθρούς του, θυσίασε τη μοναδική του κόρη στον Θεό ως ολοκαύτωμα (Κριτές 11:30–40). Το έργο του Bulgakov «The Sophiology of Death» δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο περιοδικό «Vestnik RHD», 1978, No. 127. 1979, No. 128. Για μια σύγχρονη επανέκδοση του «The Sophiology of Death», βλέπε το βιβλίο: Bulgakov S.N. Ήρεμες σκέψεις. Μ., 1996. σελ. 273–306. Το έργο του Μπουλγκάκοφ με αυτόν τον τίτλο δεν έχει δημοσιευτεί. Ωστόσο, ίσως εννοείται το έργο «Άγιο Δισκοπότηρο». Βλέπε: Γεν. 6, 3. «Και είπε ο Κύριος: Το πνεύμα μου δεν θα περιφρονηθεί για πάντα από τους ανθρώπους· επειδή είναι σάρκα...» Η αποδεκτή μετάφραση αυτού του στίχου είναι «...με... πλήρη πίστη». «Χαίρε, ουράνια σκάλα, από την οποία κατέβηκε ο Θεός, Χαίρε, γεφύρι, φέρε τους από τη γη στον ουρανό» (Ακάθιστ προς τη Θεοτόκο, Εικο. 2). Από το τροπάριο της Εορτής της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο βασιλιάς Γωγ και η χώρα του Μαγώγ (σύμφωνα με το μύθο - 7ος αιώνας π.Χ.) αναφέρονται στο βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ (38, 2; 39, 1) ως αντίπαλοι του Ισραήλ, που νίκησαν τον πολυφυλετικό στρατό τους. Στις προφητείες της Αποκάλυψης, αυτό είναι το όνομα «τα έθνη που βρίσκονται στις τέσσερις γωνιές της γης» («ο αριθμός τους είναι σαν την άμμο της θάλασσας») και εναντιώνονται στο «στρατόπεδο των αγίων» και στην πόλη της Ιερουσαλήμ μετά τη λήξη της «χιλιόχρονης βασιλείας» (Αποκ. 20:7). Η πρώτη στροφή του ποιήματος του Gumilev "Death" (1915, σύμφωνα με το σημείωμα του ποιητή, "γραμμένο στις αρχές Οκτωβρίου στο μέτωπο"). Περιλαμβάνεται στο βιβλίο ποιημάτων «Φρέτρα» (1916). Αρχαία φρίκη (λατ.). Προφανώς, μια νύξη στον τίτλο του πίνακα του L. Bakst (στην πλοκή της καταστροφής της Ατλαντίδας), για τον οποίο ο Vyach. Ο Ivanov έγραψε ένα άρθρο με τον ίδιο τίτλο (βλ.: Vyach. Ivanov. Σύμφωνα με τα αστέρια. Αγία Πετρούπολη. 1909). – Σχόλιο του V.V. Σαποφ. Ο τίτλος της πραγματείας του V. S. Solovyov (1897). Αυτό λέει ο Κύριος στον χρισμένο Κύρο Του: «Κρατάω το δεξί σου χέρι, για να σε υποτάξω τα έθνη» και περαιτέρω (Ησ. 45: 1-3, Β' Χρον. 36: 23). Νυμφεύομαι. Dan. Ch. 2, 3–4.