اضطهاد إسرائيل

تم نشر عمل بولجاكوف هذا، الذي كان ينتظر النشر لسنوات عديدة، لأول مرة بواسطة ف. بيزنوسوف في مجلة "زفيزدا" (1994، العدد 5) بناءً على مخطوطة مخزنة في المعهد اللاهوتي الأرثوذكسي في باريس. من المفترض أن يعود تاريخ المخطوطة إلى عام 1940. وهي هنا مستنسخة من نص المجلة مع تصحيح عدد من الأخطاء المطبعية. طبع: بولجاكوف إس. إن. يعمل في علم الاجتماع واللاهوت. م. 1997. ص 650-692؛ تعليق بواسطة V.V. سابوف: ص 779-782. هذا العمل، الذي تمتد إليه العديد من المواضيع من دراسة "الكأس المقدسة"، يمكن اعتباره في نفس الوقت المسودة الأولى لعمل بولجاكوف المحتضر الذي تم إنشاؤه خلال سنوات الحرب - "نهاية العالم لجون (تجربة في التفسير العقائدي)" (باريس، 1948). هنا تتضح بالفعل النقاط الرئيسية في تفسير بولجاكوف لرؤيا يوحنا اللاهوتي. إن مسألة الحرب هي إحدى تلك الأسئلة «اللعنة» التي يبدو أنها عاجزة عن الحل النهائي، رغم بساطتها الظاهرة. إنهم يعودون إلينا مرارًا وتكرارًا، ويعذبون عقولنا وضمائرنا. بالطبع، لا يوجد شيء أسهل من الإدانة الأخلاقية للحرب، على غرار تولستوي، أو المسالمة المطلقة بشكل عام، فيما يتعلق بواحدة أو أخرى من مذاهبه. ومع ذلك، فقد تبين أن الأمر صعب وغير عملي مثل العكس: القبول العسكري وغير المؤلم للحرب. من الواضح أن مسألة الحرب هي واحدة من تلك التي لا تسمح بحل مطلق، بل نسبي فقط، وهنا تكمن كل آلامها وصعوبتها. هنا، بكل ملموسيتها الحيوية، من الممكن بنفس القدر اتخاذ قرارات معاكسة، ولكن بنفس القدر من الضمير. ولا يمكن استنفادها بالوصية "لا تقتل"، لأن مجرد حقيقة أن العهد القديم، الذي أعطى هذه الوصية، في حد ذاته لا يطبق إطلاقًا تطبيقًا مباشرًا على الحرب، تمامًا مثل العهد الجديد: ولا السابق الذي خاطب الجنود (لوقا 10: 13). 3، 14)، ولا الرب نفسه، الذي لم يطلب بأي حال من الأحوال من يايرس، 1 أو من قائد المئة 2 أن يتخلى عن خدمتهم، ولا الرسل، ولا الكنيسة، التي تعلن قداسة الجنود، لم تعطه مثل هذا التفسير، الذي يميز فقط الطائفية الصريحة. ومن غير الممكن أن يتم حل هذه المشكلة حتى لو كان المرء يسترشد بمشاعر الشفقة، وهو ما يؤدي بسهولة إلى طريق مسدود من التناقضات، لأن التقاعس عن العمل العسكري قد يتبين أنه لا يقل قسوة عن العمل. إن السلام، في ظاهره، هو بطبيعة الحال قيمة مقبولة ولا يمكن إنكارها أكثر من الحرب، ولكن هذا ليس دائمًا أمرًا لا جدال فيه بأي حال من الأحوال. ليست كل مسالمة quand même (3) التي تنبع من رغبة الإنسان الطبيعية وحتى غير القابلة للاختزال في السلام والأمن، تمثل قيمة أخلاقية ويمكن تبريرها. وعلينا أن نحمل على عاتق ضميرنا عبء هذه القضية برمته، دون التهرب أو الاختباء وراء المبادئ المجردة مع صممها عن الحياة الحقيقية. إن القصور الكامل لمثل هذه القرارات ينكشف أمام الحياة عندما تضع الجميع، بمنطقها العنيد، وجهاً لوجه مع هذا السؤال، الذي لا يوجد مكان "للإخلاء منه"، إلا بشكل مجرد. هل من الممكن عدم الرغبة في التغلب على الحرب؟ سؤال خامل. ألا نقرأ في أكثر النبوءات القلبية عن هذا الوعد: "فيطبعون سيوفهم سككا ورماحهم مناجل. لا ترفع أمة على أمة سيفا ولا يتعلمون القتال في ما بعد" (إشعياء 2: 4). ومع ذلك، هذه مجرد حلقة مشرقة، ستحل محلها حرب جديدة، حتى بعد حكم المسيح الذي دام ألف عام (رؤيا ٢٠: ٧-٨). على أية حال، فإن الكلمة لا تتحدث عن التغلب الأناني البرجوازي على الحرب، بل عن عدم التصالح مع الشر. ويتم التعبير عنه في صراع لا يرحم حتى في السماء، حيث "لم يحب الملائكة نفوسهم حتى الموت" (رؤيا ١٢: ١١)، وهو ما يمثل صورة للحرب المقدسة. لماذا ليست الحياة قصيدة سلام، بل هي صورة للنضال المستمر، الشخصي، الطبقي، الوطني؟ لماذا لم يتم فهم هذه البديهية حول السلام باعتباره الخير الأسمى الذي لا جدال فيه؟ هل فقط لأن البشرية معرضة للخطيئة، والخطيئة البالغة في ذلك، وهي أي جريمة قتل، أم لأن الحرب والقتل في الحرب ليسا على الإطلاق شرًا مطلقًا مستقلاً، بل مشتقان كأحد أنواعه الخاصة؟ إن القتل العسكري ليس على الإطلاق الطريقة الوحيدة والحصرية للموت، بل هو واحد فقط من بين طرق عديدة. تتفاقم حياة العالم بسبب الفناء، الذي هو نتيجة للخطيئة الأصلية. وهذا هو المصدر الأساسي للحرب والكراهية والشر. علاوة على ذلك، فإن كل شيء ينبثق من هذا المصدر الأساسي يتشابك مع بعضها البعض بشكل غير متسق، ومن هنا كل النسبية والارتباط بين الخير والشر في العالم، وخاصة في الحرب. وفيه يمكن لجميع الأطراف المتحاربة أن تشعر بالحق وتؤكد هذه الحقيقة. ومن الصعب أن نتصور أن الحقيقة ستكون دائما وفي كل شيء حصرا في جانب واحد ولا تسمح بهذا التعقيد المتناقض، خاصة في التحولات والتعقيدات النفسية. إن مصير الحرب هو أن تكون بدايتها فظيعة، الأمر الذي يستلزم تلقائياً نسبية متزايدة التعقيد لتقييمات محددة. وبطبيعة الحال، يمكننا أن نقول إن هناك من يحتاج إلى بدء قضية السلام، أي وقف الحرب. ومع ذلك، فإن هذا الاحتمال يأتي أيضًا مع تعقيد محدد. يجب أن تحترق النار لكي يصبح السلام ممكنا وضروريا، رغم أنه في النهاية يجب التغلب على الحرب ليس بالحديد، بل بقوة الروح. الحياة مأساة، والمأساة تفترض حتماً المعاناة: المرض، القتل، الموت. إن العقل البشري والإرادة الإنسانية يبذلان قصارى جهدهما للتغلب على المأساة، ولكنهما لا يستطيعان أن يلغياها إلا إذا كان ذلك ضروريًا حقًا. إن السعادة والوئام على الأرض ما هو إلا لحظة قصيرة أو وهم، والمأساة التي تُعاش بكرامة أعلى منهما، فهي الصليب المعطى لكل إنسان. الحرب هي أيضًا أحد أنواع مأساة الحياة وحمل الصليب الكبير الذي هو مبررها، على الرغم من أن هذا الجانب منها هو الذي يريدون القضاء عليه. الحرب ليست شرًا متأصلًا، وبدونها سيعم الرخاء والسلام على الأرض. على العكس من ذلك، فإن صور الشر الأخرى ممكنة، حتى لو لم تكن دموية، والموت الشامل يأتي لشخص ليس من الحرب، ولكن من المرض والوفيات. المأساة هي طريق حياة الإنسان، الذي تكون نتيجته النهائية بعيدة عن متناوله. إن خطة الحياة المأساوية هذه تتحقق بطريقته الخاصة من قبل كل شخص كطريقه إلى الموت وإلى ما هو أبعد من عتبته. وفي هذا الأمر الأكثر أهمية هو أن الحرب واللاحرب لا تختلفان كصورتين لموت الإنسان والحياة بعده. في الحياة التي تفاقمت بسبب الخطيئة الأصلية، هناك أنواع مختلفة من الشر والمعاناة التي تحدد بعضها البعض بشكل متبادل. وهذه هي الحرب مع شرها المتمثل في النزعة العسكرية، التي تؤدي في نهاية المطاف إلى الاشتعال التلقائي، عندما "تطلق البنادق النار من تلقاء نفسها". تحدد هذه الأتمتة بشكل متزايد إرادة الإنسان في أفعاله، مما يمنحها طابع تكنولوجيا الآلة. ومع ذلك فهي لا تلغي الإنسان نفسه بحريته بقدر ما هي موجودة له أصلاً. إن حرية الإنسان، وهي محدودة في أفعالها، تواجه في مساراتها الضرورة والإكراه. ومع ذلك، فهي لا تزال غير قابلة للتدمير في نفسها، في تقرير مصيرها الداخلي، في رغباتها أو ترددها، في إلهامها أو تراجعها. لذلك، في الحرب، بل وأكثر من أي مكان آخر، حيث أن السؤال هنا عن حياة الإنسان، تتجلى سمات الإرادة الإنسانية، وبالتالي الحرية، بشكل أكثر وضوحا، وذلك على الرغم من الانضباط الحديدي والتكنولوجيا الميكانيكية، وحتى الآن، في عصر الحرب الكيميائية وجميع أنواع الأسلحة. إن إمكانية البطولة والتضحية بالنفس - في الكفاح ضد الشعور الطبيعي بالحفاظ على الذات - لا تزال قائمة حتى الآن، وهي تحدد تصرفات الإنسان. في حياة الإنسان، خاصة مع التوتر الناجم عن الحرب، بطبيعة الحال، فإن تناوب الصعود والهبوط، بقوة متساوية أو غير متساوية، أمر لا مفر منه، وهذا أمر بديهي. ومع ذلك، من الضروري هنا الحفاظ على التناسب ومراقبة المنظور الذي تحدث فيه حالات الصعود والهبوط هذه، حيث يظهر أعلى وأسفل الوجود الإنساني. في الحرب، يتم الكشف عن أعماقها، ليس فقط الحيوان، ولكن أيضا الإنسان، هنا لا تتجلى القوى الروحية البشرية فحسب، بل أيضا اللاإنسانية أيضا، والتي تعمل بشكل عام في العالم. وبالطبع فإن أمير هذا العالم مع جيوش الشياطين يحتفل أيضًا بعيده في العمليات العسكرية. هناك حقد شيطاني وكراهية تعمل هنا، والتي تجد الرضا في المعاناة الإنسانية والحزن الذي لا يقاس، سواء بالنسبة لضحايا الحرب أو أحبائهم. هل من الممكن حتى الحديث عن المعاناة التي ينغمس فيها العالم الآن؟ لكن ما لا يقل عن هذه الآلام هو أن انتصار أمير هذا العالم يتحقق في الخبث والكراهية المتبادلة التي تشتعل حول الحرب وفي هذا الصدد معها وتسمم الإنسانية لسنوات عديدة وبعدها. نحن بحاجة إلى نسك الروح بشكل خاص لكي نقاوم هذا التسمم الروحي للذات البشرية، ولنتذكر وصية أن نحب أعداءنا الذين يكرهوننا. وبطبيعة الحال، فإن القوة الشيطانية تعمل أيضًا في الحرب. ومع ذلك، هل هو شيطاني فقط؟ ألا يتجلى فيه، إلى جانب قوة الخطيئة والحقد (على الرغم من عدم ظهورها في الشؤون الإنسانية؟) وأيضًا الشعور بالحقيقة، وإملاءات الواجب والضمير والتضحية؟ ومن يجرؤ على إنكار ذلك؟ هل هناك حقيقة في أن الكنيسة تقدس المحاربين المستحقين كمنفذين لشريعة محبة المسيح، وتسميهم - وهو أمر مخيف وغريب أن نقول - محبين للمسيح؟ إذا رأينا في الحرب الإكراه فقط، الذي يلغي الحرية الشخصية تمامًا، فمن المستحيل أيضًا التحدث عن الجيش المحب للمسيح، أو عن الجيش الشيطاني، ولكن فقط عن الآلات التي تنفذ هذا الإكراه. ولكن إذا تخلينا عن هذا الخيال وحافظنا على حرية الإنسان غير القابلة للتصرف حتى في ظل الإكراه، فسيتعين علينا أن ندرك إمكانية وجود اختلافات روحية هنا أيضًا. في أعلى توتر المأساة الإنسانية، يتم تحقيق أعلى توتر للروح الإنسانية - التضحية بالنفس. لذلك، لا يكفي مجرد وصم الحرب، بل ينبغي الحكم عليها بكل خصوصياتها. 4 إن طبيعة الحرب مضادة، مثل كل أشكال الحياة. الحرب هي، أو بالأحرى، يمكن أن تكون أعظم الفظائع وأعظم التضحيات، وأقسى أعمال العنف وأعلى التضحية بالنفس - كلاهما معًا، مختلطان ولا يمكن تمييزهما. يتم استغلال الجانب الأول من قبل دعاة السلام (تولستوي في الفترة الأخيرة، ولكن ليس الفترة الأولى)، والثاني من قبل خصومهم. هل يمكن لمثل هذا العمل غير الطبيعي، مثل مسيرة جماهير بأكملها إلى القتال المميت، أن يتم دون عنف ضد الذات ودون إكراه، حتى لو كان مصحوبًا لاحقًا برد فعل عقلي معين مثل الإلهام للنصر؟ في الحياة الحديثة، يتم تنفيذ هذا الإكراه من قبل الدولة لوياثان، وهو موضوع راغب حقيقي للحرب، فائق الشخصية والجماعية، على الرغم من أنه يتجلى في وعي الموضوعات الفردية، معينة - نحن. في العصور القديمة لوجود الشعوب ما قبل الدولة، كان هؤلاء هم حاملي الوعي الوطني والقادة وقضاة الكتاب المقدس وما شابه. حاليا، هؤلاء هم رؤساء الدول. ولكن مع ذلك، مع أي تنظيم للسلطة، فهو في شخص ممثليه موضوع حرب يوجد فيها دائمًا قادة وأتباع. وبالتالي فإن هؤلاء الأخيرين هم ضحايا، وإن كانوا سلبيين. وبطبيعة الحال، بدون هذا الإكراه المنظم، لن تكون هناك حرب؛ إنها الخلفية الرئيسية للضرورة التي تتحقق فيها الحركات الحرة المختلفة للروح الإنسانية. على هذه الخلفية، تنشأ التضحية النشطة للمآثر العسكرية والإلهام العسكري. ويصل إلى أقصى حد له عندما لا يحتاج إلى الإكراه، بل يكتفي بذاته: هذا هو التطوع بأشكاله المختلفة، الناتج عن البطولة الشخصية، والتضحية المجانية. تمثل الحرب، في خصوصيتها، طيفًا معقدًا ومتنوعًا من الحركات العقلية المختلفة. إذا كانت الحرب تضحية فمن الذي يقوم بها؟ موضوعها هو، أولا وقبل كل شيء، المجموعة أو الدولة أو الأشخاص بأكمله، والتي لديها نوع من الحساسية الشخصية الفائقة، بغض النظر عن مدى كونها مجردة. إن وجوده يظهر في أيام المجد والعار، في النصر والهزيمة. يمكن أن تكون مملة وشحذ، ولكن هذا الاحتمال نفسه يشير إلى وجود مثل هذا الموضوع الفردي الفائق. 5 تقدم الجماعة تضحيات، وتحكم على نفسها مسبقًا بخسارة العديد من أفضل أبنائها، الذين يموتون حتمًا في الحرب؛ وهذا التحديد يدخل في قبوله العام، ويمكن القول إلى حد ما أنه يمتد إلى جميع أعضائه، بالطبع، حسب درجة وعيهم، وكذلك حسب طبيعة الحرب. قد يكون هناك أكثر أو أقل هنا، ولكن هناك شيء يمكن أن يعزى إليه هذا الاختلاف. الأكثر عمومية هنا أيضًا هو الأقل تحديدًا، والعكس صحيح، تزداد هذه الخصوصية جنبًا إلى جنب مع تضييق هذه الجماعة: منطقة، مدينة، قرية - بالطبع، يشعرون بخسائرهم وضحاياهم بقوة أكبر. ولكن بقوة فريدة وحصرية، تشعر بتضحية الحرب هذه عائلة محرومة من أطفالها أو تتخلى عنهم تضحيات. بالمعنى الدقيق للكلمة، إذا كان بإمكاننا التحدث بالمعنى الدقيق للكلمة عن ضحايا الحرب بين غير المقاتلين، فإن معظمهم بالطبع أمهات، مع الآباء بالطبع. وهنا تكون هذه التضحية هي الأكثر اضطرارا، فهي في أقصى حد كارثة أو مصيبة، تشبه المرض الخطير أو الكارثة بشكل عام. ومع ذلك، إذا كان من الممكن أيضًا - إلى حد الإيمان الشخصي - أن يختبروا أيضًا بشكل مضحٍ ("الرَّبُّ أَعْطَى وَأَخَذَ، لِيَكُنْ اسْمُ الرَّبِّ مُبَارَكًا" أيوب 1: 21)، فلا أقل، إن لم يكن أكثر، يمكن للوالدين أن يختبروا ضحايا الحرب في أطفالهم، على الرغم من أن هذه هي أثقل وأشد تضحية، إذا جاز التعبير. وهنا، فإن قبولها، الذي لا يمكن أن يكون إلا إنجازًا للحرية، يقترن بشكل لا يمكن تمييزه مع الضرورة القمعية، وإكراه الحرب. إن التناقض بين الحرية والضرورة يمزق القلب بشكل مأساوي، ولكنه في حد ذاته تضحية لله، كمأساة حياة بالفعل. وأخيرًا، هناك أناس، بمشيئة الله، بعيدون عن النار العسكرية ولا يعانون منها شخصيًا، لا بأنفسهم ولا بشخص أحبائهم. ومع ذلك، يبقى بالنسبة لهم تواطؤ روحي في كارثة مشتركة وإنجاز مأساوي، بالطبع، في حدود القوة الروحية لكل شخص. ومن هنا تأتي طبيعة الحرب البطولية العالية والتضحية. وإن كانت الكارثة الكبرى فهي أيضًا بركة، جرس سماوي يدعو إلى ذبيحة إبراهيم 6 وذبيحة يفتاح. 7 بشكل عام، يمكن للمرء أن يفرد الحرب بأنها أعظم كارثة، باعتبارها سببًا لأكبر المعاناة، خاصة في الوقت الحاضر، حيث تم بالفعل التغلب على الأوبئة الجماعية، على الأقل في البلدان المتحضرة. ولكن لا يمكن القول إن المعاناة من الأمراض، وخاصة الأمراض الوراثية وأمراض الطفولة، قد تم التغلب عليها الآن، وسوف يتم التغلب عليها، ما دامت الوفيات موجودة. وبالطبع يبقى الفرق أن المعاناة من الحرب سببها الإنسان، وبهذا المعنى لا يمكن أن توجد، وهو ما لا يمكن قوله عن أمراض من الواضح أن الطب البشري لا يمكن التغلب عليها إلا بالتدخل المباشر لقوة الله، مثل معجزات المسيح وشفاء الرسل والقديسين. ومع ذلك، فإن إمكانية تجنب الحرب، وكذلك التغلب عليها تمامًا، تظل مجرد فكرة مجردة في الوقت الحالي. تظهر الحرب كمصير ومرض وموت. في تجربة الحرب الإنسانية، كما في المرض، تتجلى الشخصية الإنسانية في حريتها، ولكن أيضًا في محدوديتها وعجزها. لكن في الحرب، كما في المرض، هناك فرص وإنجازات روحية مختلفة. يمكننا القول إن الحرب، كغيرها من الكوارث، هي اختبار وصليب، وتضحية بالنفس، وليست مجرد قتل. يمكنك الحكم على التصرفات الفردية للمحاربين، ولكن ليس على الجيش نفسه (كما نجد في خطب الرائد). يمكن للمرء أن يدين الحرب بحجة أن الرب لم يباركها بمثاله. وبطبيعة الحال، فإن مثل هذا المثال لا يتوافق مع خدمة الرب الإلهية. ولكن هل شؤون الإنسان الأخرى المتنوعة التي نعم الله عليها تتوافق معها وتجتمع فعلياً؟ كان محاطًا بالصيادين، حتى أنه أمرهم بإلقاء الشبكة، لكنه هو نفسه لم يشارك في عملهم. حتى أنه سمح للعشار بين الرسل وأوصى الرسول الخائن أن يكون لديه وعاء للفقراء وللاحتياجات المختلفة. ظل الرب خاليًا من الاحتياجات والمهن البشرية العادية (وحتى من حرفة النجارة) وبدلاً من ذلك سمح للزوجات اللاتي سارن معه أن يخدمنه من ممتلكاتهن. وفي الشؤون الإنسانية، هناك تسلسل هرمي معين للوزارات، لا يحتوي على إدانة أو رفض بعض الشؤون لصالح الآخرين، ولكن فقط عدم توافقها الفعلي. ليست هناك حاجة للسعي إلى "التقليد الخارجي للمسيح"، لأن الإنسان لم يُمنح القدرة على القيام بأعمال المسيح، أو القيام بمعجزاته. لم يكن أي نشاط بشري من سمات الرب بحيث يمكن أن يصبح تقليدًا مباشرًا له. وهذا أيضاً يحل مسألة الشؤون العسكرية كمهنة خاصة تتعلق بوجود الدولة، من بين أمور أخرى. إن احتمال ووجود كارثة مثل الحرب يضعنا وجهاً لوجه مع أفظع الأسئلة التي لا يمكن الإجابة عليها حول علاقة الله بالعالم والإنسان، وعن عناية الله من ناحية، وعن حرية الإنسان، من ناحية أخرى، حول هذا التفاعل غير المفهوم بين قدرة الله المطلقة وحكمته وضعف البشر وعجزهم. إن أبسط طريقة لحل هذا السؤال هي أن يُنسب كل ملء النشاط والقوة إلى الإله، في حين أن الإنسان ليس سوى أداة أو موضوع لهم. مثل هذا الحل المجسم هو سمة من سمات العهد القديم بأكمله، حيث تبقى الطاعة فقط (مع إمكانية العصيان) لأمر الله في نصيب الإنسان. والأمر نفسه ينطبق بشكل خاص على الحروب التي يملأ سردها صفحاتها. الله يحارب وينصر. يذهل ويعلي. يمكن القول أن الأمثلة على هذه الأدلة لا تعد ولا تحصى. إليكم مثال واحد فقط: "هذا ما يقوله الرب لمسيحه كورش: أنا أمسك بيمينك لأخضع لك الأمم، وأنزع مناطق من أحقاء الملوك... أسير أمامك... "(أشعياء 65: 1-7). في العهد الجديد لم تعد هذه النظرة للعالم موجودة. بالطبع، كلمة الله، مثل العهد القديم، لا يمكن ببساطة أن ترفض بقوة العهد الجديد، ولكن يجب تفسيرها وفقًا لذلك. من الواضح أن الصور المتعلقة بالحرب الإلهية يجب أن تُفهم بالمعنى العام لعناية الله وقيادته في التاريخ. هذه العناية لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تُفهم بالمعنى العام لعناية الله وقيادته في التاريخ. على العكس من ذلك، فهي تتفاعل معها، ولا تتحقق إلا من خلالها. تحتوي هذه الحرية، أولاً وقبل كل شيء، على إمكانيات مختلفة، تستجيب لها العناية الإلهية وفقًا لذلك، ولا تمنع وجود خطة مشتركة؛ أو على أية حال يتناسب معه. وفي هذا الجمع بين الحرية والضرورة يجتمع المعطى والمعطى. الأول يحدده طابع الإنسانية الذي يميزها ويتجلى في عصر معين. هنا ينكشف، من ناحية، مخطط الخلق الإلهي وكماله، الذي تم في مكان وزمان معينين، ومن ناحية أخرى، ينكشف ضرره بالخطيئة الأصلية، التي بفضلها يتحقق خطته في التاريخ بطريقة مشوهة ومؤلمة، وتصبح الحرية وسيلة لمثل هذه الانحرافات. لذلك، من ناحية، يقود الله العالم إلى هدفه بعنايته، ومن ناحية أخرى، يقاوم العالم هذا الطريق بقوة المبدأ الشرير العامل في العالم. هناك طريقان: الإلهي البشري، والشيطاني، المسيح الدجال. الطريق الأول يفتح على العون الإلهي، والثاني على طرق محاربة الله. الأول يتطلب انفتاح القلب على الله، والرغبة في الاستسلام له، لتحقيق إرادته. الوسيلة الرئيسية والضرورية والأكثر أهمية لتحقيق ذلك هي الصلاة باعتبارها إنسانية الله الفعلية، وطاقتها ذاتها. كان الله الإنسان يسوع يصلي بلا انقطاع، منذ بداية خدمته حتى موته على الصليب. هذا يعني أنه، بالطبع، ليس إلهه القدير، بل إله ناسوته، يحتاج إلى هذه الصلاة: "لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض" للتغلب على مملكة رئيس هذا العالم. ووفقاً لهذه الصورة والمثال، فإن الصلاة هي النفخة الإلهية البشرية للبشرية جمعاء؛ ومن دونها لا يمكن تحقيق طريقها الصحيح. وصور الصلاة متنوعة، تماما مثل الدين. على الرغم من وجود دين حقيقي واحد فقط، إلا أن المسيحية، حتى خارج حدودها، لا تزال هناك تواصل صلاتي مع الله. كما أن هناك مستويات مختلفة للصلاة، فإن الصلاة ممكنة أيضًا في الديانات المختلفة، بغض النظر عن مدى اختلافها. وهذا لا يعني اللامبالاة، ولكن من الضروري توسيع مفهوم الله-الإنسانية لإفساح المجال فيه للصلاة وعبادة الله غير المسيحية، رغم أنها محدودة، ولكنها مسيحية بعمق. بخلاف ذلك، فإن النظرة العالمية للعهد القديم بأكملها غير مفهومة تمامًا، والتي لا تحتوي فقط على اليهودية ما قبل المسيحية باعتبارها دينًا موحى به، ولكنها تحتوي أيضًا على الوثنية والتقوى (مثل كورش) وحتى الأشرار (مثل نبوخذ نصر). بشكل عام، تتم العناية الإلهية دائمًا على أساس التفاعل والتعاون بين الله والإنسان. وبطبيعة الحال، هناك حقيقة معينة في حياة الأمم، لا تعتمد على حرية الإنسان، بل على العكس من ذلك، تحدد مسارها مسبقا. تظهر الأمم في التاريخ، كما تولد الشخصيات الإنسانية الفردية بخصائصها ومصيرها الفردي. إن الخطة العامة لتاريخ البشرية تحددها كتابات غامضة في الزمان والمكان. هنا تعمل إرادة الله المباشرة وفقًا لتقرير المصير الشخصي الحر لكل شخص في كيانه. تولد الأمم وتموت كالأفراد، وتتحقق مصائرها في تسلسل زمني. أساس هذا التسلسل موجود في ملء الإنسانية، رغم أنها قد سقطت بالفعل وتجزأت بقوة الخطيئة الأصلية، إلا أنها تُعطى كمصير معروف ومحدد مسبقًا، والذي يتحقق على أساس الحرية والمسارات الإلهية الإنسانية في التاريخ. عندما نتحدث عن العناية الإلهية التي تعمل في التفاعل بين الله والإنسان، فإننا نعني عمل الله التجاوزي في العالم، والذي يتم تحقيقه بشكل جوهري. هذا، على سبيل المثال، خلق الله للعالم "من العدم". إن نزول المتعالي إلى الجوهري يحدد كل كائن مخلوق، والذي يتلقى الأصالة المخلوقة الممنوحة له في عالم يتمتع بالحرية المخلوقة وعلى أساسها. الإلهي، في عنايته بالعالم، يرتبط به بشكل متعالٍ، ويتفاعل معه، لكنه لا يلغيه. ومع ذلك، فهذه ليست الصورة الوحيدة والأخيرة للعلاقة بين المتعالي والمحايث، حيث يتم الحفاظ على اتصالهما الإيجابي جنبًا إلى جنب مع هاوية المسافة بأكملها التي تفصلهما عن بعضهما البعض. وهناك أيضًا علاقة أخرى يتم فيها التغلب على هذه الهاوية ويتحد الوجود الإلهي مع الإنسان المخلوق بلا انفصال ولا اندماج، مثل ناسوت المسيح الإلهي. المسيح، بصفته الله-الإنسان، هو في الوقت نفسه يتميز بكونه الله بكل قوة سموه إلى العالم، باعتباره "القدوس الوحيد". "الثالوث" في السماء، والإله الإنسان الذي نزل من السماء وتجسد، وصعد مرة أخرى إلى السماء وجلس عن يمين الآب، ولكنه جاء أيضًا في المجد، ولن يكون لملكه نهاية. فهو يبقى معنا كل الأيام إلى نهاية العالم وإلى أبد الآبدين. مثل هذا الاتحاد بين اللاهوت والخليقة، الله والناسوت في شخص إلهي واحد، ولكن في كائنين، يمثل سرًا مجهولًا. إنه يفوق الإدراك البشري، لأنه يتحول إلى السماء. إلى الحياة الإلهية للثالوث الأقدس، لكنها في متناول الإنسان في إعلانها الإلهي البشري. في فهم علاقة الله المتعالي بالعالم المخلوق، يُطرح سؤال قدرته المطلقة. الله صالح وكلي القدرة، لماذا يسمح بالشر والمعاناة؟ ولماذا يسمح بالحرب دون أن يلغيها بأمر قدرته المطلقة؟ لماذا ولماذا يُسمح بكل أهوال الحياة؟ هذا هو السؤال الأبدي لـ "الثيوديسية"، أي الحضور المنتصر للشر في العالم، وهو سؤال، بمعنى ما، غير قابل للإجابة، لأنه يرتبط بالمبدأ غير العقلاني للحرية والخطيئة، المترابطين، إن لم يكن متطابقين بشكل مباشر ولا ينفصلان. ونكرر، في كل حالة على حدة، السؤال غير قابل للإجابة، لأن الشر غير عقلاني ولا يقبل أي تبرير أو تفسير. في المستوى العام للوجود، يرتبط الشر والمعاناة في هذا العصر ارتباطًا وثيقًا بالحرية المخلوقة كأساس للكون، بحيث أن تدميرها يعني إلغاء العالم. تحتوي الحرية المخلوقة على الشر والمعاناة المرتبطة به كاحتمالية، والتي أصبحت بالفعل في الخطيئة الأصلية حقيقة لا مفر منها. إن العناية الإلهية التي تحكم العالم في حالته الساقطة تأخذ في الاعتبار أيضًا ذلك. هذه هي ثيوديسيا العالم التي تم إنشاؤها على أساس الحرية. إن هزيمة حرية الشر دون تدمير العالم لا يمكن تحقيقها إلا من خلال إنجاز الحرية والخير، أي من خلال تضحية المسيح المجانية، بقوة الفداء، وليس بقدرة القوة المطلقة، ولكن بقدرة الحب المطلقة وإذلال الله الإنسان. وهذا يعني أن الله نفسه يعاني من معاناة الإنسان في العالم؛ بصلبه صُلب في ناسوته الإلهي. نحن هنا نقترب من السؤال الأكثر فظاعة وغامضة حول مشاركة الله الإنسان في المعاناة الإنسانية. إذا أمكن حلها من خلال العلاقة بين الأمر بالقدرة المطلقة والخلق المطيع، فسيكون الأمر بسيطًا للغاية (على الرغم من أن السؤال العام المتمثل في السماح بالشر يعود حتمًا في هذه الصيغة). لكن مثل هذه العلاقة الخارجية، أو بالأحرى، المتعالية بين الله والعالم، على الرغم من أنها محفوظة في جانب تدبير الله العناية الإلهية للعالم، إلا أنه لا يمكن تطبيقها على الإطلاق في جانب آخر – ناسوت الله أو تجسد الله. لقد وحد المسيح حياته إلى الأبد بحياة الإنسان، وبمعنى ما، حددهما، بالطبع، ليس في الخطيئة، ولكن في نتيجتها - المعاناة، "من أجلنا من أجل الإنسان ومن أجل خلاصنا". وماذا يأتي من هذا وماذا يعني؟ وهذا يعني أن المسيح الآن يتألم ويصلب مع الإنسان ومن أجل الإنسان يموت معه. وقد تم تطوير هذه الفكرة بشكل عام في تطبيقها على الموت (في المقال: “سفيولوجيا الموت”)، والآن يجب توسيعها وتعميمها في تطبيقها على الحرب باعتبارها إبادة جماعية متبادلة. كيف نفهم الفداء الذي قام به المسيح في آلامه على الصليب؟ هل هذا مجرد عمل لمرة واحدة، حيث تألم المسيح مرة واحدة، وعاش المعاناة حتى الأعماق، ولكن أيضًا حتى النهاية، وبعد ذلك، بعد أن قام وصعد إلى السماء، وجلس عن يمين الآب، يتأمل في المعاناة البشرية في السمو؟ أم أن الله الإنسان، على الرغم من كل هذا، يستمر في المعاناة مع البشرية، ويربط هذا بشكل غير مفهوم بالمجد السماوي؟ هذا هو السؤال. وبالطبع لا شك أن الفداء شامل ويمتد إلى كل الأمم، ليس فقط بعد المسيح، بل قبله أيضًا، سواء في العهد القديم أو خارجه. كما أن آلام المسيح على الصليب هي أيضًا عالمية بمعنى أنها تجمع وتتغلب على كل آلام وتكفر عن كل خطيئة: "قد تم" 9 - وإن كانت في مكان وزمان محددين، ولكن فوق كل مكان وزمان، شاملة ومطلقة. "الذي لم يشفق على ابنه، بل أسلمه لأجلنا أجمعين، كيف لا يهبنا أيضًا معه كل شيء؟" (رومية 8:32). إن فائدة الفداء المكتسبة مرة واحدة وإلى الأبد تُعطى لكل من يستحقها، كنوع من القوة الإلهية. "يشفع فينا" [34]. الفداء يعني إزالة المسيح من العالم بصعوده إلى السماء وجلوسه عن يمين الآب. ولكن هل يعني هذا الإزالة، إذا جاز التعبير، تجريد الإنسان من إنسانيته؟ كيف ينبغي لنا أن نفهم حضور المسيح بالنسبة إلى ناسوته بعد خروجه من العالم؟ هل هو حقًا مجرد قاضٍ ينتظر يوم القيامة المستقبلي، حيث سيتم عقد لقاء جديد مع الإنسانية؟ لكن مثل هذا الفهم يتعارض بشكل مباشر مع إيمان الكنيسة الذي لا شك فيه بالوجود الغامض للمسيح على الأرض، وقبل كل شيء، في القربان المقدس الإلهي، وكذلك الأسرار الأخرى. مثل هذا الفهم يتعارض مع الإعلان الذي يتحدث عن مشاركة المسيح النشطة في تاريخ البشرية، حيث يحارب "الوحش"، مع ملوك الأرض وجيوشهم، ويملك أيضًا مع القديسين ألف سنة (رؤيا ١٩: ١١-٢١؛ ٢٠: ٤) (بغض النظر عن كيفية تفسيرنا لهذه الصور بشكل أكثر دقة). وأخيرًا، أليس هذا الحضور على الأرض، في التاريخ، في الحياة البشرية، الذي يُتحدث عنه بسكب الدم والماء من جنب يسوع، هو "الكأس المقدسة"، والتي لا يمكن تفسيرها إلا بمعنى الحضور غير المرئي للمسيح على الأرض، وهو يعاني من المعاناة الإنسانية؟ يجب ألا نتوقف عند الجمع بين طرق حياة المسيح المختلفة التي تبدو غير متوافقة في إقامته على الأرض وفي السماء. يجب علينا أن نفكر هنا في التناقضات والجمع بين غير المتوافق - الصعود والكأس المقدسة. الفكرة الرئيسية هنا هي أن المسيح، بعد أن صعد إلى السماء، يبقى في العالم، وهو مُمجَّد، ويبقى الآن يتألم. إن معاناة الجلجثة التي قبلها المسيح تجمع بين عبء كل خطايا البشر لأنها تكفر عنها. ومن خلال قبول خطيئة بشرية عالمية واحدة باعتبارها معاناة عالمية، يتم خلاص الخطيئة الأصلية في ملئها. فهو، على الرغم من بقائه فعلًا واحدًا، يشمل الكلية المتعددة والاكتمال لجميع الخطايا الشخصية والشخصية المرتكبة والتي يتم ارتكابها والتي على وشك ارتكابها، والتي عليها، أولاً وقبل كل شيء، يقوم الفداء. يتماهى المسيح مع كل من الخطاة لكي يحرق خطيتهم بذبيحته الكفارية. لذلك، فإن ذبيحة المسيح الشاملة الواحدة تذوب في محيط خطايا الإنسان الفردية التي تكفر عنها. هذه الطبيعة المتعددة الأوجه للكفارة لا شك فيها، سواء بشكل عام أو في كل حالة على حدة. كل خطيئة فردية، مثل الخاطئ الفردي، تحتاج إلى كفارة فردية، والتي تتم من خلال قوة ذبيحة المسيح. هذه الفكرة عن رئيس الكهنة الواحد والذبيحة الواحدة لكثيرين تم تطويرها بقوة خاصة في الرسالة إلى العبرانيين، من خلال المقارنة بين ذبائح العهد القديم، التي تتكرر عدة مرات، والذبيحة الواحدة والوحيدة التي لا تتكرر. انظر بشكل خاص الفصل. 10، وخاصة الآيات 11-13: ""الذي قدم عن الخطايا ذبيحة واحدة، وجلس إلى الأبد عن يمين الآب، منتظرًا حتى توضع أعداؤه موطئًا لقدميه" (مز 109: 1). "لأنه بقربان واحد قد أكمل المقدسين إلى الأبد" (عب 10: 14). ولكن ماذا يعني هذا "الانتظار" للانتصار على الأعداء عندما يجلس عن يمين الآب؟ وبطبيعة الحال، فإن هذا "الانتظار" ليس حالة سلبية وغير نشطة في السماء، ولكنه يشير إلى المشاركة في التاريخ المستمر على الأرض. (لكل هذا راجع مقال "حضور المسيح على الأرض"). 10 بمعنى آخر السؤال هو: إلى جانب الأبدية التي تم فيها الفداء، هل يشارك المسيح في التاريخ، أي في حياة البشرية الزمنية؟ فهل هذا يتوافق مع حضور المسيح السماوي؟ هل يمكن فهم هذا الأخير على أنه لامبالاة أو تأمل غير مبال للحياة البشرية من الخارج؟ عندما جاء المسيح إلى الأرض، بالإضافة إلى الهدف المباشر لمجيئه، وهو الفداء والخلاص من الخطيئة، قام بالعديد من أعمال المحبة للبشرية، والتي من أجلها مُسح بالروح القدس عمدًا (لوقا 4: 18)، كما شهد هو نفسه على ذلك. والصعوبة الدائمة في تفسير معجزات المسيح هذه هي أن هذه المعجزات متناثرة ومعزولة وتبدو عشوائية. وفي الوقت نفسه، هل يمكننا أن نعترف بهذا فيما يتعلق بمحبة الله ورحمته؟ على العكس من ذلك، ينبغي الاعتراف بأنها بمثابة دليل نموذجي ودلالي على محبة الله الرحيمة للإنسان، ومساحتها الفعلية أوسع بكثير من الظهور المرئي، وهذا أكثر إعجازًا. لكن يمكنك أن تأخذ خطوة أخرى إلى الأمام في هذا التساؤل، وهي أن تسأل نفسك ما إذا كانت محبة ابن الإنسان للناس تقتصر فقط على معاصريه على الأرض، ولا تمتد إلى أولئك الذين عاشوا على الأرض قبله أو بعده: "ونظر جموع الناس وتحنن عليهم إذ كانوا منزعجين ومنطرحين كغنم لا راعي لها" (متى 9: 36). وكان يتجول في الجليل "يشفي كل مرض وكل ضعف في الناس" (متى 4: 23). وأيضًا "فدعا تلاميذه الاثني عشر وأعطاهم سلطانًا على أرواح نجسة حتى يخرجوها ويشفوا كل مرض وكل ضعف" (10: 1). وكانت هذه صورة محبة المسيح للبشرية على الأرض. وألم يظهر ذلك بقوة خاصة في قصة قيامة لعازر، حيث قيل: "هو كان حزينًا بالروح وسخطًا... ذرف يسوع الدموع. فقال اليهود: انظروا كيف كان يحبه... فحزن يسوع أيضًا في داخله وجاء إلى القبر" (يوحنا 11: 33-8). فتألم يسوع من أجل المتألم في خدمته الأرضية ورحمه. وإذا كانت هذه الرحمة، على الأقل أثناء قيامة لعازر، قد تم التعبير عنها بالصلاة، فلا يوجد سبب لإنكارها، بل على العكس من ذلك، هناك كل الأسباب لتأكيد عمل وقوة صلاة المسيح المتواصلة في شفاءات أخرى، بحسب قوله: "هذا الجيل يُطرد بالصلاة والصوم". 11 وهكذا يطرح السؤال: هل هذا المجال من المحبة وقوة الصلاة يقتصر فقط على حالات خدمة المسيح الأرضية، أم أنه لا يقتصر عليها ولا يقتصر أبدًا على أي شيء على الإطلاق، سواء قبله أو بعده، لأن "الرب كريم ورحيم، بطيء الغضب وكثير الرحمة". 12 إن صورة محبته للبشر وعمله المعجزات تختلف عما هي عليه على الأرض؛ يصبح مختلفًا تمامًا وحتى لا يمكن اختراقه. ومع ذلك، فهو لا يفقد رحمته - ألا يتضح هذا من خلال العديد من الطلبات والصلوات وأغاني الصلاة المختلفة التي تُقدم لله لتلبية احتياجات الإنسان المختلفة؟ أليس هذا دليلاً مباشرًا على مشاركة المسيح في التاريخ، وعلى تفاعل الصلاة بين الله والإنسان؟ ومع ذلك، هذا لا يكفي. ولا يكفي التأكيد على أن الله يساعد الإنسان، والإنسان يساعد الله في هذه المساعدة، أي في نزولها. بعد كل شيء، يمكن أن ينطبق هذا بالتساوي ليس فقط على الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس، ابن الله، ولكن أيضًا على كل من أقانيم الثالوث الأقدس، أي كل من الآب والروح القدس، وعلى الثالوث الأقدس بأكمله، المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة، باعتباره الله الرزاق. ولكن قد يكون هناك أيضًا حديث خاص عن المساعدة الإلهية البشرية والعلاقة بين الإله الإلهي واللاهية البشرية، ومن خلال هذه العلاقة الثالوث الأقدس بأكمله. وهذا ما يتطلب اهتماما شديدا وتوضيحا خاصا. وبطبيعة الحال، وصلنا هنا إلى حافة المعرفة، والتي بعد ذلك لا يمكن الوصول إليها بالنسبة لنا. ومع ذلك، فإننا هنا، على الأقل، ليس لدينا أسباب مباشرة لإعطاء إجابة سلبية على هذا السؤال، حتى لو لم تكن هناك أسباب إيجابية. ومع ذلك، لدينا سبب كافٍ لعدم استبعاد البشرية غير المسيحية من مجمل الطبيعة البشرية التي اتخذها المسيح. إن مجرد قبول الألسنة في كنيسة المسيح يؤكد على الأقل هذا الاحتمال، كما هو الحال مع انتشار المسيحية بين الوثنيين. وهذا على الأقل ينطبق على الإنسانية قبل المسيحية وبعدها، إذ لم يتم التبشير بها بعد. ولكن إذا كان لدينا هنا سر لم ينكشف لنا، فبالنسبة للإنسانية المسيحية لا يمكن أن يكون هناك مجال للشك فيما يتعلق بوحدتها مع المسيح. المسيح في ملء إنسانيته يشاركه آلامه. ومن الضروري شرح صورة هذا التجسد. بادئ ذي بدء، يجب أن يُفهم على أنه قبول المسيح للخطيئة الأصلية للبشرية جمعاء وفدائها الشامل من خلال قوة هذا القبول. هذا فعل وجودي عالمي لقبول الطبيعة البشرية بأكملها، فيما يتعلق بالطبيعة البشرية. يشارك كل فرد في فرديته في قوة هذا الفعل، لكن مصدر هذا التجديد هو طبيعة المسيح الإلهية البشرية. إن عمل الفداء الشامل للإنسان هو عمل المسيح نفسه، والذي به يمنح الإنسان حياة جديدة من التأله. في هذا الصدد، تعتبر البشرية متلقيًا سلبيًا لخلاصها، على الرغم من أن الجميع ينالونه من خلال الفعل والجهد الشخصي. في هذا العمل الخلاصي لدينا إنسانوت الله الكامل والكامل للمسيح، الممجد والصاعد إلى السماء، وكشريك في الحياة الإلهية، "جالس عن يمين الآب". يعطوننا الحياة والخلاص. لكن السؤال هو: هل الإنسانية في المسيح مستغرقة في هذا التأليه في حياتها الطبيعية وفي حريتها الإنسانية، أم أن الأخيرة محفوظة بكمال بحيث يظل التاريخ البشري كشأن إنساني ممكنا؟ هذا هو، في الوقت نفسه، نفس السؤال عن الكأس المقدسة: هل انفصل المسيح عن الأرض في صعوده فوقها وبالتالي أُبعد عن الوجود الأرضي، أم أنه، بحسب التفسير الأرثوذكسي لعقيدة الصعود، موجود في السماء، ويتعايش على الأرض. "بعد أن أكملت اهتمامك بنا ووحدتنا على الأرض بالسمائيين، صعدت بالمجد، أيها المسيح إلهنا، لا تفارق أبدًا، بل تبقى ثابتًا، صارخًا للذين يحبونك: أنا معك وليس أحد عليك" (قنطاكيون الصعود). يجب تطوير هذه الفكرة المتناقضة المتمثلة في التواجد معًا في السماء وعلى الأرض في تطبيقها على الإقامة الأرضية. إذا انتقل الرب من خلال الصعود بعيدًا عن المكان والزمان إلى ثبات الأبدية وعدم قياسها، فإن حضوره المستمر معنا يبقيه ضمن حدود الوجود الأرضي. لا يوجد شيء في البشرية، إلا الخطية، لا ينتمي إلى إنسانية المسيح، ولا يمكن أن تشاركه فيه. ولذلك فإنهم يشتركون في مصير هذه الإنسانية وضعفاتها وأمراضها ومعاناتها. بمعنى آخر، صلب المسيح على الصليب مرة واحدة، قبل خطيئة العالم في طريق المجد والقيامة والصعود. لكنه في إنسانيته لا يزال باقيًا على الأرض، يشاركها مصائرها وآلامها، ليس في طريق القيامة والصعود المجيدة والمخلصة، بل في دروب حياة البشرية الأرضية. وهذا هو تجسده المستمر. يمكن للمرء أن يعبر بجرأة عن فكرة أن المسيح يعيش ويشارك في معاناة الحياة الشخصية ومصير كل شخص، باستثناء ما يرتبط بالخطيئة ويتكون منها فقط. ومع ذلك، فإن المعاناة، كنتيجة للخطية، يقبلها أيضًا. هذا هو إعلان تجسده، وملؤه. المسيح لا يفصل أحداً عن محبته ولا يخرج أحداً من إنسانيته. المسيح على سرير الآلام مع المتألمين، وعلى فراش الموت مع الذين يموتون. إنه قريب ويمكن الوصول إليه لكل شخص في حزنه. إنه يساعد في الموت كإله، لكنه يموت أيضًا كإنسان مشترك مع كل واحد منا. وإلا لكان الموت لا يطاق بسبب فنائه، الذي أضعفه على الحافة خلود المسيح، وقيامته. يشمل تصور المسيح أيضًا أعمال حرية الإنسان ومشاركتها في مصائر الإنسان. وبما أنه عامل تنوع في هذه الأخيرة، حيث يُدخل فيها الاختلافات والتغييرات المحتملة (بالطبع، ضمن حدود معينة)، فإنه يمتد بشريته إلى إنسانية المسيح. إن المسيح، بقبوله الطبيعة البشرية في ملئها، وبالتالي في حريتها، يعرض نفسه للألم المجاني من أجل خطيئة العالم كله، ليس فقط الخطيئة الأصلية، بل فيها ومعها جميع خطايا الإنسان. هناك قبول مزدوج هنا: المعاناة التكفيرية عن الخطايا والرحمة المجانية مع الإنسان في حياته نتيجة السقوط والإضرار بالطبيعة البدائية. وهذا الفساد هو نتيجة للخطيئة الأصلية، وإلى هذا الحد فهو مرتبط بها. لكنه في نفس الوقت يختلف عنه ويحظى بوجود مستقل في العالم الساقط. هذا هو الموت بالدرجة الأولى، ولكن أيضًا كل أنواع المعاناة: “دمعة طفل”، معاناة الأطفال والكبار من أمراض وراثية أو من أي عيوب بشكل عام. لديهم سبب مشترك في الخطيئة الأصلية والسقوط، ولكن هذا ليس سببهم الخاص. بل على العكس من ذلك، تظل حالات معينة ظلماً غير عقلاني لا يمكن (بل ولا ينبغي) تبريره. وإلا فإنه سيكون تبريرًا للشيطان الذي يعمل في العالم الساقط حتى يُطرد منه أخيرًا. كان هذا خطأ أصدقاء أيوب، الذين لم يرغبوا في السماح بالظلم الواضح الذي حدث في مصير أيوب من خلال مكر الشيطان. لكن أيوب كان "نموذجاً" للمسيح، مقدماً مثالاً للمعاناة الشخصية غير العادلة وغير المستحقة. والمعنى "النموذجي" لمعاناة أيوب يكمن بالتحديد في حقيقة أننا في صورته نرى المسيح المتألم. المسيح لا يعرف المحاباة، ويشفق ليس فقط على أيوب، بل على كل إنسان أُعطي عطية الألم. العالم يتعذب ويتعذب على يد أمير هذا العالم الذي حقق قصده الشرير وهو صلب المسيح. ولكن مع الرجل المعذب، يعاني المسيح أيضًا من العذاب البشري الأرضي، كما لو كان من خلال الصلب المستمر في محبة الإنسان. إن ثمن خلاص الإنسان وإعادته إلى الحياة الأبدية في القيامة أعظم حتى من الصلب والموت الشامل المقبول مرة واحدة. ويتضمن أيضًا التكرارات المتعددة، أو بشكل أكثر دقة، تحقيق هذا الموت والعاطفة في مصائر كل شخص على وجه الأرض. لقد ارتفع المسيح في آلامه على الصليب فوق الإنسان، كما قيل: "كما رفع موسى الحية في البرية، هكذا ينبغي أن يُرفع ابن الإنسان، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 14-15، راجع أفسس 4: 8-10)، لكنه يبقى على الأرض مع الإنسان "إلى كل الأبد، إلى انقضاء الدهر" (متى 28، 20). وبهذا المعنى يستمر المسيح في معاناته على الأرض، وفي السماء في مجد الصعود. لذلك، من خلال التسبب في معاناة بعضنا البعض، طوعًا أو عن غير قصد، فإننا نصلب المسيح مرة أخرى. يمكنك أن تجد أكثر من مرة، كموضوع للوحة فنية، صورة المسيح المتألم في ساحة المعركة. يتم التعبير عن هذه الفكرة حول القديس هنا في صور مجسمة. الكأس، حول معاناة المسيح الأرضية المستمرة، ولا سيما في المجال الدموي للتدمير المتبادل بين البشر. التصور المجسم في هذا التصوير المتعمد للحرب على أنها شر ومعاناة شديدين. في نظر الله، قد يكون انحطاط البرجوازية، المصحوب بالسلام والأمن، شرًا لا يقل عن الحرب بل أعظم منها ("لأن الجسد هو الجوهر")،[13] من حيث مدتها. ومع ذلك، لا يمكن للمرء أن يقلل من الرعب الذي تسببه الحرب، هذا الفارس الجالس على فرس أحمر، والذي "أُعطي أن يأخذ السلام من الأرض وأن يقتل بعضهم بعضًا" (رؤيا 6: 4). إن موقف المسيح من هذه الفوضى الدموية لا يقتصر على التأمل الإلهي أو الإرشاد السماوي، بل يُعبَّر عنه بالمشاركة الإلهية البشرية من خلال الألم في ناسوته. وقد لا يكون حتى غريباً عن النشاط المباشر، كما تعبر عنه صورة حرب الخروف في سفر الرؤيا: "وكان متسربلاً بثوب مغموس في دم. اسمه كلمة الله. وجنود السماء تتبعه... ومن فمه يخرج سيف ماض لكي يضرب به الأمم" (19: 12-21). بغض النظر عن كيفية روحنة هذه الصور أو مجازاتها في ملموستها، هناك شيء واحد واضح وهو أنها تشهد على نوع ما من النشاط الأرضي للمسيح في تاريخ البشرية، على الأقل في نهايته. ولكن هذا ليس كل شيء. إلى جانب هذا النشاط، هناك أيضًا بعض السلبية، مثل الصلب الجديد للمسيح مع البشرية. نعم، حقا ذلك. المسيح حاضر في ساحة المعركة بين الجرحى والقتلى، بين المتألمين والمحتضرين، وليس فقط كفارس منتصر "لابسًا ثياب الدم" (رؤ 19: 13)، كما هو في ملء الزمان، بل أيضًا كضحية للحرب، متعاطفًا مع كوارثها. إنه يشارك جميع ضحايا الحرب حزنهم ودموعهم ومن فقدوهم. إذا كنا نحب المسيح ونعيش معه، فيجب أن نعرف أننا في الحرب نصلبه مرة أخرى، وهو يصلب بنا ومعنا، هو بالحب، ونحن بغبائنا وقسوتنا. سيتم التغلب على الحرب وستصبح مستحيلة إذا رأيناها وشعرنا بها على أنها صلب المسيح، والعذابات العاطفية للبشرية على أنها ذوبان لآلامه. إن المسيح يترأف (ويفرح) ليس فقط في الحرب، بل في كل المساعي البشرية. إن عدم انفصاله عن البشرية هو القوة الخفية ومصدر الحياة لهذه الأخيرة، على الرغم من أن التاريخ يصنعه الإنسان نفسه، بينما المسيح لا يضحي إلا بإنسانيته فيه. بغض النظر عن مدى كارثية ما يحدث للبشرية، ومهما كان ما تفعله هي نفسها مدمرًا، فإنها لا يمكن أن تهلك، لأنها، في نهاية المطاف، إنسانية المسيح المشتركة. وآلام المسيح هذه في التاريخ هي خلاص للإنسان، كما أن وجوده في البشرية يضمن الحفاظ على التاريخ من قوى الشيطان المدمرة. وفي نهاية القصة، يخرج ملك الملوك نفسه، كلمة الله، على فرس أبيض ليهزم الوحش والنبي الكذاب ومن معه. 14 هنا نواجه مرة أخرى التناقض المعتاد للاهوتي، والجمع بين عصره والوجود فوق الزمني، والحكم الإلهي للعالم وحرية الإنسان. الثالوث الأقدس يحكم العالم بحكمته وقدرته المطلقة. وفيها يحكم المسيح أيضًا العالم بصفته "أحد الثالوث الأقدس"، الجالس في السماء عن يمين الآب. تقترن إدارة العالم هذه بالحفاظ على حريته في التفاعل غير المفهوم بين الخالق والخليقة. المسيح في الثالوث الأقدس يعمل كالله بكل قدرته. ومع ذلك، فإن المسيح، في الاحتقار الذاتي في تجسده، يتفاعل مع العالم، ولم يعد يحكم العالم، بل كما لو كان على العكس من ذلك، هو نفسه مطيع لمصائر العالم، ويشاركها في إنسانيته. وبما أن الله، في تفاعله مع حرية الإنسان، يسمح بالحرب، دون أن يدمرها بقدرته المطلقة ودون أن يحظرها بقوته، يصبح الله الإنسان نفسه ضحيتها، ويعانيها في إنسانيته كمصيره الأرضي. هناك تناقض هنا: الذي يأمر هو أيضًا الذي يؤمر. هنا لدينا تطبيق عقيدة إنسانية المسيح المشتركة، والتي تم التعبير عنها في الخطاب عن يوم القيامة، حيث يشهد المسيح لمشاركته في كل المعاناة البشرية: متى. 25، 35-40، 42-45. يُعرّف المسيح هنا نفسه بالبشرية المتألمة، "الجائع، والعطشان، والغريب، والعريان، والمريض، والسجين". بالطبع، هذه القائمة ليست شاملة، ولكنها تقريبية فقط، ومن الطبيعي أن تشمل التواطؤ في معاناة الحرب والجروح والأسر وجميع كوارثها الأخرى. علاوة على ذلك، يتم التعبير عن هذا التماثل بشكل أقوى وغير محدود: "كنت جائعًا فأطعمتموني، عطشانًا فسقيتموني، عريانًا فكسوتموني، مريضًا فزرتموني، سجينًا فأتيتم إلي"؛ وهذا هو نفسه في مخاطبة كل من الأبرار والخطاة: "كما فعلتم (أو لم تفعلوا) بأحد إخوتي هؤلاء الأصاغر، فعلتم (أو لم تفعلوا) بي". لا يوجد سبب لنرى في هذه الكلمات رمزًا بسيطًا أو مجرد تعبير عن التعاطف مع المعاناة. لا، لقد قيل هنا بكل قوة ودون حصر: لي (را. مات. 10، 40: "من يقبلكم يقبلني". ومع ذلك، هنا، كما في حالات أخرى مماثلة، ليس لدينا سوى تشبيه: لوقا. 10، 16: "من يسمع لكم يسمع لي، ومن يرفضكم يرفضني" راجع. نعم. 9، 48، جون. 13، 20). عادةً ما يقتصر المحتوى العقائدي للخطاب عن يوم القيامة فقط على تقسيم البشرية إلى حملان وماعز، ووضع بعضها على اليد اليمنى، والبعض الآخر على اليسار. ولكنه يحتوي أيضًا على فكرة أكثر عمومية، وبالتالي أكثر أهمية - حول إنسانية المسيح العالمية مع "إخوته الصغار"، أي حول سر وقوة التجسد السادس، مع حياة المسيح في الإنسانية. إن القوة الكاملة لهذا التماثل بين المسيح وإخوته الصغار تشهد على هذا بالتحديد. فكرة القديس. يتم التعبير عن الكأس بطريقتها الخاصة في هذه الكلمات، ولا يوجد سبب لتقليل قوتها من خلال الاستعارة، على العكس من ذلك، يجب أن تؤخذ بمعناها المباشر. لذلك، يجب أن تمتد الفكرة العامة حول إنسانية المسيح المشتركة إلى الآخرين، إلى جميع مسارات التاريخ، وخاصة إلى الحرب، كمجال للعمل البشري المرتبط بالمعاناة الأكثر كارثية، والتي تشمل صورها المختلفة، كما ورد في الخطاب عن يوم القيامة. هذه هي "المسيحية الشاملة"، إنسانية المسيح الشاملة، التي يتم التعبير عنها فيها. ويمكننا أيضًا أن نضيف إلى هذا بعض الاعتبارات التي تم التعبير عنها في سفولوجية الموت. يجب أن يمتد التناقض المشار إليه الآن إلى الثالوث الأقدس بأكمله، وإن لم يكن بشكل مباشر، ولكن بشكل غير مباشر. موت المسيح، وإن كان يشير إلى الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس المتجسد والمتأنس، إلا أنه بمعنى ما يمتد أيضًا إلى الأقانيم الأخرى، الآب والروح القدس، في وحدتهم في المحبة والحياة. إن ارتباط المسيح الأرضي بالبشرية جمعاء يمتد إلى الثالوث الأقدس بأكمله، وفقًا لكل من الأقانيم. الرب موجود على الأرض باعتباره الوحيد من الثالوث الأقدس، وبالتالي فإن أي من تقرير مصيره الأقنوم أو عمله يستلزم مشاركة الأقانيم الأخرى - الأب المرسل والروح القدس المنفذ. هنا لدينا تجسد الله المستمر الذي تم بمشيئة الآب الذي أرسل الابن إلى الأرض، وبعمل الروح القدس الذي تم التجسد (بواسطة والدة الإله القدوسة...). وفي هذا الصدد يتحدد معنى الصلاة في حياة الرب. قلنا أن الدعاء الصلاة هو وسيلة مباشرة لجذب العون الإلهي إلى الذات، وإلى هذا الحد، إدخال الحياة في شركة مع الله، إلى حد جعلها إلهية-إنسانية. ينطبق هذا بشكل عام على أي صلاة موجهة إلى الله، وكذلك إلى والدة الإله والملائكة والقديسين، ولكن أولاً وبشكل مباشر إلى المسيح باعتباره الله الإنسان، ومن خلال المسيح وفي المسيح إلى الآب والروح القدس، الثالوث الأقدس بأكمله. علاوة على ذلك، فإن الصلاة إلى والدة الإله، والملائكة والقديسين، المرتبطة بهم بشكل مباشر، يقدمونها إلى الله، وبالتالي فهي أيضًا صلاة إلى الله، على الرغم من أنها موجهة بشكل غير مباشر. ولا يمكن التشكيك في صحة هذه الصلاة مهما ظهر. الحرب وجميع أنواع الكوارث هي مدرسة للصلاة كنضال ضد قوة الشر والانتصار عليها، وبهذا المعنى تكون الصلاة أيضًا حربًا روحية. تتضاعف جهود الإنسان الأرضية بمساعدة الصلاة. وهذا ينطبق على العالم المسيحي. لكن حتى العالم غير المسيحي لا يخلو من صلاته، وإن كانت منحرفة ومضللة، لكنها لا تزال موجهة إلى الله. وهذه الصلاة يقبلها بطريقة غير معروفة الله الإنسان في إنسانيته مع الناس ويصعد إلى الآب. هنا سر محبة الله، محبة المسيح. كان الله الإنسان نفسه أيضًا يصلي بلا انقطاع في حياته الأرضية، ويصلي إلى الآب من أجل خدمته، وكذلك من أجل الإنسانية واحتياجاتها، ويصلي كإله الإنسان في إنسانيته. بالصلاة، بقوتها، وليس بقدرة الله المطلقة، كما لو كان بعمل إبداعي جديد، تم إجراء معجزاته وتم تقديم المساعدة. وكان يستطيع أن يمنح هذه القوة لتلاميذه، ويرسلهم للتبشير. كان هذا أثناء خدمة المسيح على الأرض، ولكن الآن أيضًا بعد صعوده. ولكن حتى الآن يتم الحديث عن كهنوته الدائم وغير الفاسد، الذي بقوته "يستطيع أن يعين كل حين الذين يتقدمون به إلى الله، وهو حي كل حين ليشفع فيهم" (عب 7: 24-5). يتحدث عن رئيس الكهنة الذي قدم نفسه مرة ذبيحة "لكي يرفع خطايا كثيرين" (9: 28)، "بقربان واحد ليكمل المقدسين إلى الأبد" (10: 14). ولكن ماذا يعني هذا التقدمة الواحدة، التي تظهر لنا نحن البشر بقوتها، إذ تُكمل المقدسين؟ ولكونه واحدًا ومرة ​​واحدة، فإنه يتحقق كمتعدد، وبه "نكون لنا جرأة أن ندخل إلى الأقداس بدم يسوع المسيح" (10، 19)، وإليه "نتقدم بقلب صادق، وإيمان جديد" 15 (20، 22). وهذا يعني أن نجمع صلاتنا مع صلاة المسيح، ونقدمها "من أجل الجميع ومن أجل كل شيء". نصلي في المسيح ومع المسيح صلاته الإفخارستية، التي يمنحها قوة الخلاص والمعونة. إن صلاة ذبيحة المسيح الوحيدة هي صلاة المسيح المتنوعة والفعالة، التي بها يتماسك العالم وتخلص البشرية. إن صلاة والدة الإله، التي لا تترك العالم حتى في عيد الفصح من أجل المساعدة في الحزن الأرضي، وتغطي العالم بحمايتها، واضحة لنا أيضًا على الفور. الكنيسة ترضي والدة الإله باعتبارها شفيعة لكل النائحين، مصلية من أجل ابنها من أجل الجميع: "صلوا من أجل ابنكم جميعا، المسيح إلهنا، واجعلوا الجميع يخلصون". ومع ذلك، فمن الواضح بالفعل من هذه الشهادة أن صلاة والدة الإله، مثل قوتها، تختلف عن صلاة المسيح؛ إنها موجهة إلى المسيح باعتباره الله. ومع أن هذه هي صلاة ملكة السماء، إلا أنها لا تزال صلاة مخلوقة - من وجه الخليقة إلى الخالق. لكنها في الوقت نفسه لا تزال صلاة إلهية بشرية، لأنه في شخص والدة الإله، تصلي الطبيعة البشرية للإله الإنسان، بكل قوة التجسد، وتشفع أمام رئيس الكهنة الأبدي. إذا كان المسيح نفسه يصلي إلى الله بالطبيعة البشرية في ناسوته الإلهي، فإن هذه الطبيعة البشرية لها وجود أقنومي في والدة الإله. فهي، كما كانت، صوته البشري، ووجوده البشري، يحجبه الروح القدس. وبهذا المعنى، فإن الوحدة وعدم الانفصال بين المسيح ومريم في إلههما البشري الواحد أمر ضروري. إن البشرية إذ قبلها الكلمة، صارت ناسوت المسيح الإلهي، الخاص به. لكن نفس البشرية، التي تألهت بتجسد الله، في مريم العذراء، لها أيضًا وجود أقنومي خاص بها، على الرغم من أنها في اتصال لا ينفصل مع لاهوت الكلمة من خلال والدة الإله. ونتيجة لهذا الارتباط، تخترق والدة الإله الإنسان الإلهي مباشرة؛ إنها، كما كانت، محبته للبشرية. إذا كانت صلاة المسيح من أجل الإنسان تدخل مباشرة إلى السماء، لخلاص البشرية جمعاء، فإن صلاة والدة الإله تُقدم من وجه الوجود البشري الأقنومي، مما يجعلها أصلية بالنسبة إلى الله الإنسان، على الرغم من أنها أقنوم مخلوق. أمومة الله هي إله-إنسان، مثل طبيعة المسيح البشرية، مع اختلاف كبير عنها. وفي المسيح يقيم في الاتحاد غير المنفصل وغير المندمج بين الطبيعة الإلهية والبشرية. في إنسانية مريم الإلهية، تنزل الألوهية على البشرية، وتحافظ على أصالتها كلها. لدينا هنا نوع من الجسر الإلهي البشري الذي يربط بين السماوي والأرضي. 16 والدة الإله "التي لم تترك العالم في رقادها" 17 تصلي من أجل العالم ومع العالم كرأس الخليقة، وهي تتألم معه ومن أجله. بحسب إعلان عيد شفاعة مريم العذراء، فإنها تبكي من أجل السلام، ولذلك من الجرأة أن نقول أو نفكر أنها الآن تبكي من أجل الإنسانية المنهكة في ساحات القتال، وسط كل أهوال الحرب. تحت والدة الإله الأقدس، ولكن معها يقف المخلوق الذي يصلي إلى الله، أيها الشعب القديس. إنهم ينتمون إلى إنسانية المسيح الممجدة والمؤلهة. إنهم يعيشون في هذا العالم مع الإنسانية ويعانون من أجلها، ويساعدونها بمساعدة الصلاة والقوة الممتلئة بالنعمة. لذلك، لا يمكن السماح بأن مساعدتهم، سواء في المساعدة الروحية العامة أو المشاركة الشخصية، لا تتجلى بشكل خاص في كوارث الحرب. قد تكون هناك مثل هذه المشاركة بناءً على القرب الخاص لهذا القديس أو ذاك من الشخص. تؤسس إنسانية القديسين نوعًا خاصًا من القرب العائلي، الذي يتم الشعور به وتحقيقه في العلاقات الشخصية. عندما تحدث أهوال الحرب أو غيرها من الكوارث الاجتماعية، فإن القوى الروحية للقديسين الذين رحلوا عن هذا العالم تكون مجهدة بشكل خاص لمساعدته وتلبية احتياجاته وصلواته. ومع ذلك، فإن المساعدة السماوية للبشرية المتألمة لا تقتصر على هذا. هناك أيضًا ما يمكن تسميته بالتعبئة الروحية. الجيوش الملائكية تأتي لمساعدة العالم البشري. الوحي يعطي معرفة بهذا، مثل الكتب المقدسة الأخرى. تُعرف خدمة الملائكة القديسين فيما يتعلق بالعالم المخلوق بأنها مساعدة مستمرة له. ينبغي إيلاء اهتمام خاص لصراعهم مع قوى الظلام لأمير هذا العالم. مثلما توجد العناية الصالحة للخير، إرشاد الله للعالم، الذي يتم من خلال الملائكة القديسين ورجال القديسين مع ملكة السماء على رأس الجميع، هناك أيضًا العناية المظلمة للشر، العمل المدمر للقوى الشيطانية. ومرة أخرى، يشهد سفر الرؤيا بما فيه الكفاية على هذا. بعد الحرب في السماء بين ميخائيل وملائكته، أُلقي التنين وملائكته بغضب إلى الأرض (الإصحاح 12) "وذهبوا ليصنعوا حربًا" مع "الذين يحفظون وصايا الله وعندهم شهادة يسوع المسيح" (12، 17). كقوى الشر، الأفعال التالية في التاريخ: الزانية - إغراءات الحضارة الكاذبة، الوحش - القوة العسكرية للدولة بعنفها، والنبي الكذاب - التبشير بالتعاليم الكاذبة. ينقلون إغراءاتهم وخداعهم وقواهم إلى ملوك الأرض الذين سيشنون حربًا مع الخروف (17، 14). بعد سقوط بابل (الفصل 1). 18) تبدأ المعركة النهائية "للوحش وملوك الأرض والأجناد الذين اجتمعوا ليحاربوا الجالس على الفرس وجيشه" (19، 19). وأخيرًا، قبل نهاية تاريخ العالم، سيخرج الشيطان، بعد تحريره من السجن، ليضل الأمم ويجمعهم للحرب، ويكون عددهم مثل رمل البحر (20: 7-8). ولكن هنا تأتي نهاية القصة. لذا، فإن القوى الشيطانية تتصرف في التاريخ كوحش - الإمبريالية المنظمة أو الدولة الشمولية المكتفية ذاتيا، والقومية والشيوعية الاستبدادية، كنبي كاذب للعقلانية السامة مع السيطرة العلمية على قوى الطبيعة من أجل السلطة، وكزانية، لذة الثروة والرفاهية المفسدة. وكل هذه القوى تتحد في نتيجة واحدة مشتركة - حرب الجميع ضد الجميع. من الصعب الحفاظ على توازن هذه الحالة من العالم من خلال المصلحة الذاتية والخوف. ومع ذلك، عاجلا أم آجلا يتم انتهاكه وتبدأ انتفاضة يأجوج ومأجوج. 18 ومع ذلك، سيكون من التبسيط غير المقبول تصنيف القوى والأحداث التاريخية على أنها مجرد معارضة: الحرب أو السلام مع النفي السلمي للحرب. الحرب كارثة، لكنها ليست شرًا مطلقًا بعد - على أي حال، فهي ليست دائمًا وليست شريرة في كل شيء؛ إنه موجود ممزوجًا بالخير، مثل كل شيء بشري. العالم أيضًا ليس دائمًا وليس كل شيء على ما يرام. بالإضافة إلى ذلك، في الحرب هناك دائمًا أطراف متحاربة ومتجادلة، ومن الواضح أنه لا يمكن أن تكون جميعها متساوية وفي نفس الوقت على حق. عند التمييز بين الخير والشر، والحقيقة والكذب، لا يمكن للمرء أن يقتصر على المعايير الخارجية، بل يجب أن يعود إلى الحالة الداخلية. علاوة على ذلك، فإن الحرب هي سلسلة طويلة من الأحداث التي تتطور فيها وتتغير حالات إنسانية مختلفة، من الأعلى إلى الأدنى، وكذلك العكس. إن الوقوف في وجه الموت (لأنه لا يبهته المدة أو حتى العادة) يفتح أعماقًا مجهولة في روح الإنسان، ويعطي اكتشافات جديدة، ولكنه يمكن، على العكس من ذلك، أن يؤدي إلى المرارة والخشونة. ليست هناك حاجة للذهاب في أي من الاتجاهين، ولكن هناك مجال لتقرير المصير الحر. بشكل عام، الحرب هي أعظم صدمة، والتي تنتهك بضربة مأساوية الطريقة المعتادة للحياة البرجوازية مع انحلالها وركودها. وهذا هو الوجه الروحي للحرب من منظور إمكانياتها المختلفة. لذلك، فمن الخطأ والظلم إنكار أي إمكانية للقضاء عليه روحياً والمسيحي، ورفض وجود المبدأ المسيحي في الحرب، وبالتالي في الجنود، أولاً وقبل كل شيء - من حيث الأهداف والغايات (حماية قيم النظام الروحي والثقافي)، والحروب الوطنية، ضمن حدود معينة، وحتى حروب العقارات والطبقات. هنا لدينا أحكام ملموسة للتاريخ. لذلك، لا يزال من الممكن، على الأقل من حيث المبدأ، أن نكون مسيحيين، وبهذا المعنى، جيشًا محبًا للمسيح (غني عن القول أن محبة المسيح ليست الميزة الحصرية للجيش؛ على العكس من ذلك، يمكن أن تظهر نفسها في خدمات أخرى، رغم أنها، بالطبع، ليست دائمًا وليس في الكل). الإدانة المجردة، مثل مدح الحرب، لا فائدة منها. أمام أعيننا تتكشف صورة الحرب الوثنية وبداية القومية. بالطبع، هنا أيضًا سيكون من المبالغة والظلم إدانة جميع المشاركين بشكل مباشر حتى في مثل هذه الحرب. التقييمات البشرية محدودة وأحادية الجانب، بل ويمكن أن تكون متحيزة ونسبية بشكل عام. إن قسوة الحرب تحجب الضمير وتبلده، خاصة عندما تكون الحرب بمثابة إبادة منهجية وتقنية للسكان المتحاربين وغير المقاتلين. ومع مستوى معين من التكنولوجيا، تصبح الأساليب المقابلة لها حتمية، حتى تدمر الحرب الحرب من خلال إبادة السكان أنفسهم، المقاتلين وغير المقاتلين، على الأقل في جزء معين. "وسوف تسمعون بحروب وأخبار حروب... وتقوم أمة على أمة ومملكة على مملكة، وتكون مجاعات وأوبئة وزلازل في أماكن" (متى 24: 6-7). "ولو لم تقصر تلك الأيام لم يخلص جسد، ولكن من أجل المختارين تقصر تلك الأيام" (متى 24: 22). إن كلمات المسيح تنبئ بإمكانية التدمير الكامل المتبادل للبشرية، لكنها لن تصبح حقيقة ولن ينتهي التاريخ بعد بالحروب. "وسوف تسمعون أيضًا بحروب وأخبار حروب. ولكن ليست هذه النهاية" (متى 24: 6). وفقاً لسفر الرؤيا، فإن حرب الخروف الأخيرة ضد "الوحش وملوك الأرض وجيوشهم"، والتي تنتهي بإلقاء الوحش والنبي الكذاب في بحيرة النار وقتل "الباقين" (رؤيا ١٩: ٢٠-١)، لا تنتهي القصة أيضًا. ويتبع ذلك مملكة مدتها 1000 عام، أي عصر انتصار السلام والخير، وفقط بعد هذه المعركة النهائية ليأجوج ومأجوج، وعندها فقط تأتي نهاية التاريخ، وإلقاء الشيطان نفسه في بحيرة النار، "حيث الوحش والنبي الكذاب" (20: 7-10)، ومن الواضح أن المجيء الثاني للمسيح. وكل هذا يُشير إليه كأمر لا مفر منه: "انظروا لا تنزعجوا لأنه لا بد أن يكون هذا كله" (متى 24: 6). بالطبع، هذه الحتمية هي ثمرة الخطية و"تبريد المحبة في كثيرين" (متى 24: 12)، لكن الناس لا يعيشون بالخطية والعداوة وحدهما في هذه الأيام الرهيبة. المهمة والمعنى الرئيسي لهذه الاختبارات هو الحفاظ على الإيمان، ورؤية الله في أهوال التاريخ الأرضي، وعدم فقدان المسيح في قلبك. بل وأكثر من ذلك: كلما عظمت الأهوال وزادت صعوبة الإيمان، كلما اقترب المسيح، كلما احتاج الإنسان إلى محبته. يجب أن تشتعل محبة جديدة للمسيح، ويُصلب ويُعذب في ساحات القتال. وهذا الحب الجديد سيكشفه بطريقة جديدة، ويقربه من الأرض، ويدعوه إلى مجيئه الجديد الثاني المجيد. في رعد الحرب، لتدوي الصلاة: تعال أيها الرب يسوع. تمثل كل حرب عظيمة هذه الصورة للصراع الأخير بين الخير والشر، الملائكة والشياطين، المسيح ورئيس هذا العالم، الذي يوجد فيه دائمًا جانبان متقاتلان. إذا لم ندرج مملكة الألف عام بسبب غموضها، وربما حتى عدم رؤيتها، فإن التاريخ، حتى بحسب سفر الرؤيا، عبارة عن سلسلة من الموجات العسكرية تتناوب مع بعضها البعض حتى التمرد الأخير ليأجوج ومأجوج. إن المسالمة في حد ذاتها عاجزة بالفعل عن تحقيق النصر لأن المحرض على الحرب هو الحامل الشخصي للشر في العالم، وأمير هذا العالم وخدامه هم المسيح الدجال. وربما نحتاج إلى أن نقول هذا بشكل مباشر، العالم قاس، يمكن أن تصبح المسالمة الشيطانية ليست جيدة، ولكن الفساد، لا يستطيع الشخص أن يتسامح مع السلام الحر، والرفاهية الصغيرة مع الإفلات من العقاب. إن حمل الصليب، بالطبع، يمكن أن يظل روحيًا بحتًا، لأن ما هو أساسي ليس هذه الصورة أو تلك للصليب، بل هو نفسه، قوته. ومع ذلك، فإن أرواح الشر لا تلقي أسلحتها أبدًا حتى يتم طرحها من العالم إلى هاوية العدم، حتى يتحرر العالم منها. على طول مسارات النضال الروحي الذي يحدث في العالم، تنشأ الحروب حتما تقريبا. ليست الحرب هي النوع الوحيد، وربما ليس الأسوأ، من أنواع الشر في العالم التي يجب مكافحتها علنًا. هناك جوانب مختلفة لهذه المعركة. قد لا يتطابق النصر الروحي مع النصر العسكري، فهو يتشابك معه في عقدة واحدة معقدة، مع زائد أو ناقص على كلا الجانبين. الحرب هي نار عالمية للتاريخ، حيث يحترق الكثير مما له قيمة وقابل للفناء، ويذوب الكثير منه ويتجدد إلى الحياة. وبهذا المعنى، فهي لا تزال بداية الحياة، وليس الموت، ولو بوسائل مميتة. "الحق الحق أقول لكم: إن لم تقع حبة الحنطة في الأرض وتمت فهي تبقى وحدها، ولكن إن ماتت تأتي بثمر كثير" (يوحنا 12: 24). هذه الحياة توضع عند قدمي ينبوع الحياة، مقيم الأموات، الذي يقود العالم إلى ما وراء عتبة الموت، إلى حياة القيامة الجديدة. هناك الكثير من الأرواح التي تستحق لكن موت واحد فقط يستحق: فقط تحت الرصاص في الخنادق الهادئة آمنوا براية الرب - السماء. الجزء الثاني. الحرب وصوفيا الخلق في مواجهة الحرب، تنشأ حتماً تجاربها العظيمة وإغراءاتها الرهيبة والشكوك والإغراءات فيما يتعلق بقوة الخير والحقيقة في العالم. إن الظلام الذي يقترب من العالم يحجب النور في النفس، وفيه تنشأ إغراءات أيوب القديم حول عجز الله وتقاعسه في العالم، وهي تؤدي حتماً، إن لم يكن أيوب نفسه، الذي لا يزال فيه إيمانه الشخصي ينتصر، ثم منطق أفكاره، إلى إنكار وجوده ذاته. لا يوجد سوى الشر السائد في العالم، العالم يحكمه أمير هذا العالم. وهذا الاستنتاج يدفعه الخوف الروحي الذي يصاحبه إرهاق عقلي وجسدي. يصبح الإنسان أعمى وأصمًا تجاه الخير طالما ظل مسيطرًا على هذا الرعب، الرعب القديم، في قوته. ومع ذلك، فإن مثل هذه الحالة ليست سوى تأثير مؤقت، والذي يتوقف مع السبب الذي أدى إليه - مع بعض الهدوء في الحرب أو توقفها. لكن، حتى بعد زوال هذا التأثير، وحتى بمعزل عنه، فإن كل تلك الأسئلة التي يوقظها وجود الحرب في العالم، بحكم احتماليتها، تظل قائمة. كيف تكون الحرب ممكنة وماذا يعني هذا الاحتمال؟ يتم النظر في هذا السؤال بطبيعة الحال في ضوء الثيوديسيا، أو تبرير الله في العالم، كما هو مذكور في سفر أيوب، ويريد أصدقاء أيوب ببساطة التهرب منه، ويخترعون ذنب أيوب غير الموجود، بينما يواجه أيوب نفسه وجهاً لوجه مع كل عدم مسؤوليته والسر المخفي فيه - أي تصرفات الشيطان في عالم الله، وعناية الشيطان جنباً إلى جنب مع الإلهية. الجواب على هذا السؤال يأتي من الناحية الأخروية، أي خارج الأحداث التاريخية وفوقها، كمسلمة أو إعلان للإيمان: "قد علمت أن فاديّ حي... وسأرى الله في جسدي. أراه أنا نفسي، ولن تراه عيناي" (أيوب 19: 25-26). مثل هذا الاعتراف يشهد لتجاوز الخير في عالم غارق في الشر، "العالم كله موضوع في الشر" (1 يوحنا 5: 19)، بحسب شهادة الرسول المباشرة. وبهذا المعنى، فإن مشكلة الثيوديسيا، كمبرر للعالم في وجوده الحالي، لا يمكن أن توجد حتى، لأنها تنتمي إلى مملكة أمير هذا العالم. داخليًا، يتحرر من هذه السيادة بسبب طرد المسيح رئيس العالم، لكنه في حالته يبقى في سلطانه إلى يومنا هذا، كما كان قبل المسيح. هذه الحالة الشيطانية للخليقة لا تتعلق بوجودها ذاته، لأن العالم الذي خلقه الله تدعمه قوة الله، وفي جوهره هو الله. ومع ذلك، بعد أن أخذه الشيطان من الله عن طريق خداع الإنسان، لا يزال العالم في حوزة الشيطان. بالطبع، طرق الشيطان تنتهي إلى طريق مسدود، لأنها لا تستطيع أن تقود العالم إلى أي شيء، لا إلى الخلاص ولا إلى الدمار، لأن الشيطان الأخير لا يزال عاجزًا. ليس الدمار، بل حالة الدمار، الدمار، وليس الحكم الشيطاني، الذي هو أيضًا عاجز عنه، ولكن الشيطنة هي نصيب العالم الكامن في الشر، والذي تنضج فيه بذرة ملكوت الله وتنمو: "ليأت ملكوتك". العالم يكمن في الشر، ولكن لا يزال هناك خير، فهو خليقة الله. كيف يمكننا أن نفهم هذا الاتحاد بين مملكتين موجودتين في عالم واحد، وكيف يوجد مكان لتنافسهما وصراعهما، وكيف يجتمع النور والظلام في كائن واحد مشترك، وكيف يمكن لعالم الله أن يكمن في الشر؟ كل تناقضات الوجود وأسراره تندرج في هذا الارتباط المتناقض. تتعلق مشكلة الثيوديسيا على وجه التحديد بهذا الجمع في كائن واحد بين قدرة الخالق المطلقة والشرعية الذاتية الجوهرية للعالم. في شكله المباشر، فهو غير قابل للتقرير، لأن المتعالي، على هذا النحو، يبقى خارج المحايث وفوقه. ومع ذلك، فإن هذا التعارض لا يتركهم غريبين تمامًا عن بعضهم البعض، كما لو كانوا موجودين في ثنائية لا يمكن اختراقها، بل يفسح المجال لازدواجية معينة يتم فيها اجتماعهم وحتى تداخلهم. ويتم تحقيق هذا الأخير على أساس ناسوت الله باعتباره الحضور الإلهي في الكائن المخلوق، وبعبارة أخرى، صوفيا العالم المخلوق. إنها هي التي تقيم جسرا فوق الهاوية بين المتعالي والمحايث، وتحديد هويتهما الفعلية، وإن لم تكن هويتهما. هذه هي العلاقة بين صوفيا الإلهية والمخلوقة، الألوهية في الخليقة والخليقة باعتبارها ذات بداية إلهية في ذاتها. يتكون خلق العالم من هذا الارتباط والتداخل بين كلا المبدأين. لقد خلق الله العالم من العدم. هذا يعني أنه يوجد في العالم ملء وقوة إلهيين، ولكن يوجد فيه أيضًا كائن قابل للصيرورة، أي عدم اكتمال، وضعف، وبعض النقص الوجودي الثابت، والفراغ، والعدم، "منه" والذي خلق الله العالم من خلاله، وربط عدمه بالوجود، أي بالامتلاء الإلهي. أساس الخلق هذا غير قابل للتدمير، على الرغم من أنه يحتوي على الفراغ كإمكانية تتحقق في الصيرورة. لقد خُلق العالم "بالخير"، وهذا الخير متأصل في التركيبة الكاملة للعالم كأساس للوجود في كل شخص على حدة وفي البشرية جمعاء وتاريخها ككل. لا يوجد شر غير مشروط في العالم مع الغياب التام للخير كمبدأ إلهي للوجود، لأن مثل هذا الكائن غير الإلهي أو فوق الإلهي سيقع في هاوية العدم، أو العدم المخلوق مسبقًا أو المخلوق الإضافي، أي أنه ببساطة لن يكون موجودًا. بغض النظر عن مدى اختلاف الخير والشر أو الوجود والفراغ، في كل صورة فردية لمثل هذا الارتباط الذي ينتمي إليه الوجود، موجود وفقا لأساسه الإلهي. لكن مثل هذا المخلوق له ميزة ومن خلاله يتلامس مع العدم، "منه" الذي خلق، ويحد من العدم، وينغمس فيه، "يكذب في الشر"، على الرغم من أنه يسعى منه إلى التحول إلى الخير أو إلى الوجود، لينغمس فيه تمامًا. ومع ذلك، فإن عدم الوجود في الخلق ليس مجرد مبدأ سلبي، أو فراغ كامل، لأنه لا وجود له في الخليقة، في عالم مخلوق بالفعل، مدعو من العدم إلى الوجود، بعد أن كان فراغ العدم، في الفعل الإبداعي، ممتلئًا إلى الأبد بالوجود. على هذا النحو، تحولت إلى فرصة أو مهمة، وحصلت على موضوع وجودها للتطوير الموضوعي والتنفيذ المقابل، وأصبحت شيئًا تم تعريفه بالفعل على أنه شيء على أساس الإبداع الذاتي المخلوق، أي الحرية المخلوقة. هذا الأخير ليس مطلقًا وليس كلي القدرة، وغير مشروط بمهمة في الخلق أو الإعطاء: فالحرية، رغم كل حدودها ونسبيتها، متضمنة في جوهر الوجود ذاته، تمامًا كما يتم تضمين المبدأ الإلهي لأي كائن فردي فيها. الحرية المخلوقة ليست مطلقة ليس فقط بمعنى غياب القدرة المطلقة، ولكن أيضًا العصمة، سواء في تحديد الأهداف أو في تنفيذها. إنه يمر حتماً بالتجارب والإغراءات. وهذا يؤدي إلى احتمال السقوط وحتمية الأخطاء. إن طريق حرية الإنسان أكثر تعقيدا، لأن مروره يحدث بمشاركة القوى الروحية، حيث تم بالفعل تحقيق إمكانية السقوط في البداية، أي قبل الإنسان. وتمتد عواقبه إلى العالم البشري، الذي، بتورطه في السقوط، يصبح من نصيب أمير هذا العالم، الخاضع لتأثيره المغري. وهكذا، فإن الإغراء وحتى السقوط يتبين في الواقع أنه ثمن الحرية المخلوقة، وبمعنى ما، مرادف لها. وتبين أن الخلط بين الخير والشر هو طريقها. فهو موجود ككائن مخلوق، مع أنه لا يشكله. لكن هذا الارتباك ليس حالة نهائية لا يمكن مقاومتها، بل هو فقط طريق للتغلب على الحرية في حدودها وخطأ طرقها. الهدف النهائي للمسار هو التحرر من الحرية المخلوقة بمعناها. التحرر من الحرية لا يمكن أن يعني فقدانها من قبل الكائنات الحرة، وهو أمر مستحيل، لأنه يعني تدمير أو اختزال كل الكائنات المخلوقة؛ على العكس من ذلك، فهو رفع لحالة العالم المخلوق إلى ملء ضبط النفس. ومع ذلك، فإن صورة الحرية المخلوقة هذه هي بالضبط ما يمنحها طابع النسبية، الذي يميز جميع قرارات الإنسان وأفعاله. النسبية بشكل عام هي خاصية لكل كائن مخلوق كما تحددها بداية الحرية المخلوقة والتكوين المبني عليها. يجب تفسير هذين المبدأين، النسبية والحرية المخلوقة، المرتبطين ببعضهما البعض، وحتى متطابقين إلى حد ما، سفولوجيًا، بناءً على العلاقة بين صوفيا الإلهية والمخلوقة، التي تحدد الوجود المخلوق. صوفيا الإلهية، الموجودة إلى الأبد في الله باعتبارها إعلانه عن نفسه، هي إعلانه في العالم كأساس إنتيليتشي للكون، وسببه الهادف الجوهري، الذي تم الكشف عنه في تكوينه من خلال الحرية المخلوقة. لكن هذه الصورة للوحي صوفيا العالمية من خلال الحرية المخلوقة لا تفترض فقط وجود النقص، الذي يحدث منه الصعود إلى الكمال، كما هو الحال من عدم الاكتمال إلى الاكتمال، ومن المهمة إلى الإنجاز، ولكن يتم إنجازه حتمًا ومن خلال مواجهة المبادئ الإيجابية والسلبية للوجود، الزائد والناقص، الخير والشر. الحرية النسبية، التي تغريها قوتها، يمكن أن تصبح ليس فقط الخير، ولكن أيضًا العبقرية الشريرة للإنسان، لأنها، بالإضافة إلى ذلك، تصبح مهووسة بالإلهامات، إن لم تكن شيطانية بشكل مباشر، فهي إلهية بشرية. إن غياب العصمة، المتأصل في الحرية المخلوقة في حدودها، يجعل الإبداع المخلوق، على الرغم من أن صوفيا في أساسه، متذبذب إلى الأبد، متناقض، يبحث دائمًا، لكنه لا يجد دائمًا. هذه هي حياة صوفيا المبدعة. إن الحياة في كثافتها هي الخير الأسمى، تمامًا مثل الإبداع في طموحه السفسطائي. بمعنى ما، يمكن القول أنه حتى الحياة الشريرة، التي يتم فيها التعبير عن مبادئ الخطيئة، ولكن في اتصال معين مع قوى الوجود الإيجابي، هي أعلى وفي النهاية أكثر صوفية من السلبية، وانعدام الحياة، والتقاعس عن العمل، والصوفيا. لقد خلق الله الإنسان ليزرع الجنة ويحافظ عليها، وليس فقط ليعجب بها في حالة تقاعس عن العمل، بل وهب الإنسان القوة الخلاقة لصورته. يُؤتمن على الإنسان موهبة لا ينبغي أن تُدفن في الأرض، بل تضاعف. هذا المثل له معنى سفولوجي. يتحدث عن كنز صوفيا للحيوية الممنوح لكل شخص: عش وضاعف طاقتك الحيوية، حتى بغض النظر عن ماذا وكيف تتضاعف. بالطبع، في أماكن أخرى من كلمة الله، يتم تحديد ما يجب تكريس هذه الطاقة عند مضاعفة المواهب، ولكن في هذا المثل يقال شيء واحد فقط: لا تدفن ما يُعطى لك في الأرض، مثل خادم كسول وماكر. لا يمكن فهم الموهبة الممنوحة للإنسان على أنها كنز ثابت وغير متغير، بل على أنها هدايا حياة مليئة بالنعمة تتغير باستمرار، والتي يجب إدراكها بشكل إبداعي في النشاط البشري. التعارض هنا هو بين العطية والعطاء، والسلبية والإبداع، والتي هي بالتالي الطريقة الوحيدة لتجلي صوفيا في العالم. لكن هذا المسار لا يفترض التوتر الإبداعي النشط فحسب، بل يفترض أيضًا الصراع بجميع أنواعه مع القوى الروحية، والمواجهة الإنسانية، مع الجمود الذاتي. كل إنسان مدعو ليكون مبدعًا وشاعرًا وفنانًا في مجال حياته، والذي يقول له المسيح: "أحضرت إلى الأرض نارًا، وكم أريدها أن تشتعل". 21 وليس هذا فقط، بل أيضا: «ليحمل كل واحد صليبه ويأتي ورائي». 22 هذه هي مهمة الخلق، تشكيل حياة العالم وحياة الإنسان، كل حسب قوته. بالطبع، الإبداع المسيحي تحت سيطرة الوعي المسيحي؛ يجب أن يخدم كنيسة ملكوت الله ويتحدد بهذا. ومع ذلك، يجب ألا ننسى أبدًا نسبية هذه الخدمة، التي ليست متاحة بأي حال من الأحوال كمهمة فورية، ولكنها مجرد هدف عام إرشادي. تشرق صوفيا الإلهية في العالم المخلوق بأشعة صوفيا، التي يسعى الإنسان إلى التقاطها بوعيه - في "تبريره للخير" 23 - في صوفيا العالم. لذلك، من المستحيل الحكم المطلق بما ليس غاية، بل وسيلة. ومع ذلك، عليك أن تختار طريقك بشكل خلاق وتثبت نفسك عليه. ويجب البحث عنها بشكل إيجابي، من خلال التأكيد على طريقة معينة للحياة، وسلبًا، من خلال المواجهة. انطلاقا من هذه المبادئ العامة، علينا الآن أن ننتقل مباشرة إلى موضوعنا المتناقض: الحرب وصوفيا، أو التبرير السفولوجي للحرب. هل يمكن إجراء مثل هذا الارتباط أو العثور على مثل هذا التبرير؟ أليس هذا السؤال في حد ذاته تجديفًا على حكمة الله أو خيانة لمبادئ السفسولوجيا ذاتها؟ في الواقع، في ظلام الحرب، وحجب ضوء الشمس، في حزنها وعذابها، وإغراق العالم في حالة من الخدر، في محيط من الدم والدموع وجميع أنواع العذاب، أليس من الضروري التخلي عن الوهم الأعمى، عن فكرة الطبيعة الصوفية للعالم، حول عدم قابلية بدايتها الصوفية التي لا تقهر؟ ألا ينبغي لنا بالأحرى أن نعترف بالعالم باعتباره مملكة أمير هذا العالم، وهو ما يمكن فهمه ليس في ضوء السفسولوجيا، بل في ضوء علم الشيطان؟ هذه هي الأسئلة التي تحرق الوعي الآن وتتطلب الإجابة عليها بكل قوة الصدق والصدق، كما من أيوب الذي يرقد على العفن ويقول لأصدقائه العقلاء والمتفائلين: ""أنتم الآن لا شيء، رأوا رهيبًا فخافوا" (أي 6: 21)، "كلكم معزون بائسون" (16: 2). نحن، المعترفون بسفانية العالم، حيث أن أساسها الإلهي في صوفيا، حكمة الله، يجب علينا الآن، أن ننظر بلا خوف إلى وجه الواقع المأساوي، ألا نخجل من الاعتراف بإيماننا والتبشير به، مهما كان صوتنا ضعيفًا وباهتًا. ومن خلال هذا الضعف البشري تتحدث هي نفسها عن حكمة الله. يجب أن نعترف ليس مع أصدقاء أيوب، المعزيين المثيرين للشفقة، بل مع الرجل البار المتألم نفسه: نعلم أن تعزية العالم حية، وسوف تظهر للعالم. خلق صوفيا، تاريخ صوفيا و- علينا أن نعترف - بالمعنى الخاص، الحرب هي أيضًا صوفيا، أي أن مبادئ حياة صوفيا تتجلى فيها، أو بالأحرى، على الرغم منها، ولكن من خلالها. ولذلك فإن السؤال هو: هل هناك مظهر من مظاهر الإبداع في الحرب، ليس فقط في الحفاظ على المواهب، بل في تكاثرها أيضًا؟ هل خيوط الحرب الدموية تنسج في نسيج التاريخ، باعتبارها ضرورية أو على الأقل حتمية فيه، مثل الدولة والقانون، وفن الفكر والمعرفة، بشكل عام، كل نشاط إنساني في التاريخ؟ هل صوفية الحرب ممكنة؟ كل هذه الأسئلة يمكن، بل ينبغي، الإجابة عليها بالإيجاب، ولو بكل النسبية المتأصلة في التاريخ. الحرب ليست شرًا مطلقًا، وفشلًا شيطانيًا للكون، وخالية من أي محتوى وجودي، ولا تجد أي مبرر لقسوتها. ولكن في هذه الحالة، ما هو؟ بالطبع الحرب هي الصفحة الأكثر مأساوية في التاريخ بكل قسوتها، سواء كانت موضوعية بمعنى حتمية الضحايا والمعاناة، أو ذاتية بمعنى إيقاظ الغرائز الوحشية لدى الإنسان، والمشاعر الدنيئة، والرعب الأعمى. وهنا يمكننا أن نكرر كلمات أيوب: "رأوا شيئًا رهيبًا فخافوا". وبهذا المعنى، فإن الحرب، وخاصة الحرب الحديثة، فظيعة للغاية لدرجة أنه من المخيف حتى التحدث عنها. أي شخص يقترب منها عقليًا يمتلئ بالرعب أمامها. وهذا الرعب يغلق الشفاه ويشل الفكر. لكن هل يجوز أن نبقى في صمت روحي ونوع من عدم التفكير فيما يتطلب وينتظر إجابة، ليس من خوفنا، بل من الشجاعة الروحية؟ قد لا يتأكد الإنسان من قدرته على الوقوف في الحق عندما يأتي الاختبار (وكل من يجرؤ بذلك يحكم على نفسه بهذا الحكم)، ومع ذلك فإن الحق يأمر الإنسان بالشهادة عن نفسه بلا خوف. ولا يمكن للمرء أن يسمح برفض الحرب إلا بسبب الخوف، لأنه من الممكن - بل هو موجود في الواقع - أنها ليست أقل فظاعة من الحرب، ولكنها أكثر فظاعة من الناحية الروحية، ولكنها مع ذلك ليست مخيفة في تهديدها. بل يجوز التعبير عن مثل هذه المفارقة القائلة بأن الحرب يمكن أن تكون أقل فظاعة روحياً من عالم لا يعرف ناره المشتعلة بل يعرف أيضاً نار التطهير. بشكل عام، نحن بحاجة للتغلب على فهم الحرب باعتبارها شرًا مطلقًا، نحتاج إلى رؤية الخير فيها والاعتراف به، بالطبع، نسبيًا فقط، وفهم إمكانية حدوثه. إذا انطلقنا من كلمة الله، فإننا هنا نواجه حقيقة أن العهد القديم قد تم، ويمكن للمرء أن يقول أنه يفيض بالاعتراف والشهادة للحرب المقدسة، التي يحارب فيها الله نفسه من خلال ملائكته وقديسيه. إن "التاريخ المقدس" برمته الذي يجري تحت قيادة الله للشعب المختار، هو، بحسب الكتاب المقدس، سلسلة من الحروب المستمرة. إنه يمثل، كما يمكن القول، تأليه مع أعداء الشعب المختار الحامل لله، الذين يحملون في أعماقهم بذرة تجسد الله، وهذا وحده يحتوي على تبرير معين، ليس فقط واقعيًا، ولكن أيضًا أيديولوجيًا للحرب. من المستحيل تقديم عذر هنا بالرجوع إلى العصر التاريخي واختزال كل هذا بشكل عام في الهمجية البدائية، على الرغم من أنه سيكون من المستحيل إنكار ذلك. يجب أن نقول ببساطة أنه في هذه الحالة يجب على المرء أن يرفض معظم العهد القديم، لأن تاريخ الحرب المقدسة لا يقل جزءًا لا يتجزأ منه عن الشريعة والأنبياء. إن هذا الاعتراف بالعهد القديم هو حقيقة مذهلة، وبالتالي، مبرر الحرب، الذي نفضل أن ننحيه جانبًا، ونسمح به "تاريخيًا" فقط للعهد القديم. لكن هذه الحروب، كونها ثيوقراطية، لها على أي حال أساس سفوسي معين. لذلك، فإن السؤال الذي يطرح نفسه، إذا جاز التعبير، حول سفولوجية الحرب في العهد القديم، إذا كانت مرتبطة بوضوح بالمصائر التاريخية للثيوقراطية في إسرائيل، وهي نفس الأخيرة بالتجسد. من المفارقة أن الحروب المقدسة في العهد القديم، جنبًا إلى جنب مع تاريخ العهد القديم بأكمله، تهيئ ظهور السيدة العذراء مريم في العالم باعتباره المظهر الشخصي لصوفيا في الطبيعة البشرية. وهكذا علينا أن نصل إلى نتيجة مفادها أنه لا يمكن حذف الحروب من خطة التجسد الإلهية. من أجل فهم معنى الحرب الثيوقراطية بشكل أكمل وأعمق، من الضروري التطرق إلى حقيقة أخرى من حياة العالم الروحي، وهي: حرب الملائكة القديسين، على الأرض وفي السماء. السيف هو شعار لا يتغير يميز رئيس الملائكة ميخائيل، الذي يظهر ليشوع في صورة رجل بسيف مسلول، قائلاً: "أنا رئيس جند الرب" (يشوع 5: 13-14). وبحسب شهادة العهد القديم، فإن الملائكة يحاربون جنبًا إلى جنب مع البشر (دانيال ١٠، ١٣، ٢٠). في هذه الحرب الثيوقراطية بين الملائكة والناس، تظهر شخصيته السفسطائية بوضوح. لا توجد تعليمات في كلمة الله فيما يتعلق بإظهار هذه الحرب؛ بالطبع، ينتمي في المقام الأول إلى مجال التأثير الروحي، على الرغم من أنه لا يتم استبعاد الحالات المجازية حتى للمشاركة المباشرة في المعركة البشرية، بغض النظر عن كيفية فهمها: وهذا يشمل، على سبيل المثال، ضرب الملائكة لأبكار مصر (خروج 12: 29). صحيح أنه يقول هنا: "ضرب الرب كل بكر في أرض مصر"، ولكن حسب الاستخدام الكتابي، من الواضح أن هذا يعني ملاك الله. ويشمل ذلك أيضًا قتل 185 ألفًا من جيش سنحاريب على يد ملاك (2 مل 19: 35): "وأرسل الرب ملاكا فأهلك جميع جبابرة الشجعان والقائد الأعلى وقادة جيش ملك أشور" (2 أي 32: 21). يتم التعبير هنا عن الطبيعة الثيوقراطية للحرب بوضوح تام. لكن لفهم سفولوجية الحرب، ربما يكون الأمر الأكثر أهمية من هذا الجيش الملائكي البشري هو فهم المواجهة السماوية، حرب رئيس الملائكة ميخائيل وملائكته مع الشيطان وجيشه: رؤيا 12، 7-12. ويشار هنا أيضًا إلى أساس هذه الحرب. نحن نتحدث عن قوة المسيح: "الآن قد جاء خلاص إلهنا وقوته وملكوته وقوة مسيحه، لأنه قد طرح المفتري على إخوتنا، الذي كان يفتري عليهم أمام الله ليلاً ونهاراً". ومهما كان معنى هذا "الافتراء" في السماء، فمن الواضح أننا هنا نتحدث عن صراع مبدأين، لا يمكن التوفيق بينهما ولا يتوافقان مع بعضهما البعض. ولكن ماذا يمكن أن تعني حرب الملائكة هنا؟ ويقال عنها أن “الملائكة لم يحبوا أرواحهم حتى الموت”. بالطبع، لا يمكن أن يكون هناك حديث هنا عن الموت بالمعنى الحرفي للأرواح غير المتجسدة، وبالتالي الخالدة، ولكن عن حالة تتوافق مع الاستعداد للموت، عن التضحية القصوى والشجاعة، عن أعلى إنجاز وشدة المحبة لله والحمل. وهنا أيضاً لا يمكن الحديث عن القسوة، التي لا مفر منها في الحرب البشرية، بل عن ذلك التوتر الروحي الذي يؤدي إلى الفصل النهائي بين الخير والشر، والذي يتم التعبير عنه في إسقاط الشيطان وملائكته من السماء. إن السماء الملائكية من الآن فصاعدا ملك للملائكة وحدهم، لذلك فإن الحياة الملائكية مليئة بالمبادئ الإلهية فقط، أي أنها سفوية دون قيد أو شرط. من الواضح أن هذا هو أعلى مستوى من الخير، والإنجاز النهائي، الذي لم تُمنحه القوة الإلهية (بالطبع، بهذه القوة يمكن طرد الشيطان من السماء بالإضافة إلى الحرب مع الملائكة)، ولكن كان لا بد من إخضاعه روحيًا. وبالتالي، فإن الحرب، التي تُفهم على أنها تضحية روحية وتوتر، تدخل في خطة البناء السماوي والحياة الملائكية. صحيح أن ضرورة الحرب هذه، وكذلك حتميتها، ترتبط بتمرد الشيطان وما ينتج عنه من انقسام في صفوف الجيش السماوي. ربما لم تكن هناك حرب، على الأرض وفي السماء، بمعزل عن هذا التمرد. ومع ذلك، في هذه الحالة، يظل بعض المعادل الروحي لهذه الحرب لا مفر منه، أي. التوتر الإبداعي الذي يتوافق معه. لا يمكن للسلبية غير الإبداعية أن تحدث هنا أيضًا، لأنها لا تتوافق مع قانون صوفيا الخلق، وهذا القانون له قوة متساوية في السماء وعلى الأرض. وإذا لم تكن هناك حرب بالمعنى الحرفي، فستظل هناك حرب مع الذات، ومع الذات، ومع الذات، أي مع السلبية غير الإبداعية من أجل العطاء النشط والإبداعي. وهذا هو معنى الحرب في السماء. فيما يتعلق بهذا، يتم الكشف عن معناه على الأرض - وليس حتى في كنيسة العهد المقدس، ولكن في الكنيسة المسيحية. يمكن أن تكون الحرب وسيلة، أو بالأحرى إحدى الطرق لجعل المخلوق متطورًا. وإلا فلا يمكن قبوله أو قبوله على الإطلاق. عند مناقشة السؤال العام حول المعنى السوفياني للحرب، يجب على المرء أولاً أن يضع جانبًا التفاصيل المتعلقة بهذه الحرب أو تلك في حقيقتها وكذبها، ولكن يجب أن يأخذها في شكل عام - حول الحرب بحد ذاتها في التاريخ. ولا يمكن طرح هذه المشكلة إلا في مثل هذا السياق التاريخي العام، لأن الحرب تنتمي إلى التاريخ ولا يمكن استبعادها منه. هل التاريخ مثل صوفيا هو نهاية العالم (فالتاريخ هو نهاية العالم)؟ ومما لا شك فيه أن الحرب تشمل القتل، ولكن ليس كهدف، بل كوسيلة لتحقيق النصر من خلال “إبادة أفراد العدو” إلى جانب وسائل أخرى لا تشمل التدمير المباشر (الحصار، الأسر). إن الأسلوب المبسط والمتحيز للحرب يريد أن يرى فقط الهدف المباشر والوحيد في القتل. وبالتالي، فإنه يبسط بل ويزيل مشكلة الطبيعة السفسطائية للحرب. إن القتل الشرير بسبب الكراهية الشخصية هو بالطبع شر، وهو شر فقط، بسبب هدفه، أي تدمير الحياة التي منحها الله. لا يمكن أن يكون القتل هدفًا كالقتل من أجل القتل، وكلما كان أكثر وعيًا وخبثًا، كلما كان أكثر إثمًا، وبالتالي أكثر تناقضًا. فإذا رأيت في الحرب ما فيها، وليس ما ليس فيها، فلا يمكن اعتبارها شراً مطلقاً، بل هي قبل كل شيء كارثة أو مأساة، لها مبررها في الحتمية. لذا فإن السؤال هو: هل يمكن الاعتراف بحتمية الحرب، أي تبريرها كوسيلة ضرورية لحماية القيم العليا؟ يمكن الإجابة على هذا السؤال بالنفي في الحالة الوحيدة التي تمثل فيها الحياة البشرية القيمة العليا والنهائية، التي لا يمكن مقارنتها بأي شيء، ولا يمكن أن يقال عنها بأي حال من الأحوال: "لا تخافوا من الذين يقتلون الجسد ولكن النفس لا يقدرون أن يقتلوها" (متى 10: 28)، "ولذلك لا يقدرون أن يفعلوا شيئًا [أكثر]" (لوقا 12: 4). إن الحياة الأرضية مؤقتة وعرضة للأمراض وجميع أنواع الأخطار؛ والأهم من ذلك، أنها ليست غاية في حد ذاتها، بل يجب تكريسها لهدف أو خدمة أعلى. وهذا ينطبق على حياته الخاصة، والتي يمكن القول أن كل شخص يجب أن يكون مستعدا للتضحية بها من أجل الخير الأعلى (في المقام الأول من أجل الإيمان، ولكن أيضا من أجل الوطن، لأحبائهم، وما إلى ذلك). لكن هذا لا يمكن أن يطبق على حياة شخص آخر، إذا كان هذا الآخر يبذل نفسه بنفسه، واضعًا نفسه في موقف العدو. إذا كان من الممكن أن تكون هناك قيمة أعلى من حياة الإنسان، وهو أمر لا شك فيه، فمن الممكن أيضًا أن تكون هناك حالة حرب مشروعة ومبررة كنضال من أجل هذه القيمة، وبالتالي فإن عدم مقاومة الشر غير مبرر. والسؤال برمته هو ما إذا كان من الممكن التعرف على هذا التعارض بين المبادئ الحيوية التي تتقاتل فيما بينها. في كل حالة، لا يمكن إعطاء هذا السؤال إجابة مسبقة، بل إجابة تجريبية فقط. ومع ذلك، يمكن للمرء، بأسباب كافية، أن يؤكد بداهة حتمية تصادم وصراع المبادئ المختلفة على طول مسارات التاريخ. لا تنبع هذه الحتمية فقط من الطبيعة العامة لتشكيل كل من العملية التاريخية للأوسوفيا، ومن وجود الشر والطاقة والجمود في العالم، وبشكل عام عمل الخطيئة الأصلية: العالم يكمن في الشر. بمعنى آخر، إن العملية السفساوية هي تناقض وفي نفس الوقت جدلية بمعنى أن وجود التناقض هنا لا يتم حله أو إزالته داخل التاريخ، ولكن فقط خارجه (ليس في نهاية العالم، ولكن في الأمور الأخيرة)، ومع ذلك، فإنه يتم رفعه جدليًا إلى سلسلة من الإنجازات التركيبية. لذلك، لا يمكن للمرء حتى أن يرغب في إزالة التناقضات والصراعات التاريخية، لأن هذا يعني الرغبة ليس في الكمال، بل في الركود والانحلال والسبات، ويجب على الإنسان أن يكون فاعلاً في التاريخ بكل مساراته بكل الوسائل المتاحة له. ليست كل حرب حتمية بهذه الطريقة، لأنه قد تكون هناك حروب غير ضرورية وغير مثمرة وضارة (ومع ذلك، ليس كل الحفاظ على السلام له قيمة في حد ذاته)، ولكن من المهم أن ندرك من حيث المبدأ أنه في التاريخ، على الأقل، على الرغم من وجود حدود معينة، حتمية الحرب، وإلى هذا الحد، مبرر. إذا كانت الحرب تقع على مسارات التاريخ، منسوجة في نسيجه، فهذا يعني إدراجها في خطته صوفيا. وينبغي أن يُفهم في هذا السياق ليس على أنه شر، بل على أنه مأساة. ومع أنها كارثة، إلا أنها قد تشمل الخير الأعلى؛ علاوة على ذلك، يعد هذا أمرًا جيدًا في بعض الحالات، ولا يمكن تحقيقه بطرق أخرى. في الحكم على ما يمكن تسميته بسفسطة الحرب، لا بد من التمييز بين جانبين: الجانب الإنساني الذاتي والتاريخي الموضوعي. لنبدأ بالأول. وغني عن القول أن خدمة صوفيا تفترض بالضرورة التوتر والتعرف على طاقات الشخص العليا، وليس السفلية، وكذلك مواهبه. وقبل كل شيء، هذا هو نكران الذات الذبيحة - تدمير روح المرء من أجل إنقاذها. وهذا هو الحال في مجالات الخدمة المختلفة، مهما كانت، إذا كانت مكرسة حقا لهدف أسمى وصالح، وبقدر الاهتداء به. ولكن هذا هو الحال، ربما إلى أقصى حد في الحرب، حيث يتم التضحية بالحياة، وربما أكثر من ذلك، بالصحة. بالطبع، ليس كل موت أو جرح يعيق الإنسان يأتي من تضحية مجانية؛ وفي كثير من الحالات، إن لم يكن معظمها، فإننا نتعامل فقط مع الإكراه الذي يُمارس في إطار "التجنيد الإجباري الشامل". دعونا نعترف بأن عمل التضحية بالنفس هو بالأحرى استثناء. ومع ذلك، على هذا الأساس بالتحديد يجب علينا إصدار حكم حول القيمة. المهم أن الحرب يمكن أن تفسح المجال للتضحية وتكشفها؛ فيه يتم اختبار الصفات الإنسانية واختبارها، أولاً وقبل كل شيء في المعركة، ولكن أيضًا في المؤخرة، وكل هذا يتم في ظل أعظم التوتر. باختصار، تتميز الحرب بالبطولة والتضحية، علاوة على ذلك، إلى حد لا يمكن مقارنته بأي خدمة أخرى. وبالطبع بما أن ذلك يهدف إلى سحق قوة العدو ويتجلى في إبادته بكل الوسائل المتاحة، فهذه حرب كارثية. ولكن بقدر ما ينطبق ذلك على المقاتلين أنفسهم، وعلى كليهما، أو بشكل أكثر دقة، على جميع الأطراف، فإن التضحية تتجلى هنا، والتي هي بمعنى ما معادلة الحب، أحد مظاهره. وبطبيعة الحال، في حياة الإنسان يختلط الخير والشر مع بعضهما البعض، وهذا هو الحال بشكل خاص في الحرب. لكن من المهم ترسيخ حضور البطولة والتضحية بالنفس باعتبارهما يثيران حماسة المقاتلين. علاوة على ذلك، فإن هذه السمات نفسها تتجلى وتنمو ليس فقط في ساحة المعركة، ولكن أيضًا في العمق والعمق والقريب. تحكم الحرب على جميع سكان البلاد بالمشقة والمعاناة، وتتطلب أيضًا العمل والتفاني في رعاية الجرحى والمرضى. إذا كانت الخدمة العامة لأولئك الذين يعانون من المرض هي إحدى صور المحبة المضحية بالنفس، والتي يسرها الرب بشكل خاص في خطابه عن يوم القيامة، فعند تطبيقها في ظروف الحرب، فإنها تتطلب أكبر قدر من العمل والرعاية، عندما تتحول البلاد بأكملها إلى مستشفى أو مستشفى. قد يبدو الأمر متناقضا، ولكن ينبغي للمرء أن يدرك، إلى جانب البطولة ونكران الذات المتأصلة في الحرب، المثالية الخاصة، الخدمة التضحية للمثل الأعلى، والتي لا توجد في كثير من الأحيان في الحياة اليومية. لا تخاض الحرب من أجل المصلحة الشخصية التي عادة ما توجه الناس في حياتهم، بل من أجل هدف مشترك. وبغض النظر عن ماهية هذا الهدف، فإن مجرد وجوده يرفع سيكولوجية الحرب فوق المستوى العادي، ويجعل الناس - رغما عنهم غالبا - مثاليين، ويغرس فيهم الرغبة في تحقيق أهداف مشتركة، ويسمو بهم. صحيح أن هذه الحقيقة التي لا جدال فيها يمكن الاعتراض عليها من خلال الإشارة إلى العكس، الذي لا يقل قابلية للجدل: تراجع الأخلاق، والوحشية، والهمجية، وكل ما يتجلى عادة بعد الحرب في كل الحياة. وهنا علينا أن نتذكر مرة أخرى أنه في الإنسانية يمتزج الخير بالشر؛ إذا كانت الحرب تنمي فيه غرائز سيئة، فإنها توقظ فيه أيضًا مشاعر راقية، ومن المستحيل تمامًا (وليس من الضروري) تلخيص الإيجابيات والسلبيات في التوازن العام للحرب. على أية حال، فإن صدمة الحياة المأساوية المرتبطة بالحرب تخرج الإنسان من حالة السبات الروحي، والتوازن البرجوازي، وهذه الصحوة، على الأقل بطريقة معينة، تدعوه إلى إبداع جديد للحياة. ليست هناك حاجة للخلط وتحديد ما هو رهيب وصعب من ناحية، وسيئ ومتحلل من ناحية أخرى. تحتوي طاقة الحرب على إمكانات حياة جديدة، والتي ستكون خارجها في حالة سبات، ولكنها تستيقظ الآن في انفتاحها على الخير والشر، وعلى الإبداع الجديد. باختصار، عند تقييم الجانب الذاتي للحرب، يجب علينا أن نرفض أن نرى فيها مجرد صورة للنذالة المطلقة. ومن دون المبالغة في إيجابياته ودون التقليل من سيئاته، يجب أن نرى فيه نوعا من العمل المأساوي، الذي تتجلى فيه الخصائص العليا والسفلى للإنسانية في قوة جديدة، وهذا التوتر يعطي أيضا ثمرة التاريخ في سفسطة. ويجب تطبيق الشيء نفسه فيما يتعلق بالجانب الموضوعي للحرب، أي لاهوتها. في الحرب، عادة ما تكون الأهداف الموضوعية ليست شخصية، ولكن موضوعية، فيما يتعلق بالخدمة. يمكن أن تكون هذه الأهداف مختلفة: الحروب الصليبية لتحرير القبر المقدس وحرب الولايات الشمالية والجنوبية، لتحرير السود، والحرب العالمية الأخيرة بسبب المنافسة السياسية، والحروب الاقتصادية والاستعمارية، وحرب التحرر من نير الشيوعية، وكذلك من أجل تأسيسها، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. إن أسباب الحرب وأسبابها وأهدافها متنوعة مثل نسيج التاريخ المتنوع. وبطبيعة الحال، قد يكون للحروب المختلفة مؤهلات مختلفة. وتواجه الأطراف المتحاربة تقييمات مختلفة، بل ومتعارضة ببساطة، للأحداث؛ كل طرف يريد النصر، معتبراً نفسه على حق، رغم أن حقيقة النصر بحد ذاتها، بالطبع، لا تشهد على هذا الصواب. وإذا "لم يتم الحكم على الفائزين" في المسار المباشر للأحداث، حيث القوة على حق، فإن المحكمة العليا للتاريخ ستحكم عليهم، وهو ما يشكل في حد ذاته كشفاً عن صوفيا. لذلك، فإن كل انتصار ليس الكلمة الأخيرة للحقيقة التاريخية، فقد يكون له معنى إيجابي بقدر ما هو سلبي على مسارات فتح صوفيا. هنا يتم استخدام الكثير من النسبية في تقييمات محددة. والحق المتبادل هنا نسبي لكل من الفرقاء المتقاتلين؛ وهنا بالضبط نجد صراع المبادئ المختلفة، حيث يؤكد كل طرف على صوابه ويقدمه إلى المحكمة التاريخية العليا. هناك معركة تاريخية تجري ليس فقط في المجال العسكري، ولكن أيضًا في النضال الروحي. لا يُمنح الإنسان العصمة من الخطأ في الحكم على الإطلاق، لكنه يحتاج إلى نوع من شبه العصمة، والثقة في صوابه، والتي بدونها لا يكون أي عمل ممكنًا، وتبقى هاملتية المنهكة لا يمكن مقاومتها. هذه هي الطريقة التي يتم بها إنشاء القضية المشتركة للتاريخ، ويتم تحديد إيمان هذه القضية المشتركة بمستوى الوعي الروحي والتاريخي. إنها قابلة للتغيير إلى حد الأضداد، بدءًا من حرب الدمار المتبادل إلى الحرب مع الموت، والتي دعا إليها مبشر عالم المستقبل فيدوروف. ولكن لا تزال الحرب وسيلة لخدمة قضية مشتركة، وبالتالي فهي رافعة قوية للتاريخ، تهز العالم، ولكنها تعمل أيضًا على تجديده إلى حد ما. فالناس ليس لديهم رؤية كافية لرؤية الأهمية الكاملة للحرب في التاريخ، وبالتالي في سفسطتها. في مثل هذه الظاهرة التاريخية المعقدة بشكل استثنائي مثل الحرب، يتجلى قانون عدم تجانس الأهداف بأكبر قوة، وهو أنه يتم تحقيق نتائج أخرى غير مقصودة بشكل مباشر، إلى جانب الهدف المباشر وحتى على عكسه، ولكن أيضًا فيما يتعلق به. ومع ذلك، هذا هو المظهر العام للصوفيا في التاريخ. يحمل الإنسان في داخله، مع صورة الله، الدعوة إلى الكشف في التاريخ عن بدايات صوفيا، ولكن في الصراع ضد العدم والشر، في الاختلاط بهما. إن ظهور الصوفية في شكلها النقي لا يُعطى للإنسان إلا بالإلهام الإلهي الذي يؤدي إلى "تكنسي" الحياة. والسؤال هو ما إذا كانت مثل هذه "الكنيسة" للحرب ممكنة أيضًا من خلال "الجيش المحب للمسيح"، أو ما إذا كانت الحرب ناقصًا من الخير، وهو ما تقول المسيحية فقط لا حاسمًا له. لا شك أن مثل هذا الرفض يُقال للحرب باعتبارها كارثة، وكحل دموي لقضايا يمكن، وبالتالي ينبغي، حلها دون إراقة دماء. وبالطبع فإن الحل الذي تجلبه الحرب لا يأتي من الكنيسة، بل من الخارج، من حياة العالم. لكن هذا لا يعني أن الكنيسة لا تستطيع أن تمنح (رغم أنها قد لا تعطي) مباركتها للحرب، أو على الأقل التغاضي عنها، حتى إلى حد السماح لرجال الدين بالذهاب إلى الحرب (وإن كان ذلك، بالطبع، ليس بمحض إرادتهم، ولكن من منطلق الولاء للدولة التي تتطلب ذلك). في الوقت الحاضر، تبحث جميع الشعوب، على الأقل ذات التنشئة المسيحية، الغريبة عن روح الحرب إلى الأبد، عن نتيجة سلمية في الصعوبات. ومع ذلك، في Pasifism على هذا النحو لا يوجد حتى الآن روح مسيحية، لأن الحرب ليست الشر الأخير ودائما لا جدال فيه، والتي يمكن العثور عليها أيضا في السلام. بشكل عام، بين الحرب والسلام، لا يوجد خيار لا جدال فيه مثل الاختيار بين الخير والشر، لأن الحرب يمكن أن تكون خيرًا أكبر، أو على الأقل شرًا أقل، من السلام الذي يتم شراؤه بأي ثمن. لذلك، في بعض الحالات، لا يمكن رفض مقترحات السلام فحسب، بل يجب أيضًا رفضها. وهذا هو المنطق الخاص للتاريخ، رغم أنه يقودنا إلى تضحيات شخصية واجتماعية جسيمة. على أية حال، لا يمكن للسلام أن يمثل قيمة إيجابية إلا عندما لا ينبع من الضعف أو الجبن، بل من الإحساس بالحقيقة والواجب، ولكي يكون المرء جديراً بالسلام الجيد وقادراً عليه، يجب أن يكون قادراً على الحرب، وهي الثمن المحتمل للحياة. بشكل عام، من الأحكام المتعلقة بالحرب والسلام، من الضروري القضاء على دوافع المتعة، والرغبة في الحفاظ على السلام أو الارتباط بالراحة، إذا لم يكن هناك تضحيات بطولية معها، واستبدالها باسترخاء الإرادة والخوف من الحرمان. في الأحكام المتعلقة بكارثة الحرب، يشار في كل مكان إلى تدميرها لتنمية الثقافة، وشلل العلم والفن، والهمجية بشكل عام. كل هذا، بطبيعة الحال، لا جدال فيه باعتباره عواقب حرب تأخذ في الاعتبار هدفها المباشر فقط، وهو "إبادة القوة البشرية للعدو". ولهذا الغرض، فإنها تبحث عن وسائل جديدة وأكثر فعالية ولا تتوقف عند أي شيء. وهذا ملحوظ بشكل خاص عندما تشن الحرب شعوب من مستويات مختلفة من الثقافة، على الرغم من أن هذا الاختلاف، لسوء الحظ، يتم محوه بشكل متزايد في الوقت الحاضر. في الحرب، تضعف غريزة احترام القيم الثقافية. ومع ذلك، في مسألة "تبرير الحرب"، فإن القيمة النسبية للثقافة ليست حاسمة أيضًا. فالثقافة ليست بعد القيمة العليا التي يمكن استخدامها كمعيار لتحديد ما هو مقبول وما هو غير مقبول. وتشمل كارثة الحرب أيضاً الدمار الثقافي، وهو ما ينبغي تجنبه بأي ثمن. وهذا صحيح، كما صحيح أن البربرية هي أعظم الشرور، وتهدد بفناء الشعوب التاريخية. ومع ذلك، فإن هذه الكارثة ليست شرًا مطلقًا يمكنه القضاء على حتمية الحرب، بمجرد الاعتراف بأنها تتفق مع الأهداف العليا. وكلما كان هذا البؤس أكبر في مجال الاقتصاد والثقافة والحضارة والدولة وغيرها، كلما زادت التضحية بأهداف الحرب، التي لا يمكن التراجع عنها إذا تم الاعتراف بها في هذه الحالة على أنها سامية. الحرب لا تتوقف عند أي تضحية في واجبها، هذه بديهيتها. بالطبع ستكون سعادة عظيمة للعالم لو تم القضاء عليه تمامًا بداية الحرب وضرب السيوف في محاريث. ولكن من أجل ذلك لا بد من القضاء على ميكروب الحرب، العامل المسبب له في العالم الروحي والإنساني. يتم الحديث عن هذا النوع من التغلب عليه فيما يتعلق بفترة حكم الـ 1000 عام في سفر الرؤيا، والتي "قُيِّد فيها الشيطان ألف عام" (رؤيا 20: 2). إن انتصار الباسيفيما فقط من أجل الحفاظ على القيم الثقافية، ولكن مع الاسترخاء الروحي العام، لن يكون انتصارًا للخير، بل هو بالأحرى تهرب من النضال من أجله، والتكيف، والانتهازية الروحية. "لا ترفع أمة على أمة سيفًا، ولا يتعلمون القتال من بعد" (إش 2: 4)، لأنه "يعلمنا (إله يعقوب) طرقه" (3)، و"تمتلئ الأرض من معرفة الرب كما تغطي المياه البحر" (11، 9). فقط مثل هذا النصر على الحرب هو خير حقيقي يرضي الرب. الحرب نفسها هي في المقام الأول كارثة وليست خطيئة، على الرغم من أنها يمكن أن تكون واحدة، وبالطبع فإن كارثتها تنطوي على العديد من الخطايا. الحرب كارثة تاريخية تحطم أسلوب الحياة المعتاد وتنفجر القشرة المتجمدة التي تتدفق منها الحمم المنصهرة. وبهذا المعنى، فإن الحرب، بكل لاعقلانيتها وتباين أهدافها، وحتميتها القديمة، والتي تأتي من لحظة معينة، ليست فقط عمل الإنسانية كإرادة حرة، حيث تبحث عن الجاني وتجده بسهولة نسبيًا (كل جانب بطريقته الخاصة)، ولكنها صخرة معينة، مصير، بإذن الله، دعونا نواجه الأمر، مظهر من مظاهر العناية الإلهية في التاريخ. وهذا واضح تمامًا في التاريخ المقدس للعهد القديم: الخروج من مصر وفتح أرض الموعد، وحروب داود، وسبي بابل، وتدمير أورشليم، والحروب المختلفة بنتيجة أو بأخرى وفقًا لتقرير الله المباشر، 24 - كل هذا يعطي الحرب طابع طبيعة محددة مسبقًا، مما يفسح المجال بالتالي للبصيرة والتنبؤ النبوي. في العهد الجديد، هذا أقل وضوحًا، أو حتى غير واضح على الإطلاق، لأنه معقد بسبب المبادرة البشرية وتقرير المصير الحر. إلا أن غياب الدليل المباشر لا يعني على الإطلاق أن الأمور ستكون مختلفة هنا، بل ستغيب الحتمية الإلهية، التي تجعل الأحداث التاريخية إلى حد ما مصيرا، نوعا من المصير التاريخي، رغم أن هذه القدرية ترتبط بطريقة غير مفهومة وغريبة بحرية تقرير المصير، والإبداع الإنساني في التاريخ. والدليل الواضح على ذلك هو سفر الرؤيا، أي تاريخ العهد الجديد. هنا، يتم تصوير الحروب والاضطرابات على أنها أحداث تحدث في وقت واحد بمشاركة القوى السماوية والأرضية، في حين أن الحرب الأخيرة (الفصل 19) بمشاركة المسيح نفسه، وكذلك عمل إغواء الشيطان (20)، أي بوضوح عمل القوى الفوقية التجريبية وحتى الفوقية التاريخية. إن فلسفة الحرب، الواردة في سفر الرؤيا، لا تتصالح على الإطلاق مع المسالمة العقلانية الإنسانية، ولكنها تجبرنا على أن نرى في الحرب أيضًا عمل القوى الخارقة للتاريخ التي تخترق التاريخ البشري. وبطبيعة الحال، يتم تقديم هذه الرؤية في الصور والشعارات، وليس في المخططات المروعة وليس في البراغماتية للتاريخ (ومحاولات تفسير هذه المخططات فيما يتعلق بأحداث تاريخية محددة هي محاولات خاطئة مبدئيا). في الكتاب النبوي للعهد الجديد، من ناحية، تم تحديد القوى المؤثرة في التاريخ، ومن ناحية أخرى، تمت الإشارة إلى قدراتها القصوى (مملكة الألف عام)، والتي لا يمكن أن تصبح حقيقة إلا في حدود تنفيذها الحر. صراع الفناء لا يقدم حقائق، بل فقط صورتها التاريخية. لقد تم تصوير المأساة التاريخية برمتها هنا لأنها تكمن في أعماق التاريخ. يتم تحديده من خلال صراع القوى الروحية في التاريخ - الخير والشر. ولكن هنا هو المهم. إن الوحي ليس مجرد فلسفة تاريخية، بل هو أيضًا سفولوجية للتاريخ، ويجب أن يُفهم في النهاية على هذا النحو. لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، لأن المعنى الحقيقي للتاريخ، الذي ينكشف في أعماقه، هو بالطبع صوفيا المخلوقة، حيث الأساس الإلهي للكون، أو صوفيا الإلهية، هو المبدأ الخلاق والإبداعي في الوجود الميوني للعالم المخلوق. في الوقت نفسه، لا يوجد هنا فقط إدخال الوجود في عدم الوجود، المليء بطاقات صوفيا، ولكن أيضًا يحدث فصل بين القوى الإيجابية والمدمرة مع إطلاق الأخيرة إلى حافة الوجود، في الظلام الدامس، "هذا هو الموت الثاني" (رؤيا 20، 14). "يُطرح رئيس هذا العالم خارجًا" 25 من العالم، من الوجود نفسه. لذلك فإن صراع الفناء هو بشكل طبيعي وحتمي سفولوجية الحرب، لأنه يصف المواجهة بين القوى السفيانية والمناهضة للسفيان، حيث يجلس ملك الملوك ورب الأرباب على حصان على رأس جيوشه من جهة، ويأجوج ومأجوج، يقودهما الشيطان، من جهة أخرى. نظرًا لأنه تم تصوير الطاقات البشرية والأحداث التاريخية هنا، دون أدنى شك، فمن الواضح أن لدينا هنا رمزية الحرب السفيانية والحرب ضد السوفياء. تنتمي أيضًا هذه الرمزية إلى صور وأضداد أخرى لسفر الرؤيا: الملائكة والقديسون من جهة، وجيوش الوحش من جهة أخرى؛ والمرأة المتسربلة بالشمس والزانية البابلية الجالسة على الوحش. الوحش والنبي الكذاب وشاهدي الحق؛ مملكة الألف عام كتجلي في عالم الحكمة الإلهية ومدينة الله النازلة من فوق، أورشليم السماوية، ومملكة الوحش، مع الانتصار الأخير والنهائي لملء الوجود السوفياني (الفصل 21-22). المهم ليس فقط الفكرة العامة والأساسية، إذا جاز التعبير، للديناميكيات السفيانية التي كشف عنها سفر الرؤيا، بل المخطط الأساسي للمأساة العالمية، باعتبارها حرب سفيانية مروعة تملأ التاريخ كله. هذه الحرب، أولا وقبل كل شيء، بالطبع، روحانية، ولكن سيكون من الخطأ أن نقتصر فقط على مثل هذا الفهم للصور المروعة، وإضفاء الروحانية عليها. على العكس من ذلك، يتم تصوير الأحداث هنا، سواء في السماء أو على الأرض، ولكنها تحدث في تاريخ البشرية، وبالتالي يتم تحديد سفولوجية الحرب. وبما أن تاريخ العالم هو ديناميات صوفيا، فيجب على المرء أن يرى أيضًا في سفر الرؤيا سفولوجية الحرب. إن سفولوجية الحرب الواردة في سفر الرؤيا لها طابع اجتماعي واضح. نحن هنا لا نتحدث كثيرا عن الشخصيات الفردية (باستثناء شاهدين، يبدو أنه لا يوجد أي شيء على الإطلاق)، ولكن عن القوى الروحية والتاريخية التي يرمز إليها في صور مختلفة. وتتميز مثل هذه الصور بطبيعة الميول أو الأنماط التي تعمم الأفعال الفردية، وإن كانت لا تلغيها... فهي تعبر عن القدر، والمصير، والانتظام، والتكوين الاجتماعي، الذي لا يتصرف فيه الأفراد، بل ما يقف فوق الأفراد أو خلفهم. وهذا لا يلغي المسؤولية الشخصية ولا يلغي المبادرة الفردية، لكنه يؤكد بقوة على تماسكهم الاجتماعي، وهو ما يتجلى وراء النزعة الفردية المتفتتة. هذا الاتصال هو موصل ذلك الاتصال المشترك الذي يُدخل عنصرًا فرديًا فائقًا في المصائر الشخصية. هذه هي الحرب، وهي ظاهرة اجتماعية للغاية، لا توحد فحسب، بل تستوعب أيضًا إلى حد ما مبادئ العمل الشخصي. لا يمكن أبدًا استيعاب الأخير تمامًا، مع الإلغاء الكامل للمسؤولية والإرادة الشخصية، ولكن هنا يظهر بوضوح المبدأ الاجتماعي، الذي يكتسب أحيانًا سمات شيطانية ووحشية، ولكنه قادر على احتواء العكس، مثل نوع من الشكل القابل للانصهار أو الوعاء الشفاف. ومن هنا ينبع كل ضعف المسالمة العقلانية والفردية، التي لا تعرف قوة الكل. ليس من قبيل الصدفة أن يتم وصف مثل هذا الكل في نهاية العالم دائمًا بسمات كائن حي ، كائن روحي. لكن هذه النزاهة ذاتها فيما يتعلق بالوجود الشخصي الفردي لها طابع المعطى، الذي يصبح قبوله أمرًا لا مفر منه، وبالتالي الانصياع له. ومن هنا تأتي طبيعة الحرب كمصير أو قدر. وفي النهاية، فإن مسألة الحرب والسلام لا تُحسم بالإرادة والتفاهم الشخصيين، بل فوقهما بطريقة أو بأخرى، رغم أن هذا لا يمنع الأفراد من أن يكونوا دعاة لهذه الغريزة أو الإلهام الشخصي الفائق. ومن ثم يصبحون قادة للأمم، وتقع عليهم المسؤولية الشخصية عن الحرب. ومع ذلك، بالإضافة إلى موهبتهم الشخصية المعروفة، فمن المقدر لهم أن يكونوا إعلانًا للتاريخ ومحركاته. وقد يختلف مدى هذا التأثير الشخصي، لكن المهم هو أن القوى فوق الفردية تعمل في التاريخ، وتحدد المصائر التاريخية. هنا نواجه مرة أخرى فكرة الانتظام التاريخي، التي ولدت في علم الاجتماع الحديث (على وجه الخصوص، في الماركسية) فيما يتعلق بمشكلة التبصر والتنبؤ التاريخي. هذه الفكرة ليست أكثر من ترجمة عقلانية لنهاية العالم إلى لغة المفاهيم المجردة، وما تم تصويره هنا على أنه حي ومتصل داخليا يتبين أنه ميكانيكي هناك، وخاضع للضرورة الاجتماعية. ومع ذلك، يبقى هناك تشابه جوهري في كلتا الحالتين من حيث إنشاء مسار تاريخي فوق فردي، حيث يتم تضمين الأفراد كذرات فقط، في حين أن الواقع الحقيقي ينتمي إلى الكل، أي إلى الجماعة. ولكن هذا هو المهم في التاريخ الديني الذي لدينا بأسلوب نبوي - نهاية العالم بشكل عام ونهاية العالم في العهد الجديد على وجه الخصوص: هنا يتم قبول هذه الإنجازات ليس فقط كمصائر مشتركة، ولكن أيضًا أعمال العناية الإلهية، وأحكام الله على التاريخ. وبهذا المعنى، فإن محتوى إعلان العهد الجديد مفيد. بادئ ذي بدء، يتم تصوير المحتوى الكامل للتاريخ في مصائر المستقبل ككتاب في اليد اليمنى للجالس على العرش (في السياق العام - الخالق القدير، رؤيا 4، 2-3، 11؛ 5، 6-7)، "مكتوب من الداخل والخارج، مختوم بسبعة أختام" (5، 1). هذا الكتاب مأخوذ من يدي الجالس على العرش عند الحمل، أي الله الإنسان، وقدرته على أخذ الكتاب، أي توجيه مصائر العالم، معروفة في السماء وعلى الأرض (9-13). يفتح الخروف كل ختوم من الختوم السبعة، والتي تتوافق مع أعمال مأساة تاريخية مختلفة في صور مختلفة: أربعة فرسان يجلبون الكوارث إلى الأرض (على وجه الخصوص، الفارس الثاني على فرس أحمر، "والجالس عليه أُعطي أن يأخذ السلام من الأرض، وأن يقتل بعضهم بعضًا، وأعطي سيفًا عظيمًا" - 6، 4، والفارس الرابع على فرس أشقر، "اسمه الموت، والجحيم يتبعه، وكانت القوة" أُعطي له على ربع الأرض ليقتل بالسيف والجوع والوبا وبوحوش الأرض" - 6، 8). كل هذه الصور تحتوي على نبوات أو استشرافات روحية، إذ قيل للرائي الذي أكل السفر بأمر ملاك: "ينبغي لك أن تتنبأ أيضًا عن شعوب وقبائل ولسان وملوك كثيرين" (10، 11). وهذه هي رؤيا سبعة ملائكة بأبواق، وصوت كل واحد منهم مصحوب بكوارث مقابلة (أصحاح 8-9، 11، 15). بعد ذلك تأتي صور ممالك الأرض - الوحش الذي "أُعطي ليصنع حربًا مع القديسين ويغلبهم، وأعطي سلطانًا على كل قبيلة وشعب ولسان وأمة" (13، 7)، وكذلك "وحش آخر" مخادع بآيات وعجائب عظيمة (13، 11، 14)؛ أخيرًا، يلي ذلك "سبعة ملائكة معهم الضربات السبع الأخيرة التي بها ينتهي غضب الله" (15، 1؛ 16). الوحش والملوك معه "سيصنعون حربًا مع الخروف فيغلبهم" (17: 14). ويتبع ذلك سقوط بابل (18)، وبعد ذلك تجري معركة الخروف المنتصرة وملائكته مع الوحش وملوك الأرض (19، 11-21). وسيتبعها، بعد 1000 عام من حكم المسيح على الأرض، قيامة يأجوج ومأجوج والمعركة الأخيرة معهم، تليها نهاية التاريخ والدينونة (20، 7-15). الفصول الأخيرة 21-22 مخصصة لما وراء التاريخ، والإنجازات الأخروية، ونزول أورشليم السماوية إلى الأرض وانضمام المسيح إلى مملكته. لن نتوقف عند الصور الفردية للمخطط المروع بأكمله؛ سنسلط الضوء فقط على الأفكار التوجيهية المهمة لمشكلتنا المتمثلة في الفهم السفولوجي للحرب. أول ما يلفت الانتباه هنا هو أن الحروب والكوارث الأخرى هي بالتأكيد مصائر العناية الإلهية، مرسلة فيما يتعلق بالأفعال البشرية وتقرير المصير. من هنا نصل بالضرورة إلى استنتاج مفاده أن التاريخ لا يصنعه الناس فقط في حريتهم، بل يُصنع أيضًا من فوق، كتحقيق لإرادة الله، استجابة لهذه الحرية. والنتيجة هي نوع من التآزر، لكن مشاركة الطرفين فيه ليست متساوية، لأن مسارات التاريخ النهائية تحدد بأمر الله. ومن هنا يتبع تمييز مهم للغاية فيما يتعلق بما هو في التاريخ المصير التاريخي، والتصميم، وما هو مسألة حرية الإنسان. وتظل هذه النسبة دون تغيير في العصور التاريخية المختلفة، لأن التاريخ هو عملية إلهية إنسانية يعمل فيها الله في الإنسان ومن خلال الإنسان. وهذا مهم أيضًا لفهم الحرب التي توجد فيها، أو بالأحرى، يمكن أن تكون خطأ الإنسان بقدر ما هي دينونة "غضب الله" أو عمل العناية الإلهية بشكل عام، لأنه على الرغم من أنها كارثة، إلا أنها ليست بعد شرًا غير مشروط، أو على الأقل قد لا تكون كذلك. على الأقل في تصوير صراع الفناء، أي في رؤيا العهد الجديد (الذي تتوافق معه الفصول 24-25 من إنجيل متى)، لا يتم تصوير الحرب على أنها شأن إنساني فحسب، بل أيضًا كعمل من أعمال العناية الإلهية، وبدلها. وإلى هذا الحد، فإن المسؤولية عن الحرب تتجاوز القوة والقدرات الشخصية للأفراد، الذين هم بالفعل أدوات للإرادة العليا. من الناحية العملية، يمكننا، بالطبع، البحث عن الجاني أو مرتكبي الحرب، "المعتدين" (على سبيل المثال، في مواجهة هتلر وأمثاله). دون التقليل من ذنبهم وأهميتهم في هذه المجموعة الحزينة من الظروف التي أدت إلى الحرب، على الرغم من أن الجميع أراد تجنبها بكل الطرق الممكنة، إلا أنه لا يزال ينبغي القول إن الحرب لا يرتكبها الناس فقط كخطيئة وجريمة شخصية، ولكنها تحدث أيضًا كقدر، قدر تاريخي، لا سمح الله. وبهذا المعنى الأخير، كونها كارثة، فهي أيضًا نعمة نسبية، على الأقل يمكن أن تصبح كذلك بقوة العناية الإلهية. في التفسير التجريبي الصحفي للأحداث، من السهل جدًا فقدان فكرة عمل العناية الإلهية في مثل هذه الأمور والأحداث ذات الطبيعة الشخصية الفائقة والتي لا يقوم بها الناس فحسب، بل تحدث لهم أيضًا. في هذا الصدد، فهي تشبه الكوارث الأخرى التي تحدث على البشرية: الأوبئة، والمجاعة، والجبن، والفيضانات، وما إلى ذلك. يجب أن تعزى إما إلى عالم الشر الذي لا يمكن تفسيره للعقل، أو فيها، بغض النظر عن مدى عدم فهمها، يجب على المرء أن يؤكد بالإيمان أعلى النفعية، على الرغم من عدم الكشف عنها في هذا القرن. لذلك، فإن الأحداث التي تحددها الحتمية الإلهية، باعتبارها أفعال إرادة الله، تحتوي على أعلى غاية. وقد يظل معناها بعيد المنال عن الإنسان لبعض الوقت، ويظهر أمامه كقدر أو قدر شرير، في حين أنها جوهر أعمال الله. هذا هو محتوى سفر الرؤيا. ومع ذلك، يمكن وينبغي إدراكها في علاقتها بالإنسانية، إذا جاز التعبير، بشكل مجسم، حتى لو بشكل غير كامل ومن جانب واحد، فقط فيما يتعلق بالفهم الإنساني. وبهذا المعنى فإن مصير البشرية هو دينونة الله عليها، بالطبع، ليست الدينونة النهائية والرهيبة التي تأتي بعد نهاية التاريخ، بل أولية وتاريخية. ينظر كل فرد إلى هذه الكتابات الغامضة للأحداث بطريقته الخاصة، فيرى فيها الحكم والعقاب أو العتاب. هذه هي الأحداث الحديثة: أليست بالنسبة لنا تعبيرا عن غضب الله على المادية البرجوازية في عصرنا، والتي تتجلى بطرق مختلفة سواء في الرأسمالية أو في الاشتراكية والشيوعية، على إلحادها وعبادتها للأصنام، على القومية والشمولية، على النزعة العسكرية مع استعباد الضعفاء، الخ، الخ. كل هذا كشفته الحياة نفسها الآن في أكاذيبها وتدميرها. وبطبيعة الحال، لن ينتبه الجميع لهذا الحكم؛ ولا يزال هناك مجال لحرية الإدراك البشري. يريد بعض الناس تجاهل معنى الأحداث والابتعاد عنها خوفًا. بعد الزلزلة العظيمة واهتزاز كل الطبيعة (رؤ 6، 12-14)، "اختبأ ملوك الأرض والعظماء والأغنياء والولاة والأقوياء وكل عبد وكل حر في مغاير وأودية الجبال، وقالوا للجبال والحجارة: اسقطي علينا وأخفينا عن وجه الجالس على العرش وعن غضب الخروف" (6، 15-16). ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين لم يموتوا من الضربات "لم يتوبوا عن أعمال أيديهم، حتى لا يسجدوا للشياطين وأصنام الذهب والفضة والنحاس والحجر والخشب... "ولم يتوبوا عن جرائمهم ولا عن سحرهم ولا عن زناهم ولا عن سرقتهم" (رؤيا 9: 20-21). على العكس من ذلك، ردًا على التجارب المؤلمة، "غضب الوثنيون" (11، 18). وحتى عندما أصبحت مملكة الوحش قاتمة، "عض الناس ألسنتهم من الألم وجدفوا على إله السماء من آلامهم ولم يتوبوا عن أعمالهم". (16، 10-11) وبحسب رمزية سفر الرؤيا، يتم اتفاق بين الشخصيات التاريخية (سبعة رؤوس - سبعة ملوك، عشرة قرون - عشرة ملوك، "لهم نفس الأفكار وسينقلون قوتهم وقوتهم إلى الوحش" - 17، 9-13) "سوف يبغضون الزانية ويهلكونها... لأن الله وضع في قلوبهم أن يفعلوا مشيئته، وأن يفعلوا مشيئة واحدة، وأن يعطوا الوحش ملكهم، إلى أن تتم أقوال الله" (16-17). إن طرق الله تتحقق حتى من خلال أفكار وأفعال أولئك الذين يحاربون الحمل، وكذلك من خلال "الذين معه، المدعوين والمختارين والمؤمنين" (14). باختصار، يُدرك الناس المختلفون دروس التربية الإلهية بشكل غير متساوٍ. ومع ذلك، بالنسبة لأولئك القادرين على النمو الروحي، يصبحون مصدرًا للتحذير، أولاً كعقاب لدينونة الله، ثم إعلان حقيقته. الله وحده هو من يملك قوة وسبب العقاب: "لي الإنتقام وأنا أجازي"، لكن الناس لا يستطيعون الحكم إلا بعد وقوع الحدث. لكن يجب أن يستنيروا برعد الأحداث ويقرأوا كتاب أقدار الله الذي هو كتاباته. هكذا يتم تحديد مأساة التاريخ. الحرب، أولا وقبل كل شيء، تعني النهج الملموس للموت، والذي يعطي أيضا شعورا مأساويا عميقا بالحياة. يحرر الإنسان نفسه قسراً من الحياة الدنيوية العادية. يوقظ فيه عضو صوفيا، الإحساس الإلهي في العالم وفي التاريخ. يبدأ رنين الخلود الجليل في الروح. وبالطبع فإن هذا الإحساس بالله يتصارع ويمتزج بزئير مملكة الحيوان. إن الحرب وحشية منظمة، على الأقل بقدر ما هي حماسة للتضحية. لكن صوفيا، باعتبارها الكشف عن صوفيا المخلوقة في التاريخ، هي نفس المواجهة بين النور والظلام. "النور يشرق في الظلمة والظلمة لا تستطيع أن تحتضنه." إن عصر الحرب هو كشف مكثف للتاريخ بنوره وظله وعظمته ودناءته. الحرب عنصر مدمر، حريق، كارثة. إنها، بالطبع، تفترض البناء السابق للتاريخ، الذي يتجلى فيه الوحي الإيجابي لصوفيا. ومع ذلك، لا يمكن بناء التاريخ بدون مأساة إذا كانت قوتان تتقاتلان فيه، ولا يمكن التوفيق بينهما. في الحرب تنكشف له أعماق الإنسان، كما في أي تجربة عظيمة. في كثافة التاريخ الخاصة، التي تميز عصر الحرب، فإن الفاكهة الروحية الرئيسية هي التغيير الذي يحدث في النفوس البشرية. ولا يُعرف إلا عناية الله بطرقها. هنا تنكشف صفحات التاريخ وتقلب، ويبدأ نضج جديد، وإن كان يُشترى بثمن باهظ. ليست الحرب في حد ذاتها بالطبع هي إعلان حكمة الله، بل فيها ومن خلالها تنقش نقوشها في الإنسان. الحياة البشرية كلها والتاريخ هما وحدة الإلهية وصوفيا المخلوقة، تعقيد الخلق، الذي التاريخ هو الطريق إليه، في حين أن الحرب هي تاريخ بامتياز. المبدأ الإلهي، حكمة الله، ينكشف في الإنسان ليس فقط في إلهاماته المباشرة، التي تظهر في إبداع الروح، ولكن أيضًا في تجارب وتعاليم تجربة الحياة. الحرب، مثل الكوارث والمصائب في الحياة بشكل عام، لا تتميز بالإيجابية، بل بالكشف السلبي، من خلال الاحتراق والدمار والصدمة. كانت صوفيا في المقام الأول تاريخ إسرائيل، وليس فقط في الوحي النبوي، ولكن أيضًا في التجارب، ليس فقط في الكتب المقدسة والقانون والعبادة، ولكن أيضًا في السبي المصري والسبي البابلي والحروب المقدسة والكوارث. لم يكن الأنبياء رسل إرادة الله فحسب، بل كانوا أيضًا قادة شعوبهم - موسى، داود، إشعياء، سليمان، إرميا، دانيال. لذلك، دعونا لا يغلبنا الجبن، أو تتخلى عنا الحكمة الإلهية. صوفيا هي البداية الإلهية البشرية المخلوقة إلهياً. تعيش فيه الطبيعة المخلوقة بكل قوتها، على الرغم من كونها شفافة ونفاذية إلى الإله، فإنها تصبح إعلانه حتى في تلك الحالات التي يبدو أنها تقاومه. ولا يستطيع أبداً وبأي حال من الأحوال أن يطفئ نوره الداخلي الذي يضيء في الظلام ولا يمكن أن يغلفه هذا الظلام. في سلسلة من الأحداث التي تتطور مع الضرورة الطبيعية، تنكشف أقدار الله وتنفتح الاحتمالات الإلهية. صوفيا لا تنقطع أو تنطفئ أبدًا في طبيعة التاريخ. لا توجد فيه طبقات أو أحداث قد تكون فارغة تمامًا من الوحي أو، على العكس من ذلك، سيتم ملؤها بالكامل به وحده (باستثناء الوحي الإلهي المباشر، ومحتوى الكتب المقدسة، والذي، مع ذلك، ملبس أيضًا بالحجاب التاريخي). يتكون نسب المسيح من ملوك وممالك ذات طبيعة مختلفة تمامًا، بل ومتناقضة، ومع ذلك، فهي متخللة تمامًا بمبدأ حاملة الله. إلى حد ما، يعتمد علينا أن نفهم محتوى الوحي هذا في كل من الأهوال والكوارث، لتحقيقه في أنفسنا وخدمته. لذلك، في ساعة التجربة، لنُنطق أحقائنا، ولتُوقد مصابيحنا. فينا، لا يتزعزع إيماننا بالصوفيا الإلهية، المكشوفة في العالم، ولا تظلم رؤيتنا بسبب رؤيتها. بل على العكس من ذلك، دع الاضطرابات التاريخية الجديدة تقودنا إلى فهم جديد للحقيقة. والثمر الروحي الذي يولد منهم هو ظهور المسيح الجديد لنا وظهور جديد لوالدة الإله – حكمة الله المتجسدة والمتجسدة. هذه هي النتيجة المحتملة والمرغوبة للحرب في سفسطتها، والتي يمكن من خلالها التغلب على وحشيتها وإلغائها. وهل يتجلى هذا المبدأ الوحشي فقط في الحرب وحدها، وهل رفاهية العالم المنغمس في شهوانية أرضية محدودة غريبة عنه؟ أو في بعض الأحيان يكون من الأفضل كسر هذا القيد والتغلب على الامتصاص. نحن لا نجرؤ على الدعوة إلى المأساة بجرأة، ولكننا لا نستطيع إنكارها عندما يتم إرسالها. المطلوب منا أن نواجه المصائر المأساوية بإيمان صوفيا وكرامتها. وحينها لن تنكسف الشمس، بل تشرق في نفوسنا، ويتم عمل التاريخ الذي يريده الله منا. إن الموت المشترك مع المسيح أمر بديهي إلى حد ما مثل اكتشاف علاقة شخصية معه بالنسبة للفرد. لكن هذه العلاقة بين الموت المشترك تتحقق للبشرية جمعاء، ليس فقط في المصير الشخصي، ولكن أيضًا في المصير العالمي. ولذلك، فإن المرء في حيرة لا إرادية بشأن كيفية توافق هذا الموت الشخصي والمشترك مع المسيح، وهو أمر ضروري للغاية لحياة الإنسان. يتلقى هذا السؤال المجرد تعبيرًا ملموسًا في أحداث مثل الوباء وخاصة الحرب مع إبادةها المتبادلة على نطاق واسع. هل يمكن دمجه مع الموت الشخصي مع المسيح؟ ومع ذلك، فإن هذا السؤال لا يتطلب ولا يسمح بالإجابة. في الواقع، هل تكمن صعوبته في عدد الأشخاص الذين يموتون، والذين قد يتبين بالتالي أنهم غير متوافقين، إذا جاز التعبير، مع هذا الموت المشترك مع المسيح، كما لو كان ممكنًا فقط في حالات موت واحد؟ لكن هذه فكرة سخيفة وساذجة. تموت البشرية جمعاء مع المسيح وفي المسيح، وإن كان ذلك بطرق مختلفة وبمعانٍ مختلفة، وفي هذا لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أي استثناء، لأن مثل هؤلاء سيتم استبعادهم من البشرية نفسها. يمكنك أيضًا أن تسأل نفسك كيف يمكن احتواء هذه الصور العديدة والمختلفة للموت، في وقت واحد وفي أوقات مختلفة، في المسيح وفي الموت المشترك معه. لكن هذا سؤال محير أيضًا. لا توجد حدود لإنسانية المسيح؛ فهو يحتوي على جميع صوره، وعلى وجه الخصوص، جميع صور الموت، كمًا وكيفًا. إذا كانت المجازر بالنسبة لنا في ساحة المعركة مليئة بالرعب المذهل بشكل خاص، باعتبارها مظهرًا متعمدًا واستثنائيًا للموت مع انتصاره، ففي حالة الموت المشترك المكثف، إذا جاز التعبير، لا يوجد فرق من هذا القبيل. يموت المسيح بالتساوي مع البشرية في كل إنسان. وهذا يؤدي إلى استنتاج متناقض مفاده أن الموت في الحرب ليس أكثر فتكاً من أي موت آخر. لا يمكن أن يكون لها إلا ظلال روحية مختلفة وفقًا لحالة الإنسانية المتحاربة، في الحياة، وإلى هذا الحد في الموت. لذلك، يموت المسيح على قدم المساواة - بشكل غير منفصل وغير مندمج مع كل فرد ومع البشرية جمعاء. خطأ بولجاكوف في الذاكرة: يايرس، الذي أقام يسوع المسيح ابنته (مرقس 5: 23)، لم يكن رجلاً عسكريًا، بل كان أحد قادة المجمع. يشير هذا إلى قصة الإنجيل عن شفاء خادم قائد المئة (قائد أكثر من مائة جندي) من مرض مميت (متى 8: 5-13؛ لوقا 7: 1-10). في العلاقات الاجتماعية والسياسية التي يجري فيها الإعداد للحرب، من الصعب إصدار حكم مطلق. إن البلشفية في روسيا، ممثلة بحكامها، تمثل البداية الشيطانية للأكاذيب والكراهية في العالم. فليكن. والآن يرتعش العالم في مواجهة اتحاد وتوحيد "الزعيمين": هتلر وستالين. ومع ذلك، هل يمكننا أن ننسى أن ممثلي "ديمقراطيتين" تقاتلوا في موسكو مؤخراً فقط، سعياً إلى التحالف مع إحداهما (ضد الأخرى بالطبع)؟ الآن هم في حالة من الغضب الشديد لأن سلطان موسكو لم يوجه نظرته الرحيمة إلى الغرب بل إلى الشرق بعد أن تحالف مع هتلر. من هو أصدق وأفضل؟ أم أن الأمر يزداد سوءًا؟ وبطبيعة الحال، لا هذا ولا ذاك، أو بالأحرى، كليهما. في لغة الكتاب المقدس، يتم التعبير عن ذلك لفظيًا من خلال تسمية الشعوب بأسمائها الخاصة: إسرائيل، آشور، وما إلى ذلك، وهو على أي حال أكثر من مجرد استعارة، ولكنه يشير إلى بعض الواقع. بعد أن هزم القائد العسكري الإسرائيلي يفثاي (يفتاح) أعداءه، قدم ابنته الوحيدة محرقة لله (قضاة 11: 30-40). نُشر عمل بولجاكوف "سفيولوجيا الموت" لأول مرة في مجلة "Vestnik RHD"، عام 1978، العدد 127. 1979، العدد 128. للحصول على طبعة جديدة حديثة من "سفيولوجيا الموت"، راجع الكتاب: Bulgakov S.N. أفكار هادئة. م، 1996. ص 273-306. لم يتم نشر عمل بولجاكوف تحت هذا العنوان. ومع ذلك، ربما كان المقصود من عمل "الكأس المقدسة". انظر: تكوين 6، 3. "وقال الرب: لا تحتقر الناس روحي إلى الأبد، لأنهم جسد..." الترجمة المقبولة لهذه الآية هي "... بإيمان كامل". "افرحي أيها السلم السماوي الذي نزل منه الله. افرحي أيها الجسر، أحضر من الأرض إلى السماء" (أكاثيست والدة الإله، إيكوس 2). من طروبارية عيد رقاد السيدة العذراء مريم. تم ذكر الملك يأجوج وبلاد ماجوج (حسب الأسطورة - القرن السابع قبل الميلاد) في كتاب النبي حزقيال (38، 2، 39، 1) كمعارضين لإسرائيل، الذين هزموا جيشهم المتعدد القبائل. في نبوات الرؤيا، هذا هو الاسم الذي يطلق على "الأمم الذين في زوايا الأرض الأربعة" ("عددهم مثل رمل البحر")، والذين يقاومون "معسكر القديسين" ومدينة أورشليم بعد انتهاء "ملك الألف سنة" (رؤ 20: 7). المقطع الأول من قصيدة جوميليف "الموت" (1915؛ بحسب ملاحظة الشاعر، "مكتوب في أوائل أكتوبر في المقدمة"). ضمن كتاب قصائد “الجعبة” (1916). الرعب القديم (لات.). على ما يبدو، إشارة إلى عنوان لوحة L. Bakst (حول مؤامرة تدمير أتلانتس)، والتي حولها فياتش. كتب إيفانوف مقالاً تحت نفس العنوان (انظر: فياتش. إيفانوف. حسب النجوم. سانت بطرسبرغ. 1909). – تعليق ف.ف. سابوف. عنوان أطروحة V. S. Solovyov (1897). هذا ما يقوله الرب لكورش الممسوح: "أنا أمسك بيمينك لأخضع لك الأمم" وأكثر (إش 45: 1-3؛ 2 أي 36: 23). تزوج. دان. الفصل. 2, 3-4.