მოსაზრებები ომზე

პუნქტი I II III IV V VI VII VIII IX ცოტა ხნის წინ (1904 წელს) აღინიშნა ღირსშესანიშნავი მოაზროვნის დაბადებიდან ასი, რომელმაც, მიუხედავად იმისა, რომ თავისი ზრდასრული ცხოვრების უმეტესი ნაწილი სოფლის ერმიტაჟში გაატარა, 1848 წლის რევოლუციურ წელსაც კი არ უღალატია, მაგრამ თავისი ფილოსოფიური იდეებით ღრმა გავლენა იქონია თავის თანამედროვეებზე, რაც დღემდე შორს არის. და, ჭეშმარიტად, იმ სახელებს შორის, რომლებიც გამოხატავენ მე-19 საუკუნის სულიერ გამოსახულებას, ჰეგელისა და დარვინის, მარქსისა და ოგის სახელების ტოლფასია. Comte, Spencer და Mill, ასევე უნდა აღვნიშნოთ ბრუკბერგის ჰერმიტის შედარებით ნაკლებად ცნობილი სახელი - ლუდვიგ ფოიერბახი. მაგრამ თუ ფოიერბახის იდეები ჯერ კიდევ ცოცხალია, რომელიც, შესაბამისად, სამართლიანად შეიძლება მოხვდეს თანამედროვე კაცობრიობის სულიერ ლიდერთა შორის, მაშინ მისი სახელი დაუმსახურებელ უგულებელყოფასა და დავიწყებაშია. ასი წლის იუბილესაც არაფერი მოუტანია რამდენიმე, უმეტეს შემთხვევაში სრულიად უმნიშვნელო, საგაზეთო სტატიის გარდა. თქვენ შეგიძლიათ მიუთითოთ მხოლოდ ერთი გამონაკლისი. ამჟამად, ორი თანამედროვე ფოიერბახიანის, ჯოდლისა და ბოლინის ნაშრომების მეშვეობით, ქვეყნდება ფოიერბახის ნამუშევრების ახალი, გაფართოებული გამოცემა, 1 და, გარდა ამისა, ნაშრომი ფოიერბახზე, იგივე ჯოდლის მიერ, გამოქვეყნებულია სერიებში „Fromann's Klassiker der Philosophie“ (თითქმის exhaager ლიტერატურის შესახებ, მონოგრაფიასთან ერთად. მას). როგორც ფოიერბახის მსოფლმხედველობის მტკიცე და პრინციპული ოპონენტი მის საფუძვლებში, განსაკუთრებით მსურს საზოგადოების ყურადღება გავამახვილო მის იდეებზე და მის ნაწერებზე, რადგან ამ უკანასკნელის უზარმაზარი ღვაწლის წყალობით, რომელთა შორისაც ფეიერბახის ფილოსოფიური რადიკალიზმი და გულწრფელი პირდაპირობა პირველ ადგილზე უნდა დადგეს, ისინი ხშირად ქმნიან უმაღლეს ენერგეტიკასა და ადამიანურ კითხვებს. უკანა პლანზე გადავიდა. ფოიერბახი იმ მოაზროვნეთა რიცხვს მიეკუთვნება, ვინც მაღალი ხარისხით უწყობს ხელს ადამიანის შეგნებულ თვითგამორკვევას ამა თუ იმ მიმართულებით; მისგან, როგორც ფილოსოფიური გზაჯვარედინიდან, გზები მკვეთრად განსხვავდებიან საპირისპირო მიმართულებით და ყველასთვის სასარგებლოა, სანამ საბოლოოდ შევიდოდეთ მიხვეულ-მოხვეულ ბილიკებში, რომლებიც ველურ ბუნებაში ღრმად მიდიან, მივიდეთ ამ გზაჯვარედინზე, საიდანაც ჩანს ბილიკების საწყისი განსხვავება. ეს არის ლ.ფოიერბახის ფილოსოფიის ზოგადი მნიშვნელობა ჩვენი დროისათვის. ძნელი არ არის იმის გაგება, თუ რატომ აქცევს ფოიერბახს ასე მცირე ყურადღება თანამედროვე ფილოსოფიური აზროვნების, განსაკუთრებით გერმანული სკოლის ფილოსოფიის წარმომადგენლებისგან. ეს აიხსნება ყველაზე მეტად იმით, რომ ის ძალიან განსხვავდება მათგან - უხეში, გაბედული, თუნდაც რევოლუციონერი მწერალი ძალიან განსხვავდება "მეცნიერული" კრიტიკული ფილოსოფიის პატივსაცემი და ღირსეული წარმომადგენლებისგან, რომლებიც შოკირებულია ფოიერბახის მებრძოლი და მგზნებარე ათეიზმით, მაგრამ არ სურთ მასში დაინახონ და დააფასონ ჭეშმარიტად ადამიანური მოტივები და ნამდვილი ადამიანური ტანჯვა. ნიცშეს მოდა უკვე მოვიდა, მაგრამ ჯერ არ მიუღწევია და, შესაძლოა, ფეიერბახის ჯერი არ მიაღწიოს. ფოიერბახისადმი ამ ცივი გულგრილობის მთავარი და ძირეული მიზეზი (ეს ასევე ხელს უშლიდა ნიცშეს დიდი ხნის ხილვას) არის ის, რომ ფილოსოფია ფოიერბახისთვის არ არის სკოლის და სკოლის სპეციალობა, როგორც ფილოსოფიის მრავალი სპეციალისტისთვის, არამედ ცხოვრების საკითხია. ფოიერბახი ცხოვრობდა მის ფილოსოფიაში, აქედან გამომდინარეობდა მისი მღელვარება, შეუსაბამობა და მისი სისტემის განვითარების, გადაკეთებისა და შეცვლის მუდმივი, მოუსვენარი ტენდენცია. ამ თვალსაზრისით, არის რაღაც ნიცშეური ვინ. ვინაიდან ფილოსოფია ნამდვილად ხდება ცხოვრების საკითხი, მაშინ ეს აუცილებლად აისახება მის თემებში, მის მთავარ პრობლემებში. სქოლასტიკური, პროპედევტიკური, ტექნიკური ხასიათის პრობლემები უკანა პლანზე მიდის - ჩვენ არ უარვყოფთ, ხშირად აზროვნების სიზუსტისა და სიცხადის საზიანოდ (მაგალითად, ფოიერბახს არ აქვს საშინელი დიქტატი - სპეციალური ტრაქტატები ცოდნის თეორიაზე; როდესაც ის ეხება ამ საკითხებს, ის ვარდება ბავშვურ, უმწეო, საშუალო სენსაციურ სტუდენტებს შორის). მაგრამ მთელ მის ყურადღებას იპყრობს ფილოსოფიის სასიცოცხლო ამოცანები, კითხვები აბსოლუტური ღირებულებების ან ადამიანის ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ, ანუ რელიგიური საკითხების შესახებ. ფოიერბახის რელიგიური ინტერესი მთელი ცხოვრება დომინანტური იყო, ამიტომ დოსტოევსკის ერთ-ერთი გმირის მახასიათებელი მას საკმაოდ უხდება: „ღმერთი მთელი ცხოვრება მტანჯავს“ და, მიუხედავად ფოიერბახის მთელი ათეიზმისა, მას სამართლიანად უნდა ეწოდოს ათეისტი თეოლოგი. ის თავად საუბრობს საკუთარ თავზე რელიგიის შესახებ ლექციებზე, რომლებიც მის მიერ უკვე გვიან ცხოვრებაში თითქმის ერთადერთი გამოჩენის დროს კითხულობდა საზოგადოებას: „მიუხედავად ჩემი ნაწერების თემებში განსხვავებულობისა, მათ ყველას აქვთ, მკაცრად რომ ვთქვათ, მხოლოდ ერთი მიზანი, ერთი ნება და აზრი, ერთი თემა. სწორედ ეს თემაა რელიგია და თეოლოგია და ყველაფერი, რაც მათთან არის დაკავშირებული... ჩემი აზროვნებისა და ცხოვრების შესახებ, თუმცა, რა თქმა უნდა, სხვადასხვა გზით, წლების განსხვავების მიხედვით“. 3 და მისი ნამუშევრების სწრაფი გაცნობა საკმარისია იმისათვის, რომ დაარწმუნო საკუთარი თავი ამ დახასიათების მართებულობაში. ლიტერატურაში პირველად გამოჩნდა „ფიქრები სიკვდილსა და უკვდავებაზე“; მისი მთავარი ნაშრომი, რომელიც წარმოადგენს მე-19 საუკუნის აზროვნების ერთ-ერთ ღირსშესანიშნავ და დამახასიათებელ ძეგლს, არის „ქრისტიანობის არსი“, რომელზეც მან დაწერა დამატებებისა და განმარტებების მთელი ტომი. ამას მოჰყვა „რელიგიის არსი“, „ლექციები რელიგიაზე“, „თეოგონია“ და მრავალი მცირე კრიტიკული, პოლემიკური ჩანახატი, თუნდაც ლექსები (წყვილები). და რელიგიური ძიების ეს ინტენსივობა, ათეისტური ვნება, რომლითაც ფოიერბახი იყო შეპყრობილი, მუდმივი მცდელობა ღმერთთან ბრძოლაში, რომელიც ვერ დაამშვიდა და საბოლოოდ დაამარცხა „მტანჯველი“ ღმერთი - ერთი სიტყვით, რელიგიური გულგრილობის ეს არარსებობა, რომელიც ასე გავრცელებულია ჩვენს დროში, აქცევს ფოიერბახს მე-19 საუკუნის რელიგიურ ცხოვრებაში ძალიან უნიკალურ და მნიშვნელოვან ფენომენად. და ყველა ეს თვისება, რაც მას აშორებს მის ამჟამინდელ თანამემამულეებს, უცნაურად გვაახლოებს ჩვენთან, ჩვენს ამჟამინდელ ქვესტებთან. ჩვენ არ გვეზიზღება მისი სიმკაცრის ნაკლებობა ამ სიტყვის სასკოლო გაგებით, რადგან ჩვენ არ გვმართებს მასზე პრეტენზია, მაგრამ მეორე მხრივ, ეს რელიგიური მხურვალება, მისი აზრის კონცენტრირებული იზოლაცია, მისი რელიგიური, თუმცა ათეისტური, ენთუზიაზმი ჩვენთვის ასე ძვირფასი და გასაგებია. სტირნერმა ირონიულად უწოდა ფოიერბახს „ღვთისმოსავი ათეისტი“ (ათეისტიდან), სინამდვილეში კი ფოიერბახი ღვთისმოსავი იყო ათეიზმში, თუმცა ამავდროულად მასში იყო რაღაც შეურიგებელი სიჯიუტე (რაც, ჩვენი აზრით, მისი სახის ყველაზე დამახასიათებელ ნიშანს წარმოადგენს პორტრეტში), რაღაცნაირად აშორებდა მას ღმერთს და ამძიმებდა გულს. წინააღმდეგობა - "ღვთისმოსავი" მებრძოლი ღმერთის წინააღმდეგ. მაგრამ ღმერთთან გულწრფელ და რთულ, მტკივნეულ ბრძოლაში, ალბათ, ნამდვილად არის ღვთისმოსაობის განსაკუთრებული (თუმცა, ასე ვთქვათ, წინასწარი) ტიპი. მართლაც შესაძლებელია, რომ ფოიერბახმა, ნიცშე, თუნდაც შტირნერი (ახლა გვაქვს შესტოვი), ისევე როგორც ფუტკარი, ჭამს საკუთარ ღვიძლს, ასე უცხო და შორს პოზიტივისტების გაწონასწორებული და დამშვიდებული, „ფხიზელი“ გულგრილობისგან, მართლაც ვერ იპოვნონ ადგილი თავისთვის ერთ-ერთ „ბევრ საცხოვრებელში“, რომელიც მოამზადა მამამ, რომელიც საბოლოოდ დაადო თომას თითს და მოიგო. ფრჩხილის წყლულები? მართლა არ დაჯილდოვდება ეს გულწრფელი რელიგიური ტანჯვა?! მაგრამ თუ ფოიერბახი ასე ახლოს არის ჩვენთან მისი მარჯვენა ხელით, რომელსაც მისი აზროვნების მიმართულება უცხოდ მივიჩნევთ რელიგიური გულგრილობისთვის, მაშინ იგი არანაკლებ სასიცოცხლო მნიშვნელობას იღებს მისი შუიცეს წყალობით, რომელსაც მივიჩნევთ მისი სწავლების, მისი ათეისტური დოგმის და ზოგადად მისი რელიგიურ-ფილოსოფიური დოქტრინის მთელ დადებით შინაარსად. ეს დოქტრინა დღემდე ცოცხლობს და, უპირველეს ყოვლისა, მარქსისა და ენგელსის მოძღვრებათა მასებში, რადგან რელიგიური და ფილოსოფიური თვალსაზრისით, ორივე ფოიერბახის სტუდენტები არიან და, უფრო მეტიც, არაორიგინალური სტუდენტები, თავის მხრივ, მხოლოდ მასწავლებლის დოქტრინას აშრობენ. მათ, ვინც იცნობს მარქსიზმის გენეზისს, იციან, თუ რამდენად დიდი გავლენიანი იყო აქ ფეიერბახის იდეები. თუმცა ამაზე თავად ენგელსი საუბრობს თავის ბროშურაში, რომელსაც, მართალია, დამოუკიდებელი ფილოსოფიური მნიშვნელობა არ აქვს, მაგრამ დიდ ისტორიულ ინტერესს იწვევს - „ლ. ფოიერბახი და კლასიკური ფილოსოფიის შედეგი“. აქ ვკითხულობთ შემდეგს: „...მაშინ გამოჩნდა Feuerbach’s Wesen des Christenthums. ერთი დარტყმით მან გაანადგურა წინააღმდეგობა, აჟიოტაჟის გარეშე, დააბრუნა მატერიალიზმი ტახტზე. ბუნება არსებობს რაიმე ფილოსოფიისგან დამოუკიდებლად; ეს არის საფუძველი, რომელზეც ჩვენ გავიზარდეთ; ჩვენ ადამიანები თვითონ ვართ ბუნების პროდუქტი; არაფერი არ არსებობს ბუნებისა და ადამიანის გარეთ და უმაღლესი არსებები, რომლებიც ჩვენმა რელიგიურმა ფილოსოფიამ შექმნა, მხოლოდ ჩვენი არსების ფანტასტიკური ანარეკლია. შელოცვა დაირღვა, "სისტემა" ააფეთქეს და განზე გადააგდეს, წინააღმდეგობა აღმოიფხვრა, თუმცა ის მხოლოდ წარმოსახვაში არსებობდა. საჭირო იყო ამ წიგნის განმათავისუფლებელი გავლენის განცდა, რათა მასზე წარმოდგენა შემექმნა. იყო ზოგადი ენთუზიაზმი: ჩვენ ყველანი მყისიერად გავხდით ფეიერბახები. 4 მარქსის ადრეული ნაწერები, რომლებიც თარიღდება 1940-იანი წლებით და ახლა გამოქვეყნებულია Mehring-ის მიერ, ასახავს ამ გატაცებას ფოიერბახით (Heilige Familie, Zur Kritik der Hegeischen Rechtsphilosophie, ნაწილობრივ Zur Judenfrage, ენგელსის Die Lage Englands). მარქსმა და ენგელსმა მოგვიანებით უკან დაიხიეს ორთოდოქსული ფეიერბახიანიზმი, მაგრამ ენგელსი უდავოდ აზვიადებს ამ უთანხმოების მასშტაბებს. ისტორიის მატერიალისტური გაგება და კლასობრივი ბრძოლის დოქტრინა იყო მხოლოდ დასრულება და, ასე ვთქვათ, ფოიერბახის ზოგადი ფორმულის დაკონკრეტება, მაგრამ არანაირად არ იმოქმედა მის არსზე. ზოგადფილოსოფიურ იდეებთან დაკავშირებით, მარქსმა ოდნავი ნაბიჯიც არ გადადგა წინ ფეიერბახის წინააღმდეგ და ამ უკანასკნელის სწავლება იყო ნიადაგი, რომელზეც იზრდებოდა მარქსიზმი და დღემდე რჩება მის ფაქტობრივ ზოგადფილოსოფიურ საფუძვლად. ფოიერბახის ათეისტური ჰუმანიზმი წარმოადგენს მარქსისტული სოციალიზმის 5 სულს და მისთვის არანაკლებ დამახასიათებელია, ვიდრე თავად მარქსის პოლიტიკურ-ეკონომიკური დოქტრინა, რომელიც შეიძლება შეესაბამებოდეს ძირეულად საპირისპირო ზოგად მსოფლმხედველობას. იდეების ამ ფილოსოფიური თაობის გათვალისწინებით, ჩვენ შეგვიძლია უსაფრთხოდ წამოვაყენოთ ერთი შეხედვით პარადოქსული პოზიცია, რომ ფოიერბახი ბევრად უფრო მეტად არის მარქსიზმის სულიერი მამა, ვიდრე თავად მარქსი, რომელმაც მხოლოდ ხორცი მისცა ფოიერბახის იდეებს და, შესაბამისად, თუ გავაღრმავებთ მიმდინარე სოციალდემოკრატიას მის ზოგად ფილოსოფიურ იდეებამდე, მაშინ ფეიერბახი იქნება მის საფუძვლებზე. თუმცა, იდეების ეს კავშირი ძალიან სუსტად არის აღიარებული ან საერთოდ არ არის აღიარებული თანამედროვე სოციალ-დემოკრატიული მოძრაობის მონაწილეების მიერ მისი ზოგადი ფილოსოფიური გაღატაკების გამო, რაც უფრო იზრდება ფილოსოფიური წყაროდან რაც უფრო შორს მივდივართ. ნებისმიერ შემთხვევაში, თუ მარქსიზმის არსის კრიტიკა უნდა, მაშინ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული არა სოციალისტური იდეები (რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის დამახასიათებელი მარქსიზმისთვის, როგორც ასეთი, რადგან ისინი ასევე შეიძლება შერწყმული იყოს საპირისპირო თეორიულ მსოფლმხედველობასთან) და არც „ეკონომიკური მატერიალიზმი“, რომელიც მხოლოდ ზესტრუქტურაა ფეიერბახის სწავლებაზე, არამედ ამ რელიგიურ იდეებთან. აქ არის მარქსიზმის რელიგიურ-მეტაფიზიკური ცენტრი, ისევე როგორც ზოგადად მთელი მატერიალისტური, ათეისტური სოციალიზმი. რელიგიური და ფილოსოფიური კრიტიკის მიზნებისთვის მარქსიზმი ზუსტად უნდა გავიგოთ, როგორც ფეიერბახიანიზმი. მაგრამ ფოიერბახი ცხოვრობს არა მარტო მარქსიზმში, რადგან ფოიერბახიანიზმი ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე მარქსიზმი, ეს უკანასკნელი მხოლოდ პირველის განსაკუთრებული შემთხვევაა და შეიძლება იყოს რამდენიმე ასეთი განსაკუთრებული შემთხვევა; უდავოა, მარქსიზმი არ ზღუდავს ფოიერბახის პირდაპირი თუ ირიბი გავლენის სფეროს. ეს აისახება მთელ ახალ ანტირელიგიურ-ჰუმანიტარულ მოძრაობაში, მთელ ათეისტურ ჰუმანიზმში, კაცობრიობის ათეისტურ რელიგიაში, რომელიც ახასიათებს თანამედროვეობას. 6 აქ მისი გავლენა ეჯახება და ერწყმის კონტის ცალსახა გავლენას, ასევე კაცობრიობის რელიგიის მქადაგებელს. თვალშისაცემია ძირითადი იდეების დამთხვევა და ორი მსგავსი მოაზროვნის, სისხლით, ენით უცხო მოაზროვნის ერთდროული წარმოდგენა, რომლებიც ძლივს იცოდნენ ან სმენოდათ ერთმანეთის შესახებ, მაგრამ დაკავშირებულია პან-ევროპული ცივილიზაციისა და დროის სულისკვეთებით. სანამ ბრუკბერგის ჰერმიტი ასწავლიდა კაცობრიობის რელიგიის შესახებ თავის სწავლებას ბავარიის სოფელში, პარიზში სხვა მოღუშული ქმნიდა თავის საოცრად, იდუმალებით მსგავს დოქტრინას „პოზიტიური პოლიტიკის“ შესახებ, რომელიც ეფუძნება კაცობრიობის იმავე რელიგიას. ორივე მოაზროვნე იზიარებს ყველა იმ განსხვავებას, რაც არსებობს კულტურასა და იმ ქვეყნების ხასიათს შორის, რომლებმაც ისინი დაბადეს. ერთ-ერთი ზუსტი მეცნიერების წარმომადგენელი, სპეკულაციური ფილოსოფიის ზიზღით და ძალიან სუსტად იცნობდა მას, მეცნიერული კვლევის შემდეგ, მივიდა თავის საბოლოო იდეებამდე, რომელიც მან პაპის გარეშე პაპიზმის დოგმატურად მოუხერხებელი სახით მისცა. მეორე მოვიდა ჰეგელისგან, აბსოლუტური გერმანული იდეალიზმის სიღრმიდან, რეფლექსიის და აბსტრაქციის შვილიდან, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა საკუთარ თავს აზრების დაბნეულ მსვლელობაში და ბოლომდე შეინარჩუნა ჰეგელიანიზმის წარუშლელი შტამპი, მწერალი, რომლის შესახებაც ლანჟი, შეკავებული და მიჩვეული ფილოსოფიურ დახვეწილობას, გამოხატავს ჩემს თავს, როგორც „ჩემი დახვეწილობას. სიბნელე, რომელიც არანაირად არ იწმინდება სენსუალურობისა და მტკიცებულებების ხაზგასმით“. 7 ასე რომ, სხვადასხვა ენაზე სხვადასხვა მოაზროვნე ერთდროულად ამბობდა ერთსა და იმავეს: მათ წამოჭრეს და შეძლებისდაგვარად გადაჭრეს რელიგიის საკითხი პირადი ღმერთის გარეშე, მაგრამ ღმერთთან - კაცობრიობასთან ერთად, ფილოსოფიური გამოხატულება მისცეს თანამედროვე კაცობრიობის სურვილს, დოსტოევსკის სიტყვებით, "დასახლება ღმერთის გარეშე", უფრო მეტიც, მთლიანად და საბოლოოდ. კონტეს ჩვენს ქვეყანაში უფრო გაუმართლა, ვიდრე ფოიერბახს; ის უფრო ცნობილი და პატივცემული იყო. მაგრამ, როგორც მოაზროვნე, ფოიერბახი გაცილებით ღრმაა, უფრო მნიშვნელოვანი და საინტერესოა, ვიდრე კონტი, ის უკეთ შემოაქვს ადამიან-თეიზმის კომპლექსურ პრობლემას, მისი არგუმენტი უფრო დახვეწილია და ძლიერი, თუმცა უფრო დიდი სირთულის გამო იგი ასევე ავლენს უფრო მეტ სისუსტეებს. სწორედ ფოიერბახმა მისცა ადამიანურ-თეიზმის, კაცობრიობის რელიგიის იდეის სრული და შესაძლოა სრული გამოხატულება. მკითხველისთვის გასაგებია, რატომ არის მარქსიზმი ფეიერბახიანიზმის ან კონტიზმის მხოლოდ განსაკუთრებული შემთხვევა, რადგან არსებითად განსახილველი საკითხი ერთსა და იმავეს წარმოადგენს (თუმცა ეს ხელს არ უშლის მარქსს, ჩვეული სიმკაცრით, ზოგჯერ კარგი დარტყმა მიაყენოს კონტს). ათეისტური ჰუმანიზმი, ანუ კაცობრიობის რელიგია, მარქსიზმის გარდა თანამედროვე ისტორიაში გამოხატვის მრავალ ფორმას პოულობს. ეს არის უნივერსალური, განზოგადებული ფენომენი თანამედროვეობის სულიერ ცხოვრებაში, ვინაიდან იგი განისაზღვრება ქრისტიანობის მიღმა ან თუნდაც მის შეგნებულად დაპირისპირებაში. კაცობრიობის რელიგია თანამედროვეობის ყველაზე მნიშვნელოვანი რელიგიური ქმნილებაა. მისი რელიგიური შემოქმედების ეს პროდუქტი, ასე წინააღმდეგობრივი და რთული, მოითხოვს ყურადღებიან, კეთილსინდისიერ და მიუკერძოებელ დამოკიდებულებას საკუთარი თავის მიმართ და მისი ფრთხილად შესწავლის მნიშვნელობა არ შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. ფოიერბახმა დატოვა დიდი ლიტერატურული მემკვიდრეობა ფილოსოფიის, ფილოსოფიის ისტორიისა და რელიგიური ფილოსოფიის ნაშრომების სახით, ასე რომ ამ ნაწარმოებების გაცნობა მთელ მონოგრაფიას მოითხოვდა. 8 გარდა ამისა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ფოიერბახი მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე ვითარდებოდა, ჰეგელიანიზმით დაწყებული და მეტ-ნაკლებად გადამწყვეტი მატერიალიზმით დამთავრებული. ამის გათვალისწინებით, საკმაოდ ბევრი პრობლემა შეიძლება წამოიჭრას მის ფილოსოფიურ განვითარებასა და სწავლებასთან დაკავშირებით, რომელიც ეხება მისი მსოფლმხედველობის სხვადასხვა ასპექტს სხვადასხვა ეპოქაში. ჩვენ არ ვაყენებთ საკუთარ თავს ასეთ ფართო ამოცანას. ფაქტია, რომ მისი სწავლების სხვადასხვა ასპექტში ფოიერბახი ძალიან განსხვავებული ინტერესია. ჩვენ ნაკლებად გვაინტერესებს, მაგალითად, მისი ცოდნის თეორია (თუ შეგვიძლია ვისაუბროთ მასზე), რომელიც გადადის სენსუალისტურ მატერიალიზმში, უფრო მეტიც, ვულგარული ელფერით. ჩვენ ასევე ნაკლებად გვაინტერესებს მისი წმინდა ფილოსოფიური პოზიცია, თუმცა ის ძალზედ დამახასიათებელია ჰეგელიანიზმის ზოგადი დაშლის მსვლელობისთვის და, შესაბამისად, საინტერესო ჰეგელიანური ფილოსოფიის ბედის შესასწავლად. დაბოლოს, შეგვიძლია გვერდით მივატოვოთ ფეიერბახის პირდაპირი შეტევები ქრისტიანულ რელიგიაზე ქრისტიანობის დოგმების კრიტიკით. ეს კრიტიკა განუყოფლად არის დაკავშირებული ფოიერბახის საკუთრივ მეტაფიზიკასთან და, მიუხედავად მისი ზედაპირული და რაციონალური ხასიათისა, თავისთავად არ ჩანს ისეთი სერიოზული, რომ მხედველობაში მივიღოთ როგორც ასეთი. იგი იღებს ინტერესს და მნიშვნელობას მხოლოდ რელიგიის შესახებ მის საკუთარ პოზიტიურ სწავლებასთან, რელიგიის ფილოსოფიასთან დაკავშირებით. 9 ამ უკანასკნელში ჩვენ ვხედავთ სიმძიმის ცენტრს და ფოიერბახის სწავლების მთავარ ინტერესს. ის თავად ხედავდა თავისი ცხოვრების მთავარ საქმეს რელიგიის შესახებ ახალ სწავლებაში, რომელიც მას ისტორიაში გარდამტეხ მომენტად მიაჩნდა. „თანამედროვე დროის ამოცანა, ამბობს ის, 10 იყო ღმერთის განსახიერება და ჰუმანიზაცია - თეოლოგიის ანთროპოლოგიად გარდაქმნა და გადაგვარება“. ფოიერბახის ანთროპოლოგიური სწავლება რელიგიის შესახებ, ფოიერბახი, როგორც კაცობრიობის რელიგიის მქადაგებელი, როგორც ჰუმანიტარული ათეიზმის რელიგიური მასწავლებელი - ეს არის ამ ნარკვევის თემა. ამ დოქტრინის ძირითად დებულებებში ფოიერბახი შედარებით უმოძრაო რჩებოდა; ის ცდილობდა მისი გაუმჯობესება და შევსება, მაგრამ ხელუხლებელი დატოვა მისი საფუძვლები, რომლებიც უკვე სრულად იყო განსაზღვრული ნაშრომში „Wesen des Christenthums“. ფოიერბახმა განავითარა და გააღრმავა ძირითადი აზრები რელიგიის არსის შესახებ, რაც გამოიხატება ამ ნაშრომში, „Wesen der Religion“, „Vorlesungen über des Wesen der Religion“, „Ergängzungen und Erläuterungen zum Wesen des Christenthums“ და ა.შ. თავისი აზრების გაუთავებელი, ზოგჯერ განსხვავებულად გადმოცემას ტვირთავდა. ერთმორწმუნე ადამიანის დაჟინება, რომელიც, გარდა ამისა, სოფელში გარკვეულწილად ველური იყო. მაგრამ ყველგან, მთელი მისი საქმიანობის განმავლობაში, ერთი კითხვა ჩნდება: რა არის რელიგიის საიდუმლო? რატომ ქმნის ადამიანი ღმერთს თავისთვის? ახასიათებს თავის სულიერ ევოლუციას, რომლის ამოსავალი წერტილი იყო თეოლოგიის შესწავლა, შუა - მეტაფიზიკა, ბოლო წერტილი - რაციონალიზმის, პოზიტივიზმისა და ათეიზმის ფილოსოფია, ფოიერბახი თავის შესახებ ამბობს: „ღმერთი იყო ჩემი პირველი აზრი, მიზეზი იყო მეორე, ადამიანი იყო მესამე და უკანასკნელი აზრი“. მისი ხშირად ციტირებული გამოთქმა ახასიათებს იმ პასუხების განსხვავებას, რომელიც მან ცხოვრების სხვადასხვა დროს გასცა ერთი და იგივე ცხოვრებისეულ კითხვაზე, კერძოდ, ღმერთის, როგორც რელიგიის სუბიექტის საკითხზე. ღმერთი იყო ფოიერბახის პირველი, მეორე და უკანასკნელი აზრი. ათეიზმის მქადაგებელი ფოიერბახი არათუ საერთოდ არ უარყოფს რელიგიას, არამედ მასში მნიშვნელოვან განსხვავებას ხედავს ადამიანსა და ცხოველებს შორის, რომლებსაც რელიგია არ აქვთ. 11 ის ამას აკავშირებს ადამიანის ცნობიერების ბუნებასთან, რომელსაც ახასიათებს რელიგიის უსასრულობის, მთავარი მახასიათებლის იდეა. ”ცნობიერება, ამ სიტყვის მკაცრი ან სწორი გაგებით, და ცნობიერება უსასრულო განუყოფელია; შეზღუდული ცნობიერება არ არის ცნობიერება.” 12 ფოიერბახი ცდილობს არა გააუქმოს რელიგია, არამედ მის ჰუმანიზაციას, ზეციდან დედამიწაზე ჩამოყვანას, გრძნობის ელემენტარულ ძალაში დაშლას, 13 და, რაც მთავარია, წარმოაჩინოს ის, როგორც განხეთქილება ადამიანსა და საკუთარ თავს შორის, რომელიც, როგორც კი განხორციელდება, ექვემდებარება გაუქმებას და ცნობიერ ჩანაცვლებას კაცობრიობის რელიგიით. „აბსოლუტური არსება, ადამიანის ღმერთი, მისივე არსებაა“. 14 თავისი შეგროვებული ნაწარმოებების წინასიტყვაობაში, ფოიერბახი აყალიბებს თავის მთავარ იდეას რელიგიის შესახებ შემდეგი სიტყვებით: „ღმერთი არსებობს თუ არა, ათეიზმსა და თეიზმს შორის დაპირისპირება ეკუთვნის მე-18 და მე-17 საუკუნეებს, მაგრამ არა მე-19 საუკუნეს. მე უარვყოფ ღმერთს, ეს ჩემთვის ნიშნავს: უარვყოფ ადამიანის უარყოფას. ვაყენებ ილუზორული, ფანტასტიური, ზეციური დადასტურების (ადამიანის რეალური მდგომარეობისაკენ) აუცილებლობის ადგილს. ადამიანის სენსუალური, რეალური და, შესაბამისად, აუცილებლად პოლიტიკური და სოციალური დადასტურება. „რაც ღმერთია ადამიანისთვის არის მისი სული, მისი სული, და ის, რაც შეადგენს მის სულს, მის სულს, მის გულს, ეს არის მისი ღმერთი: ღმერთი არის ადამიანის ღია შინაგანი, გამოხატული მე (სელბსტი); რელიგია არის ადამიანის ფარული საგანძურის საზეიმო გამოცხადება, მისი შინაგანი აზრების აღიარება, ზიარების სიყვარულის ღია აღიარება. 15 „რელიგია, ყოველ შემთხვევაში ქრისტიანული რელიგია, არის ადამიანის დამოკიდებულება საკუთარი თავისადმი ან, უფრო ზუსტად, მისი არსების მიმართ, მაგრამ დამოკიდებულება მისი არსებისადმი, როგორც სხვა არსების მიმართ. ღვთაებრივი არსება სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანი ან, უკეთესი, ადამიანი, გათავისუფლებული ინდივიდის საზღვრებისგან, ე. ყოფიერება - ღვთაებრივი არსების ყველა განმარტება არის ადამიანის განსაზღვრება. 16 „რელიგია არის ადამიანის განცალკევება საკუთარი თავისგან; ის ღმერთს უპირისპირებს საკუთარ თავს, როგორც თავის საპირისპირო არსებას. ღმერთი არ არის ის, რაც ადამიანია, ადამიანი არ არის ის, რაც არის ღმერთი. ღმერთი არის უსასრულო, ადამიანი არის სასრული არსება; ღმერთი არის სრულყოფილი, ადამიანი არის არასრულყოფილი; ღმერთი არის მარადიული, ადამიანი არის დროებითი; ღმერთი არის ყოვლისშემძლე, ადამიანი არის უძლური; ღმერთი არის წმინდა, ღმერთი არის ადამიანი. პოზიტიური პრინციპი, ყველა რეალობის მთლიანობა, ადამიანი არის ექსკლუზიურად უარყოფითი, ყველა უმნიშვნელოვანესი მთლიანობა (Nichtigkeiten), ამდენად, უნდა დადასტურდეს, რომ ეს წინააღმდეგობა, ეს განხეთქილება ღმერთსა და ადამიანს შორის, არის განხეთქილება ადამიანსა და საკუთარ არსებას შორის. 17 „შენ გწამს სიყვარული, როგორც ღვთაებრივი თვისება, შენ თვითონ გიყვარს, გწამს, რომ ღმერთი არის ბრძენი, კარგი არსება, რადგან არაფერი იცი სიკეთესა და გონიერებაზე მაღალი, და გჯერა, რომ ღმერთი არსებობს, რომ ის არის, მაშასადამე, სუბიექტი ან არსება, შენ თვითონ არსებობ, შენ თვითონ ხარ არსება... ღმერთი შენთვის არის რაღაც არსებული (ein Existerendes), არსება იმავე საფუძველზე, რომელზედაც იგი გეჩვენება უღირსად. 18 ამის საფუძველზე „ადამიანის უარყოფა ნიშნავს რელიგიის უარყოფას“ 19 და „სადაც ადამიანი წყვეტს, რელიგია წყდება“. 20 ამრიგად, „ღმერთის რწმენა სხვა არაფერია, თუ არა რწმენა ადამიანური ღირსების, ადამიანური პიროვნების ღვთაებრივი მნიშვნელობისადმი“, 21 ადამიანი რელიგიის დასაწყისია, ადამიანი არის რელიგიის შუა, ადამიანი არის რელიგიის დასასრული. 22 "ჩვენი დამოკიდებულება რელიგიის მიმართ, - აჯამებს თავის დასკვნას ფოიერბახი, - ამიტომ არა მხოლოდ უარყოფითი, არამედ კრიტიკულია; ჩვენ განვასხვავებთ ჭეშმარიტს მცდარისგან. რელიგია არის ადამიანის პირველი თვითშეგნება. რელიგიები წმინდაა სწორედ იმიტომ, რომ ისინი პირველი ცნობიერების ტრადიციებია. მაგრამ რაც პირველ რიგში რელიგიისთვისაა, ღმერთი, სინამდვილეში მეორეა, რადგან ის არის მხოლოდ ადამიანისთვის და ობიექტურია. როგორც პირველი, კაცობრიობის სიყვარული არ უნდა იყოს ორიგინალური (ursprünglich) მხოლოდ მაშინ ხდება ჭეშმარიტი, წმინდა და სანდო არსება, მაშინ ადამიანის სიყვარული ადამიანის მიმართ უნდა იყოს პირველი და უმაღლესი კანონი, ეს არის ყველაზე მაღალი პრაქტიკული, მეგობრული ურთიერთობა მსოფლიოში მოკლედ რომ ვთქვათ, მორალური ურთიერთობები თავისთავად ჭეშმარიტად რელიგიური ურთიერთობებია. ზოგადად ცხოვრება, თავისი არსებითი ასპექტებით, სრულიად ღვთაებრივი ხასიათისაა“. 23 ასე რომ, homo homini deus est არის ლაპიდარული ფორმულა, რომელიც გამოხატავს ფეიერბახის რელიგიური შეხედულებების არსს. ეს არ არის რელიგიის ან თუნდაც ათეიზმის უარყოფა, ეს, თეიზმისგან განსხვავებით, 24 ანთროპოთეიზმია და ანთროპოლოგია, საგნების ძალით, თეოლოგიის როლში აღმოჩნდება. შემდგომში ფოიერბახმა ამ საწყის სწავლებას მეორე სართული დაუმატა. კერძოდ, გვიანდელ ნაშრომებში („Wesen der Religion“ და „Vorlesungen über das Wesen der Religion“) რელიგიის არსი ჯერ კიდევ ჩანს ბუნებაზე დამოკიდებულების განცდაში (Abhängigkeitsgefühl - შლაიერმახერის ცნობილი ფორმულა) და თავდაპირველ ფორმულაზე: Theologie ist კიდევ ერთი დამატება Physiologie -. უფრო და უფრო უახლოვდება ნატურალიზმს და ვულგარულ მატერიალიზმს და იმის შიშით, რომ მისი პირველი ფორმულა ასევე ზედმეტად იდეალისტურად ჟღერს, ფოიერბახი ჩქარობს დაიცვას იგი ასეთი ინტერპრეტაციისგან შესაბამისი მატერიალისტური ინტერპრეტაციით. „არსი, რომელსაც ადამიანი ვარაუდობს, რომელთანაც მას აკავშირებს აუცილებელი ურთიერთობა, რომლის გარეშეც შეუძლებელია მისი არსებობა და ყოფიერება, სხვა არაფერია, თუ არა ბუნება“. 25 „ბუნებაში გამოვლენილი ღვთაებრივი არსი არის სხვა რამ, გარდა ბუნებისა, რომელიც ვლინდება, წარმოდგენილია და აღბეჭდილია ადამიანზე, როგორც ღვთაებრივ არსებაზე... ბუნება არ არის მხოლოდ პირველი, თავდაპირველი საგანი, ის ასევე არის რელიგიის მუდმივი საფუძველი, მუდმივად არსებული, თუმცა ფარული საფუძველი (Hintergrund). 26 „ჩემი მოძღვრება გამოიხატება ორი სიტყვით: ბუნება და ადამიანი. ადამიანის არსი, რომელსაც ვვარაუდობ, არსი, რომელიც არის ადამიანის საფუძველი ან მიზეზი, რომელსაც იგი მადლიერია მისი გაჩენისა და არსებობისთვის, ეს არის და მე მას ღმერთს კი არ ვუწოდებ - მისტიურ, გაუგებარ, პოლისემანტიკურ, არამედ ბუნებას - არასასიამოვნო სიტყვას. ფოიერბახი გულმოდგინედ აწერს ხელს თავის მთავარ ნახატს: ”აქ არის ლომი და არა ძაღლი”, - ეს უნდა იქნას გაგებული მატერიალისტურად და სენსუალურად, მაგრამ არა იდეალისტურად და აბსტრაქტულად. ჰეგელის ყოფილი მიმდევარი, რომელიც, უნდა ვიფიქროთ, გაიარა კანტზე, და საერთოდ ფილოსოფიურად განათლებული ადამიანი, განზე აშორებს რელიგიის ფანტომს, რომელიც მას ასვენებს, ღმერთს აშორებს ბუნების ვულგარულ-მითოლოგიური კონცეფციით, რომელსაც იგი ყოველგვარი კრიტიკის, ყოველგვარი ანალიზის გარეშე იღებს. 27 თუ სწავლების ეს მხარე ერთგვარ ისტორიულ და ფსიქოლოგიურ ინტერესს წარმოადგენს, რის გამოც ამ გვიანდელ თეორიულ დანამატს ჩუმად ვერ გადავხედავთ, თუ მხოლოდ იმისთვის, რომ თავად ავტორი ანიჭებდა მას ასეთ ფუნდამენტურ მნიშვნელობას, მაშინ ამ გვიანდელ თვითინტერპრეტაციებს არ აქვთ რაიმე ფილოსოფიური ინტერესი ან დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, და ჩვენ არ შევეხებით მათ უფრო ფილოსოფოსს. ფოიერბახის იდეა, მისი ანთროპოთეიზმი. აქ, უპირველეს ყოვლისა, ჩნდება ძირითადი კითხვა: თუ ადამიანი რეალურად არის ან უნდა გახდეს რელიგიის ჭეშმარიტი ობიექტი, მაშინ როგორი ადამიანია: ეს ან ყველა, ვისაც ხვდება, მე თუ სხვა, ინდივიდი თუ სახეობა, თორემ პიროვნება თუ კაცობრიობა? ანთროპოთეიზმს, ანუ დოსტოევსკის რუსული გამოთქმის მიხედვით, ადამიანის ღვთაებას, შეიძლება ჰქონდეს როგორც ცალკეული რჩეული, ისე მთელი კაცობრიობა, იყოს არისტოკრატიული, ოლიგარქიული და ეგოისტურიც კი („ეგოტიზმი“) ან დემოკრატიული, რომელიც იდეით ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე. ფოიერბახის მსოფლმხედველობას ახასიათებს ადამიანთა მთლიანობის ეს დემოკრატიული გაღმერთება. Homo homini deus est ასე უნდა ითარგმნოს: ადამიანის რასა არის ღმერთი ინდივიდისთვის, სახეობა არის ღმერთი ინდივიდისთვის. ღვთაების ცნება (ჩვენ ვკითხულობთ ფოიერბახიდან) ემთხვევა კაცობრიობის ცნებას. ყველა ღვთაებრივი განსაზღვრება, ყველა განსაზღვრება, რომელიც ღმერთს ღმერთად აქცევს, არის გვარის განსაზღვრება, რომელიც, თუმცა შეზღუდულია ინდივიდში, ეს საზღვრები აღმოფხვრილია გვარის არსში და მის არსებობაშიც. სხვათათვის საზღვრები, რომ აღარაფერი ვთქვათ, ის, რაც ჩემთვის ძნელია, სხვისთვის არის გასაგები და შესაძლებელი, მაგრამ კაცობრიობის ისტორია არაფერზე მეტია, ვიდრე ადამიანური ზღვრების პროგრესირებადი. მომავალი უფრო და უფრო ცხადყოფს, რომ გვარის სავარაუდო საზღვრები მხოლოდ ინდივიდების საზღვრები იყო... ამრიგად, გვარი შეუზღუდავია, მხოლოდ ინდივიდია შეზღუდული. მაგრამ შეზღუდულობის განცდა მტკივნეულია, ამ ტვირთისგან ინდივიდი თავისუფლდება უმაღლესი არსების ჭვრეტაში; მასში ის ფლობს იმას, რაც აკლია. ღმერთი ქრისტიანებისთვის სხვა არაფერია, თუ არა გვარისა და ინდივიდის უშუალო ერთიანობის ჭვრეტა (Anschaung), გენერალი და ინდივიდუალური არსება, ღმერთი არის გვარის ცნება, როგორც ინდივიდი, გვარის ცნება ან არსი, რომელიც არის გვარი, როგორც უნივერსალური არსება, როგორც ყველა სრულყოფილების მთლიანობა, ყველა თვისება, გათავისუფლებული ინდივიდის რეალური ან წარმოსახვითი ყოფნისგან. „არსი და არსებობა ღმერთისთვის იდენტურია“ - ეს სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ის, რომ ის არის ზოგადი ცნება, ზოგადი არსება, უშუალოდ არსებული და როგორც ცალკე არსება. 28 გვარის იდეა (ფეიერბახი ვითარდება შტირნერთან პოლემიკაში) აუცილებელია, განუყოფელი ინდივიდისთვის და ყველა ცალკეა. „ჩვენ საკმარისად სრულყოფილები ვართ“, სამართლიანად და ელეგანტურად გამოხატავს ერთი (შტირნერი); მაგრამ ამავე დროს თავს შეზღუდულად და არასრულყოფილად ვგრძნობთ, რადგან აუცილებლად ვადარებთ საკუთარ თავს არა მხოლოდ სხვებს, არამედ ვგრძნობთ არა მხოლოდ ზნეობრივად, შეზღუდულ სივრცეს. ინდივიდები, არსებობენ მხოლოდ ამ კონკრეტულ ადგილას, ამ შეზღუდულ დროში, როგორ განვკურნოთ ამ შეზღუდვის განცდა, თუ არა უსაზღვრო სახის აზროვნებაში, ანუ სხვა ადამიანების აზროვნებაში, სხვა ბედნიერ დროში, ვინც, მაშასადამე, არ აყენებს გვარს ღვთაების ადგილზე, ტოვებს უფსკრულს ინდივიდში, რომელიც უნდა შეივსოს ამ არსების იდეით. მხოლოდ რასას ძალუძს გააუქმოს ღვთაება და რელიგია და ამავე დროს შეცვალოს ისინი (ფეიერბახი აქ ნებას რთავს ჭეშმარიტ, ღმერთთან ბრძოლის მოტივზე, რომელმაც გააცოცხლა მისი კაცობრიობის რელიგია). არ გქონდეს რელიგია ნიშნავს იფიქრო მხოლოდ საკუთარ თავზე, გქონდეს რელიგია ნიშნავს იფიქრო სხვებზე. და ეს რელიგია ერთადერთია, რომელიც გრძელდება, რადგან როგორც კი ორი ადამიანი მაინც გვეყოლება - ცოლ-ქმარი, ჩვენ უკვე გვაქვს რელიგია. მეორე, დისკრიმინაცია, არის რელიგიის საწყისი - შენ ხარ ღმერთი ჩემთვის, რადგან მე შენს გარეშე არ ვარსებობ, მე შენზე ვარ დამოკიდებული, არ არსებობს შენ, არ არსებობს მე. 29 Grundsätze der Philosophie der Zukunft-ში ვპოულობთ შემდეგ გადამწყვეტ აფორიზმს რასის ღვთაებრიობის შესახებ: "ადამიანის არსი საკუთარ თავში არ გააჩნია როგორც ზნეობრივ და არც მოაზროვნე არსებას. ადამიანის არსს შეიცავს მხოლოდ კომუნიკაცია, ადამიანის ერთიანობა ადამიანთან, ერთიანობა, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ მე და შენ შორის განსხვავების რეალობაზე" (No. 59). "მარტოობა არის სასრულობა და შეზღუდვა, საზოგადოება არის თავისუფლება და უსასრულობა. ადამიანი თავისთავად (für sich) არის მხოლოდ ადამიანი (ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით): ადამიანი ადამიანთან, მე და შენი ერთობა ღმერთია" (No. 60). ამრიგად, ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენ აქ სხვა არაფერზე ვსაუბრობთ, გარდა კაცობრიობის რელიგიურ თაყვანისმცემლობაზე, იქნება ეს პირველი ადამიანის პიროვნებაში, რომელსაც შეხვდებით, თუ მთელი კაცობრიობის მოდგმას. ფოიერბახი გამუდმებით მერყეობს (და ეს რხევა, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, გამომდინარეობს საქმის არსიდან და არის მისი ფილოსოფიური პოზიციის გარდაუვალი თვისება) კაცობრიობის, როგორც ღმერთის, ვიწრო და ფართო გაგებას შორის. შტირნერთან პოლემიკაში ის სქესთა და ოჯახურ კავშირს შორის განსხვავებაზეც კი მიუთითებს, როგორც ადამიანისადმი რელიგიური დამოკიდებულების აუცილებელ საფუძველს, ასე რომ ამ ღვთაების ტაძარი ან ვიწროვდება ქორწინების საძინებელსა და საბავშვო ბაღამდე, შემდეგ ფართოვდება და მოიცავს მთელი ისტორიული კაცობრიობის ცხოვრების ასპარეზს. ფოიერბახის მსოფლმხედველობაში იბრძვიან პარტიკულარული და უნივერსალისტური ტენდენციები და თუ პირველის გათვალისწინებით, ლანგემ მას ტუიზმის სახელით უწოდა (tu-you-დან), მაშინ, მეორეს გათვალისწინებით, მას ჰუმანიზმი უნდა ეწოდოს ამ სიტყვის ფართო გაგებით. და როდესაც ფოიერბახი კედელზე ისე არ იყო მიჯაჭვული დამსხვრეული კრიტიკით, როგორც ეს იყო შტირნერის შემთხვევაში, იგი მიდრეკილი იყო თავისი რელიგიის საგანი უნივერსალურად განეხილა, რასის პერსონიფიცირების მკაფიო სურვილიც კი გამოავლინა, კაცობრიობის იდეას მიეცა არა მხოლოდ აბსტრაქტული, არამედ რეალური არსებობა, შეეგრძნო ის გრანდიოზული, რომელსაც ოგი ასწავლიდა. გაგრძელ. ამ მხრივ უჩვეულოდ დამახასიათებელია მისი განსჯა ქრისტეს შესახებ, რაც გვიჩვენებს, თუ როგორ, მიუხედავად მისი ცოდნისა და მისი ნების საწინააღმდეგოდ, ქრისტიანობის ზოგიერთი ჭეშმარიტება მაინც ძვირფასი და ახლობელი იყო მათთვის, ვინც ქრისტიანობის წინააღმდეგ ბრძოლა თავის სასიცოცხლო ამოცანად აქცია. ჩვენ ვკითხულობთ: ქრისტე სხვა არაფერია, თუ არა გამოსახულება, რომელშიც აღბეჭდილი და გამოხატული იყო რასის ერთიანობა ხალხის ცნობიერებაში. ქრისტეს უყვარდა ხალხი; მას სურდა მათი გაერთიანება სქესის, ასაკის, წოდებისა და ეროვნების გარეშე. იგი წარმოდგენილია როგორც მისი მოწაფეების განმასხვავებელი ნიშანი, მაგრამ, როგორც ითქვა, სხვა არაფერია, თუ არა რასის ერთიანობის რეალიზაცია (Gesinnung), ეს არის სიყვარულის გრძნობა, სიყვარულის ცნობიერება რასა ჩვენ ყველანი უნდა გავხდეთ ქრისტეში ჩვენი ერთიანობის ცნობიერება. ასე რომ, ვისაც უყვარს ადამიანი იმ ადამიანის გულისთვის, რომელიც ამაღლებულია რასის სიყვარულამდე, უნივერსალურამდე, სიყვარულის სახის არსებამდე, ის არის ქრისტიანი, ის თავად არის ქრისტე. ის აკეთებს იმას, რაც ქრისტემ გააკეთა, რაც ქრისტე ქრისტე შექმნა. მაშასადამე, სადაც წარმოიქმნება გვარის, როგორც გვარის ცნობიერება, იქ ქრება ქრისტე, თუმცა მისი ნამდვილი არსი შენარჩუნებულია, რადგან ის მხოლოდ შემცვლელი იყო, გვარის ცნობიერების გამოსახულება“. 30 მიუხედავად ყველა რელიგიური უბედურებისა ამ განაჩენებისა, რომლებშიც ქრისტეს ცოცხალი სახე, რომელიც აღბეჭდილია მის მორწმუნეთა გულებში, მთლიანად აღმოიფხვრება, ისინი საკმაოდ ნათლად გამოხატავენ ადამიანური რასის რეალური და არა მხოლოდ აბსტრაქტული ერთიანობის იდეას. უარს ამბობს ღმერთ-ადამიანში ამ რეალური, მისტიური ერთიანობის დანახვაზე, მაგრამ ინსტინქტურად გრძნობს ამ ერთიანობის მთელ მნიშვნელობას, მთელ აუცილებლობას, ფეიერბახი იძულებულია ეძებოს იგი ლევიათანში და კაცობრიობა, ქრისტეს სხეულის ნაცვლად, ლევიათანის სხეულად გამოცხადდეს. დაუოკებელი ლოგიკა სჯის ფეიერბახის კერპთაყვანისმცემელ ათეიზმს, ნაბიჯ-ნაბიჯ უბიძგებს მას, თავისუფლების მოყვარულს და კომუნისტს, სახელმწიფოს ჰეგელისეული გაღმერთების გზით სახელმწიფოს მეთაურის რომაულ გაღმერთებამდე. ქრისტეს უარყოფით, ის სახელმწიფოს მეთაურს დივუს კეისარს აქცევს კაცობრიობის ნამდვილ მეთაურად! მათ, ვინც ამას ცილისწამებად თვლის, ვთხოვთ ყურადღებით დააკვირდნენ ფოიერბახის შემდეგ განცხადებებს: სახელმწიფოს სუბიექტური წარმოშობა აიხსნება ადამიანის, როგორც ღმერთისადმი რწმენით. სახელმწიფოში ადამიანის ძალები იზოლირებული და განვითარებულია, რათა შეიქმნას უსასრულო არსება ამ დაყოფით და მათი ახალი კომბინაციით; ბევრი ადამიანი, ბევრი ძალა არის ერთი ძალა. სხვაგვარად მე არ ვარ მიცემული ბუნებრივი ძალის გამო, მე გარშემორტყმული ვარ უნივერსალური არსებით. სახელმწიფოს კავშირი პრაქტიკული ათეიზმია; ადამიანები არსებობენ სახელმწიფოში, რადგან ისინი არსებობენ სახელმწიფოში ღმერთის გარეშე, სახელმწიფო არის ღმერთი ადამიანისთვის, რის გამოც იგი სამართლიანად ამტკიცებს თავისთვის ღვთაებრივ პრედიკატს „დიდება“ („Majestät“). 31 ერთგვარი კულტი! მაგრამ კიდევ ერთხელ მოვუსმინოთ: „ადამიანი არის სახელმწიფოს ფუნდამენტური არსება (Grundwesen). სახელმწიფო არის ადამიანის რეალიზებული, ორგანიზებული, გამოვლენილი მთლიანობა (Totalität). სახელმწიფოში არსებითი თვისებები ან ადამიანური საქმიანობის სახეები განსახიერებულია სხვადასხვა კლასებში, მაგრამ სახელმწიფოს მეთაურის პიროვნებაში ისინი კვლავ იდენტურობამდეა დაყვანილი (Identität). სახელმწიფოს მეთაური წარმოადგენს ყველა კლასს განურჩევლად: მის წინაშე ისინი ყველა თანაბრად საჭირო და თანასწორია. სახელმწიფოს მეთაური უნივერსალური ადამიანის წარმომადგენელია“. 32 ეს არის ის შინაარსი, რასაც საბოლოოდ იღებს ფორმულა homo homini deus est: ღმერთი ადამიანისთვის არის სახელმწიფოს მეთაური და რჩება მხოლოდ ამ უძველესი იდეის გარე გარსის აღორძინება, ანუ სახელმწიფოს მეთაურის წმინდა გამოსახულების აღდგენა, მისთვის მსხვერპლის შეწირვა და ა.შ. საბედისწერო წინათგრძნობა!.. ასეა თუ ისე, ეს არის ფეიერბახის მიერ ქადაგებული რელიგია. რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ კონკრეტულად რელიგიაზე, რომელსაც შეუძლია დაუპირისპირდეს ქრისტიანულ რელიგიას, განზრახ ანტიქრისტიანულ რელიგიაზე. ფოიერბახისთვის ერთი ფილოსოფიური დოქტრინა საკმარისი არ არის, როგორც აქამდე იყო სხვადასხვა თეორიები. აქამდე (die bisherige) ფილოსოფია ვერ შეცვლიდა რელიგიას; ის იყო ფილოსოფია, მაგრამ არა რელიგია რელიგიის გარეშე. მან დატოვა რელიგიის თავისებური არსი თავის მიღმა; იგი ამტკიცებდა (vindicierte) თავისთვის მხოლოდ აზროვნების ფორმას (Gedankenform). მისთვის დამახასიათებელი მანერა (ihr conform) რა წარმოადგენს რელიგიის არსს, უპირატესობას, რაც ამ უკანასკნელს აქვს ფილოსოფიაზე... თუ ახლა პრაქტიკულად ადამიანმა დაიკავა ქრისტიანის ადგილი, მაშინ თეორიულად ადამიანური არსი უნდა დაიკავოს ღვთაებრივის ადგილი. ერთი სიტყვით, უნდა გამოვხატოთ ის, რაც გვინდა გავხდეთ ერთი უმაღლესი პრინციპით, ერთი უმაღლესი სიტყვით: მხოლოდ ამით ვასუფთავებთ ჩვენს ცხოვრებას, ვამართლებთ ჩვენს მიდრეკილებას. მხოლოდ ამ გზით შეგვიძლია განვთავისუფლდეთ იმ წინააღმდეგობისაგან, რომელიც ამჟამად წამლავს ჩვენს შინაგან არსებას: ჩვენს ცხოვრებასა და აზროვნებასა და რელიგიას შორის არსებული წინააღმდეგობისგან, რომელიც ძირეულად ეწინააღმდეგება მათ. ჩვენ კვლავ უნდა გავხდეთ რელიგიური - პოლიტიკა უნდა გახდეს ჩვენი რელიგია, მაგრამ ეს შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენს მსოფლმხედველობაში ყველაზე მაღალი გვაქვს ის, რაც ჩვენთვის პოლიტიკას რელიგიად აქცევს. თქვენ შეგიძლიათ პოლიტიკა რელიგიად აქციოთ ინსტინქტურად; აქ საქმე გვაქვს უმაღლეს ცნობიერ (leitztem ausgesprochenen) საფუძველთან, ოფიციალურ პრინციპთან. ეს პრინციპი სხვა არაფერია, თუ არა, უარყოფითად რომ ვთქვათ, ათეიზმი, ანუ ადამიანისგან განსხვავებული ღმერთის აღმოფხვრა“. 33 ფეიერბახისთვის საოცრად დამახასიათებელი სიტყვები, ნისლიან ფილოსოფიურ ფარდას ხსნის და აჩვენებს როგორც მისი აზროვნების მთავარ ძრავას, ასევე მის ამაყ ოცნებას: ეს ძრავა არის ათეიზმი, უფრო კონკრეტულად, ანტიქრისტიანობა, ახალი ეპოქის დაწყების ოცნება, ახალი რელიგიის შექმნა, ხალხის გადაქცევა „თეოლოგებიდან ანთროპოლოგებად, თეოფილესტთა კანდიდატებიდან მსოფლიოს კანდიდატებად. მსოფლიო, ზეციური და მიწიერი მონარქიის რელიგიური და პოლიტიკური ღვაწლიდან და არისტოკრატიიდან დედამიწის ცნობიერ, თავისუფალ მოქალაქეებად გადაქცევა. 34 არ არსებობს ღმერთი ადამიანის გარდა და ფოიერბახი მისი წინასწარმეტყველია. ეს არ არის პატარა საკითხი, რადგან თუ ფოიერბახის აზრი მართალია, რომ ისტორიის პერიოდები განსხვავდება რელიგიური რყევებით, მაშინ ფოიერბახს სურდა ისტორიაში ახალი ეპოქის გახსნა და თავისი ბრუკბერგის უდაბნოში სულიერი ბერკეტის გაყალბება, რომლითაც კაცობრიობას შეეძლო გადაებრუნებინა და ახალ გზაზე დაეყენებინა. აღსანიშნავია, თუ რამდენად მოახერხა ფოიერბახმა ციტირებულ სიტყვებში დროის სულისკვეთების სიამოვნება. შეუძლებელი იყო იმაზე მეტის თქმა თანამედროვე განწყობის შესაბამისად, ამქვეყნიური უფლისწულის ბოროტებისთვის უფრო სასიამოვნო, ვიდრე ეს მოწოდება იყო რელიგია პოლიტიკაში, პოლიტიკა რელიგიად აქციოს. რადგან მთელი მე-19 საუკუნის განმავლობაში დღემდე - და რაც უფრო სწრაფად, - იზრდება იმ ადამიანთა რიცხვი, ვინც ამქვეყნიური იდეალების გარეშე და მთლიანად გადაჰყავს მათ აქ, "ამ სამყაროს სამეფოში" და ფაქტობრივად, ამ ხალხისთვის პოლიტიკა დიდი ხანია რელიგიად იქცა. ამ რელიგიით ცხოვრობს მატერიალისტური სოციალიზმის მრავალი პოლკი, რომლებიც მუდმივად მრავლდებიან სხვადასხვა ქვეყანაში. აქ, სხვათა შორის, ჩვენი შესავალი შენიშვნების მართებულობა დასტურდება იმაზე, თუ რამდენად გამოხატავს ფოიერბახი თავისი სწავლებით თანამედროვე მატერიალისტური სოციალიზმის სულს, მის რელიგიას, რამდენად აღწევს იგი მის ყველაზე საიდუმლო და ინტიმურ ბირთვში. მორწმუნეები ღმერთში ხედავენ ჭეშმარიტების ცოცხალ განსახიერებას, რომელიც ვლინდება კაცობრიობის ისტორიულ ცოდნაში, მეცნიერული და ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებაში, თანდათან უახლოვდება ადამიანის ცნობიერებას. ისინი მასში ხედავენ აბსოლუტური ზნეობრივი სრულყოფის განსახიერებას, ცოცხალ იდეალს, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „იყავი სრულყოფილი, როგორც სრულყოფილია შენი ზეციერი მამა“. ისინი მასში ხედავენ, ბოლოს და ბოლოს, სამყაროში ჩაღვრილი სრულყოფილი სილამაზის წყაროს და მის ტრიუმფში „გადარჩენა სამყარო“. ღვთაება ჩაფიქრებულია, როგორც ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის სამება. ფოიერბახის გვარის რელიგია არ აუქმებს ამ სამებას, არამედ აკავშირებს მას მის ღვთაებასთან, ამ განმარტებებს გვარის პრედიკატებად აქცევს, აბსოლუტის როლს ასრულებს. (თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ თავად ფოიერბახი არ ეხებოდა ესთეტიკის საკითხებს, მაგრამ ძნელი წარმოსადგენია, რა მიმართულებით შეიძლებოდა მისი განვითარება ზოგადად მისი ძირითადი იდეების შესაბამისად). ჭეშმარიტება, ფოიერბახის აზრით, გვარის ფუნქციაა და გვარის ცნობიერებით დგინდება. "მხოლოდ კომუნიკაციაში, მხოლოდ ადამიანებს შორის ურთიერთობებიდან წარმოიქმნება იდეები. არა მარტო, არამედ მხოლოდ ერთად მიდიან ცნებებამდე, ზოგადად ცოდნამდე. სულიერი და ფიზიკური ადამიანის დასაბადებლად ორი ადამიანია საჭირო: ადამიანსა და ადამიანს შორის ურთიერთობა სიმართლისა და უნივერსალურობის პირველი პრინციპი და კრიტერიუმია. სხვა ადამიანი ხედავს, მართალია. ” 36 "ჭეშმარიტება არ არსებობს აზროვნებაში, არ არსებობს საკუთარი ხარჯებით ცოდნაში (für sich selbst). ჭეშმარიტება მხოლოდ ადამიანის სიცოცხლისა და არსების მთლიანობაა." 37 „მართალია ის, რაშიც სხვა მეთანხმება - ერთსულოვნება (Übereinstimmung) არის ჭეშმარიტების პირველი ნიშანი, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ გვარი არის ჭეშმარიტების საბოლოო სასწორი (მასა)... ჭეშმარიტია ის, რაც შეესაბამება გვარის არსს, მცდარი არის ის, რაც ეწინააღმდეგება მას. ჭეშმარიტების სხვა კანონი არ არსებობს. 38 ეს არის ფოიერბახის მთავარი ეპისტემოლოგიური თეზისი, რომელიც ამჟამად, კანტიანიზმითა და დარვინიზმით გართულებული, გამოხატავს ზიმელის (ნაწილობრივ რიელის) ძირითად ეპისტემოლოგიურ იდეას. თუმცა, თავად ფოიერბახი უკუაგდებს ამ თეზისის პირდაპირი და გადამწყვეტი გამოყენების შედეგად გამოტანილ დასკვნებს, რომლის მიხედვითაც ირკვევა, რომ სოკრატე კი არ არის მართალი, არამედ მისი მოსამართლეები, არა კოპერნიკი, არამედ ტრიბუნალი, რომელმაც გაასამართლა იგი, სულაც არ იყო ინოვატორი და აზროვნების რევოლუციონერი, არამედ ინერტული და ბნელი ბრბო. „მეორე, - განაგრძობს ფოიერბახი, - ჩემთან მიმართებაში არის რასის წარმომადგენელი, სხვების შემცვლელი მრავლობით რიცხვში; ეს არის მისი განსჯა, რომელიც შეიძლება იყოს ჩემთვის უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე უთვალავი ბრბოს განსჯა. 39 ამგვარად, ფოიერბახი გაურბის საკუთარ დემაგოგიურ ეპისტემოლოგიას და ვინაიდან სხვაგან 40 ფოიერბახი აღნიშნავს, რომ ინდივიდი წარმოადგენს რასას თავისთვის, მაშინ ფოიერბახის თეზისი კარგავს ყოველგვარ ნამდვილ მნიშვნელობას და თავისი სწავლების ყველა უსიამოვნო დასკვნისგან თავის დასაცავად გადადის შეურაცხყოფაზე: „ერთი სიტყვით, ქრისტიანული განსხვავებაა კრიტიკულ, მაგრამ კრიტიკულ ადამიანებს შორის. აქრობს ამ თვისობრივ განსხვავებებს“. ქრისტიანობის დამნაშავეა თუ არა ამ ჩაქრობას, მაგრამ ასეთი ინტერპრეტაციით რასის, კაცობრიობის რელიგია უგრძნობლად გადადის ინდივიდუალურ-ზეადამიანის რელიგიაში და ფოიერბახი გარდაიქმნება ნიცშეში, ზოგადად რომ ვთქვათ, რომელიც სწორედ ამ დროს არის ფოიერბახის ანტიპოდი. გვარში არის არა მხოლოდ სიმართლე, არამედ სიკეთეც. ”მეორე ჩემი ობიექტური სინდისია: ის მსაყვედურობს ჩემს ნაკლოვანებებს, მაშინაც კი, თუ პირდაპირ არ მეუბნება ამის შესახებ: ის არის ჩემი პერსონიფიცირებული სირცხვილის გრძნობა. მორალური კანონის, სიმართლის, მიზანშეწონილობის, თუნდაც ჭეშმარიტების ცნობიერება შემოიფარგლება სხვათა ცნობიერებით.” 41 თუმცა, სახეობისთვის, როგორც აბსოლუტურისთვის, საკმარისი არ არის იყოს „ობიექტური სინდისი“, ანუ სიკეთის სუბიექტური აგენტი; ეს პოზიცია თავისთავად არ არის ძალიან დამახასიათებელი კაცობრიობის რელიგიისთვის; ის ასევე უნდა იყოს ობიექტური სიკეთე, არსებული სიკეთის განსახიერება. აბსოლუტი არის აბსოლუტური; ამიტომ სიწმინდეც მას ეკუთვნის, როგორც განუყოფელ ატრიბუტს. ჯამი ყველა კომპონენტისგან შედგება, გვარი კი ყველა ინდივიდისგან, რაც იმას ნიშნავს, რომ მეც ვმონაწილეობ კოლექტიური სიწმინდეში იმ წარუშლელი ლაქებით, რაც ჩემმა სინდისმა იცის და მესალინა, კალიგულა და ბორჯიასი და ჩეხოვის „მოწყენილი“, ნაცრისფერი ხალხი... აი, შენი ღმერთი, პირზე დადე და ილოცეთ, ილოცეთ, ილოცეთ, ილოცეთ. ეს საბედისწერო კითხვაა ფოიერბახისთვის და კაცობრიობის ყველა რელიგიისთვის: სად უნდა დავაყენოთ ახალი ღმერთის მთელი სისუსტე და გარყვნილება, რომელიც ქრისტიანულ რელიგიაში კავშირშია ადამიანის ფუნდამენტურ დაცემასთან, თავდაპირველ ცოდვასთან და შემდგომში გამოსყიდვის დოგმასთან? ახლა კი თქვენს ყურადღებას გთხოვ - ვნახოთ, როგორ გამოდის ფოიერბახი სირთულიდან. ეს მსჯელობა მეჩვენება ყველაზე მნიშვნელოვანი, ყველაზე გადამწყვეტი და ყველაზე პასუხისმგებელი ყველა ნაწარმოებში, ფოიერბახის მთელ მსოფლმხედველობაში და, უფრო მეტიც, მისგან სრულიად შეუსაბამო: ვინც მას მიიღებს, ადვილად მიიღებს კაცობრიობის რელიგიის დანარჩენ დოგმატიკას და ვინც მხოლოდ ამას არ იღებს, არაფერს იღებს. ფოიერბახი კონკრეტულად პირველქმნილი ცოდვის დოგმაზე საუბრობს და ამ დოგმას აკრიტიკებს შემდეგს: „აქ აბსოლუტურად არ არსებობს ობიექტური შეხედულება, იმის შეგნება, რომ შენ ეკუთვნი საკუთარი თავის სრულყოფილებას, რომ ადამიანები მხოლოდ კოლექტიურად ქმნიან ადამიანს, მხოლოდ ერთად არიან ის, რაც ადამიანი უნდა იყოს, არსებობენ ისე, როგორც უნდა არსებობდეს. მსხვერპლად გაიღოს თავისი სიცოცხლე, ვიდრე დაარღვიოს სიტყვა ან ტყუილი; ამრიგად, სრულყოფილი ადამიანის მოსაპოვებლად, ფოიერბახი გვთავაზობს სათნოებისა და მანკიერებების ალგებრული ჯამის აღებას. ის უბრალოდ ვერ ამჩნევს, რომ ამ რეცეპტის მიხედვით, რომელიც გვასწავლის, თუ როგორ შეიძლება ათი მესალინადან მიიღოთ ერთი კესილია, ათი კალიგულადან ერთი მარკიზ პოზა, ათი ჩეხოვის ტიპიდან ერთი გმირი და ა.შ. ფოიერბახი თავის აზრს შემდეგნაირად ავითარებს: „თუკი თვით არასრულყოფილი არსებების სიყვარული და მეგობრობა ქმნის ერთ, შედარებით მაინც სრულყოფილ მთლიანობას, მით უფრო ქრება ცალკეული ადამიანების ცოდვები და მანკიერებები თავად სახეობაში, რომელსაც ღირსეული არსებობა აქვს მხოლოდ მთელ კაცობრიობაში (in der Gesammtheit der Menschheit)… სრულყოფილი ადამიანი, როდესაც რასის ცნობიერების ადგილს ინდივიდის ექსკლუზიური თვითშეგნება ცვლის, როდესაც ინდივიდი საკუთარ თავს არ ცნობს კაცობრიობის ნაწილად, არ განასხვავებს საკუთარ თავს კაცობრიობისგან და, შესაბამისად, აქცევს საკუთარ ცოდვებს, საკუთარ საზღვრებს, სისუსტეს საყოველთაო ცოდვებად, ცოდვებად, საზღვრებად და სისუსტედ როგორც ღმერთი. გვარის ცნების ნაკლებობას ანაზღაურებს ღმერთის, როგორც არსების კონცეფცია, თავისუფალი საზღვრებისგან და ნაკლოვანებებისაგან, რაც ამძიმებს ინდივიდს და, მისი აზრით, თავად გვარს, რადგან ის საკუთარ თავს გვართან აიგივებს. მაგრამ ეს შეუზღუდავი არსი, ცალკეული ინდივიდების საზღვრებისგან, ზუსტად სხვა არაფერია, თუ არა გვარი, რომელიც ამჟღავნებს მისი არსის უსასრულობას იმაში, რაც რეალიზებულია უსაზღვროდ მრავალრიცხოვან და მრავალფეროვან ინდივიდებში. ყველა ადამიანი რომ იყოს აბსოლუტურად თანასწორი, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ იქნებოდა განსხვავება რასასა და ინდივიდს შორის. მაგრამ ამ შემთხვევაში ბევრი ადამიანის არსებობა სუფთა ფუფუნება იქნებოდა, ერთი საკმარისი იქნებოდა რასის მიზნებისთვის... თუმცა, თუმცა ადამიანის არსი ერთია, ის უსასრულოა, მისი ფაქტობრივი არსებობა მიზნად ისახავს უსაზღვრო, ურთიერთშემავსებელი მრავალფეროვნების, მისი არსის სიმდიდრის გამოვლენას. ერთიანობა არსებითად არის მრავალფეროვნება არსებობაში.” 42 ასე ექცევა ფოიერბახი ინდივიდუალური ცნობიერების საბედისწერო საკითხებს, სულის ტრაგედიას, სინდისის წყლულებს, მოთხოვნების აბსოლუტურობას და მათი დაკმაყოფილების უძლურებას, ყველა ამ ანტინომიას, რომელიც ადამიანს აქცევს ისეთ იდუმალ წინააღმდეგობას, საიდანაც იბადება მეტაფიზიკური სისტემები და რელიგიური რწმენა. და ყველაფერზე ერთი პასუხია: ინდივიდის არასრულყოფილება შეიწოვება გვარში, ჯამი უფრო დიდია, ვიდრე მისი ნაწილები. გვარს მიაწერენ სრულყოფილებას, უსასრულობას, არსებობის მრავალფეროვან ფორმებს და, ბუნებრივია, ისტორიაში უსაზღვრო პროგრესის უნარს, რაც თანამედროვე ფილოსოფიურ ცნობიერებაში არის რაღაც „კომისია“ ბიუროკრატებს შორის: იმისათვის, რომ გაუმკლავდეთ ცხოვრების მოუსვენარ საკითხებს, რომლებიც გამუდმებით მოითხოვს გადაწყვეტას და ამავე დროს, მათ აძლევენ ბიუროკრატიულ დავალებას. "დაწყევლილი" ფილოსოფიური კითხვები, ისინი ეხება პროგრესს: ის ყველაფერს მოაგვარებს, ყველაფერს მოაწყობს. ფოიერბახისგან ასევე ვკითხულობთ შემდეგს მომავალი ცხოვრების საკითხთან დაკავშირებით: ღვთაებების ადგილას, რომლებშიც მხოლოდ ადამიანის უსაფუძვლო ახირებული სურვილები სრულდება, ჩვენ გვაქვს ადამიანური რასა ან ბუნება, რელიგიის ნაცვლად - განათლება, ჯენსეიტების ნაცვლად ჩვენი საფლავის უკან - დედამიწაზე ისტორიული მომავალი, კაცობრიობის მომავალი. ამავდროულად, ფოიერბახს არ აწუხებს ყველა ცოცხალი არსების, ყველაფრის ინდივიდუალური სიკვდილის საკითხი, რაც ასე ცუდად ჯდება ამ ოპტიმისტურ სურათში. ჩვენ უნდა მივცეთ ფოიერბახს სამართლიანობა; ის არ გაჩუმებულა და უბრალოდ არ აცილებდა ამ პრობლემას, როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ. პირიქით, ის ყოველთვის დაჟინებით ათვალიერებდა სიკვდილის საიდუმლოს, თვალების დახუჭვის გარეშე და ცდილობდა შეეგუებინა სიკვდილთან და გაემართლებინა იგი, შექმნას, როგორც ჯოდლი ამბობდა, „თანატოდიცია“ (თეოდიკასთან ანალოგიით), რაც ასე რთულია და ეწინააღმდეგება ცოცხალ და უშუალო განცდას. რამდენჯერმე მიუბრუნდა სიკვდილის პრობლემას. მას მიეძღვნა მისი პირველი ნაშრომი, ტოდესგედანკენი, ჯერ კიდევ პანთეისტური ჰეგელიანიზმით გამსჭვალული, სადაც ინდივიდის სიკვდილის გვერდით, მთელის უკვდავებაა აღიარებული (ეს ფოიერბახის ერთ-ერთი ყველაზე ბუნდოვანი და გაუაზრებელი ნაწარმოებია). მაშასადამე, „ტოდესგედანკენი“ წარმოადგენს ოპტიმისტურ თვითკმაყოფილ ჰიმნს ინდივიდის სიკვდილისადმი მთელის უკვდავების სახელით. 44 მოგვიანებით, ფოიერბახი თავის კრიტიკას ამახვილებს სიკვდილის შემდგომ სიცოცხლის შესახებ არსებულ იდეებზე, 45 მაგრამ ეს რაციონალური კრიტიკა ნაკლებად ფუნდამენტური ინტერესია. საბოლოო ჯამში, ფილოსოფიური მატერიალისტი რომ გახდა, ფოიერბახი აგვარებს სიკვდილთან ბიოლოგიური ადაპტაციის იდეას, დროული სიკვდილის ბუნებრიობას, წინასწარ განსაზღვრავს იმას, რასაც ამჟამად ქადაგებს მეჩნიკოვი. "Vorlesungen über das Wesen der Religion", რომელიც აჯამებს მის მთელ მსოფლმხედველობას, ჩვენ ვკითხულობთ შემდეგ განაჩენს ამ საკითხთან დაკავშირებით: "ყველაფერს თავისი საზომი აქვს", - ამბობს ბერძენი ფილოსოფოსი, "საბოლოოდ გაჯერება მოდის ყველაფერზე, სიცოცხლესაც კი, და ადამიანი ბოლოს თავისთვის სიკვდილს უსურვებს. ნორმალური სიკვდილი, ბუნების შესაბამისად, სრული ადამიანის სიკვდილი, რომელმაც სიცოცხლეს გადააჭარბა, არაფერია საშინელი. მოხუცები ხშირად სიკვდილზეც კი კვნესიან. გერმანელი ფილოსოფოსი კანტი ძლივს ელოდა სიკვდილს ხელახლა დაიწყოს ცხოვრება, მაგრამ მხოლოდ არაბუნებრივი, სამწუხარო სიკვდილი, ბავშვის, ახალგაზრდის, ქმრის სიკვდილი, მთელი ძალით გვაბრაზებს სიკვდილის წინააღმდეგ და გვაიძულებს ახალი სიცოცხლე. მაგრამ რაც არ უნდა უცნაური და სამწუხარო იყოს ასეთი უბედური შემთხვევები მათთვის, ვინც განიცდის მათ, ისინი არ გვაძლევენ უფლებას მივიღოთ ჯენსეიტები ზუსტად იმ მიზეზით, რომ ეს არანორმალური შემთხვევები - ისინი არანორმალურია, თუნდაც ახლა უფრო ხშირად განმეორდეს, ვიდრე ბუნებრივი სიკვდილი ბუნების შესაბამისად - აქვს არანორმალური სხვა სამყაროს შედეგი, სამყარო მხოლოდ მათთვის, ვინც მოკვდა ძალადობრივად ან ნაადრევად; მაგრამ ასეთი არანორმალური სამყარო იქნებოდა რაღაც წარმოუდგენელი და საპირისპირო“. 46 ეს განსჯები მთლიანად ახასიათებს ფოიერბახის ზოგად მსოფლმხედველობას. ახლა შეგვიძლია მივმართოთ ფოიერბახის მსოფლმხედველობის კრიტიკულ გამოკვლევას. მაგრამ პირველ რიგში უნდა შევჩერდეთ ერთ ლიტერატურულ ეპიზოდზე, რომელიც უაღრესად საინტერესოა ფოიერბახის დოქტრინის გასანათებლად და, შესაბამისად, დიდი მნიშვნელობა აქვს მისი ზუსტი გაგებისთვის. ჩვენ ვგულისხმობთ ფეიერბახის პოლემიკას Der Einzige und sein Eigenthum-ის ცნობილ ავტორთან შტირნერთან. ორ თანამედროვეს, შტირნერსა და ფოიერბახს შორის, არის დიდი სიახლოვე და შეურიგებელი წინააღმდეგობა. მსგავსება მდგომარეობს იმაში, რომ ორივე მათგანი ათეიზმის მებრძოლი მქადაგებელია, მაგრამ საპირისპირო მდგომარეობს ამ ათეიზმის გაგების გზებისა და მასში ჩადებული შინაარსის განსხვავებაში. ფოიერბახი ქადაგებს პოზიტიურ, ჰუმანისტურ ათეიზმს, რომელიც უარყოფს ღმერთს ადამიანისა და კაცობრიობის სახელით და აყალიბებს თავის ათეისტურ რელიგიას: homo homini deus est, ხოლო სტირნერმა მისი ათეიზმი გაბედულად ნიჰილისტურად გაიაზრა, აძლიერებს მას წმინდა ნიჰილიზმის ქადაგებამდე, ყოველგვარი უმაღლესი ფასეულობების უარყოფა, ყველაფერი წმინდა, ბანდასელე. 47 ის მიუახლოვდა უფსკრულის კიდეს, რომლის უკანაც იხსნება უფსკრული, მან გააატომა კაცობრიობა, გააუქმა მისი არსებობის ყოველგვარი კოლექტივიზმი და დატოვა მხოლოდ ერთი „ერთიანი“ მე, რომლისთვისაც არ არსებობს უფლება, ზოგადი ნორმა, სიკეთე (Ich bin meine Gattung, bin ohne Norm, ohne Musterz, და ეს ყველაფერი ასოცირდება ohne ცნებებთან. ადამიანური საზოგადოების, „კეთილის“ აღიარების იდეა, სხვისი საკუთარი თავის ჩემსას ეკვივალენტობა. სტირნერი თავისი წიგნის წინასიტყვაობაში ამბობს: „ღვთაებრივი არის ღმერთის საქმე, ადამიანური არის „ადამიანის“ საქმე. ჩემი მიზეზი არც ღვთაებრივია და არც ადამიანური, ის არ არის ჭეშმარიტი, კარგი, სამართლიანი, თავისუფალი და ა.შ., არამედ მხოლოდ ჩემი (das Meinige) და ის სულაც არ არის უნივერსალური, მაგრამ უნიკალურია (Einzige), ისევე როგორც მე ვარ უნიკალური. ჩემზე მაღალი არაფერია! (Mir geht nichts über Mich)“. 48 აქ არის ორი ლაპიდარული ფორმულა, რომელიც გამოხატავს ორ ათეიზმს, შტირნერისა და ფოიერბახის: „Mir geht nichts über Mich“ და „homo homini deus est“. შეიძლება არსებობდეს უფრო დიდი კონტრასტი, რაც კიდევ უფრო ხაზგასმულია ორიგინალური პოზიციების სიახლოვით? ამ ორ ათეისტს შორის შეტაკება უზარმაზარ ფილოსოფიურ ინტერესს იწვევს, რაც აქამდე რატომღაც შეუმჩნეველი და დაუფასებელი იყო ლიტერატურაში. რომელია მართალი როგორც ათეისტი? რომელი მათგანია უფრო ჭეშმარიტი ათეისტი, რომლის ათეიზმი უფრო თანმიმდევრული, უფრო რადიკალური, უფრო გულწრფელი, უფრო გაბედული? გაითვალისწინეთ, რომ ადამიანებისთვის, რომლებმაც ათეიზმი სპეციალობად აქციეს, რომელთაც მეტი არაფერი აინტერესებთ, თუ არა თანმიმდევრული ათეისტები, არ შეიძლება იყოს იმაზე დიდი შეურაცხყოფა, უარესი ირონია, ვიდრე დადანაშაულება მათ თეოლოგიაში, ღვთისმოსაობასა და რელიგიურობაში. და ეს არის ზუსტად ის ბრალდება, რომელიც ერთმა უფრო გაბედულმა ათეისტმა წაუყენა მეორეს, რომელსაც უხეში, მაგრამ მართებული გამოთქმის თანახმად, სურდა უდანაშაულობის შენარჩუნება და კაპიტალის მოპოვება, სურდა, ათეისტური დოგმით, უარი არ თქვას რელიგიური რწმენის ზოგიერთ დასკვნაზე. შტირნერმა პირველმა ჩამოაგდო ხელთათმანი თავის წიგნში, რაც შეიძლება ითქვას, რომ ფოიერბახის ერთ-ერთი მუდმივი წინააღმდეგობაა და ღიად დასცინოდა მის ღვთისმოსაობას: „რწმენის განადგურების შემდეგ ფოიერბახი ოცნებობს შეფაროს ვითომ მშვიდობიან სიყვარულის ყურეში. „უმაღლესი და პირველი კანონი უნდა იყოს ადამიანის სიყვარული ადამიანის მიმართ. Homo homini deus est – ეს არის უმაღლესი პრაქტიკული წესი, ეს არის ისტორიის გარდამტეხი წერტილი“. ფაქტობრივად, მხოლოდ ღმერთი, დეუსი, შეიცვალა, მაგრამ სიყვარული დარჩა; იქ სიყვარული გახდა ზეადამიანური ღმერთი, აქ სიყვარული ადამიანის ღმერთისადმი და ჰომო, როგორც დეუსი. ამიტომ ადამიანი ჩემთვის წმინდაა. და ყველაფერი „ჭეშმარიტად ადამიანური“ ჩემთვის წმინდაა! ქორწინება თავისთავად წმინდაა. და იგივე ეხება ყველა მორალურ ურთიერთობას. წმინდაა და იყოს თქვენი მეგობრობა, წმინდაა საკუთრება, წმინდაა ქორწინება, წმინდაა ყოველი ადამიანის სიკეთე, მაგრამ წმინდა არის und für sich. აქ ისევ მღვდელი არ არის? ვინ არის მისი ღმერთი? ადამიანო! რა ითვლება ღვთაებრივ? ადამიანო! ამრიგად, მხოლოდ პრედიკატი გადაიქცევა სუბიექტად და განცხადების ნაცვლად: „ღმერთი სიყვარულია“ არის: „სიყვარული არის ღვთაებრივი“, ნაცვლად „ღმერთი გახდა ადამიანი“ არის „ადამიანი გახდა ღმერთი“ და ა.შ. ეს მხოლოდ ახალი რელიგიაა. 49 თანამედროვეობის აზრებისა და ცნებების წინააღმდეგ აჯანყებული, ეგოისტი დაუნდობლად ახორციელებს სალოცავების ყველაზე გადამწყვეტ ნგრევას (Entheiligung). არაფერია მისთვის წმინდა! სისულელე იქნება იმის მტკიცება, რომ მე არ მაქვს ძალაუფლება საკუთარ თავზე. მხოლოდ ის პოზიცია, რომელსაც მე ვიკავებ მასთან მიმართებაში, სრულიად განსხვავებული იქნება იმისგან, რაც არსებობდა რელიგიურ ეპოქაში: მე ვიქნები ნებისმიერი უმაღლესი ძალის მტერი, ხოლო რელიგია გვასწავლის, რომ ის ჩვენი მეგობარი გავხადოთ და მის წინაშე თავი დავამციროთ. სალოცავების დამღუპველი (ენტეილიგერი) მთელ თავის ძალას ღვთის შიშის წინააღმდეგ იძაბება. აქვს თუ არა ღმერთს თუ ადამიანს ადამიანში განწმენდის ძალა, ამიტომ, ღმერთის სახელით თუ ადამიანის სახელით რაიმეს წმინდად სცემენ პატივს, ეს არ ცვლის ღვთის შიშს, რადგან ადამიანს ისევე სცემენ პატივს, როგორც „უზენაეს არსებას“, ისევე როგორც კონკრეტულად რელიგიური თვალსაზრისით, ღმერთი, როგორც „უზენაესი არსება“ მოითხოვს შიშს და პატივისცემას ჩვენგან და ორივეს მიმართ. ჩვენივე შიში ღმერთისადმი დიდი ხანია შერყეულია და მეტ-ნაკლებად გაცნობიერებული ათეიზმი, რომელიც გარეგნულად ცნობადი მისი ფართოდ გავრცელებული „არაეკლესიურობით“, უნებურად აყალიბებს ტონს. მაგრამ ის, რაც ღმერთს წაართვეს, მიეცა ადამიანს და კაცობრიობის ძალა (Macht der Humanität) გაიზარდა იმ ზომით, რომლითაც ღვთისმოსაობამ წონაში დაიკლო: „ადამიანი“ არის ამჟამინდელი ღმერთი და ადამიანის შიშმა დაიკავა ადგილი ღვთის ძველ შიშს. მაგრამ ვინაიდან ადამიანი მხოლოდ უმაღლესი არსების მრავალფეროვნებაა, სინამდვილეში მხოლოდ მეტამორფოზა მოხდა უმაღლეს არსებაში და ადამიანის შიში მხოლოდ ღვთის შიშის შეცვლილი ფორმაა. ჩვენი ათეისტები ღვთისმოსავი ხალხია." 50 "არსებობს ერთი ან სამეული ღმერთი, ლუთერანული ღმერთი, être უზენაესი, ან საერთოდ არ არის ღმერთი, რადგან "ადამიანი" წარმოადგენს უზენაეს არსებას, არ აქვს მნიშვნელობა მას, ვინც უარყოფს თავად უზენაეს არსებას, რადგან მისი თვალში უზენაესი არსების ეს მსახურები კოლექტიური ღვთისმოსავი ხალხია: ყველაზე მრისხანე არანაკლებ ქრისტიანია. 51 ფოიერბახზე შტირნერის კრიტიკის შთაბეჭდილება უზარმაზარი იყო. ჩვენს თვალწინ, ფოიერბახი უბრალოდ ტკივილს სტკივა შტირნერის სარკაზმების მძიმე დარტყმების ქვეშ. მართალია ძმისადმი მიწერილ წერილში იგი აცხადებს, რომ სტირნერი თავის „ბრწყინვალე“ წიგნში „ჩემთან დაკავშირებით აზრს გამოტოვებს“ და რომ მისი კრიტიკა „დაფუძნებულია უბრალო დაუფიქრებლობაზე (სუფთა გაუგებრობაზე) ან უაზრობაზე“, მაგრამ სტირნერისადმი მის პასუხში („Das Wesen des Christenthums in Beziehund auf den “Einzigentum in, Einzigentum, ჩვენს აზრზე“) მხოლოდ საოცარი სისუსტე, მაგრამ ასევე სრული დაბნეულობა არ გაუძლო ტუტე მჟავას რეაგენტის მოქმედებას, რომლის მიხედვითაც ფოიერბახი პირველად ცდილობს შეტევაზე გადასვლას: „Ich hab mein Sach auf Nichts gestellt“. მაგრამ განა არაფერია ასევე ღმერთის პრედიკატი და განა წინადადება: ღმერთი არაფერია (რაც, სხვათა შორის, აღვნიშნავთ, არასოდეს გამოთქვა და არ გამოთქვამდა შტირნერმა, რომელმაც წამოაყენა სრულიად განსხვავებული თეზისი: არა "ღმერთი არაფერია", არამედ "ღმერთი არ არის, არ არის სალოცავი"), არ არის რელიგიური ცნობიერების გამოხატულება? მეცნიერული ხილვადობისთვის ამ ადგილის შენიშვნაში ფოიერბახი მოჰყავს ბმულს, რომ განმარტება „ღმერთი არაფერია“ გვხვდება არა მხოლოდ აღმოსავლურ რელიგიებში, არამედ ქრისტიან მისტიკოსებშიც. ამ მითითებით, ფოიერბახი მხოლოდ საბოლოოდ ავლენს თავის დაბნეულობას და უძლურებას, გააპროტესტოს რაიმე არსებითად: რა თქმა უნდა, გაცილებით ნაკლებია მსგავსება ბუდიზმის მისტიკურ აკოსმიზმსა და ზოგიერთ ქრისტიან მისტიკოსსა და ფოიერბახის მებრძოლ ნიჰილიზმს შორის, ვიდრე თუნდაც ფოიერბახის სწავლებასა და საეკლესიო მართლმადიდებლობას შორის. შემდეგ, ფოიერბახი ცდილობს გააპროტესტოს „სინგლის“ თეზისი მისი „უნიკალურობის“ შესახებ სქესის, ცოლის, შვილების და ა.შ. და ა.შ., თითქოს ამ ცნობას რაიმე მნიშვნელობა აქვს „ერთისთვის“ და შეუძლია აიძულოს იგი უარყოს თავისი „უნიკალურობა“, გადადგეს ნიჰილისტური ტახტიდან და აღიაროს ამ ხალხის უფლებები და საკუთარი პასუხისმგებლობები, აღიაროს მათში სალოცავი და არა საშუალება. თითქოს ჰარემებისა და ლუპანარების არსებობა საკმარისად არ აჩვენებს, რომ სქესთა სხვაობა თავისთავად არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ქალი გახდეს არა ის, რაც აკმაყოფილებს მისი „ერთადერთი“ ბატონის ახირებას, არამედ ადამიანი, რომლის შესახებაც შეიძლება ითქვას homo homini deus est. ვფიქრობთ, ამის მიზეზი, რა თქმა უნდა, არ არის ფოიერბახის შემთხვევითი სისუსტე, არამედ საქმის არსი: მას ნამდვილად არაფერი ჰქონდა გასაპროტესტებელი, რადგან შტირნერი აბსოლუტურად მართალია ფოიერბახთან დაკავშირებით. ფოიერბახის ენაზე, შტირნერი არის ჭეშმარიტება, ფოიერბახის საიდუმლო გამოვლინდა. ნამდვილი ათეისტი არის შტირნერი, ფოიერბახი კი, მართლაც, „ღვთისმოსავი“ ათეისტი, „მღვდელი“ რჩება. „მორალისტებმა, - უსაყვედურებს ფოიერბახს სტირნერი, - რელიგიის მსუქანი თავად გამოიყენეს და ახლა ისინი ცდილობენ მოიშორონ ჯირკვლის დაავადება, რომელიც გამოწვეულია მისგან“ (Drüsenkrankheit). „სასოწარკვეთილების ძალით ფოიერბახი იპყრობს ქრისტიანობის მთელ შინაარსს, არა იმისთვის, რომ გადააგდოს იგი, არა, რათა მიიზიდოს იგი, რათა ის, დიდი ხნის ნანატრი, მაგრამ ყოველთვის შორეული, უკანასკნელი ძალისხმევით, თავის სამოთხეში შეიყვანოს და სამუდამოდ დარჩეს მასთან. (Sehnsucht) და Jenseits-ის სურვილი გმირს არ უნდა შეუერთდეს ჯენსეიტს, მაგრამ უნდა აიძულოს იგი გახდეს Diesseits მას შემდეგ, მეტ-ნაკლებად შეგნებულად, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ამ სინათლეზე (Diesseits) და რომ ზეცას უნდა მოევლინოს დედამიწაზე არაფერზე ჩერდება, ფოიერბახი ნამდვილ კარგ ბიჭად გვევლინება, პასტორი, კეთილგანწყობილი სექტანტი. მთელი კონტრასტი ორ ათეისტსა და ორ „ეგოისტს“ შორის, რომლებიც ადიდებენ თავიანთ ათეიზმს და მათ ეგოიზმს, კიდევ უფრო სრულად იქნება გამოხატული, ალბათ, თუ გავიგებთ, როგორ ესმით ისინი თავიანთ ეგოიზმს. ჯერ „The One“-ს მოვუსმინოთ. ეგოიზმის შესაძლო ბრალდებების საპასუხოდ ის აცხადებს: "კარგი! მე არ მინდა რაიმე განსაკუთრებული მქონდეს სხვებთან შედარებით, არ მინდა რაიმე უპირატესობა მოვითხოვო მათზე, მაგრამ საკუთარ თავს არ ვზომავ სხვებით და არ მინდა მქონდეს არანაირი უფლება. მინდა ვიყო ყველაფერი და მქონდეს ყველაფერი, რაც შემიძლია. ამას მხოლოდ შედარებისთვის ან ასახვისთვის აქვს მნიშვნელობა, მე არ მსურს შენში არაფრის აღიარება ან პატივისცემა, არც პატრონი, არც მაწანწალა, არამედ უბრალოდ შენი გამოყენება... ჩემთვის შენ ხარ მხოლოდ ის, რაც შენ წარმოადგენ, კერძოდ, ჩემი საგანი. 55 „Ausser mir giebt es kein recht“. 56 როგორ გამოიცნო ეს ყველაფერი დოსტოევსკიმ, რომელიც, რა თქმა უნდა, არასოდეს იცნობდა შტირნერს, მაგრამ ღრმად შეაღწია ათეიზმის მსოფლმხედველობაში. ყოველივე ამის შემდეგ, ზემოხსენებული გერმანული ფრაზა რუსულ ენაზე შეიძლება პირდაპირ ითარგმნოს Yves-ის ფატალური ფორმულით. კარამაზოვა: ყველაფერი ნებადართულია, არ არსებობს ღმერთი, არ არსებობს მორალი. "სადაც არ უნდა დავდგე, იქ ახლა იქნება წმინდა ადგილი." და ამ ჭეშმარიტად სატანისტური გამოსვლების გვერდით, ფეიერბახი ლაპარაკობს თავის ღვთისმოსავ გამოსვლებზე და თავს საშინელ ნიჰილისტად აჩენს, თუმცა ქუჩაში სახლში მყოფი კაცის ქუდის ქუდი, კეთილი ბიძა და ბავშვების რჩეული ნიღბის უკან იყურება: „ეგოიზმში ვგულისხმობ ადამიანის სიყვარულს საკუთარი თავის მიმართ, ანუ ადამიანის სიყვარულს, სიყვარულს, რომელიც ხელს უწყობს ყველა იმ მისწრაფებისა და მიდრეკილებების დაკმაყოფილებას და განვითარებას, რომლის დაკმაყოფილებისა და განვითარების გარეშე ის ვერ იქნება და არ არის ჭეშმარიტი, სრულყოფილი ადამიანი. ეგოიზმში ვგულისხმობ სიყვარულს საკუთარი სახის მიმართ, რა ვარ მე მის გარეშე. ობიექტის ან არსების მიმართ, როგორც უშუალო სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ, რადგან მე შემიძლია მიყვარდეს მხოლოდ ის, რაც შეესაბამება ჩემს იდეალს, ჩემს გრძნობას, ჩემს არსებას“. 57 ასეთია ჩვენი კეთილგანწყობილი „ეგოისტის“ მოსიყვარულე გული, რომლის გვერდით დევს შავი, პირქუში ჩრდილი სხვისი დემონური ფიგურისგან, მისი პროტოტიპის ბნელი ბზინვარებით შემოსილი, დამწვარი ფრთებით და მარადიული მარტოობის წყევლის ნიშნით. შესაძლებელია თუ არა ორი „ეგოისტის“ ამ შეჯახებაზე უფრო ინსტრუქციული სპექტაკლის წარმოდგენა, რომელთაგან ერთმა გზა ბოლომდე გაიარა და ბოძთან გაჩერდა, მეორემ კი მხოლოდ ფეხი ასწია, მაგრამ იგივე, საიმედო მიწაზე იდგა, ფილოსოფიურ „ადგილზე სირბილის“ გამოსახულებით. შტირნერსა და ფოიერბახს შორის იდეოლოგიური შეტაკება არანაირად არ შეიძლება წარსულად ჩაითვალოს. სტირნერმა თავის დროზე მხოლოდ სუსტი შთაბეჭდილება მოახდინა და ძალიან მარტივად დაივიწყა. 58 მაგრამ გამოჩნდა მსგავსი იდეების ახალი, გვიანდელი და უფრო ნიჭიერი მქადაგებელი, რომელიც იწყებს ძლიერი ზეგავლენის მოხდენას თავისი თანამედროვეების სულებზე, რომლებიც აქამდე ღვთისმოსაობით არსებობდნენ ფოიერბახისა და კონტის გულუბრყვილო კაცობრიობის რელიგიით. კიდევ უფრო დიდი ვნებით და არანაკლებ გამბედაობით, ის ცდილობდა „ყველა ღირებულების გადაფასებას“ და ყველაზე სასტიკად შეუტია ჰუმანიზმის ღირებულებებს, რომლებიც დარჩა ფოიერბახის სწავლებებში, როგორც „რელიგიიდან ამოღებული ქონი“. 59 ნიცშე - მასზე ვსაუბრობთ - განსაკუთრებული მტრულად რეაგირებდა სიყვარულის დოქტრინაზე, ქრისტიანობას ადანაშაულებდა ისტორიული კაცობრიობის გაფუჭებაში, ხოლო ნიცშე, როგორც ადრე შტირნერისთვის, ფოიერბახი, რომელიც თავს ქრისტიანობის მტრად და მის დამღუპველად წარმოიდგენდა, აუცილებლად აღმოჩნდება ქრისტიანობის წარმომადგენელთა შორის. ზნეობის ველში, ნაცვლად: გიყვარდეს მოყვასი, იდგა: sei hart, "დაეწიე დაცემის". ხალხის ეთიკური ეკვივალენტობის დემოკრატიული დოქტრინის ნაცვლად, გამოცხადდა მოძღვრება მათი განსხვავებული ღირებულებების, რჩეული სუპერადამიანების, არისტოკრატების განსაკუთრებული, უმაღლესი ან ერთადერთი ღირებულების შესახებ, რომელთათვისაც დანარჩენი კაცობრიობა მხოლოდ პლასტიკური მასალაა. ამრიგად, ყველაფერი თავდაყირა დგება. და ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ ბევრისთვის მიმზიდველი ეგზოტიკური ფორმით გამოთქმულმა ამ იდეებმა ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა თანამედროვეობაზე, დააბნია თავები, გაანადგურა წინა ჰუმანისტური რწმენის სპონტანურობა და გახდა მოდური, ხოლო თავის დროზე შტირნერი თითქმის შეუმჩნეველი დარჩა და არავის აწუხებდა. მაგრამ, ნიცშეში აღდგომის შემდეგ, ის ახლა რამდენიმე თაობის თავზე აგდებს ხმას. ათეისტური ჰუმანიზმი განიცდის უდავო და ღრმა კრიზისს, რადგან მისი საფუძველი, მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი დემოკრატიული დოგმა ეჭვქვეშ დადგა. და ეს კრიზისი, ჩვენს თვალში, ჯერ კიდევ დასაწყისშია, დომინანტური მსოფლმხედველობის ნგრევა ახლახან იწყება, რადგან, როგორც ვლ. სოლოვიოვი, „ნიცშეური ზეადამიანობის ფანჯრიდან, უკიდეგანო სივრცე იხსნება ცხოვრების ყველანაირი ბილიკისთვის“. 60 რა არის ეს გზები, ჯერ არ არის საბოლოოდ განსაზღვრული, მაგრამ სულიერი არეულობა უკვე დაიწყო. შტირნერი და ნიცშე ძირს უთხრის ფოიერბახის და ზოგადად მთელი ათეისტური ჰუმანიზმის ძირითად დოგმას: homo homini deus. მართლაც, ეს დოგმა ემყარება მის ყველა შესაძლო ჩრდილს და წარმოადგენს საერთო საფუძველს ყველა მათგანისთვის. სოციალური განვითარების ან პროგრესის თანამედროვე სამეცნიერო თეორიები შეიძლება მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდეს ერთმანეთისგან თეორიული საფუძვლებითა და პრაქტიკული თუ ტაქტიკური დასკვნებით, მაგრამ ისინი ყველა აღიარებენ ერთ ფასეულობას - ადამიანს, ცალკეული სახეობის ან მთლიანი გვარის ნებისმიერი წარმომადგენლის გაგებით. ლიბერალები და სოციალისტები, მარქსისტები და პოპულისტები, ნებისმიერი ფრაქცია პრაქტიკულად ერთ რამეზე შეთანხმდებიან: ღმერთი არ არსებობს, მაგრამ ღმერთი არის ადამიანი და კაცობრიობა. ეს ყოველთვის არ დევს ზედაპირზე და ნათლად ჩნდება გონებაში, მაგრამ ეს დოგმა ინარჩუნებს ძალას მაშინაც კი, როცა მას სიტყვიერად უარყოფენ. სიცოცხლის ბოლო წლებში ენგელსი მიდრეკილი იყო უარყოს ფოიერბახთან სიახლოვე, ჯერ ერთი იმიტომ, რომ არ მოსწონდა ფოიერბახის მიერ სიტყვა „რელიგიის“ გამოყენება, თითქოს ეს სიტყვა იყო და სიტყვის შეცვლა არსს შეცვლიდა და მეორეც, რადგან ფოიერბახი სიყვარულზე სწავლებით სენტიმენტალური იყო და არ ესმოდა კლასის მნიშვნელობა. 61 მაგრამ აშკარაა, რომ ეს უკანასკნელი წინააღმდეგობა აიხსნება მხოლოდ ენგელსის გონებრივი ჰორიზონტის შევიწროებით, რადგან სხვაგვარად ის არ გააპროტესტებდა ზოგადი, ფილოსოფიური და რელიგიური მნიშვნელობის წინადადებას კონკრეტული სოციოლოგიური თეზისის მითითებით, რომელიც, მართალია თუ მცდარი, პირველს ვერ გაუწევს კონკურენციას. კლასობრივი ბრძოლის დოქტრინა პასუხობს კითხვას როგორ, მაგრამ არა კითხვაზე რისი; ის არ იძლევა მიზანს, არამედ მხოლოდ ფორმას და საშუალებას, რომელიც განუყოფლად არის დაკავშირებული მოცემულ პირობებთან და ექვემდებარება მათთან ერთად აღმოფხვრას. კლასობრივი ბრძოლა მარქსიზმში მიზნად ისახავს კლასების გაუქმებას და, შესაბამისად, თვითგაუქმებას; ამ თვალსაზრისით, ეს ასევე სიყვარულის გზაა. მაშასადამე, ფოიერბახი თავის სოციოლოგიაში შეიძლებოდა ყოფილიყო მარქსისტი, ისევე როგორც ენგელსი, მარქსისტები კი თავიანთ ფილოსოფიაში დარჩნენ ფოიერბახებად, ანუ ათეისტ ჰუმანისტებად. სინამდვილეში, იციან თუ არა მათ ადამიანზე და კაცობრიობაზე მაღალი ღირებულება, პრაქტიკულად ეჭვქვეშ აყენებენ homo homini deus-ის ფორმულას და განა მისით არ არის განსაზღვრული მომავლის ყველა მათი იდეალი, სოციალიზმის იდეალები, საზოგადოების თავისუფალი სტრუქტურა? მათი ათეიზმი იგივე ანთროპოთეიზმია, როგორც ფოიერბახისა და ამ თვალსაზრისით, მისი ყველა წარმომადგენელი, ჩრდილების განსხვავების გარეშე, ფუნდამენტურად ეწინააღმდეგება უფრო რადიკალურ ათეისტებს ნიცშესა და შტირნერს, რომლებიც ათეიზმის სახელით უარყოფენ ანთროპოთეიზმს და უარყოფენ ზეციურ მიწიერ ღმერთს, არ სურთ. „რელიგია არის ადამიანის ურთიერთობა საკუთარ არსთან - ეს არის მისი სიმართლე და მისი მორალური სასიკეთო ძალა - მაგრამ მის არსთან არა როგორც საკუთარი, არამედ როგორც სხვა, მისგან განსხვავებული, თუნდაც საპირისპირო არსი - ეს არის მისი სიცრუე, მისი საზღვრები, მისი წინააღმდეგობა გონიერებასთან და მორალთან. 62 ფოიერბახის მთავარი ნაშრომის „Wesen des Christenthums“ ამოცანა სხვა არაფერია, თუ არა რელიგიის უტყუარი, ანუ თეოლოგიური არსის უარყოფა რელიგიის ჭეშმარიტი, ანუ ანთროპოლოგიური არსის გარკვევით - ეს არის ორი ნაწილის სათაური, რომლებშიც იყოფა ეს ნაშრომი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ფოიერბახის მცდელობა ემყარება ღმერთკაცურობის რელიგიის განთავისუფლებას ამ მხარდაჭერისგან და მისი უბრალოდ კაცობრიობის რელიგიად გადაქცევას, ყოველგვარი გაღატაკების გარეშე, მაგრამ მხოლოდ მისგან თეოლოგიური კატარაქტის მოცილებით. ფოიერბახი დარწმუნებულია, რომ ოპერაცია, რომელსაც ის ახორციელებს, მართლაც, სავსებით შესაძლებელია და არ იწვევს რაიმე მნიშვნელოვან ზიანს, და კაცობრიობის რელიგია, რომელიც მოკლებულია ყოველგვარ თეოლოგიურ მხარდაჭერას, უკეთესად გაძლებს, ვიდრე მისი დახმარებით. კეთილსინდისიერებითა და ნიჭით, ფოიერბახი ფრთხილად აშორებს ამ საყრდენებს ყველგან, შეგნებულად და თანმიმდევრულად ახორციელებს უზარმაზარი, შეიძლება ითქვას, საბედისწერო მნიშვნელობის ფილოსოფიურ ექსპერიმენტს. ის თავის თავზე იღებს რელიგიური წინასწარმეტყველის, ახალი რელიგიის შემქმნელის დავალებას. მაშასადამე, აქ არის გადამწყვეტი და საბედისწერო კითხვა: ყოფილ საძირკველს მოკლებული შენობა ინარჩუნებს ბზარების გარეშე, თუ მხოლოდ ნანგრევების გროვად გადაიქცა? და რელიგიის ის „არსება“ (ვესენი), რომლითაც ფოიერბახი ასრულებს თავის ოპერაციას, ცოცხალია და სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია თუ უკვე დიდი ხანია მკვდარია და მხოლოდ მის გვამს ინარჩუნებს ცოცხალი სახის ყოფილ ნიშან-თვისებებს სიკვდილით დაგრეხილი და დამახინჯებული? და ახალი ღმერთი, რომელსაც ფოიერბახი ლოცულობს, არის ის ღმერთი, თუ მკვდარი კერპი, ან, კიდევ უფრო უარესი, ორაკული, რომლისთვისაც მღვდელი ლაპარაკობს, აღარ არის წინასწარმეტყველი, არამედ მატყუარა? ფოიერბახის სწავლების ამ, ასე ვთქვათ, ქირურგიული წარმოშობის გათვალისწინებით, რომელიც მაინც ინარჩუნებს განუყოფელ კავშირს იმ ქრისტიანობასთან, რომელსაც ის უარყოფს, უფრო სწორად, ასწორებს, ჩვენი ზოგადი დამოკიდებულება მის მიმართ ბუნებრივად ამბივალენტურია. მისი მიღება არ შეიძლება, მაგრამ მისი სრული უარყოფაც არ შეიძლება. ის შეიცავს უდიდეს და უმნიშვნელოვანეს ჭეშმარიტებებს, მაგრამ ისეთი ცალმხრივად და აბსტრაქციულად აღებული, რომ ამის წყალობით ისინი თანაბრად დიდ ილუზიებში იქცევიან. ის განცხადებები, რომლებსაც ფოიერბახი უარყო ქრისტიანობიდან, მართალია, მაგრამ ამ წარმოებული ჭეშმარიტების მიღებით, ის ამავე დროს უარყოფს ბევრად უფრო მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებებს, რომლებიც მათ აფუძნებს და შედეგი არის ურჩხულების, წინააღმდეგობებისა და პარადოქსების უცნაური ნაზავი, ლაბირინთი, რომელშიც უნდა ვეძებოთ გზები. ფოიერბახის სწავლებებში დიდი აქცენტითა და ენერგიით არის გამოხატული ორი დიდი და მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება: პირველი, რომ ადამიანს და კაცობრიობას აქვს უპირობო რელიგიური მნიშვნელობა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რომ ადამიანი ადამიანისთვის ან კაცობრიობა ინდივიდისთვის არის და უნდა იყოს რელიგიური სალოცავი, ფეიერბახის გამოთქმით, იყოს მიწიერი ღმერთი, თითქოს აბსოლუტური; მეორე ჭეშმარიტება ის არის, რომ კაცობრიობა არის ერთი მთლიანობა, რომელშიც ინდივიდები მხოლოდ ცალკეული ნაწილები არიან, მის გარეთ კარგავენ ყოველგვარ მნიშვნელობას და მნიშვნელობას და ეს ერთიანობა არ არის აბსტრაქცია, არ არსებობს მხოლოდ აბსტრაქციაში, არამედ სრულიად რეალურია, კაცობრიობა ცოცხალი და კოლექტიური ორგანიზმია. ორივე ეს ჭეშმარიტება კაცობრიობის უმაღლეს ღირსებაზე და მის რეალურ ერთიანობაზე, ორგანულად დაკავშირებული ერთმანეთთან, წარმოადგენს ფოიერბახის სწავლების დადებით ნაწილს, მაგრამ უარყოფითი მხარე ის არის, რომ ის მათ პირდაპირ კავშირში აყენებს, ცდილობს მათ წარმოადგინოს როგორც აუცილებელი დასკვნები ათეიზმის ფილოსოფიიდან და ამით ძირს უთხრის ორივე სწავლებას. თავისი მსოფლმხედველობის არსის ათეიზმში რწმენით, ფოიერბახი ძირს უთხრის მის ჰუმანიზმს, აწარმოებს უწყვეტ ბრძოლას საკუთარ თავთან და მოწყვეტილია შეურიგებელი წინააღმდეგობებით. მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ამ სასწავლო ბრძოლას. დავიწყოთ პირველი თეზისით, კაცობრიობის რელიგიური მნიშვნელობის შესახებ. ფოიერბახის ენაზე ის ფორმულირებულია არა იმ გაგებით, რომ ადამიანი ღვთაებრივია მხოლოდ მისი პოტენციური შესაძლებლობებისა და საბოლოო ბედის გაგებით, არამედ სრულიად საპირისპირო გაგებით: არ არსებობს ღმერთი და მაშასადამე ადამიანი ღმერთია ადამიანისთვის, ანუ ფორმულირებულია როგორც დასკვნა ათეიზმისგან, როგორც მისი სინონიმი ან რელიეფის ჩაზნექილი მხარე. მაგრამ ანთროპოთეიზმი, როგორც დასკვნა ათეიზმისგან, შეიცავს შინაგან წინააღმდეგობას, რადგან დეტალებთან მიმართებაში ის ადასტურებს იმას, რასაც ზოგადად უარყოფს, კერძოდ, ღმერთის განადგურებით ცდილობს შეინარჩუნოს ღვთაებრივი, წმინდა. ამრიგად, ათეიზმის შიდა და აუცილებელ დიალექტიკას ანთროპოთეიზმიდან მივყავართ რელიგიურ ნიჰილიზმამდე, ყოველი სალოცავის, ყოველგვარი ღირებულების უარყოფამდე, ან, რაც იგივეა, ფაქტის ამაღლებამდე, მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს ფაქტია, უმაღლესი ღირებულების წოდებამდე, რელიგიური მნიშვნელობის მინიჭებამდე, როგორც ფაქტისთვის. ათეიზმმა ეს დიალექტიკა შეასრულა ფოიერბახის სიცოცხლეში, ნიჰილიზმის, ამორალიზმის და „ეგოიზმის“ მქადაგებელი შტირნერის, „წმინდა ნივთების დამღუპველის“ (Entheiliger) სწავლებაში. ჩვენ უკვე გავეცანით აზროვნების ისტორიის ამ მნიშვნელოვან ეპიზოდს და ვიცით, რომ ორი მოაზროვნის ამ შეტაკებაში გამარჯვებულად უნდა მივიჩნიოთ არა ფეიერბახი, არამედ შტირნერი. თანმიმდევრული და გულწრფელი ათეისტისთვის, რომელიც არ ტოვებს ძველ რელიგიურ მრწამსს პრაქტიკული გამოყენებისთვის, არ არის ხსნა დამღუპველი ნიჰილიზმისგან, სრული მარტოობის მკვლელი სიცარიელისგან და არა მარტოობა უდაბნოში ან ციხეში, არამედ ადამიანთა შორის მარტოობა, მათგან განცალკევება. და მართლაც, თუ უმაღლეს, აბსოლუტურ მნიშვნელობას, ყველა წარმოებული მნიშვნელობის წყაროს უარყოფენ და არარსებულად აცხადებენ, მაშინ რა ლოგიკური და თუნდაც მორალური შესაძლებლობა არსებობს დამკვიდრდეს ფარდობით, წარმოებულ მნიშვნელობაზე, რომელიც მთვარის მსგავსად ირეკლავს მზის სინათლეს და გამოდის ამ უკანასკნელთან ერთად? ყოველივე ამის შემდეგ, კაცობრიობა, რომელიც განიხილება ბუნებრივ წესრიგში და არა რელიგიური, ჯერ კიდევ არის მხოლოდ გარე სამყაროს ფაქტი, ბიოლოგიის, ისტორიის, სოციოლოგიის და ა. რა თქმა უნდა, ამ ფაქტებს შორის არის უზარმაზარი ხარისხობრივი განსხვავება, მაგრამ არა ფუნდამენტური, არც ღირებულებით და არც წოდებით. ფაქტის გაღმერთება, ანუ აბსოლუტური მნიშვნელობის, ღვთაებრიობის პრედიკატის მნიშვნელობის, წარმოებულისა და ფარდობითი ფაქტისადმი მიკუთვნება არის კერპის თაყვანისცემა, ჩვეულებრივ ენაზე კერპთაყვანისმცემლობას უწოდებენ. და თუ ჩვენი წინაპრები და თანამედროვე ველურები ღვთაებად თაყვანს სცემენ ფიზიკური სამყაროს საგნებს - ქვას, ცხოველს, ზეციურ სხეულებს, მაშინ ფეიერბახი ანალოგიურად გვთავაზობს თაყვანისცემას კაცობრიობის, ჰომო საპიენსის ინდივიდების მთლიანობას. და თუ თანამედროვე ადამიანი, კერპში შესული, იქ ვერაფერს იპოვის, გარდა მახინჯი თოჯინებისა და ფიგურებისა, მაშინ ფეიერბახის კერპში ნამდვილი ათეისტიც იპოვის მხოლოდ კერპებს, თუმცა აბსტრაქტული ხასიათის, და დასცინის მათ. თავის მოხსნის შემდეგ, თმებს ნუ აიჩეჩავ, სტირნერს შეეძლო ეთქვა ღვთისმოსავი ათეისტი ფოიერბახისთვის: „აბსოლუტის უარყოფის შემდეგ, უნდა მიატოვო ღვთისმოსაობა და არ შეეცადოს მისი ყველა ატრიბუტის შენარჩუნება, აშკარად არააბსოლუტური არსების მიკუთვნება. წინააღმდეგობა არ არის ორიგინალური, არ არის საჭირო არც კი დაჟინებული იყოს სტერიზმი და რა არის ეს სწორი ფორმით. აიღე, არის სინონიმები ან არის უზენაესი, ვის წინაშეც მე ვეყრდნობი თავს, ან მე ვარ ჩემს თავზე და არაფერი ვიცი ჩემს თავზე, და ეგო (და არა ჰომო) არის deus sum. კერპთაყვანისმცემლობა გასაგები და ბუნებრივია კაცობრიობის ბნელი და გულუბრყვილო ცნობიერების ეპოქაში, მით უმეტეს, რომ მაშინ კერპთაყვანისმცემლობა საერთოდ არ იყო ათეიზმი და კერპებს ჰქონდათ ჭეშმარიტად წმინდა გამოსახულების მნიშვნელობა. მაგრამ მე-19 საუკუნის მოაზროვნის პოზიცია, რომელიც მოვიდა ჰეგელისგან, რომელმაც დაკარგა ყოველგვარი გულუბრყვილობა და სპონტანურობა და იძულებული გახდა, შინაგანი სულიერი აუცილებლობის გამო, შეექმნა მისთვის ცნობილი კერპი, ექადაგა მისი ღვთაება და ევედრებოდა მას, რთულია და ეს კერპი არ არის მიუწვდომელი მნათობი ან უცნობი შვილები, ჩვენ და მეგობრები, არამედ ჩვენი ჩვენ და მეგობრები. მათი ნაცნობების, ჩვენი წინაპრებისა და ჩვენი შთამომავლების, ანუ კაცობრიობის ნაცნობები. ასეთი ადამიანი უნდა განიცდიდეს მუდმივ ტრაგედიას, იტანჯებოდეს მწველი წინააღმდეგობით, იტანჯებოდეს შინაგანი მოუსვენრობისგან და ეს არის ერთ-ერთი მიზეზი იმისა, რომ ფოიერბახი ვერასოდეს შეჩერდა თავისი სწავლების საბოლოო ფორმულირებაზე; მთელი ცხოვრება მას ამუშავებდა, ხშირად მხოლოდ ძველ აზრებს სხვა სიტყვებით იმეორებდა და თითქოს ახალი სიტყვების ხმით, შინაგანი ეჭვების ჩახშობას ცდილობდა. ეს შფოთვა არის მთელი ფოიერბახი, მისი საუკეთესო, კეთილშობილური არსი და გასაკვირია, თუ ეს ბრძოლა და ეს შფოთვა ჩანს დოგმატური, მებრძოლი ათეიზმის ნიღბის მიღმა. ადამიანი წმინდაა, კაცობრიობა კი წმინდაა, მას აქვს აბსოლუტური რელიგიური მიზანი. ფოიერბახი ამას ღრმად გრძნობდა. განსაკუთრებული დამსახურება - არა ლოგიკის, არამედ მისი ადამიანური ინტუიციის - უნდა მივაწეროთ მას, რომ მან ისაუბრა კონკრეტულად კაცობრიობის რელიგიაზე, რომ მთელი თავისი ათეიზმით არ უარყოფდა, არამედ ქადაგებდა რელიგიას. ამგვარად, ის ათი თავით აღემატება მათ, ვინც ცდილობს გააუქმოს არა მხოლოდ რელიგიის ესა თუ ის ფორმა, არამედ ზოგადად რელიგიური თაყვანისცემა და ამავდროულად ამპარტავანი გრიმასით აარიდოს თავი წმინდა ნივთების ნამდვილ დამღუპველს, შტირნერს. სადაც არ უნდა იყოს აბსოლუტური ღირებულებები, თაყვანისცემის ობიექტი, სალოცავი, როგორიც არ უნდა იყოს ეს - კაცობრიობის აბსტრაქტულ იდეაში თუ ერფურტის პროგრამის წერილში - არის რელიგია და ენგელსისა და მარქსის აზრს ნაკლებად აფასებს, რომ ფოიერბახის ფილოსოფიის შენარჩუნებისას ისინი გულმოდგინედ - მატერიალიზმს - ფანატიზმს ანადგურებენ მის რელიგიაში. და, რა თქმა უნდა, ათეისტური რელიგიის ერთადერთ წარმოდგენად რჩება კაცობრიობის რელიგია, ადამიანის თაყვანისცემა, როგორც ამას ფოიერბახი ქადაგებდა. ან ღმერთი ან ადამიანი - ეს არის ფოიერბახის ალტერნატივა. იმავდროულად, ფაქტობრივად, აქ არა მხოლოდ არ არის ოპოზიცია, არც - ან, არამედ ორივე ეს ცნება განუყოფლად არის დაკავშირებული, ფაქტობრივად ერთიანდება ღმერთკაცობის კონცეფციაში. ღმერთის რწმენა არის რწმენა ადამიანის მიმართ და ამ რწმენის გარეშე ადამიანი იქცევა უცნაურ, ორფეხა არსებად, რომელიც სავსეა გაუგებარი წინააღმდეგობებით. მაგრამ შეუძლებელია ამ სარწმუნოების ერთმანეთისგან გამიჯვნა და კაცობრიობისთვის რელიგიის მინიჭების ნებისმიერი მცდელობა ღმერთის გარეშე დამატებითი არგუმენტია ამ ჭეშმარიტების სასარგებლოდ და ჩვენ გვაქვს მსგავსი მცდელობა ფოიერბახში. ადამიანი და კაცობრიობა არის ღვთაებრივის უმაღლესი გამოცხადება, რომლის გულისთვისაც შეიქმნა ეს სამყარო, რომელიც შუამავალია შემოქმედსა და ქმნილებას, სამყაროს სულს შორის. მხოლოდ ადამიანს აქვს უნარი თავისუფლად და შეგნებულად შეითვისოს ღვთაებრივი შინაარსი; მხოლოდ მასში პოულობს აბსოლუტი თავის სხვას, მის გამოსახულებას და მსგავსებას. ამის გამო, კაცობრიობას აქვს გაუთავებელი განვითარების პოტენციალი, ჭეშმარიტი პროგრესის უნარი, რომელიც მიგვიყვანს საკუთარი თავის ნამდვილ განვითარებამდე და არა მხოლოდ ცარიელი და პომპეზური პრეტენზიების ზეადამიანობაზე. კაცობრიობის ზრდა ბნელი ქმნილი ელემენტიდან ღმერთთან ნათელ ზიარებამდე და ღმერთის შემეცნებამდე, მხეცი-ადამიანობიდან ღმერთ-ადამიანობამდე ავსებს ისტორიულ პროცესს. ამ პროცესისთვის თანაბრად აუცილებელია თავისუფალი ადამიანური ელემენტი, რომელიც აქტიურად ითვისებს გამოვლენილ ღვთაებრივ შინაარსს და ასევე აუცილებელია ღვთაებრივის ეს გამოცხადება, მრავალმხრივი და მრავალფეროვანი. ღვთაებრივს, უცვლელს და აბსოლუტს, კაცობრიობაში აქვს თავისი სახე, თავისი სხვა, რომელიც ითვისებს ამ აბსოლუტურ შინაარსს ისტორიულ პროცესში; კაცობრიობა ამ თვალსაზრისით ხდება აბსოლუტური. აშკარაა, რომ აბსოლუტის გამოცხადების შესაძლებლობა, ღვთაებრივ-ადამიანური პროცესის შესაძლებლობა ადამიანში გარკვეულ შესაძლებლობებს, გარკვეულ სულიერ კავშირს, აბსოლუტის „ხატვასა და მსგავსებას“ გულისხმობს. თუ ამ ვარაუდს აღმოვფხვრით და დეიზმზე დავდგებით, რომელიც ღვთაებას, ფოიერბახის მშვენიერი გამოთქმით, ტიტულარურსახეს როლამდე ამცირებს, მაშინ ჩვენ უარვყოფთ ღმერთის შემეცნებისა და ღმერთის გამოცხადების ყოველგვარ შესაძლებლობას. ასეთ ღმერთზე ვერც იტყვი: ის არსებობს, რადგან ღვთაება იყოს გახსნას, სიცოცხლის გაცემას ნიშნავს. ღმერთი, რომელიც არ აძლევს სიცოცხლეს, არის contradictio in adjecto. მაშასადამე, დეიზმი, ღმერთის აღიარება und für sich ადამიანთან ყოველგვარი კავშირის გარეშე, მხოლოდ ათეიზმის თავაზიანი ფორმაა. როგორც ადამიანებს, ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ადამიანური ცოდნა, მაგრამ ადამიანურ ენაზე ყოფნა ნიშნავს ჩვენი არსებობის გამოვლენას და პოზიცია, რომ ზოგადად ღმერთი არსებობს, მაგრამ ის არ არის ადამიანისთვის, აბსურდული წინააღმდეგობაა. ამიტომ დეიზმი გარდაუვალი დიალექტიკის გამო გადადის ათეიზმში, როგორც თეორიულად, ისე ისტორიულად (განმანათლებლობის ხანაში). ამას ჩვეულებრივ აპროტესტებენ ღვთაებრივის შესახებ ასეთი იდეების ანთროპომორფიზმის მოტივით, თითქოს ის უღირსი და უხეშია. მაგრამ ანთროპომორფიზმის ბრალდებები დაფუძნებულია წმინდა გაუგებრობაზე (თუ, რა თქმა უნდა, ისინი არ ეხება მართლაც უხეშ იდეებს ღმერთის შესახებ, რომელშიც ჩვენი ნაკლოვანებები, სისუსტეები, მიწიერი თვისებები და ა.შ. მიეწერება ღვთაებას). რასაც ანთროპომორფიზმი ჰქვია, ფაქტობრივად არის ერთადერთი შესაძლებელი და ხელმისაწვდომი ადამიანისთვის, ადამიანური ცოდნა ღმერთის შესახებ. მისი არსებობის დადასტურებით ჩვენ ამავდროულად ვადასტურებთ მის შემეცნებას მაინც საკუთარი თავისთვის და, შესაბამისად, საკუთარ თავს მივაწერთ ამ შემეცნების ორგანოს, ასეთი შემეცნების უნარს. მაგრამ ცოდნა ღრმად ინტიმური აქტია, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ შინაგან კავშირზე. მაშასადამე, ჩვენ ვაღიარებთ ჩვენი ბუნების ღვთაებრიობას, ანუ ღმერთის ხატებას და მსგავსებას საკუთარ თავში. დიდი ხანია მიუთითებს დიდი პოეტი, რომელმაც აქ გაიმეორა არანაკლებ დიდი ფილოსოფოსი 1, რომ ჩვენ არ ვიცნობთ მზეს, ჩვენს თვალს რომ არ ჰქონდეს რაიმე მზის თავისთავად. Wär'nicht das Auge sonnenhaft Die Sonne könnt'es nie erblicken, Lebt' nicht in uns die Götteskraft Wie könnt' uns Göttliches entzücken? 63 მაშასადამე, ანთროპომორფიზმის ბრალდებები სრულიად სამართლიანია იმდენად, რამდენადაც ისინი აღნიშნავენ ჭეშმარიტებას, რომ ღმერთის არსებობა აუცილებლად ღმერთის გამოცხადებაა და, შესაბამისად, აბსოლუტური არსებული ვარაუდობს აბსოლუტურ გახდომას. თუ ღმერთი არსებობს, ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი ღვთაებრივია და მის სულიერ ძალებსაც აქვს ღვთაებრივი საწყისი და ღვთაებრივი დანიშნულება. ამრიგად, რასაც ჩვეულებრივ რელიგიურ ანთროპომორფიზმს უწოდებენ, ანუ ადამიანის ღვთაებრივი ღირსებისა და ხატის აღიარებას, სულაც არ არის არგუმენტი ათეიზმის სასარგებლოდ, რომელსაც, სხვათა შორის, ფეიერბახიც იყენებს. ფოიერბახი ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ადამიანი ღმერთს ქმნის თავისი ხატებითა და მსგავსებით, როგორც მისი გულის ობიექტური, მატერიალიზებული სურვილები, როგორც ოცნება. 64 ის აბრუნებს განცხადებას, რომ ადამიანს აქვს ღვთის ხატება და მსგავსება, იმ გაგებით, რომ ღმერთს აქვს ადამიანის ხატება და მსგავსება. მაგრამ ეს არანაირად არ წყვეტს საკითხს, შექმნა თუ არა ადამიანმა ღმერთი, როგორც მისი წარმოსახვის პროდუქტი, თუ ადამიანი შექმნილია ღმერთის მიერ და მუდმივად აცნობიერებს და აცნობიერებს მის მსგავსებას. ფოიერბახის ამ ინსტრუქციით მეტაფიზიკურ-რელიგიური საკითხი, რომელსაც ის ათეიზმის სასარგებლოდ უძლიერეს არგუმენტად იღებს, რელიგიის საიდუმლოების გამჟღავნებად და ისტორიაში გარდამტეხ მომენტადაც კი მიიჩნევს, არათუ არ არის გადაწყვეტილი, არამედ არსებითად არ არის დასმული. ფოიერბახი „ქრისტიანობის არსში“ და ვლ. სოლოვიევი „კითხულობებში ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ“ (და მის წინაშე შელინგი) ძალიან უახლოვდება ერთმანეთს, რადგან საქმე ეხება ადამიანის ღვთაებრიობის დადგენას, მაგრამ შემდეგ განსხვავდებიან ამ საერთო წერტილიდან დიამეტრალურად საპირისპირო მიმართულებით. ზოგადად, ამ ნამუშევრებს აქვთ რაღაც უცნაური მსგავსება და სიახლოვე უდიდესი კონტრასტით, რადგან ორივე მათგანს, ყველა უფსკრულით, რომელიც მათ ჰყოფს, არსებითად ხასიათდება მათი პასუხით ერთ ძირითად და მარადიულ კითხვაზე, კერძოდ კითხვაზე: რას ფიქრობთ ადამიანის ძეზე? და მასზე პასუხში დევს პასუხი სხვა კითხვაზე: რას ფიქრობთ ადამიანზე და საკუთარ თავზე? ტყუილად არ არის, რომ ფოიერბახმა თავდაპირველად შექმნა თავისი ნაწარმოების სათაური, რათა მოწოდებულიყო თვითშემეცნებისკენ: Γγῶϑι σεαυτόν. ასე რომ, ჩვენ საერთოდ არ მივიჩნევთ ფეიერბახის ანთროპოლოგიას, რომელიც მას ყველაზე გამარჯვებულ და დაუძლეველ იარაღად თვლიდა ათეიზმის არსენალში, და ის არანაირად არ აძლევს მას უფლებას გააკეთოს ის რელიგიურ-მეტაფიზიკური დასკვნები ათეიზმის სასარგებლოდ, რომელიც მან თავად გამოიტანა მისგან. რელიგიური ფსიქოლოგიის ის მონაცემებიც, რომლებიც ფეიერბახმა აღნიშნა, საპირისპირო მსოფლმხედველობაში ჯდება; თუმცა ეს უკვე არაერთხელ აღინიშნა. უარყო ღმერთი, აბსოლუტური არსება, ფოიერბახს ღმერთად უნდა ეღიარებინა აბსოლუტური ყოფიერება, კაცობრიობა გაღმერთებული. გახდომა გაიგივდა სრულყოფილ არსებასთან, გაღმერთება კი გაღმერთებასთან. აბსოლუტი, აბსოლუტურისა და პირობითის, მარადიულისა და გარდამავალის ნაზავისაგან შემდგარ პროცესში, გამოცხადდა უნიკალურ და საბოლოო. აქედან გამომდინარეობს ყველა შემდგომი სირთულე, ფოიერბახის მდგომარეობის მთელი ტრაგედია. ამიერიდან ის განწირულია შეაგროვოს ზემოდან შეღწევადი სხივები ბნელ ელემენტში და ამ სხივების დახმარებით გაანათოს ის, რაც რჩება გაუნათებელი. ადამიანის სულიერი ბუნების ძირითადი ფაქტი მისი შეუსაბამობაა. ადამიანი ცოცხალი წინააღმდეგობაა და, როგორც ასეთი, ცოცხალი საიდუმლო. სამოთხე და ჯოჯოხეთი ბინადრობს ადამიანის სულში, ეს ათასჯერ ითქვა. ადამიანი ერთდროულად იწევს ზევით და ქვევით, იშლება სხვადასხვა და საპირისპირო პრინციპების ბრძოლით, ასე მოძრაობს კაცობრიობის ისტორია. ეს შეურიგებელი წინააღმდეგობები ადამიანში არ გვაძლევს საშუალებას მივიღოთ ის აბსოლუტურად, როგორც მას ფეიერბახი აღიარებს. ამისათვის თქვენ უნდა გაითვალისწინოთ სრული მორალური ანარქია, ფილისტიმური შერიგება ყველაფერთან და ყველასთან, მაგრამ ასეთი განწყობით არ არის საჭირო აბსოლუტების პოვნა. ამ შემთხვევაში კაცობრიობა გაღმერთებულია არა იმისთვის, რაც არის, არამედ უბრალოდ იმისთვის, რომ ის არსებობს. ჭეშმარიტ ღრმა დემოკრატიას ცვლის მისი საპირისპირო - დემაგოგია, რაც გამორიცხავს ბრბოსა და მის განსჯაზე რაიმე უფრო მაღალ კრიტერიუმს და ეს მატყუარა გარეგნობა განსაკუთრებულ პოპულარობას ანიჭებს ამ შეხედულებას. ღვთაება ბრბოა, ტიტანი ბრბოა! - როგორც ნადსონი იძახის თავის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან და ცრუ ლექსში. ფოიერბახის შეხედულებების ეს მხარე განსაკუთრებით ადვილად მიიღო თანამედროვეობამ, ხოლო ბრბოს კერპთაყვანისმცემლობა, დემაგოგია, რომელიც ჭეშმარიტი შეგნებული დემოკრატიის საპირისპიროა, თანამედროვე ათეიზმის ყველაზე პოპულარული ფორმაა და მხოლოდ ნიცშემ ახლახან შელახა ეს კერპი. დემოკრატიაში, ისევე როგორც ყველა ადამიანურ საქმეში, არსებობს ორი შესაძლო ასპექტი, ორი გზა, ორი მიმართულება: ზევით და ქვევით. მაღლა მიგვიყვანს სოლიდარობის ცნობიერება, უნივერსალური კაცობრიობის უმაღლესი ერთიანობა და ღვთაებრივ-ადამიანური საქმის საზოგადოება, რომელშიც, მიუხედავად იმისა, რომ „ვარსკვლავი ვარსკვლავიდან განსხვავდება დიდებით“ და არიან რიგითები და ოფიცრები, არიან მუშები და გმირები, ისინი ყველა საჭიროა და თანაბრად შეუცვლელია საყოველთაო ყოვლისმომცველი და ღვთაებრივ-ადამიანური საქმის იდეალური სამსახურისთვის. ამის საპირისპიროა მიდრეკილება დონისკენ, ყველაფრის ერთ რანგამდე დაყვანის, ლეგიტიმურად აღიაროს მხოლოდ ის, რაც ყველასთვის თანაბრად ხელმისაწვდომი და გაზიარებულია, არაცნობიერი სურვილი, რომ ყველაფერი უფრო მაღალ, არამედ უფრო დაბალ დონეზე მიიყვანოს. მასებისადმი ეს დამოკიდებულება უკრიტიკო და თუნდაც არაკრიტიკული აღფრთოვანებაა უმრავლესობისთვის, არა მხოლოდ იმით, რითაც იგი სრულად კომპეტენტურია, ე.ი. მისი მატერიალური მოთხოვნილებებისა და ინტერესების, არამედ სულისკვეთების კუთხით, ახლა ძალიან გავრცელებულია და, როგორც წესი, ცდება დემოკრატიულად. უფრო მაღალი სასწორების არარსებობამ, ათეიზმის შედეგად, განაპირობა ის, რომ ხარისხის მასშტაბი შეიცვალა რაოდენობის მასშტაბით და ფეიერბახიც დამნაშავე იყო ამ ფილოსოფიური მადლიდან. ეს ტენდენცია წარმოადგენს თანამედროვე კულტურის წყლულს და არის პირდაპირი შედეგი არა მისი დემოკრატიისა, რომელიც საერთოდ არ არის დაკავშირებული ბრბოს გაღმერთებასთან, არამედ მის ათეიზმთან. ფოიერბახის ფორმულა: კაცობრიობა ღმერთია და აბსოლუტური - თანამედროვეობა პრაქტიკულად ძალიან ხშირად ახორციელებს ბრბოს ბრმა თაყვანისცემას, მასების გაღმერთებას და ყველაზე მეტად ამით სცოდავს ფოიერბახის პირდაპირი მემკვიდრე - გერმანული სოციალ-დემოკრატია. ჩირაღდნის ჩაქრობის და გამყოფი ხმლის წვერის დაწევის შემდეგ, ფოიერბახი იძულებულია, კაცობრიობის რელიგიის ნაცვლად, ქადაგოს მედიდურობის კულტი, როგორც მორალური, ისე გონებრივი. გახსოვთ მისი ამაზრზენი, აბსურდული სწავლება იმის შესახებ, თუ როგორ არის ჩამოყალიბებული რასის მორალური სრულყოფილება, რომელიც მას ეკუთვნის ინდივიდთან შედარებით: სხვადასხვა ინდივიდები არიან სათნო და მანკიერი სხვადასხვა კუთხით, და თუ ალგებრულ ჯამს აიღებთ, მაშინ პლიუსები შემცირდება მინუსებით და მიიღებთ სრულყოფილი სათნოების - რასას. ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ეს კონცეფცია არის სრულიად აშკარა აბსურდი, ერთნაირად აღმაშფოთებელია როგორც გონებისთვის, ასევე სინდისისთვის. თქვენ არ გჭირდებათ მისი კრიტიკა, არამედ მხოლოდ ახსნა. და ყველაზე ინსტრუქციული ის არის, რომ ფოიერბახი ამ სამარცხვინო სწავლებას დაემორჩილა არა რაიმე პირადი შეცდომის ან შემთხვევითი გაურკვევლობის გამო, არამედ უნებურად, შესაძლოა მისი ნების საწინააღმდეგოდ, საკუთარ თავთან ბრძოლაში: წინააღმდეგ შემთხვევაში მას წასასვლელი არსად ექნებოდა და პატიოსანი თანმიმდევრობითა და აზროვნების გამბედაობით, რომელიც განასხვავებს მას, ის მიდის აბსურდისკენ, შესაძლოა, საიდუმლოებისკენ. უფრო გონივრული იქნებოდა და არა წინ წამოწევა, არამედ ჩრდილში დატოვება. დაე, ვინმე გონებრივი დაცემის, სასოწარკვეთის და სასოწარკვეთის მტკივნეულ, საბედისწერო მომენტებში, როდესაც ადამიანი დათმობს, რწმენა ადამიანში, ადამიანური ღვაწლისადმი, ადამიანის სულის სილამაზე დაბნელდება, ჩეხოვი, რომელიც მოწამლული იყო „ნაცრისფერი ხალხით“, ამ საოცარ მოსაზრებაზე მიიყვანს, რომ „ნაცრისფერი ადამიანები“, ცალ-ცალკე განიხილება, რა თქმა უნდა, არ არიან „პირველი კლასის“ და სრულიად განსხვავებული. შემდეგ ისინი აღმოჩნდებიან ჟოლოსფერი და კაშკაშა იასამნისფერი, ისინი აღმოჩნდებიან გმირები. იქნება თუ არა ამ რწმენაში ხალისისა და რწმენის წყარო, გაიწმინდება თუ არა დაბინდული მზერა, უფრო სწორად, განაახლებს სასოწარკვეთილს მოგონება ან ამბავი ერთი ცალკეული ადამიანის ერთი მართლაც კარგი საქმის შესახებ, შესაძლოა ბავშვის სუფთა ღიმილი, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ მართალზე ფიქრზე, „ერთადერთი უცოდველი ადამიანისა, რომელსაც სევდიანი და მწუხარე“. როგორც არ უნდა იყოს, ჩვენ შეგვიძლია იმის გარანტია, რომ ეს ფეიერბახიანიზმი ასეთ მომენტში უბრალოდ ამაზრზენი იქნება. იგივე უიმედობა იგრძნო ფოიერბახმა, როცა აინტერესებდა ჭეშმარიტების ბუნება. უდავოა, რომ ერთი ჭეშმარიტება მხოლოდ კოლექტიური კაცობრიობისთვის ვლინდება მის ისტორიულ განვითარებაში და აქაც სხვადასხვა პიროვნებებს სხვადასხვა როლები ენიჭებათ: ზოგს მიზნად ისახავს იყოს პიონერი, წინ წავიდეს, დარჩეს გაუგებარი თავისი თანამედროვეებისთვის, ზოგს დაუყონებლივ ჰპოვოს გამოხმაურება და გაგება, ზოგს ნაკლებად პასიური, რისი გაკეთებაც მეტი ან არა. შეიძინოს. მართალია, ნებისმიერ შემთხვევაში, ჭეშმარიტებას ადამიანთა მოდგმა ერთობლივად ცნობს; აქ არის ბუნებრივი და შეუქცევადი კომუნიზმი. მაგრამ ფოიერბახისთვის ეს აშკარა და უდავო სიმართლე საკმარისი არ აღმოჩნდა. მას სჭირდებოდა იმის აღიარება, რომ ჭეშმარიტება არა მხოლოდ ერთად ისწავლება, არამედ ერთად იქმნება. ჭეშმარიტი ჭეშმარიტების აღიარება, რომელიც არსებობს ყოველგვარ ადამიანურ ცოდნამდე, ნიშნავს უკვე აღიარო ღმერთი - რადგან ჭეშმარიტება ღვთაების ერთ-ერთი აუცილებელი განმარტებაა - ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ ცოდნა თავისი არსით არის გამოცხადება, თუმცა განპირობებული კაცობრიობის აქტიური თვითმოქმედებით. თავისი ათეიზმის ერთგული, ფოიერბახმა, რა თქმა უნდა, ვერაფერი აღიარა და კვლავ იძულებული გახდა დაეჭირა აშკარა აბსურდი (თუნდაც მას ახლა იზიარებდნენ ისეთი მკვეთრი გონებაც კი, როგორიც არის ზიმელი, მაგრამ პარადოქსისადმი გადაჭარბებული მიდრეკილებით), რომ „სიმართლე არის სახეობის ცნობიერება“. თუმცა, რაოდენობრივი უმრავლესობის კრიტერიუმის გამოყენება, მედიდურობის კულტი ამ შემთხვევაში ასოცირდება აშკარა უხერხულობასთან, უფრო დიდ უხერხულობასთან, ვიდრე წინასთან შედარებით, ამიტომ ფოიერბახი მაშინვე გადამწყვეტად ტოვებს თავის პრინციპს და აცხადებს, რომ ცალკეული ადამიანი შეიძლება იყოს მთელი რასის წარმომადგენელი და, როგორც ასეთი, არ ეთანხმება რასას. ცხადია, ეს შეზღუდვა მთლიანად ანგრევს თავად წესს და ფოიერბახი მხოლოდ ამაოდ ცდილობდა მის დამკვიდრებას. აი, რა მიგვიყვანა დიდმა და მნიშვნელოვანმა ჭეშმარიტებამ კაცობრიობის რელიგიურ ღირსებასა და დანიშნულებაზე, მას შემდეგ, რაც ფოიერბახმა ის აბსტრაქტულ პრინციპად აქცია და, არ სურდა უზენაესი შინაარსის ამოცნობა, გააღმერთა გარეგანი ფორმა, რომელშიც იგი ვლინდება - არა სინათლისა და სიცოცხლის წყარო, არამედ ბნელი და მკვდარი ელემენტები. ფოიერბახი თავს ფილოსოფიური კერპთაყვანისმცემლის ტიპურ სურათად წარმოაჩენდა. მეორე უდიდესი მნიშვნელობის ჭეშმარიტება, რომელიც საფუძვლად უდევს ფოიერბახის ჰუმანიზმს ან ანთროპოთეიზმს, არის იდეა, რომ კაცობრიობა ერთია და რომ რასა, მთლიანობა, არსებობს ინდივიდზე ადრე და არის რეალური არსება. ეს აზრი წარმოადგენს ფეიერბახის მთელი ფილოსოფიის (ასევე მისი თანამოაზრე და თანამედროვე ოგ. კონტის) ლეიტმოტივს. იგი აცხადებს ინდივიდის კავშირს რასასთან, ადამიანის კაცობრიობასთან, არა მხოლოდ მიზეზობრივი დამოკიდებულების მნიშვნელობით, რომელიც გვაკავშირებს გარეგნულ ბუნებასთან, არამედ ამ ფაქტს ანიჭებს ფუნდამენტურ, რელიგიურ მნიშვნელობას. გვარი არის ღვთაება, რომლის ყოველი წევრი, თითოეული ინდივიდი წმინდაა. ფოიერბახი საოცრად უახლოვდება ქრისტიანობის არსს და მის უდიდეს ჭეშმარიტებებს. კაცობრიობა აღიარებს საკუთარ თავს სოლიდარობაში და გრძნობს გაერთიანებას - ეს არის მშვენიერი და იდუმალი ფაქტი, რომელიც დევს ადამიანის ცნობიერების ბოლოში. ჩვენ ვსაუბრობთ, ვიმეორებთ, არა გარე მიზეზობრივ დამოკიდებულებაზე, არამედ ბევრად მეტზე. რა თქმა უნდა, მიზეზობრივი კავშირი თაობასა და თაობას შორის დევს ზედაპირზე და არ შეიძლება არ მოჰკრას თვალი. თაობა თაობიდან ზუსტად იმავე ობიექტურ დამოკიდებულებაშია, როგორც სოფლის მეურნეობის ტიპი კლიმატზე და ნიადაგზე, კანის ფერი მზეზე და ა.შ. მაგრამ მიზეზობრივი დამოკიდებულების ამ ფაქტიდან ჯერ კიდევ შეუძლებელია ამ საყოველთაო ადამიანური სოლიდარობის გამოდევნა, რადგან ეს უკანასკნელი შეიცავს უფრო მეტს, ვიდრე მიზეზობრივი კავშირი. იგი ადასტურებს კაცობრიობის მორალურ სოლიდარობასა და ერთიანობას, საერთო სინდისს, საერთო ღირსებას, საერთო ამოცანებსა და იდეალებს. ჩვენ ვცხოვრობთ და ვმოქმედებთ არა როგორც ინდივიდები A, B, C და არა როგორც მექანიკური აგრეგატი ან ჯამი A B C, არამედ როგორც მთელი ABC-ის წევრები ან ელემენტები, რომლებიც არსებობენ ადრე და დამოუკიდებლად A, B და C-სგან და აძლევს მათ გარკვეულ ხარისხს. ჩვენ ვამბობთ: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto და ეს განცხადება თანაბრად გასაგებია ყველა ენასა და ყველა ქვეყანაში. ჩვენ გვაქვს უნარი ვიამაყოთ და შეგვრცხვეს ადამიანით, ანუ ვიგრძნოთ თავი კაცობრიობის სახელით. ჩვენ ვგრძნობთ კმაყოფილებას ადამიანის მიმართ, ვაკვირდებით ადამიანური გენიოსის შემოქმედებით ფრენას და ადამიანური მიღწევების მშვენიერებას და გვრცხვენია და გვტკივა - ისევ ადამიანისთვის - როცა კაცობრიობის დაღუპვაზე ფიქრებში ვჩერდებით. "Der Menschheit ganzer Jammer fasst mich an", - ამბობს ფაუსტი, შევიდა დუნდულში, სადაც მარგარიტა იწვება და გოგონას ტანჯვას, რომელიც მან მიატოვა, კვლავ აღიქვა, როგორც მთელი კაცობრიობის მწუხარება. და რაც უფრო მაღალია სული და უფრო დახვეწილი ცნობიერება, რაც უფრო მწვავედ არის აღიარებული ეს ადამიანური სოლიდარობა, მით უფრო ღრმაა ტანჯვა და მწუხარება ადამიანებისთვის, მით უფრო ნათლად მეტყველებს არა მხოლოდ ინდივიდუალური, არამედ საყოველთაო ადამიანური სინდისის ხმა. კაცობრიობის მანკიერებები და ცოდვა მთლიანად მას ეკუთვნის; ერთ ადამიანს არ შეუძლია თავის ხარჯზე ცოდვისგან თავის დაღწევა, მაშინ როცა მთელი კაცობრიობა ბოროტებასა და სიცრუეშია ჩარჩენილი და ერთი ინდივიდი ვერ დაეცემა უფსკრულში მოყვასის ჩათრევის გარეშე. ამრიგად, მოძღვრება მთელი კაცობრიობის თავდაპირველი ცოდვის შესახებ, რომელიც მთელ კაცობრიობას შეეძლო ერთ ადამიანში შესცოდოს, სულ უფრო ნათელი ხდება. ეს ცნობიერება, სინდისის ეს პირველადი და ელემენტარული ფაქტი, არ ექვემდებარება რაიმე რაციონალურ, უფრო სწორად, რაციონალისტურ ახსნას. რაციონალისტურად გასაგებია (თუ მაინც გასაგებია) რატომ ვგრძნობ თავს დამნაშავედ საკუთარი ქმედებებისა და მათი უშუალო შედეგების გამო. მაგრამ როცა თავს დამნაშავედ ვგრძნობ იმ შემთხვევებში, როდესაც ეს კავშირი თვალსაჩინო თვალისთვის არ არსებობს (მაგალითად, ჩეხოვის მოთხრობაში უცნობი თვითმკვლელობის გარდაცვალების შესახებ - "ბიზნეს საკითხებზე"), ან თუ დანაშაული ზოგადად განუზომლად აღემატება ინდივიდუალურ პასუხისმგებლობას - ბოლოს და ბოლოს, რატომღაც თავს დამნაშავედ ვგრძნობ როგორც რუსეთ-იაპონიის ომში, ასევე ცუსიმას - მაშინ მე ვაკისრე პასუხისმგებლობა კატასტროფაზე. ინდივიდი თავისი ინდივიდუალური ქმედებებისთვის, ასევე არსებობს ზოგადი სინდისი, ზოგადი მგრძნობელობა, არა ფიქტიური, არამედ რეალური უნივერსალური ცნობიერება, რომელიც ცხოვრობს ყველა ინდივიდში. მისი ხმა შეიძლება მეტ-ნაკლებად გასაგები იყოს, ხანდახან და ხშირად სრულიად ჩახლეჩილი, მაგრამ იქ არის ეს იდუმალი, იდუმალი ხმა და ამბობს: ყველა ყველასთვის და ყველაფერში დამნაშავეა, კაცობრიობა ერთიანი და სოლიდარულია და ამ ერთსა და ცოცხალ მთლიანობაში არ არის შესაძლებელი ზღვარის გავლება, სადაც მთავრდება ერთის ან მეორის დანაშაული. ქრისტიანობის ეს უდიდესი და ღრმა ჭეშმარიტება რუსულ ლიტერატურაში ყველაზე მეტად დოსტოევსკიმ აღიარა, რომელიც გახდა მისი ნამდვილი მქადაგებელი (ეს ძალიან თვალსაჩინოა როგორც თანამედროვე თეოსოფიურ მოძრაობაში, ასევე კარმის დოქტრინაში). ადვილია ამ გრძნობის მიცემა თუნდაც რაციონალისტური დადასტურება, რაც მიუთითებს ყველა ნივთის მიზეზობრივ კავშირზე და ყოველი უმცირესი ინდივიდუალური მოქმედების მნიშვნელობაზე მთელი სამყაროსთვის. მაგრამ ამ თეორიულ პოზიციას თავისთავად არ ძალუძს წარმოქმნას საყოველთაო ადამიანური სოლიდარობის ასეთი ცოცხალი, რეალური განცდა, ცოცხალი სიამაყე და ცოცხალი სირცხვილი და მონანიება კაცობრიობისთვის. კაცობრიობის ნამდვილი მისტიური ერთიანობა აუცილებლად გულისხმობს ამ ერთიანობის ცოცხალ, რეალურ, ინდივიდუალურ და არა აბსტრაქტულ ცენტრს, რომელიც აერთიანებს მას და გარდაქმნის კაცობრიობას ცოცხალ სულიერ ორგანიზმად. ეს ცენტრი არის ქრისტე, რომელმაც განუყრელად დაუკავშირა თავი კაცობრიობას, ღმერთკაცი, რომელიც აერთიანებს კაცობრიობას ღვთაებრივთან. როგორც კაცობრიობის ასეთი ცოცხალი და რეალური ცენტრი, მას შეეძლო თავის თავზე აეღო თავისი დანაშაული და ცოდვები და მისი განწმენდის მსხვერპლი, მის ღვაწლს ჰქონდა და შეიძლება ჰქონდეს რეალური მნიშვნელობა მთელი კაცობრიობისთვის, განუყოფლად დაკავშირებული მასთან. და სანამ კაცობრიობის ცოდვილი ცხოვრება, რომელიც ჯერ არ შეცვლილა, თუმცა უკვე გამოსყიდულია, გრძელდება, ჩვენ, ქრისტეს კი არ გვწამს, მაგრამ მასთან ნამდვილ კავშირში ვართ, ვგრძნობთ ტკივილს, რომელსაც ის აყენებს თავის ადამიანობაში და ეს გრძნობა არის საყოველთაო სინდისი. და არ გვწამს ქრისტეს, არამედ ვგრძნობთ საკუთარ თავში ნამდვილ უნივერსალურ ერთობას, ჩვენ მაინც ვცდილობთ შევინარჩუნოთ ეს გრძნობა საკუთარ თავში, ვაღიაროთ იგი საკუთარ თავში, როგორც რაღაც უფრო მაღალი, როგორც სალოცავი. ეს არის იმ სამწუხარო პარადოქსის ახსნა, რომ ფოიერბახი, ქრისტიანობის მოწინააღმდეგე, ქადაგებს მის ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებას: ერთიანობას, კაცობრიობის სოლიდარობას, მაგრამ ერთობას გამაერთიანებელი ცენტრის გარეშე, სიწმინდე განწმენდის საფუძვლის გარეშე. მაგრამ აქაც, როგორც სხვა შემთხვევებში, ის განწირულია საკუთარ თავთან საბრძოლველად, გაქცეული აჩრდილის დასადევნად. კაცობრიობის ერთიანობა - არა აბსტრაქტული, არამედ რეალური, არსებითი - მას სურს დაისვენოს მხოლოდ ემპირიულ რეალობაზე, მაგრამ ეს ნიადაგი გამუდმებით სრიალებს ფეხქვეშ, რადგან მის ემპირიულ არსებობაში კაცობრიობა არ არის ერთიანი, აქ ერთობა არსებობს მისთვის მხოლოდ როგორც ამოცანა, უფრო სწორად, როგორც ნორმა ან იდეალი, რომელიც არასოდეს გადადის რეალობაში და არ რეალიზდება. არ არსებობს ერთიანი კაცობრიობა და, შესაბამისად, არ არსებობს კაცობრიობის ისტორია, კაცობრიობის ცივილიზაცია, კაცობრიობის პროგრესი და ა.შ., ეს ყველაფერი აბსტრაქცია და კონვენციაა; ფაქტობრივად, არსებობს მხოლოდ ცალკეული ეპოქები, ცალკეული თაობები, ინდივიდუალური მამულები და კლასები და, ბოლოს და ბოლოს, ინდივიდები და მთლიანობაში კაცობრიობა აჩრდილივით გვცდება ხელიდან, როგორც კი მის ხელში ჩაგდებას ვცდილობთ. მთელი სფერული ზედაპირიდან, რომელიც ამ შემთხვევაში შეიძლება შევადაროთ კაცობრიობას, მხოლოდ რამდენიმე წერტილია განათებული ჩვენთვის და ჩვენს ხედვაშია, ხოლო მთელი უზარმაზარი სფერო ზემოთ და ქვემოთ არის მოცული სიბნელეში. წარსულმა თაობებმა თავიანთი მტკივნეული და სამადლობელი შრომით, რომელსაც ჩვენ, მათ მხრებზე მდგომი, ვეპყრობით, მაგრამ უმეტესწილად ამპარტავანი და დამამცირებელი ზიზღით დაგვიტოვეს მხოლოდ მიცვალებულებით სავსე სასაფლაოები და მათთან ვერ გვაკავშირებს მადლიერი მეხსიერება და ცოცხალი გრძნობა გულწრფელი. მიცვალებულთა პატივისცემის იდეა, რომელიც პირდაპირ კავშირშია სულის უკვდავებისა და მომავალი აღდგომის იდეასთან, არ ჯდება პოზიტიურ ცნობიერებაში. იყვნენ, მაგრამ ახლა აღარ არიან, მათ ტანჯვას, გულისტკივილს, ბრძოლას და სასოწარკვეთას აღარაფერი დარჩა. ეს ხალხი აფუჭებს მომავალ ჰარმონიას, ისინი ჩვენთვის მუშაობდნენ და თავიანთი ძვლები სამყაროში გახრწნიან. ცილისწამებას და კარიკატურას არ ვაკეთებ, რადგან, მართლაც, პოზიტივიზმს აქვს და არ შეიძლება იყოს სხვა დამოკიდებულება კაცობრიობის წარსულის მიმართ - არ შეიძლება გიყვარდეს აბსტრაქცია და წარსულის აჩრდილი და მზარდი მეცნიერული ისტორიული ინტერესი, რომელიც, თუმცა, უფრო მეტ ინსტიტუტებს ეხება, ვიდრე ადამიანებს, დიდწილად აქვს ცნობისმოყვარეობა და გატაცება სხვადასხვა იშვიათობათა მიმართ. ბოლოს და ბოლოს, ახლა თანამედროვე ეკონომისტს შეუძლია, ერთი ნარკვევით, ერთი, შეიძლება ითქვას, სულით დაამტკიცოს, რომ თანამედროვე კაპიტალისტური ცივილიზაცია ემყარება მთელი ტომების განადგურებას, მთელი კულტურების ძარცვას, სისხლში დახრჩობას და შემდეგ ერთი სულით, ტრაბახად და თვითდაჯერებულად იწყებს მთელი თავისი სიამოვნებისა და სიამოვნების ჩამოთვლას უდარდელობით. არა, არ არის საჭირო დაშლა: თანამედროვე კაცობრიობა განიხილება როგორც მიზანი და ყველა წინა თაობა მხოლოდ საშუალებაა მისთვის. მაგრამ მომავალი თაობები ასევე არის ნისლეული, რომელშიც თვალი ვერაფერს ვერ ამჩნევს. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ისინიც ისეთივე გულგრილი ზიზღით მოეპყრობიან წარსულ კაცობრიობას, როგორც ჩვენ, და ჩვენ ისტორიულ ნაგავს განვიხილავთ ისევე ზუსტად, როგორც ჩვენს წინაპრებს. ის უსაფრთხოდ "გადახტება" (თუ თანამედროვე წინასწარმეტყველებს გჯერათ) აუცილებლობის სამეფოდან თავისუფლების სამეფოში და, უკანმოუხედავად, გაიხსენებს მას იმავე საზიზღარი საშინელებით, რომლითაც ჩვენ ვიხსენებთ ინკვიზიციის დროს. და შემდეგ ასევე იქნება მხოლოდ ერთი განათებული წერტილი, რომელიც გადავა სხვა ადგილას, მაგრამ მაინც გარშემორტყმული იქნება სიბნელით ზემოთ და სიბნელით ქვემოთ. პოზიტივიზმის უდიდესი სიცრუე ზოგადად და ფოიერბახის განსაკუთრებით მდგომარეობს მის მტკიცებაში, რომ ადამიანი არის მოკვდავი, სასრული და შეზღუდული, ხოლო კაცობრიობა უკვდავია და შეუძლია შეუზღუდავი გაუმჯობესება. ადამიანის ცხოვრების პოზიტივისტური გაგებით, ანუ ადამიანის არსებობის მხოლოდ მოცემული ემპირიული პირობებით შეზღუდვით, არ არსებობს კაცობრიობა, ის მხოლოდ აბსტრაქციაა, მხოლოდ ალგებრული ფორმულა. სტირნერი, ასევე ემპირისტი და პოზიტივისტი, მაგრამ უფრო თანმიმდევრული, ათასჯერ იყო მართალი ფოიერბახის წინააღმდეგ, როცა უთხრა, რომ ის ადამიანს ყოფს რეალურ და აბსტრაქტულ არსებად და რომ გვარი არის აბსტრაქცია. ფოიერბახმა მას თავის წინააღმდეგობაში მიანიშნა, რომ „ერთადერთს“ სჭირდება ცოლ-შვილი და საერთოდ თანამედროვეები. დაე, ასე იყოს, მაგრამ თანამედროვეები არ ქმნიან კაცობრიობას, რასას, როგორც მთლიანს, ისინი მხოლოდ სფეროს განათებულ წერტილს წარმოადგენენ და არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს მთლიანობა. არ არსებობს კაცობრიობა, მისი აჩრდილი უძლურად ეცემა სიკვდილის დიდი გათანაბრების წინაშე და იშლება ცალკეულ თაობებად, ტალღებივით მონაცვლეობით, და ტალღებივით, ურთიერთ უცხო. ამრიგად, ფეიერბახის ფორმულის homo homini deus-ის რეალური შინაარსი მხოლოდ ასეთი შეიძლება იყოს: ღმერთი ჩემთვის არის ჩემი თანამედროვეები, ჩემი მეგობრები, მტრები, ნაცნობები და უცნობები. ასეთი ღვთაება და ასეთი რელიგია შეიძლება მიულოცოს საკუთარ თავს. ცნობები იმის შესახებ, რომ მთელი კაცობრიობა იმყოფება ობიექტურ ისტორიულ კავშირში, რომელიც მას ერთ მთლიანობაში აერთიანებს, არ დაგვეხმარება. ასეც იყოს. დაე, დადასტურდეს, მაგალითად, რომ ბიბლიის მეშვეობით მე პირდაპირ კავშირში ვარ ძველი ბაბილონის იდეებთან. მაგრამ, ჯერ ერთი, ასეთ მიზეზობრივ კავშირში ვარ ჩემს გარშემო არსებულ მთელ ფიზიკურ სამყაროსთან; ჩემი კეთილდღეობა განუყოფლად არის დაკავშირებული, მაგალითად, გრავიტაციის კანონის სწორ მოქმედებასთან; ფიზიკურად, მე პირდაპირ უწყვეტობით მაკავშირებს მთელ ორგანულ სამყაროსთან, პტეროდაქტილებთან, გორილებთან და ბაყაყებთან, ალბათ უფრო მტკიცედ, ვიდრე ბაბილონელებთან. მეორე და რაც მთავარია, ეს მინიშნება არაფერს ამბობს, რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ არა მეცნიერების მიერ მიღებულ ობიექტურ მიზეზობრივ კავშირზე, არამედ ამ კავშირის ცოცხალ ცნობიერებაზე, რელიგიისთვის აუცილებელ გულწრფელ აღიარებაზე ან თუნდაც უბრალოდ სოლიდარობის გრძნობაზე, რაც ერთადერთი გზაა, რომელიც აერთიანებს კაცობრიობას. მაშასადამე, ევფემიზმად, ყალბ მონეტად უნდა უარვყოთ ცნება: საყოველთაო ადამიანური პროგრესი, საყოველთაო ცივილიზაცია; უფრო სწორია ვისაუბროთ მომავალი თაობების ცივილიზაციაზე, მათ კეთილდღეობაზე და ბედნიერებაზე, მაგრამ არ გამოვიყენოთ ნაწილი მთელის ნაცვლად და ამ თაობებს - არ ვიცით რამდენი იქნება და არც როგორი იქნება - კაცობრიობა არ უნდა ეწოდოს. თანამედროვე პოზიტივიზმმა ისესხა სიტყვების მთელი გამოყენება და ნაწილობრივ, იდეების სპექტრიც კი ქრისტიანობიდან, ვერ შეამჩნია, რომ ეს ყველაფერი, ცოცხალი ღეროდან მოწყვეტილი, კვდება და ხმება, ცარიელ ბგერაში იქცევა. ერთიანი კაცობრიობის ცნება შეიცავს შეურიგებელ ანტინომიას: ერთი მხრივ, ამ ერთიანობის ცნობიერება გვეძლევა უშუალო განცდაში და არის ბუნებრივი და გარდაუვალი პოსტულატი, ჩვენი მოქმედებების, აზრებისა და გრძნობების ნორმა; მეორეს მხრივ, ეს ერთიანობა უმოწყალოდ ანადგურებს სიკვდილს, რომელიც შინაგან ერთობას გარდაქმნის თაობათა გარეგნულ მონაცვლეობად, ხოლო კავშირისა და სოლიდარობის ცნობიერებას ისტორიის მემკვიდრეობით ტრადიციებად, ისტორიულ პროცესად. წინააღმდეგობებიდან ერთადერთი გამოსავალი, ანტინომიის გადაწყვეტა მხოლოდ იმ შემთხვევაშია შესაძლებელი, თუ ვაღიარებთ, რომ ისტორია არ არის ადამიანის სიცოცხლის საბოლოო ფორმა და რომ მთელი კაცობრიობის ერთობლივი საქმიანობისა და შრომის შედეგები, მართლაც, მნიშვნელოვანია მთელი კაცობრიობისთვის. მაგრამ ეს შეხედულება შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტიანული რწმენის მიღებით „მომავალ ეპოქაში“ და საერთო აღდგომაში, რომელთანაც შეიძლება ასოცირებული იყოს მხოლოდ პროგრესის რწმენა, კაცობრიობის ისტორიული შემოქმედებისადმი და არა ცალკეული მონაცვლე თაობები. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის იქცევა სისულელედ, ირონიის განსახიერებაში: მართლა აუცილებელი იყო მთელი კაცობრიობის საუკუნოვანი ტანჯვა, რათა უცნობ რჩეულებს კეთილდღეობა მოეტანათ მათი ცხოვრების მცირე ხნით? მხოლოდ ერთი გამარჯვებული იმარჯვებს - სიკვდილი. ფოიერბახი გრძნობდა ამ წინააღმდეგობებს; ტყუილად არ აკრიტიკებდა პირადი უკვდავების იდეას და ასე დიდხანს და სიტყვიერად ადიდებდა სიკვდილს; ტყუილად არ იყო მზად, აშკარა აბსურდის ფასადაც კი დაეხსნა თავი მათგან. უარყო ღმერთკაცი, მისტიური ცენტრი, რომელიც აერთიანებს კაცობრიობას, დაიწყო მისი ძებნა ემპირიულ სამყაროში და, როგორც ვიცით, იპოვა... სახელმწიფოში. მკითხველს ახსოვს, რომ საბოლოოდ სახელმწიფოს მეთაური ღვთის მოადგილის როლში ჩნდება. ეს აბსურდულობა გვიჩვენებს, რომ თავად სწავლებაში ყველაფერი კარგად არ მიდის და ფეიერბახის მიმდევრებისთვის საშინელი გაფრთხილებაა. რელიგიური ანთროპოლოგია, ანთროპოთეიზმის დოქტრინა არის გასაღები, რომლითაც ფოიერბახი ცდილობს გახსნას რელიგიისა და ქრისტიანობის ყველა საიდუმლო ადგილი. მისი ეს კრიტიკული ნაშრომი მეორეხარისხოვანი და წარმოებული მნიშვნელობისაა, თუმცა მასში ბევრი ჭკუა და ბრწყინვალებაა, მაგრამ მისი ფუნდამენტური საფუძვლები მოცემულია ანთროპოლოგიაში... და თუ ეს უნივერსალური გასაღები ყოველი მხრიდან ჟანგით და ხელთ იშლება, ჩვენ თავს უფლება გვაქვს გავთავისუფლდეთ აქ ფეიერბახის დეტალების გათვალისწინებისაგან. დეტალების შესწავლა შეიძლება მხოლოდ განსაკუთრებულ ამოცანას წარმოადგენდეს. თუ გვერდზე გადავდებთ იმ ინდივიდუალურ მახასიათებლებს, რაც თითოეულ მწერალს აქვს, მაშინ ფოიერბახის შესახებ, ოგ. კონტეს, უნდა ითქვას, რომ მათ მიეცათ შესაძლებლობა გამხდარიყვნენ ახალი დროის სულისკვეთება მისი ყველაზე ძირითადი, არსებითი და ღრმა მახასიათებლებით. ამ მახასიათებელს ერთი სიტყვით ამოწურავს: ჰუმანიზმი, რომელიც განიხილება არა უპირატესად ლიტერატურული მოძრაობის ვიწრო გაგებით, როგორც ეს პირველად გამოჩნდა თანამედროვე ისტორიაში (თუმცა შუასაუკუნეებსა და თანამედროვე ჰუმანიზმს შორის არის პირდაპირი იდეოლოგიური კავშირი და უწყვეტობა), მაგრამ გაგებული, როგორც თანამედროვეობის უდიდესი სასიცოცხლო ფაქტი, დაწყებული დაახლოებით მე-7 საუკუნეში, დიდი საფრანგეთის რევოლუციიდან. ჰუმანიზმი და თანამედროვე დრო სინონიმებია. თანამედროვე ჰუმანიზმმა არ იცის თავისი ლუთერი, ცვინგლი ან კალვინი. ნიველირებას და დემოკრატიულ ჰუმანიზმს არ სჭირდება და არ აძლევს ცალკეულ ლიდერებს მოძრაობის განსახიერების ან შექმნის საშუალებას. ჰუმანიზმის „გმირები“, ამ სიტყვის კარლილეული გაგებით, მისი „führende Geister“, რა თქმა უნდა, არ არიან ის გიგანტები, როგორიცაა მაგალითად, მუჰამედი ან რეფორმაციის ხსენებული გმირები, მაგრამ თუ ამჯერადაც ჰყავს თავისი გმირები, მაშინ მათ შორის აუცილებლად უნდა დასახელდეს ფოიერბახი. ახალი დროის სულისკვეთება, მისი განწყობები და განცდები, შესაძლოა უფრო ნათლად, ვიდრე მისი ყველაზე ცნობილი თანამედროვეები, აისახება მის შემოქმედებაში. და ეს არის ფოიერბახის ისტორიული მნიშვნელობა, რომელიც ბევრად აღემატება მისი ნაწარმოებების წმინდა თეორიულ და ფილოსოფიურ ღირებულებას. სრულყოფილი ღმერთკაცობა, რომელიც, ქრისტიანობის სწავლებით, არის შემოქმედის საბოლოო აზრი მისი შემოქმედების შესახებ, სამყაროსა და ისტორიულ პროცესში გადაწყვეტილი იდეალური ამოცანა, გულისხმობს ცხოვრების ღვთაებრივი შინაარსის თავისუფალ ათვისებას, მაშასადამე, გამორიცხავს ღვთაებრივი ძალით ადამიანური ელემენტის დათრგუნვის შესაძლებლობას. ადამიანი, მართალია, ითვისებს მისთვის მიცემულ ღვთაებრივ შინაარსს, მაგრამ აღიქვამს მას თავისუფალ შემოქმედებაში, ისტორიულ პროცესში, საკუთარი ძალების განვითარების შედეგად, როგორც ღმერთის ხატის რეალურ რეალიზაციას საკუთარ არსებაში. მაშასადამე, ეს ასიმილაცია არანაირად არ შეიძლება იყოს მხოლოდ უცხო შინაარსის პასიური აღქმა; იგი გულისხმობს მოძრაობას საკუთარი თავისგან, მისკენ, დამოუკიდებელ, ადამიანურ მოძრაობას. ამ მიზნით ადამიანური ელემენტი დროებით უნდა განშორდეს ღვთაებრივს, იყოს შეგნებული, როგორც ასეთი, ადამიანმა უნდა იდგეს ფეხზე, რათა თავისუფლად მიიღოს და შეითვისოს ცხოვრების ღვთაებრივი შინაარსი. ამრიგად, სრულყოფილი ღმერთკაცობა ერთნაირად შეუძლებელია როგორც ღმერთის, ისე ადამიანის გარეშე. ღვთაებრივ-ადამიანური ერთიანობის ისტორიულ გამოცხადებაში, რომელიც ზოგადად დიალექტიურად სრულდება წინააღმდეგობებით, ცდილობდა ორივე უკიდურესობა, ღვთაებრივ-კაცობრიობის უნივერსალური იდეის ცალმხრივი გაგების შესაძლებლობა: თუ შუა საუკუნეებში ღვთაებრივ-კაცობრიობის მსოფლმხედველობა ადამიანის გარეშე, ან, უფრო ზუსტად, ღმერთის გარდა, ღმერთის გარდა თანამედროვეობის მსოფლმხედველობა. ჭარბობს. შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობისა და მასზე დაფუძნებული ცხოვრების პრაქტიკის საფუძველი იყო უნდობლობა ადამიანისა და მისი ძალების, მისი მიწიერი ინტერესებისა და საქმეების მიმართ. მონაზვნობა ღვთაებრივ-ადამიანური იდეის ყველაზე სრულყოფილ და ადეკვატურ განსახიერებად ითვლებოდა. სხვაზე ნაკლებად მიდრეკილი ვარ ამ იდეის ცალმხრივი ჭეშმარიტების დაკნინებისკენ: მძაფრი იდეალიზმი, ტრანსცენდენტული, ძლიერი რწმენის მწვავე გამოცდილება - ყველა ამ მახასიათებლით შუა საუკუნეებმა კაცობრიობის სულში დააგროვა სიმდიდრე, რომელიც ჯერ არ განგვიცდია, მაღალი გრძნობების მარაგი, ლოცვითი განწყობა, ამ ტრანზიტული სამყაროს იდეალისტური ზიზღი. რუსულ სულში, ალბათ უფრო მეტადაც, ვიდრე ევროპულში, ეს გრძნობები ცოცხალია, დაკავშირებულია ევროპული კაცობრიობის საერთო სულიერ სამშობლოსთან - შუა საუკუნეებთან (იგულისხმება ეს ტერმინი არა ქრონოლოგიური, არამედ კულტურულ-ისტორიული ეპოქის გაგებით). და დღემდე შუასაუკუნეების არქიტექტურა წარმოადგენს იდეალისტურ-რელიგიურ ხელოვნებაში დაძაბულობის დაუძლეველ და მიუღწეველ ზღვარს (ისევე, როგორც უძველესი ხელოვნების მშვენიერება რჩება ჩვენთვის სრულიად განსხვავებულ სფეროში). შუა საუკუნეების კაცობრიობის სულიერი ცხოვრების ამ დიდებულ ძეგლებთან შედარებით, თანამედროვეობა თავისი მატარებლის სადგურებითა და სასტუმროებით ასე წვრილმანი, პროზაული და ფილისტიმური ჩანს. თქვენ უნდა შეძლოთ ამ სიძველის თაყვანისცემა. და მაინც, შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობა ახლა ჩვენთვის უდავოდ წარმოადგენს ისტორიულ წარსულს და, მით უმეტეს, შეუქცევად წარსულს. განიცადა და გადალახა, მისი ცალმხრივობა და სიცრუე საკმაოდ ნათლად არის გაცნობიერებული და თუ ეს სიცრუე ჯერ კიდევ ცდილობს გამოსცადოს თავისი დამპალი ძალა თანამედროვეობაზე, მაშინ რა შიშველი, დამღუპველი ძალადობაა, სალოცავის ყოფილი ხიბლის გარეშე, ჩაბნელებული სახის ირგვლივ ყოფილი ბზინვარების გარეშე. ღმერთკაცობის იდეის შუა საუკუნეების გაგება ისტორიულად დამარცხდა მსოფლმხედველობით, რომელიც წარმოადგენდა მის სრულ საპირისპიროს და უარყოფას: ჰუმანიზმს, კაცობრიობის რელიგიას ან ღმერთის გარეშე ან ღმერთის წინააღმდეგ. ეს ან-ან შეიცავს ორ შესაძლებლობას ან ორ განსხვავებულ ელფერს, როგორც ეს იყო, ორ რეგისტრს, რომლებშიც ერთი და იგივე მუსიკა შეიძლება ჟღერდეს. მაგრამ ამ განსხვავებას ახლა არ შევეხებით; ახლა ამ მელოდიის შინაარსზე შევჩერდებით. ჰუმანიზმმა არაჩვეულებრივი ძალით წამოაყენა ისტორიული პროცესის მიწიერი, ადამიანური მხარე, თქვა კაცობრიობის დასაცავად შუა საუკუნეების არაადამიანურობისგან. მან პირველ მცნებად ჩამოაყალიბა ის, რაც მოგვთხოვენ ყველა ჩვენგანს, რწმენის მიუხედავად: მშიერი გამოკვება და მწყურვალს სვამს, შიშველთა ჩაცმა, ციხეში მყოფთა მონახულება, სხვა რა შინაარსი აქვს მის მიერ შექმნილ სოციალურ მოძრაობას, თუ არა ქრისტეს ამ მცნების შესრულებას? ჰუმანიზმმა ჩააქრო ინკვიზიციის ხანძარი, გაწყვიტა მონობის ჯაჭვები, რომელსაც ადვილად იტანდა არაადამიანური, მხოლოდ ამქვეყნიური ქრისტიანობა, გაათავისუფლა სიტყვა, აზრი, სინდისი ტირანული ჩაგვრისგან და შექმნა თავისუფალი პიროვნება; ის ახლა აწარმოებს უკანასკნელ დიდ ბრძოლას კაპიტალიზმის სოციალური მონობის წინააღმდეგ, ასრულებს ინდივიდის ემანსიპაციის საქმეს. მუდამ დალოცვილი იყოს ჰუმანიზმის ეს საქმეები! დიდია ჰუმანიზმის დამსახურება განსაკუთრებით აქ, რუსეთში. და აქ, რუსეთში, ისეთივე შეტაკება მოხდა არაადამიანურ ღმერთკაცობასა და უღმერთო ჰუმანიზმს, შუა საუკუნეების და თანამედროვე მსოფლმხედველობას შორის, როგორც დასავლეთში. ჩვენს ქვეყანაში კი ჰუმანიზმის იდეებმა შთააგონა და განაგრძობს განმათავისუფლებელ მოძრაობას. მთელი თითქმის რევოლუციური ბრძოლა მიმდინარეობდა ჰუმანიზმის დროშის ქვეშ. ჩვენი სხვადასხვა სოციალური ტენდენციები, ბელინსკის ვესტერნიზმიდან დაწყებული, არის თანაბრად პოპულიზმი, ნაროდნაია ვოლია და მარქსიზმი; ყველა მათგანს, თავისი განსხვავებებით, ჰუმანიზმის იდეებში აქვს საერთო რელიგიური და ფილოსოფიური საფუძველი. და ჩვენს თვალწინ, ახლა რუსეთის განთავისუფლება განხორციელდა მათი სისხლით, ავადმყოფობით, ტანჯვითა და შრომით, ვისაც წმინდანები ჰყავს არა ქრისტიანულ ტაძარში, არამედ ჰუმანისტურ პანთეონში. ასე რომ, შეიძლება ითქვას, რომ ჰუმანიზმი, რომელმაც შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ადგილი დაიკავა, წინ გადადგმული ნაბიჯია ღვთაებრივ-ადამიანური პროცესის ზოგად ისტორიულ მოძრაობაში და, უფრო მეტიც, გარკვეული თვალსაზრისით, ქრისტიანულ ცნობიერებაში. ხაზს უსვამს ადამიანური ელემენტის დამოუკიდებელ მნიშვნელობას, ის ხელს უწყობს ღმერთკაცობის დიდი ჭეშმარიტების სრულყოფილ გამოვლენას, მის ახალ მხარეს გამოვლენას. თუმცა, ჩვენ უკვე ვნახეთ და ვიცით, რომ ამ ჰუმანიზმსაც აქვს განსხვავებული არსი, შეიცავს ორმაგ შესაძლებლობას, მასში გამოხატული ცალმხრივი ადამიანური პრინციპი, უკანონოდ დათრგუნული შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობაში, პირველად გაჩნდა, თუმცა ღმერთის გარეშე, მაგრამ, არსებითად, ღმერთის სახელით. ამ შემთხვევაში, მისი მოჩვენებითი უღმერთოობა მხოლოდ პროტესტია შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის წინააღმდეგ, თუმცა, მართალია, პროტესტი, რომელიც არ განასხვავებს ფორმას შინაარსისგან, ისტორიულ შეურაცხყოფას საქმის არსიდან, მაგრამ ამოსავალი წერტილი აქვს არა ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყებას, არამედ ადამიანის უფლებების დაცვას. თუმცა, შესაძლებელია ათეისტური ჰუმანიზმი, რომელიც ბევრად უფრო ცნობიერი და ღრმაა, ფუნდამენტურად მტრული ყველაფრის მიმართ, რაც აღემატება ადამიანს. ეს შესაძლებლობა გამომდინარეობს საქმის არსიდან: თუ ღმერთკაცობა მოითხოვს ადამიანის თავისუფალ მონაწილეობას მისი არსებობისთვის, მაშინ ადამიანი თავისუფალი უნდა იყოს, რომ ეს თავისუფლება ამ მონაწილეობის საწინააღმდეგოდ აქციოს, თანაბრად იყოს თავისუფალი, მიჰყვეს ქრისტეს და ქრისტეს და მის წინააღმდეგ. ჰუმანიზმში, უდავოდ, არსებობს - და რაც უფრო შორს, მით უფრო აუცილებლად - ასეთი შეგნებულად ანტიქრისტიანული მოძრაობა, რომელშიც ჰუმანიზმი რეალურად არის ქრისტეს წინააღმდეგ ბრძოლის საშუალება. დიდი მსოფლიო ტრაგედია, ქრისტეს ბრძოლა ანტიქრისტესთან, აუცილებლად უნდა გამომჟღავნებულიყო ამ ნიღბის ქვეშ და, უფრო მეტიც, უფრო მკვეთრად და შეგნებულად, ვიდრე სადმე სხვაგან, რადგან მას შემდეგ, რაც ზოგადი ჰუმანისტური კრედო მიიღება და გაგებული, როგორც ქრისტიანობის აუცილებელ პრაქტიკულ გამოყენებად, მაშინ, ბუნებრივია, განსხვავება უკანასკნელ, უმაღლეს ფასეულობებში, რომელზედაც დამოკიდებულია როგორც კრედო, ასევე მისი რეგისტრაცია. ანტიქრისტიანულ ჰუმანიზმს სურს შეზღუდოს კაცობრიობის სულიერი ფრენა მიწიერი კეთილდღეობის ფასად; ის, როგორც ოდესღაც უდაბნოში სული, გვთავაზობს ქვების პურად გარდაქმნას - და ტექნოლოგიური სასწაულებით გარდაქმნას, მაგრამ იმ პირობით, რომ მას ღვთაებრივი თაყვანისცემა მიეცემა. მას სურს საბოლოოდ ჩააქროს პრომეთეს ის ცეცხლი, რომელიც ბოლოსდაბოლოს შუა საუკუნეებში იწვა და ინდივიდუალურ სულში ტრაგიკული უთანხმოების ჩაქრობით, შექმნას სულიერი ბურჟუაზიული, კულტურული ფილისტინიზმის სამეფო. ის თან ატარებს უნიჭიერეს სულიერ შხამს, აფასებს მის საჩუქრებს და აქცევს მათ ეშმაკურ ცდუნებებად. და ცნებები კაცობრიობა, კაცობრიობა, კაცობრიობის რელიგია ამ გამოყენებაში აღმოჩნდება, უცნაური რომ ვთქვათ, მხოლოდ ანტიქრისტეს ნიღაბი, მისი ფსევდონიმი... დაარსებისთანავე, როდესაც ჰუმანიზმი ახლახან იწყებდა ქრისტიანობის წინააღმდეგობას, შეცდომით თვლიდა მას შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის საბოლოო და სრულყოფილ გამოხატულებად, ჯერ კიდევ ძნელი იყო იმის გარჩევა, თუ კონკრეტულად რას უკავშირდება ეს მტრობა. მაგრამ იდეების შემდგომი დიფერენციაცია და ჰუმანიზმის პრაქტიკული წარმატებები და დაპყრობები, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც ჭეშმარიტი ღმერთკაცობის ცნებები, რომელიც მთლიანად მოიცავს ჰუმანიზმის მთელ ჭეშმარიტებას, მის ყველა საზრუნავს ადამიანზე და ჭეშმარიტად ადამიანზე, სულ უფრო მეტად ვლინდება გონებაში, ორი მიმდინარეობა უფრო და უფრო ცხადი უნდა გახდეს: ჰუმანიზმი ქრისტესთან და მისი სახელით ან ქრისტეს წინააღმდეგ. „მე მოვედი მამის სახელით და თქვენ არ მიმიღებთ, მაგრამ თუ სხვა მოვა თავისი სახელით, მიიღებთ მას“ (იოანე 6:43). აქ არის გაყოფილი უფსკრული, აქ არის ზედა და ქვედა, მარჯვენა და მარცხენა მხარე: ვისი სახელით? და მომავალ ისტორიულ განვითარებას მიეცემა შესაძლებლობა რელიგიურ ცნობიერებაში საბოლოოდ გამოავლინოს ორი პრინციპი, ორი შეურიგებელი საპირისპირო, რომლებიც ჯერ კიდევ იმალება ჰუმანიზმის ზოგადი იარლიყის ქვეშ. ეს დაპირისპირებები, რომლებიც ავლენს ადამიანის სულს მის ჭეშმარიტ მეტაფიზიკურ არსს, რა თქმა უნდა, ფესვგადგმულია არა იმდენად მოქნილი გონების ნაოჭებში, არამედ გულის ფარულ სიღრმეებში, მის თავისუფალ თვითგამორკვევაში სიკეთისა და ბოროტების მიმართ. მაშასადამე, მთელ ჰუმანისტურ ცივილიზაციას ასევე აქვს ანტინომიური, დუალისტური ხასიათი, მისი ღირებულება მდგომარეობს საბოლოო მიზანში, მაგრამ ეს მიზანი შეიძლება იყოს განსხვავებული და საპირისპიროც კი. ეს დუალიზმი არ არის შემთხვევითი და შორეული, არამედ ფუნდამენტური, მეტაფიზიკური, რომელიც საფუძვლად უდევს მთელ სამყაროს და ადამიანის სულს. ამ დუალიზმის წყაროა თავისუფლება, რომელშიც ჩვენი უმაღლესი ღირსება არის ღვთის ხატება. სადაც არის თავისუფლება, არის არჩევანი და განხეთქილება, არის ბრძოლაც და არა ზარმაცი მცენარეებისთვის, არამედ შეურიგებელი და განუწყვეტელი ბრძოლისთვის, ჩვენ გამოვგზავნეთ ამქვეყნად, რათა ავაშენოთ ღვთის სასუფეველი თავისუფალი ბრძოლით. მიუხედავად ამისა, ღმერთის ამ სამეფოს აუცილებელი საფუძველი, ყოველ შემთხვევაში, თავისუფალი კაცობრიობაა და ამის აუცილებელი პირობაა ისტორიაში ადამიანის გათავისუფლება, ადამიანის გარეგანი ემანსიპაცია, რომელიც არის ჰუმანიზმის მთავარი ამოცანა და მთავარი მიზეზი. ამიტომ, ვინც ჰუმანიზმის სფეროში მოღვაწეობდა, ხელს უწყობდა ამ ღვთაებრივ-ადამიანურ მიზანს, პიროვნების განთავისუფლებას, თავისი ქვა მოიტანეს ახალი იერუსალიმის ასაშენებლად. და ამ მასონებსა და მუშაკებს შორის მის ადგილს დაიკავებს ლ. ფოიერბახი, ჰუმანიზმის შთაგონებული მქადაგებელი, „ღვთისმოსავი ათეისტი“, რომელიც, მიუხედავად მისი ათეიზმისა, ხედავდა ღვთაებრივ ელემენტს ადამიანში და გამოხატა თავისი შეხედულებები პოლისემანტიკურ და იდუმალ ფორმულაში: homo homini deus est. ბოლო წლებში ფოიერბახის ზოგიერთი ნაწარმოები გამოჩნდა რუსულ თარგმანში, როგორიცაა: "ქრისტიანობის არსი", "ფიქრები სიკვდილსა და უკვდავებაზე". რელიგიის ფილოსოფიის ისტორიის სპეციალურ ტრაქტატშიც კი პროფ. O. Pfleiderer-მა ფოიერბახს მხოლოდ რამდენიმე სრულიად უფერული გვერდი მიუძღვნა. პროფესორი ოტო პფლაიდერი. Geschichte der Religionsphilosophie von Spinoza bis auf der Gegenwart, Dritte Ausgabe. ბერლინი, 1893, გვ. 447–454. Vorlesungen über das Wesen der Religion, რომელიც წარმოადგენს ძველი შეგროვებული თხზულების მე-8 ტომს, გამოცემული თავად ავტორის მიერ, გვ. 6–7. ფ.ენგელსი. L. Feuerbach und der Ausgang der klassischen Philosophie, 10–11. (რაც ეს სტრიქონები დაიწერა, ამ ბროშურის რამდენიმე რუსული თარგმანი უკვე გამოიცა.) იხ. ჰერცენის მსგავსი მოთხრობა „Wesen des Christenthums“ („წარსული და აზრები“) წაკითხვისას მასზე შთაბეჭდილების შესახებ. მასარიკი მართებულად აღნიშნავს: „რევოლუციური მამოძრავებელი ძალა მარქსისთვის და მარქსისთვის არის არა ბუნებისმეტყველება, არამედ ათეიზმი“ („მარქსიზმის ფილოსოფიური და სოციოლოგიური საფუძვლები“, თარგმანი პ. ნიკოლაევი, გვ. 423). სხვა ადგილას მასარიკი მართებულად აღნიშნავს, რომ „მარქსი (და ენგელსი) ფოიერბახიდან მოდის და ფოიერბახის გავლენა მარქსზე იყო ძალიან მნიშვნელოვანი, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ჩვეულებრივ სჯეროდათ. ჩვენს ქვეყანაში ნ.გ. ჩერნიშევსკი, რომელიც იყო მისი გავლენის გამტარებელი რუსულ საზოგადოებაში, გახდა ფეიერბახის მიმდევარი. ლანგე. Geschichte des Materialismus. 6 პასუხი.” hrsL' von Cohen II, 73. ეს ნაწილობრივ ეხება ჯოდლის წიგნს „ლ. ფოიერბახი." სანქტ-პეტერბურგი, 1905 წ. Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843). Jodl and Wolin-ის ახალი გამოცემის მეორე ტომში, § 1. ფოიერბახი სრულიად სამართლიანად აცხადებს, რომ „კაცობრიობის პერიოდები ერთმანეთისგან მხოლოდ რელიგიური ცვლილებებით განსხვავდება“ (Philosophische Kritiken und Grundsätze. Article „Notwendigkeit einer Reform der Philosophie“, 1841, გვ. 210, მეორე ტომის ახალი გამოცემის მიხედვით). ენგელსი აპროტესტებს ამ პოზიციას მისი ისტორიული მატერიალიზმის თვალსაზრისით (L. Feuerbach etc., 28–29). „Wesen des Christenthums“, გვერდი 1. იქვე, გვ. 2. აქ და ფოიერბახის ნაწარმოებების შემდგომ ციტატებში დახრილი ასოები ორიგინალს ეკუთვნის. რელიგიის ემოციური მხარის დახასიათება და რელიგიის ერთ განცდაზე ცალმხრივად დაყვანა (თითქოს თავად ფოიერბახი, რომელიც ექსკლუზიურად რელიგიის მეტაფიზიკას ეხება, ამით არ აჩვენებს, თუ როგორ არ შეიძლება მისგან მეტაფიზიკური პრობლემების აღმოფხვრა), ფოიერბახი ამბობს: „ღმერთი არის სუფთა, შეუზღუდავი, თავისუფალი გრძნობა. როგორც ის, ვინც აკავშირებს რელიგიას რაიმე გარე ობიექტთან, ის უარყოფს ობიექტურ ღმერთს, ეს არის ღმერთის გრძნობის ექსკლუზიური უფლებების უარყოფა (des Gefühls nur) არის ღმერთის უარყოფა. გარეგანი მოსაზრებებით შებოჭილი, გრძნობის სულიერი სიდიადე ვერ გაიგე, აშინებს შენი გულის რელიგიური ათეიზმი და ამ შიშით ანგრევს გრძნობის ერთიანობას საკუთარ თავთან, წარმოიდგენ ობიექტს, რომელიც განსხვავებულს გრძნობს, და აუცილებლობით ისევ ჩქარობ ძველ კითხვებს: ღმერთი არსებობს თუ არა... (eigentes) არსება, რომელიც, თუმცა, გაერთიანებს, როგორც სხვა არსებას, მოკლედ: შენს სხეულს, როგორ გინდა მაინც განასხვავო ის შენში არსებული არსებისგან, როგორც სხვა ობიექტური არსება? (იქვე, 13). უკვე პირველი ციტატებიდან მკითხველს შეუძლია გაარკვიოს ფოიერბახის სტილის ზოგიერთი ძირითადი მახასიათებელი: მისი სიტყვიერება და ერთი და იგივე აზრის სხვადასხვა სიტყვებით გამეორების მანერა, ენის ფილოსოფიური არაზუსტი და, რაც მთავარია, სიტყვა „ვეზენის“ მუდმივი, აღვირახსნილი და გაუგებარი გამოყენება, რომლითაც ხშირად თარგმნით რუსულად. ამ სიტყვის დახმარებით ფოიერბახი გამუდმებით ვარდება ცნებების ჰიპოსტასსა და მითოლოგიზებაში. იქვე, 54. „ღვთის, ყოველ შემთხვევაში, რელიგიის ღმერთისადმი რწმენა იკარგება მხოლოდ იქ, როგორც სკეპტიციზმში, პანთეიზმში, მატერიალიზმში, იკარგება რწმენა ადამიანის მიმართ, ყოველ შემთხვევაში, როგორც ის არსებობს რელიგიისთვის“. „თეიზმი, ღმერთის რწმენა სრულიად ნეგატიურია. ის უარყოფს ბუნებას, სამყაროს, კაცობრიობას: ღმერთის წინაშე სამყარო და ადამიანი არაფერია, ღმერთი არის და იყო სამყაროსა და ადამიანების არსებობამდე; მას შეუძლია (?!) იცხოვროს მათ გარეშე; ის არაფერია სამყაროსთვის და ადამიანისთვის“ (Vorlesungen über das Wesen der Religion, p. 367). "Wesen der Religion", კრებული. ციტ., ტ. VII, 416 წ. მოდით მივცეთ ფოიერბახის მიერ მოცემული ბუნების სრული განმარტება: „ბუნებით მესმის ყველა სენსორული ძალების, ნივთებისა და არსების მთლიანობა, რომელსაც ადამიანი განასხვავებს საკუთარი თავისგან, როგორც არაადამიანი; ზოგადად, მე მესმის ბუნებით ... არსი (Wesen), რომელიც მოქმედებს მისი ბუნების აუცილებლობის შესაბამისად (No t a-bene: განმარტება ხურდება და მოქმედებს სიტყვიერ ბუნებასთან, თუნდაც აშკარა ლოგიკურ წრეში!). ეს არ არის ჩემთვის, როგორც სპინოზასთვის, ღმერთი, ეს არის ამავდროულად ზეგრძნობადი, აბსტრაქტული, საიდუმლო, მარტივი, მაგრამ მრავალფეროვანი, საჯაროდ მისაწვდომი, რეალური, ყველა გრძნობით აღქმული რეალობა: ბუნება არის ყველაფერი, რაც პირდაპირ ეჩვენება ადამიანს, განურჩევლად ზებუნებრივ ჩურჩულს, როგორც უშუალოდ და გრძნობად. ბუნება არის სინათლე, ელექტროენერგია, მაგნიტიზმი, ჰაერი, წყალი, ცეცხლი, მიწა, ცხოველი, მცენარე, ადამიანი (რამდენადაც ის არის არათავისუფალი და გაუცნობიერებლად მოქმედი არსება) - მეტი არაფერი, არაფერი მისტიური, არაფერი ადამიანური, არაფერი თეოლოგიური, მე ვგულისხმობ სიტყვა ბუნებაში. ამ სიტყვით გრძნობებს მივმართავ. იუპიტერი არის ყველაფერი, რასაც ხედავთ, ამბობდნენ ძველად; ბუნება, მე ვამბობ, არის ყველაფერი, რასაც თქვენ ხედავთ და რაც არ მოდის ადამიანის ხელიდან და ფიქრებიდან“ და ა.შ., იმავე ჭრილში („Vorlesungen übert das Wesen der Religion“, გვ. 116–117). Wesen des Christ., 184–185. Das Wesen des Christenthums in Beziehung auf den “Einzigen und sein Eigenthum”, Band VII, 303. Das Wesen des Christcnthums, 324–325. Philosophische Kritiken und Grundsätze, სტატია „Nothwendigkeit einer Reform der Philosophie“ (1841), ნაწილი II, გვ. 219–220. Vorläusige Thesen zur Reform der Philosophie (1842), ტ. II, გვ. 244 Vorlesungen, 29. შეადარეთ კირილოვის მსჯელობა დოსტოევსკის „დემონებში“: „ღმერთი არის სიკვდილის შიშის ტკივილი. ვინც დაამარცხებს ტკივილს და შიშს, თავად გახდება ღმერთი. მერე ახალი სიცოცხლე, მერე ახალი ადამიანი, ყველაფერი ახალი... შემდეგ ისტორია ორ ნაწილად გაიყოფა: გორილადან ღმერთის განადგურებამდე და ღმერთის განადგურებიდან... დედამიწისა და ადამიანის ფიზიკურად შეცვლამდე. ადამიანი გახდება ღმერთი და შეიცვლება ფიზიკურად“. Wesen des Christenthums, 20. Grundsätze der Philosophie der Zukunft, coll. ციტ., ტ. II, 304, §41. Wesen des Christentums, 191. "ადამიანი ფიქრობს, ანუ ურთიერთობს, საუბრობს საკუთარ თავთან. ცხოველს არ შეუძლია შეასრულოს სახეობის ფუნქციები სხვა ინდივიდის გარეშე; ადამიანს შეუძლია შეასრულოს აზროვნების და მეტყველების ზოგადი ფუნქცია, რადგან აზროვნება და მეტყველება რასის რეალური ფუნქციებია სხვის გარეშე. des Christenthums, 3). მაგალითად, აქ ვკითხულობთ სიკვდილის შემდეგ ქებას: "ოჰ, სიკვდილო! მე ვერ მოვიშორებ შენი თვინიერი არსების ტკბილ ჭვრეტას, რომელიც ასე მჭიდროდ შეერწყა ჩემს არსებას! ჩემი სულის სარკე, ჩემი ბუნების ანარეკლი! ბუნების ერთიანობის დაშლის შედეგად წარმოიშვა ცნობიერი სული, ეს უნივერსალური, სამართლიანი შუქი, როგორც თვითშეკრულობა და შუქი. მზე, ასე რომ, შენ ასახავ ცნობიერების ანთებულ მზის ცეცხლს, შენ ხარ ბუნების საღამოს ვარსკვლავი, გონიერი სულელები ერთ ვარსკვლავად ანათებენ ოცნებების ქვეყნიდან ჭეშმარიტი მხსნელის სამშობლოში. უარყოფა შეიძლება იყოს სულის საფუძველი ან პირობა, ისინი ვერ ხედავენ, რომ სიკვდილი უკვე გულისხმობს სულის ფაქტობრივ არსებობას, მიჰყვება მხოლოდ სულს და, როგორც გრძნობადი დასასრული, არის მხოლოდ სულიერი და არსებითი დასასრულის გამოვლინება. დილის ვარსკვლავს დილა არ მოაქვს, ის თავისთავად მხოლოდ დილის გამოვლინებაა“ (Gedanken über Tod ilfid Unsterblichkeit, კრებული, ტ. I:, გვ. 71. ეს მონაკვეთი დამახასიათებელია მთელი ამ ნაწარმოების სტილისა და ტონისთვის). მისი ამ არგუმენტაციის დასახასიათებლად წარმოგიდგენთ შემდეგ მონაკვეთს: „როგორც მარადიული სიცოცხლის სურვილი, ყოვლისმცოდნეობის და შეუზღუდავი სრულყოფილების სურვილი მხოლოდ წარმოსახვითი სურვილია, ხოლო ცოდნისა და სრულყოფილების შეუზღუდავი სურვილი, რომელიც ამ სურვილის საფუძვლად არის წარმოდგენილი, როგორც ყოველდღიური ისტორია და გამოცდილება გვიჩვენებს, მხოლოდ ადამიანს მიეწერება. ცოდნის უნივერსალური სურვილით, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იცოდეს ყველა ქვა, როგორც მინერალოგი, როგორც ბოტანიკოსი, ის კმაყოფილია იმით, რაც მის ზოგად სულს უხდება რეალიზებული მხოლოდ ღმერთში და უსასრულო ჯენსეიტებში, მაგრამ გარკვეული, შეზღუდული სრულყოფილებისთვის, გარკვეულ სფეროში სრულყოფილებისთვის“ (Vorlesungen über das Wesen der Religion, 361). Der Einzige und sein Eigenthum, ed. 1882, გვ. 220. „ყოველივე წმიდა არის ბორკილები, ბორკილები“. ბოტინმა მოგიტანა. ლუდვიგ ფოიერბახი, seine Werken und seîiîëj Zeitgenossen. შტუტგარტი, 1881 წ. აი, მაგალითად, ფოიერბახის ორი განაჩენი ინდივიდის ღვთაებრიობის საკითხთან დაკავშირებით, რომლებიც ერთმანეთისგან ორი გვერდის მანძილზეა გამოყოფილი: "ფეიერბახის "თეოლოგიური შეხედულება" არის ის, რომ ის "გვყოფს არსებით და არაარსებით მე" და "სახეობა, ადამიანი ზოგადად (den Menschen), აბსტრაქცია, იდეა, როგორც ჩვენი ჭეშმარიტი არსება, წარმოადგენს განსხვავებით რეალური და ინდივიდუალური მე, როგორც არაარსებითი. "ერთი"! წაიკითხეთ მთელი "Wesen des Christenthums"? ეს არ შეიძლება იყოს, რა არის ამ ნაწარმოების მთავარი თემა, მარცვალი? არსებითად და არსებითად დაყოფის ერთადერთი და ექსკლუზიური აღმოფხვრა არის განღმრთობა, ანუ დადასტურება (პოზიცია), მთელი ადამიანის ამოცნობა თავიდან ფეხებამდე. განა პიროვნების ღვთაებრიობა ღიად არ არის გამოცხადებული, როგორც რელიგიის გამჟღავნებული საიდუმლო?.. ამ ნაწარმოებში ფოიერბახი ავლენს სენსუალურობის ჭეშმარიტებას, მხოლოდ მასში ესმოდა აბსოლუტური არსება, როგორც გრძნობადი არსება, ხოლო გრძნობითი არსება, როგორც აბსოლუტური არსება. ვკითხულობთ: „ფოიერბახისთვის ინდივიდი არის აბსოლუტური, ანუ ჭეშმარიტი, რეალური არსება. რატომ არ ამბობს: ეს განსაკუთრებული პიროვნება? იმის გამო, რომ მაშინ ის არ იცოდა რა სურს, მაშინ დაუბრუნდებოდა რელიგიის თვალსაზრისს, რომელსაც ის უარყოფს. ეს არის ზუსტად რელიგიის არსი, ყოველ შემთხვევაში ამ მხრივ, რომ ის კლასიდან ან გვარიდან ირჩევს ცალკეულ ინდივიდს და აპირისპირებს მას, როგორც წმინდას და ხელშეუხებელს სხვა ინდივიდებთან... ამიტომ რელიგიის გაუქმება სხვა არაფერია, თუ არა მისი განწმენდილი ობიექტის ან ინდივიდის იდენტურობის ჩვენება იმავე გვარის სხვა ამქვეყნიურ ინდივიდებთან. აქ უკვე უარყოფილია ინდივიდის „თავიდან ფეხებამდე“ ღვთაებრიობა, რომელიც დამკვიდრდა ორი გვერდის ზემოთ. კიდევ ერთი მაგალითი. ჩვენ ვიცით, რომ ფოიერბახის კონცეფცია „სიკეთის“ შესახებ, როგორც წესი, მოიცავს კაცობრიობის მთლიანობას და მხოლოდ ამ მხრივ იგი მისთვის რელიგიის ობიექტია. თუმცა, შტირნერთან კამათში ის ამ ძირითად პოზიციასაც კი უთმობს ძლიერ ოპონენტს და აძლევს შემდეგ განმარტებას: „ფეიერბახის გვარი არ ნიშნავს აბსტრაქციას, არამედ მხოლოდ შენ, სხვა ადამიანური ინდივიდი, რომელიც ზოგადად ჩემს გარეთ არსებობს, ცალკე, თავისთვის დაფიქსირებული I. ამიტომ, თუ ფოიერბახი ამბობს: ინდივიდი არის შეზღუდული, ეს ინდივიდი ასევე უსაზღვროა. სხვების საზღვრები, თანამედროვე ადამიანის საზღვრები, შესაბამისად, არ არის მომავალი ადამიანების საზღვრები.” მაგრამ, უდავოდ, ეს არ არის ეს უაზრო განსჯა, რომელიც შეიცავს ფოიერბახის გვარის ძირითად დოქტრინას. Der Einzige und sein Eigenthum. 35. ბოლო წლებში ის მოდური გახდა რუსეთში, სადაც გამოჩნდა "ერთი და მისი საკუთრების" რამდენიმე თარგმანი. ოთხ. ბ-ნი ვ.სავოდნიკის დეტალური ნარკვევი „40-იანი წლების ნიცშეანი. მაქს შტირნერი და მისი ეგოიზმის ფილოსოფია“. მოსკოვი, 1902 წ "სუპერმენის იდეა", კრებული. ციტ., ტ. VIII, 312 წ. ენგელსი. L. Feuerbach etc., 26–35. ორმოციან წლებში ენგელსი იყო თავდაუზოგავი და გულუბრყვილო ფეიერბახიელი და მის ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობაში მნიშვნელოვანი ცვლილება არ მომხდარა. სტატიაში „Die Lage Englands“ (Aus dem litterarischem Nachlass von K. Marx, F. Engels und Ferdinand Lassalle, erster Band, 486–487) ის ამბობს: „ჩვენი ეპოქის უღმერთოობა, რაზეც კარლაილი ასე ბევრს ჩივის, არის სწორედ მისი რელიგიური სისრულე. რა არის ღმერთმა და გერმანულმა ფილოსოფიამ ეს საკითხი ასე გადაწყვიტეს: ადამიანმა უნდა შეაფასოს საკუთარი თავი, შეაფასოს სამყარო ჭეშმარიტად ადამიანური გზით, ადამიანმა უნდა ეძებოს ჭეშმარიტება არა ამქვეყნიურ, არარსებულ სამყაროში, არამედ სხვა სამყაროში. ადამიანის საკუთარ მკერდში ადამიანის არსება ბევრად უფრო მაღალი და დიდებულია, ვიდრე ყველა შესაძლო ღმერთის წარმოსახვითი არსება, რომლებიც მხოლოდ ადამიანების მეტ-ნაკლებად ბუნდოვანი და დამახინჯებული ანარეკლია. Wesen des Christenthums, 238. ყველამ არ იცის, რომ გოეთეს ეს ლექსები წარმოადგენს პლოტინის გამონათქვამის პერიფრაზას (Enneads, I, 6, 9). ცნობილი დებატები იდეებისა და ღმერთის ანთროპომორფიზმის თემაზე შელინგი ჩაატარა ეშენმაიერთან. (ამის შესახებ იხ. K. Fischer. History of new phil., ტ. VII, გვ. 718., 720 წ. ამ ალტერნატივის გარდა, რომ ან ღმერთი არსებობს, ან მხოლოდ ფანტაზიის პროდუქტია, გამოდის, რომ შესაძლებელია მესამეც, რომლის მიხედვითაც ღმერთი ჯერ არ არსებობს, მაგრამ მას კაცობრიობა შექმნის. ეს ფილოსოფიური გამოგონება, რომელიც, ჩვენი აზრით, ყველაზე უღმერთო და ბოროტი გამოგონებაა მთელი მე-19 საუკუნის განმავლობაში, ეკუთვნის ესთეტიკურ სკეპტიკოსს და მენტალურ გასტრონომს ერნესტ რენანს. წაიკითხეთ აზრთა შემდეგი გაცვლა მის ფილოსოფიურ დიალოგებში: "ევთიფრო". ასე ფიქრობთ, ჰეგელის მსგავსად (??!!), რომ ღმერთი არ არსებობს, მაგრამ ის იარსებებს? თეოფრასტე. არა მთლად. იდეალი არსებობს: ის მარადიულია; მაგრამ მატერიალურად იგი ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე რეალიზებული, მაგრამ ოდესმე ის განხორციელდება კაცობრიობის ცნობიერების მსგავსი, მაგრამ უსასრულოდ მაღალი ცნობიერებით, რომელიც ჩვენს ახლანდელ ცნობიერებასთან შედარებით, ასეთი საშინელი, ასეთი ბნელი, სრულყოფილ ორთქლის ძრავად გამოიყურება ძველი დე მარლის მანქანის გვერდით. ყველა ცოცხალი არსების უნივერსალური ამოცანაა შექმნას სრულყოფილი ღმერთი (de faire Dieu parfait), ხელი შეუწყოს დიდ საბოლოო შედეგს, რომელიც დაასრულებს საგანთა წრეს ერთიანობაში. მიზეზი, რომელსაც აქამდე არავითარი მონაწილეობა არ მიუღია ამ საქმეში, ბრმად, ყოველივე არსებულის ბნელი მისწრაფებით, გონება, მე ვამბობ, ერთ დღეს ხელში აიღებს ამ დიდი საქმის ხელმძღვანელობას და კაცობრიობის ორგანიზებით, ღმერთს აწყობს (organisera le Dieu, თუნდაც დიდი ასოებით!)“ (Renan. Dialogues et. Dialogues .Dialogues . "სავარაუდოები", გვ.