Σκέψεις για τον πόλεμο

Παράγραφος I II III IV V VI VII VIII IX Πρόσφατα (το 1904) γιορτάστηκαν τα εκατό χρόνια από τη γέννηση ενός αξιοσημείωτου στοχαστή, ο οποίος, αν και πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ενήλικης ζωής του σε αγροτικό ερημητήριο, χωρίς να τον προδώσει ούτε το επαναστατικό έτος 1848, ωστόσο, με τις φιλοσοφικές του ιδέες, άσκησε βαθιά επιρροή στους σύγχρονούς του, που δεν είναι μέχρι σήμερα. Και, αλήθεια, ανάμεσα στα ονόματα που εκφράζουν την πνευματική εικόνα του 19ου αιώνα, στο ίδιο επίπεδο με τα ονόματα του Χέγκελ και του Δαρβίνου, του Μαρξ και του Ογκ. Comte, Spencer και Mill, θα πρέπει επίσης να αναφέρουμε το σχετικά ελάχιστα γνωστό όνομα του ερημίτη του Bruckberg - Ludwig Feuerbach. Αλλά αν οι ιδέες του Φόιερμπαχ είναι ακόμα ζωντανές, ο οποίος μπορεί επομένως δικαίως να καταταγεί στους πνευματικούς ηγέτες της σύγχρονης ανθρωπότητας, τότε το όνομά του βρίσκεται σε άδικη παραμέληση και λήθη. Η επέτειος των 100 χρόνων δεν έφερε τίποτε άλλο παρά μερικά, στις περισσότερες περιπτώσεις εντελώς ασήμαντα, άρθρα εφημερίδων. Μπορείτε να επισημάνετε μόνο μία εξαίρεση. Αυτήν τη στιγμή, μέσα από τα έργα των Jodl και Bolin, δύο σύγχρονων Feuerbachians, δημοσιεύεται μια νέα, διευρυμένη έκδοση των έργων του Feuerbach, 1 και, επιπλέον, ένα έργο για τον Feuerbach, γραμμένο από τον ίδιο Jodl, έχει δημοσιευθεί στη σειρά «Fromann’s Klassiker der Philosophie» (μαζί με τη λογοτεχνία του Starxhaager σχεδόν και τη μονογραφία του Bolin. αυτόν). Όντας αποφασιστικός και με αρχές πολέμιος της κοσμοθεωρίας του Φόιερμπαχ στα ίδια της τα θεμέλια, θα ήθελα, ωστόσο, να επιστήσω την προσοχή του κοινού στις ιδέες και στα γραπτά του, γιατί χάρη στα τεράστια πλεονεκτήματα του τελευταίου, μεταξύ των οποίων ο φιλοσοφικός ριζοσπαστισμός και η ειλικρινής ευθύτητα του Φόιερμπαχ θα πρέπει να τοποθετηθούν στην πρώτη θέση, τα βασικά ερωτήματα σχετικά με την ενέργεια και την τελευταία θέση. υποβιβάστηκε στο παρασκήνιο. Ο Φόιερμπαχ είναι ένας από εκείνους τους στοχαστές που συμβάλλουν σε υψηλό βαθμό στον συνειδητό αυτοπροσδιορισμό ενός ατόμου προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. από αυτόν, σαν από φιλοσοφικό σταυροδρόμι, οι δρόμοι αποκλίνουν απότομα σε αντίθετες κατευθύνσεις και είναι χρήσιμο για όλους, πριν μπουν τελικά στα ελικοειδή μονοπάτια που πηγαίνουν βαθύτερα στην άγρια ​​φύση, να έρθουν σε αυτό το σταυροδρόμι, από όπου φαίνεται η αρχική διαφορά στα μονοπάτια. Αυτή είναι η γενική σημασία της φιλοσοφίας του Λ. Φόιερμπαχ για την εποχή μας. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί ο Φόιερμπαχ λαμβάνει τόσο λίγη προσοχή από εκπροσώπους της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης, ιδιαίτερα της γερμανικής σχολικής φιλοσοφίας. Αυτό εξηγείται κυρίως από το γεγονός ότι είναι πολύ διαφορετικός από αυτούς - ο τραχύς, τολμηρός, ακόμη και επαναστάτης συγγραφέας είναι πολύ διαφορετικός από τους αξιοσέβαστους και ευγενικούς εκπροσώπους της «επιστημονικής» κριτικής φιλοσοφίας, που συγκλονίζονται από τον μαχητικό και παθιασμένο αθεϊσμό του Φόιερμπαχ, αλλά δεν θέλουν να δουν και να εκτιμήσουν σε αυτόν πραγματικά ανθρώπινα κίνητρα και αληθινά ανθρώπινα κίνητρα. Η μόδα για τον Νίτσε έχει ήδη φτάσει, αλλά δεν έχει φτάσει ακόμα, και ίσως η σειρά του Φόιερμπαχ να μην φτάσει. Η κύρια και βασική αιτία αυτής της ψυχρής αδιαφορίας για τον Φόιερμπαχ (επίσης εμπόδισε τον Νίτσε να φανεί για μεγάλο χρονικό διάστημα) είναι ότι η φιλοσοφία για τον Φόιερμπαχ δεν είναι θέμα σχολείου και σχολικής ειδικότητας, όπως για πολλούς ειδικούς στη φιλοσοφία, αλλά θέμα ζωής. Ο Φόιερμπαχ έζησε στη φιλοσοφία του, εξ ου και ο ενθουσιασμός, η ασυνέπειά της και η συνεχής, ανήσυχη τάση του να αναπτύσσει, να ξαναφτιάχνει και να αλλάζει το σύστημά του. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει κάτι νιτσεϊκό για το ποιος. Εφόσον η φιλοσοφία γίνεται πράγματι θέμα ζωής, τότε αυτό αντανακλάται αναγκαστικά στη θεματολογία της, στα κύρια προβλήματά της. Προβλήματα σχολαστικής, προπαιδευτικής, τεχνικής φύσεως υποχωρούν στο παρασκήνιο - δεν θα αρνηθούμε, συχνά εις βάρος της ακρίβειας και της σαφήνειας της σκέψης (Ο Φόιερμπαχ, για παράδειγμα, δεν έχει φρικτό λόγο - ειδικές πραγματείες για τη θεωρία της γνώσης· όταν θίγει αυτά τα ζητήματα, πέφτει σε ριψοκίνδυνο παιδαριώδη μαθητή, που μπορεί να είναι αβοήθητος μαθητής. Αλλά όλη του η προσοχή απορροφάται από τα ζωτικά καθήκοντα της φιλοσοφίας, τα ερωτήματα για τις απόλυτες αξίες ή το νόημα της ανθρώπινης ζωής, δηλαδή τα θρησκευτικά ζητήματα. Το θρησκευτικό ενδιαφέρον του Φόιερμπαχ παρέμεινε κυρίαρχο σε όλη του τη ζωή, επομένως το χαρακτηριστικό ενός από τους ήρωες του Ντοστογιέφσκι είναι αρκετά εφαρμόσιμο σε αυτόν: «Ο Θεός με βασάνιζε όλη μου τη ζωή» και, παρά τον αθεϊσμό του Φόιερμπαχ, θα έπρεπε δικαίως να αποκαλείται άθεος θεολόγος. Ο ίδιος μιλάει για τον εαυτό του σε διαλέξεις για τη θρησκεία, που έδωσε ήδη στα τέλη της ζωής του, κατά τη διάρκεια σχεδόν της μοναδικής εμφάνισής του στο κοινό: «Παρά τη διαφορά στα θέματα των γραπτών μου, όλοι έχουν, αυστηρά, μόνο έναν στόχο, μια θέληση και σκέψη, ένα θέμα. Ακριβώς, αυτό το θέμα είναι η θρησκεία και η θεολογία και ό,τι σχετίζεται με αυτά… της σκέψης και της ζωής μου, αν και, φυσικά, με διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με τη διαφορά στα χρόνια». 3 Και μια γρήγορη γνωριμία με τα έργα του αρκεί για να πειστεί κανείς για την εγκυρότητα αυτού του χαρακτηρισμού. Έκανε την πρώτη του εμφάνιση στη λογοτεχνία με τις «Σκέψεις για τον θάνατο και την αθανασία». Το κύριο έργο του, που αντιπροσωπεύει ένα από τα πιο αξιόλογα και χαρακτηριστικά μνημεία της σκέψης του 19ου αιώνα, είναι «Η ουσία του Χριστιανισμού», στο οποίο έγραψε έναν ολόκληρο τόμο προσθηκών και επεξηγήσεων. Ακολούθησαν «Η ουσία της θρησκείας», «Διαλέξεις για τη θρησκεία», «Θεογονία» και πολλά μικρά κριτικά, πολεμικά σκίτσα, ακόμη και ποιήματα (ζευγάδες). Και αυτή η ένταση της θρησκευτικής αναζήτησης, το αθεϊστικό πάθος με το οποίο είχε εμμονή ο Φόιερμπαχ, οι συνεχείς προσπάθειες μάχης εναντίον του Θεού, ανίκανοι να ηρεμήσουν και τελικά να νικήσουν τον «βασανιστικό» Θεό - με μια λέξη, αυτή η απουσία θρησκευτικής αδιαφορίας, τόσο συνηθισμένη στην εποχή μας, κάνει τον Φόιερμπαχ ένα πολύ μοναδικό και σημαντικό φαινόμενο στη θρησκευτική ζωή του 19ου αιώνα. Και όλα αυτά τα χαρακτηριστικά που τον αποξενώνουν από τους σημερινούς συμπατριώτες του, κατά έναν περίεργο τρόπο τον φέρνουν πιο κοντά μας, στις σημερινές μας αναζητήσεις. Δεν μας αηδιάζει η έλλειψη αυστηρότητας με τη σχολική έννοια της λέξης, γιατί δεν είναι δικό μας δικαίωμα να το διεκδικήσουμε, αλλά από την άλλη, αυτή η θρησκευτική ζέση, η συμπυκνωμένη απομόνωση της σκέψης του, ο θρησκευτικός, αν και αθεϊστικός, ενθουσιασμός μας είναι τόσο αγαπητοί και κατανοητοί. Ο Στίρνερ αποκάλεσε ειρωνικά τον Φόιερμπαχ «ευσεβή άθεο» (από τον Άθεο), και μάλιστα ο Φόιερμπαχ ήταν ευσεβής στον αθεϊσμό του, αν και ταυτόχρονα υπήρχε κάποιο είδος ασυμβίβαστου πείσματος μέσα του (το οποίο, κατά τη γνώμη μας, αποτελεί το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα του προσώπου του στο πορτρέτο), τον απομάκρυνε από την καρδιά του και τον απομάκρυνε. αντίφαση - ένας «ευσεβής» μαχητής κατά του Θεού. Αλλά στον ειλικρινή και δύσκολο, επώδυνο αγώνα κατά του Θεού, ίσως, να υπάρχει πραγματικά ένας ειδικός (αν και, θα λέγαμε, προκαταρκτικός) τύπος ευσέβειας. Είναι πραγματικά δυνατό ο Φόιερμπαχ, ο Νίτσε, ακόμα και ο Στίρνερ (έχουμε τώρα τον Shestov), σαν χαρταετούς, που τρώνε τα συκώτιά τους, τόσο ξένοι και μακριά από την ισορροπημένη και ήρεμη, «νηφάλια» αδιαφορία των θετικιστών, να μην βρουν πραγματικά θέση για τους εαυτούς τους σε μια από τις «πολλές κατοικίες» που ετοίμασε ο Πατέρας που έβαλαν επιτέλους το δάχτυλό τους στον Τόμας και κέρδισαν; έλκη νυχιών; Αυτό το ειλικρινές θρησκευτικό πόνο δεν θα ανταμειφθεί πραγματικά;! Αλλά αν ο Φόιερμπαχ είναι τόσο κοντά μας με το δεξί του χέρι, το οποίο θεωρούμε ότι η κατεύθυνση της σκέψης του είναι ξένη προς τη θρησκευτική αδιαφορία, τότε λαμβάνει όχι λιγότερο ζωτική σημασία χάρη στο shuytse του, που θεωρούμε όλο το θετικό περιεχόμενο της διδασκαλίας του, το αθεϊστικό του δόγμα και γενικά το θρησκευτικο-φιλοσοφικό του δόγμα. Αυτό το δόγμα ζει μέχρι σήμερα, και κυρίως ανάμεσα στις μάζες που ομολογούν τις διδασκαλίες του Μαρξ και του Ένγκελς, γιατί με θρησκευτικούς και φιλοσοφικούς όρους, και οι δύο είναι μαθητές του Φόιερμπαχ και, επιπλέον, αυθεντικοί μαθητές, από την πλευρά τους απλώς αποξήρανση του δόγματος του δασκάλου. Όσοι είναι εξοικειωμένοι με τη γένεση του μαρξισμού γνωρίζουν πόσο μεγάλης επιρροής είχαν οι ιδέες του Φόιερμπαχ εδώ. Ωστόσο, ο ίδιος ο Ένγκελς μιλά για αυτό στο μπροσούρα του, το οποίο, αν και δεν έχει ανεξάρτητη φιλοσοφική σημασία, παρουσιάζει μεγάλο ιστορικό ενδιαφέρον - «Ο Λ. Φόιερμπαχ και το αποτέλεσμα της κλασικής φιλοσοφίας». Εδώ διαβάζουμε τα εξής: «...τότε εμφανίστηκε το Wesen des Christenthums του Feuerbach. Με ένα χτύπημα κατέστρεψε την αντίφαση, χωρίς άλλη καθυστέρηση, επαναφέροντας τον υλισμό στον θρόνο. Η φύση υπάρχει ανεξάρτητα από οποιαδήποτε φιλοσοφία. Είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο μεγαλώσαμε. Εμείς οι άνθρωποι είμαστε οι ίδιοι προϊόν της φύσης. Τίποτα δεν υπάρχει έξω από τη φύση και τον άνθρωπο, και τα ανώτερα όντα που έχει δημιουργήσει η θρησκευτική μας φιλοσοφία είναι μόνο φανταστικές αντανακλάσεις της ύπαρξής μας. Το ξόρκι έσπασε, το «σύστημα» έσκασε και πετάχτηκε στην άκρη, η αντίφαση εξαλείφθηκε, αν και υπήρχε μόνο στη φαντασία. Ήταν απαραίτητο να βιώσουμε την απελευθερωτική επιρροή αυτού του βιβλίου για να σχηματίσουμε μια ιδέα για αυτό. Υπήρχε ένας γενικός ενθουσιασμός: όλοι γίναμε αμέσως Φόιερμπαχ». 4 Τα πρώτα γραπτά του Μαρξ, που χρονολογούνται από τη δεκαετία του 1940 και τώρα αναδημοσιεύονται από τη Mehring, αντικατοπτρίζουν αυτή τη γοητεία με τον Φόιερμπαχ (Heilige Familie, Zur Kritik der Hegeischen Rechtsphilosophie, εν μέρει Zur Judenfrage, Die Lage Englands του Ένγκελς). Ο Μαρξ και ο Ένγκελς αργότερα υποχώρησαν από τον ορθόδοξο Φοϋερμπαχισμό, αλλά ο Ένγκελς αναμφίβολα υπερβάλλει πολύ την έκταση αυτής της διαφωνίας. Η υλιστική κατανόηση της ιστορίας και το δόγμα της ταξικής πάλης ήταν απλώς μια ολοκλήρωση και, θα λέγαμε, συγκεκριμενοποίηση της γενικής φόρμουλας του Φόιερμπαχ, αλλά δεν επηρέασαν σε καμία περίπτωση την ουσία της. Όσον αφορά τις γενικές φιλοσοφικές ιδέες, ο Μαρξ δεν έκανε το παραμικρό βήμα προς τα εμπρός ενάντια στον Φόιερμπαχ και η διδασκαλία του τελευταίου ήταν το έδαφος στο οποίο αναπτύχθηκε ο μαρξισμός και παραμένει μέχρι σήμερα το πραγματικό γενικό φιλοσοφικό του θεμέλιο. Ο αθεϊστικός ουμανισμός του Φόιερμπαχ αποτελεί την ψυχή του μαρξιστικού σοσιαλισμού 5 και είναι χαρακτηριστικό του όχι λιγότερο από το πολιτικοοικονομικό δόγμα του ίδιου του Μαρξ, το οποίο μπορεί να είναι συμβατό με μια θεμελιωδώς αντίθετη γενική κοσμοθεωρία. Έχοντας κατά νου αυτή τη φιλοσοφική γενιά ιδεών, μπορούμε με ασφάλεια να υποστηρίξουμε την παράδοξη εκ πρώτης όψεως θέση ότι ο Φόιερμπαχ είναι σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό ο πνευματικός πατέρας του μαρξισμού από τον ίδιο τον Μαρξ, ο οποίος έδωσε μόνο σάρκα για τις ιδέες του Φόιερμπαχ, και επομένως, αν εμβαθύνουμε την τρέχουσα σοσιαλδημοκρατία στις γενικές φιλοσοφικές ιδεές της, τότε ο Φόιερμπαχ θα είναι τα θεμέλιά της. Αυτή η σύνδεση ιδεών, ωστόσο, αναγνωρίζεται πολύ αδύναμα ή δεν αναγνωρίζεται καν από τους συμμετέχοντες στο σύγχρονο σοσιαλδημοκρατικό κίνημα λόγω της γενικής φιλοσοφικής του εξαθλίωσης, η οποία αυξάνεται όσο απομακρυνόμαστε από τη φιλοσοφική πηγή. Σε κάθε περίπτωση, αν θέλει κανείς να ασκήσει κριτική στην ουσία του μαρξισμού, τότε πρέπει να λάβει υπόψη του όχι τις σοσιαλιστικές ιδέες (που δεν είναι ακόμη τόσο χαρακτηριστικές του μαρξισμού καθεαυτού, γιατί μπορούν επίσης να συνδυαστούν με μια αντίθετη θεωρητική κοσμοθεωρία) ούτε καν τον «οικονομικό υλισμό», που είναι απλώς ένα εποικοδόμημα πάνω από τις διδασκαλίες του Φόιερμπαχ. Εδώ βρίσκεται το θρησκευτικό-μεταφυσικό κέντρο του μαρξισμού, καθώς και όλου του υλιστικού, αθεϊστικού σοσιαλισμού γενικότερα. Για τους σκοπούς της θρησκευτικής και φιλοσοφικής κριτικής, ο μαρξισμός θα πρέπει να κατανοηθεί ακριβώς ως Φοϋερμπαχισμός. Αλλά ο Φόιερμπαχ δεν ζει μόνο στον μαρξισμό, γιατί ο Φόιερμπαχισμός είναι πολύ ευρύτερος από τον Μαρξισμό, ο τελευταίος είναι μόνο μια ειδική περίπτωση του πρώτου, και μπορεί να υπάρχουν αρκετές τέτοιες ειδικές περιπτώσεις. Αναμφίβολα, ο μαρξισμός δεν περιορίζει τη σφαίρα άμεσης ή έμμεσης επιρροής του Φόιερμπαχ. Αντικατοπτρίζεται σε ολόκληρο το νέο αντιθρησκευτικό-ανθρωπιστικό κίνημα, σε όλο τον αθεϊστικό ουμανισμό, στην αθεϊστική θρησκεία της ανθρωπότητας, που χαρακτηρίζει τη σύγχρονη εποχή. 6 Εδώ η επιρροή του συγκρούεται και συγχωνεύεται με τη σαφή επιρροή του Comte, επίσης κήρυκα της θρησκείας της ανθρωπότητας. Το εντυπωσιακό είναι η σύμπτωση βασικών ιδεών και η ταυτόχρονη παρουσίαση δύο όμοιων στοχαστών, ξένων από το αίμα, τη γλώσσα, που ελάχιστα γνώριζαν ή άκουγαν ο ένας τον άλλον, αλλά συνδεδεμένους με την πραγματική ενότητα του πανευρωπαϊκού πολιτισμού και του πνεύματος της εποχής. Ενώ ο ερημίτης του Μπρούκμπεργκ έθρεψε τις διδασκαλίες του για τη θρησκεία της ανθρωπότητας σε ένα βαυαρικό χωριό, ένας άλλος ερημίτης στο Παρίσι δημιουργούσε το εκπληκτικά, μυστηριωδώς παρόμοιο δόγμα της «θετικής πολιτικής», βασισμένο στην ίδια θρησκεία της ανθρωπότητας. Και οι δύο στοχαστές μοιράζονται όλη τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ των πολιτισμών και του χαρακτήρα των χωρών που τους γέννησαν. Ένας, εκπρόσωπος των ακριβών επιστημών, με περιφρόνηση της κερδοσκοπικής φιλοσοφίας και με πολύ αδύναμη εξοικείωση με αυτήν, μετά από επιστημονική έρευνα, κατέληξε στις τελικές του ιδέες, τις οποίες έδωσε με τη δογματική αδέξια μορφή κάποιου είδους παπισμού χωρίς πάπα. Ένας άλλος ήρθε από τον Χέγκελ, από τα βάθη του απόλυτου γερμανικού ιδεαλισμού, το γιο του στοχασμού και της αφαίρεσης, που αντέκρουε τον εαυτό του στη συγκεχυμένη πορεία των σκέψεών του και διατήρησε ως το τέλος την ανεξίτηλη σφραγίδα του εγελιανισμού, ένας συγγραφέας για τον οποίο ο Lange, συγκρατημένος και συνηθισμένος σε φιλοσοφικές λεπτότητες, ακολουθείται από το σύστημα της φιλοσοφίας. το σκοτάδι, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν ξεκαθαρίζεται δίνοντας έμφαση στον αισθησιασμό και τα στοιχεία». 7 Και έτσι διαφορετικοί στοχαστές σε διαφορετικές γλώσσες είπαν ταυτόχρονα το ίδιο: έθεσαν και στη συνέχεια έλυσαν στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους το ζήτημα της θρησκείας χωρίς προσωπικό Θεό, αλλά με Θεό - ανθρωπότητα, έδωσαν φιλοσοφική έκφραση στην επιθυμία της σύγχρονης ανθρωπότητας, σύμφωνα με τα λόγια του Ντοστογιέφσκι, να «εγκατασταθεί χωρίς Θεό», επιπλέον, εντελώς και τελικά. Ο Κοντ ήταν πιο τυχερός στη χώρα μας από τον Φόιερμπαχ. ήταν πιο γνωστός και σεβαστός. Αλλά ως στοχαστής, ο Φόιερμπαχ είναι πολύ βαθύτερος, πιο σημαντικός και ενδιαφέρον από τον Κοντ, εισάγει καλύτερα το σύνθετο πρόβλημα του ανθρωποθεϊσμού, το επιχείρημά του είναι λεπτότερο και ισχυρότερο, αν και λόγω μεγαλύτερης πολυπλοκότητας αποκαλύπτει επίσης μεγαλύτερο αριθμό αδυναμιών. Ήταν ο Φόιερμπαχ που έδωσε την πλήρη και πιθανώς πλήρη έκφραση της ιδέας του ανθρωποθεϊσμού, της θρησκείας της ανθρωπότητας. Είναι σαφές στον αναγνώστη γιατί ο μαρξισμός είναι μόνο μια ειδική περίπτωση του Φοϋερμπαχισμού ή του Κοντισμού, γιατί ουσιαστικά το θέμα από την άποψη που εξετάζουμε αντιπροσωπεύει ένα και το αυτό πράγμα (αν και αυτό δεν εμποδίζει τον Μαρξ να δώσει στον Comte, με τη συνηθισμένη του σκληρότητα, μια καλή κλωτσιά περιστασιακά). Ο αθεϊστικός ουμανισμός, ή η θρησκεία της ανθρωπότητας, βρίσκει πολλές μορφές έκφρασης στη σύγχρονη ιστορία εκτός από τον μαρξισμό. Είναι ένα οικουμενικό, γενικευτικό φαινόμενο στην πνευματική ζωή της σύγχρονης εποχής, αφού ορίζεται εκτός Χριστιανισμού ή και σε συνειδητή αντίθεση με αυτόν. Η θρησκεία της ανθρωπότητας είναι το πιο σημαντικό θρησκευτικό δημιούργημα της σύγχρονης εποχής. Αυτό το προϊόν της θρησκευτικής του δημιουργικότητας, τόσο αντιφατικό και πολύπλοκο, απαιτεί μια προσεκτική, ευσυνείδητη και αμερόληπτη στάση απέναντι στον εαυτό του και η σημασία της προσεκτικής μελέτης του δεν μπορεί να υπερβληθεί. Ο Φόιερμπαχ άφησε μια μεγάλη λογοτεχνική κληρονομιά με τη μορφή έργων για τη φιλοσοφία, την ιστορία της φιλοσοφίας και τη θρησκευτική φιλοσοφία, έτσι ώστε η εξοικείωση με αυτά τα έργα θα απαιτούσε μια ολόκληρη μονογραφία. 8 Επιπλέον, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Φόιερμπαχ εξελίχθηκε σε όλη του τη ζωή, ξεκινώντας από τον εγελιανισμό και τελειώνοντας με λίγο πολύ αποφασιστικό υλισμό. Ενόψει αυτού, μπορούν να τεθούν πολλά προβλήματα σχετικά με τη φιλοσοφική του εξέλιξη και διδασκαλία, που σχετίζονται με διαφορετικές πτυχές της κοσμοθεωρίας του σε διαφορετικές εποχές. Δεν θέτουμε στον εαυτό μας ένα τόσο ευρύ καθήκον. Γεγονός είναι ότι σε διαφορετικές πτυχές της διδασκαλίας του, ο Φόιερμπαχ έχει πολύ διαφορετικό ενδιαφέρον. Ελάχιστα μας ενδιαφέρει, για παράδειγμα, η θεωρία του για τη γνώση (αν μπορούμε να μιλήσουμε γι' αυτήν), η οποία εκτρέπεται στον αισθησιαλιστικό υλισμό, επιπλέον, σε χυδαία απόχρωση. Ελάχιστα μας ενδιαφέρει και η καθαρά φιλοσοφική του θέση, αν και είναι πολύ χαρακτηριστική της πορείας της γενικής αποσύνθεσης του εγελιανισμού και επομένως ενδιαφέρουσα για τη μελέτη της τύχης της εγελιανής φιλοσοφίας. Τέλος, μπορούμε να αφήσουμε κατά μέρος τις άμεσες επιθέσεις του Φόιερμπαχ στη χριστιανική θρησκεία με την κριτική του στα δόγματα του Χριστιανισμού. Αυτή η κριτική είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη μεταφυσική του ίδιου του Φόιερμπαχ και, παρά τον επιφανειακό και ορθολογικό χαρακτήρα της, δεν φαίνεται από μόνη της τόσο σοβαρή ώστε να λαμβάνεται υπόψη ως τέτοια. Λαμβάνει ενδιαφέρον και σημασία μόνο σε σχέση με τη δική του θετική διδασκαλία για τη θρησκεία, με τη φιλοσοφία του για τη θρησκεία. 9 Σε αυτό το τελευταίο βλέπουμε το κέντρο βάρους και το κύριο ενδιαφέρον της διδασκαλίας του Φόιερμπαχ. Ο ίδιος είδε το κύριο έργο της ζωής του στη νέα διδασκαλία για τη θρησκεία, την οποία θεώρησε σημείο καμπής στην ιστορία. «Το καθήκον των σύγχρονων καιρών», λέει, 10 «ήταν η πραγμοποίηση και ο εξανθρωπισμός του Θεού — ο μετασχηματισμός και ο εκφυλισμός της θεολογίας σε ανθρωπολογία». Η ανθρωπολογική διδασκαλία του Φόιερμπαχ για τη θρησκεία, ο Φόιερμπαχ ως κήρυκας της θρησκείας της ανθρωπότητας, ως θρησκευτικός δάσκαλος του ανθρωπιστικού αθεϊσμού - αυτό είναι το θέμα αυτού του δοκιμίου. Στις κύριες διατάξεις αυτού του δόγματος, ο Φόιερμπαχ παρέμεινε σχετικά ακίνητος. προσπάθησε να το βελτιώσει και να το αναπληρώσει, αλλά άφησε ανέπαφα τα θεμέλιά του, τα οποία είχαν ήδη καθοριστεί πλήρως στο έργο «Wesen des Christenthums». Ο Φόιερμπαχ ανέπτυξε και εμβάθυνε τις βασικές σκέψεις για την ουσία της θρησκείας, που εκφράζονται σε αυτό το έργο, στα «Wesen der Religion», «Vorlesungen über des Wesen der Religion», στο «Ergängzungen und Erläuterungen zum Wesen des Christenthums», κ.λπ. επιμονή ενός μοναχικού ατόμου, που, επιπλέον, ήταν κάπως άγριος στο χωριό. Αλλά παντού, σε όλες τις δραστηριότητές του, διατρέχει ένα ερώτημα: ποιο είναι το μυστικό της θρησκείας; Γιατί ο άνθρωπος δημιουργεί τον Θεό για τον εαυτό του; Χαρακτηρίζοντας την πνευματική του εξέλιξη, αφετηρία της οποίας ήταν η μελέτη της θεολογίας, η μέση - μεταφυσική και το τελευταίο σημείο - η φιλοσοφία του ορθολογισμού, του θετικισμού και του αθεϊσμού, ο Φόιερμπαχ λέει για τον εαυτό του: «Ο Θεός ήταν η πρώτη μου σκέψη, ο λόγος ήταν η δεύτερη, ο άνθρωπος ήταν η τρίτη και τελευταία σκέψη». Αυτή η συχνά αναφερόμενη έκφρασή του χαρακτηρίζει τη διαφορά στις απαντήσεις που έδωσε σε διαφορετικές περιόδους της ζωής του στο ίδιο ερώτημα ζωής, δηλαδή στο ερώτημα του Θεού ως θέματος της θρησκείας. Ο Θεός ήταν η πρώτη, η δεύτερη και η τελευταία σκέψη του Φόιερμπαχ. Ο κήρυκας του αθεϊσμού, Φόιερμπαχ, όχι μόνο δεν αρνείται τη θρησκεία γενικά, αλλά βλέπει σε αυτήν μια σημαντική διαφορά μεταξύ του ανθρώπου και των ζώων, που δεν έχουν θρησκεία. 11 Το θέτει αυτό σε σχέση με τη φύση της ανθρώπινης συνείδησης, η οποία χαρακτηρίζεται από την ιδέα του άπειρου, το κύριο χαρακτηριστικό της θρησκείας. «Η συνείδηση, με την αυστηρή ή σωστή έννοια της λέξης, και η συνείδηση ​​του απείρου είναι αδιαχώριστα· η περιορισμένη συνείδηση ​​δεν είναι συνείδηση». 12 Ο Φόιερμπαχ επιδιώκει όχι να καταργήσει τη θρησκεία, αλλά να την εξανθρωπίσει, να την κατεβάσει από τον ουρανό στη γη, να τη διαλύσει στη στοιχειώδη δύναμη του αισθήματος, 13 και, κυρίως, να την παρουσιάσει ως διάσπαση μεταξύ του ανθρώπου και του εαυτού του, η οποία, αφού πραγματοποιηθεί, υπόκειται σε κατάργηση και συνειδητή αντικατάσταση από τη θρησκεία της ανθρωπότητας. «Το απόλυτο ον, ο θεός του ανθρώπου, είναι η ίδια του η ύπαρξη». 14 Στον πρόλογο των συλλεκτικών έργων του, ο Φόιερμπαχ διατυπώνει την κύρια ιδέα του για τη θρησκεία με τους ακόλουθους όρους: «Το ζήτημα του αν υπάρχει Θεός ή όχι, η αντίθεση μεταξύ αθεϊσμού και θεϊσμού ανήκει στον 18ο και τον 17ο αιώνα, αλλά όχι στον 19ο αιώνα. Αρνούμαι τον Θεό, αυτό σημαίνει για μένα: αρνούμαι την άρνηση του ανθρώπου. Βάζω στη θέση της απατηλής, φανταστικής, ουράνιας επιβεβαίωσης (ανάγκη, η οποία οδηγεί στην πραγματική ζωή του ανθρώπου) η αισθησιακή, η πραγματική, και επομένως αναγκαστικά και η πολιτική και κοινωνική επιβεβαίωση του ανθρώπου. «Αυτό που είναι ο Θεός για τον άνθρωπο είναι το πνεύμα του, η ψυχή του, και αυτό που συνιστά το πνεύμα του, την ψυχή του, την καρδιά του, αυτός είναι ο Θεός του: ο Θεός είναι το ανοιχτό εσωτερικό, ο εκφρασμένος εαυτός (Selbst) του ανθρώπου· η θρησκεία είναι η επίσημη αποκάλυψη των κρυμμένων θησαυρών του ανθρώπου, η ομολογία των ενδότερων σκέψεών του, η ανοιχτή ομολογία της αγάπης του μυστηρίου». 15 «Η θρησκεία, τουλάχιστον η χριστιανική θρησκεία, είναι η στάση του ατόμου προς τον εαυτό του ή, πιο συγκεκριμένα, προς την ύπαρξή του, αλλά μια στάση απέναντι στην ύπαρξή του ως προς ένα άλλο ον. Το θείο ον δεν είναι τίποτε άλλο από ένα ανθρώπινο ον ή, καλύτερα, ένα ανθρώπινο ον, απαλλαγμένο από τα όρια του ατόμου, δηλαδή ο πραγματικός, σωματικός άνθρωπος, αντικειμενοποιημένος, ειδικός, διαφορετικός. είναι - όλοι οι ορισμοί του θεϊκού όντος είναι επομένως ορισμοί του ανθρώπου». 16 "Η θρησκεία είναι ο διαχωρισμός του ανθρώπου από τον εαυτό του. αντιτάσσει τον Θεό στον εαυτό του ως ένα ον αντίθετο με τον εαυτό του. Ο Θεός δεν είναι αυτό που είναι ο άνθρωπος, ο άνθρωπος δεν είναι ο Θεός. Ο Θεός είναι άπειρος, ο άνθρωπος είναι ένα πεπερασμένο ον. Ο Θεός είναι τέλειος, ο άνθρωπος είναι ατελής, ο Θεός είναι αιώνιος, ο άνθρωπος είναι προσωρινός, ο Θεός είναι παντοδύναμος, ο άνθρωπος είναι ανίσχυρος. θετική αρχή, το σύνολο όλων των πραγματικοτήτων, ο άνθρωπος είναι αποκλειστικά αρνητικός, το σύνολο όλων των ασήμαντων (Nichtigkeiten), αλλά ο άνθρωπος αντικειμενοποιεί τη δική του ύπαρξη στη θρησκεία, επομένως, πρέπει να αποδειχθεί ότι αυτή η αντίθεση, αυτή η διάσπαση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, με την οποία ξεκινά η θρησκεία. 17 «Πιστεύεις στην αγάπη ως θεϊκή ιδιότητα, γιατί εσύ ο ίδιος αγαπάς, πιστεύεις ότι ο Θεός είναι ένα σοφό, καλό ον, γιατί δεν ξέρεις τίποτα ανώτερο από την καλοσύνη και τη λογική, και πιστεύεις ότι ο Θεός υπάρχει, ότι είναι, επομένως, υποκείμενο ή ον, γιατί ο ίδιος υπάρχεις, ο ίδιος είσαι ένα ον… 18 Σε αυτή τη βάση, «το να αρνείσαι τον άνθρωπο σημαίνει να αρνείσαι τη θρησκεία» 19 και «όπου παύει ο άνθρωπος, παύει και η θρησκεία». 20 Έτσι, «η πίστη στον Θεό δεν είναι τίποτα άλλο από την πίστη στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια, στη θεϊκή σημασία του ανθρώπινου προσώπου», 21 ο άνθρωπος είναι η αρχή της θρησκείας, ο άνθρωπος είναι το μέσο της θρησκείας, ο άνθρωπος είναι το τέλος της θρησκείας». 22 «Η στάση μας απέναντι στη θρησκεία», συνοψίζει το συμπέρασμά του ο Φόιερμπαχ, «δεν είναι μόνο αρνητική, αλλά και κριτική· διακρίνουμε το αληθινό από το ψεύτικο. Η θρησκεία είναι η πρώτη αυτοσυνείδηση του ανθρώπου. Οι θρησκείες είναι ιερές ακριβώς επειδή είναι οι παραδόσεις της πρώτης συνείδησης. Η αγάπη για την ανθρωπότητα δεν πρέπει να είναι πρωτότυπη (ursprünglich). εν ολίγοις, οι ηθικές σχέσεις από μόνες τους είναι πραγματικά θρησκευτικές σχέσεις. Η ζωή γενικά, στις βασικές της πτυχές, είναι εντελώς θεϊκής φύσης». 23 Οπότε, το homo homini deus est είναι μια δαιδαλώδης φόρμουλα που εκφράζει την ουσία των θρησκευτικών απόψεων του Φόιερμπαχ. Αυτό δεν είναι άρνηση της θρησκείας ή ακόμη και του αθεϊσμού, είναι, σε αντίθεση με τον θεϊσμό, 24 ανθρωποθεϊσμός, και η ανθρωπολογία, με τη δύναμη των πραγμάτων, αποδεικνύεται ότι είναι στο ρόλο της θεολογίας. Ο Φόιερμπαχ πρόσθεσε στη συνέχεια έναν δεύτερο όροφο σε αυτήν την αρχική διδασκαλία. Δηλαδή, σε μεταγενέστερα έργα (στα «Wesen der Religion» και «Vorlesungen über das Wesen der Religion») η ουσία της θρησκείας εξακολουθεί να φαίνεται στο αίσθημα εξάρτησης (Abhängigkeitsgefühl - η περίφημη φόρμουλα του Schleiermacher) από τη φύση και στον αρχικό τύπο: Theologie ist μια άλλη προσθήκη is madey-Anthropologie,und. Προσεγγίζοντας όλο και περισσότερο τον νατουραλισμό και τον χυδαίο υλισμό και φοβούμενος ότι η πρώτη του φόρμουλα ακούγεται επίσης πολύ ιδεαλιστική, ο Φόιερμπαχ σπεύδει να τον προστατεύσει από μια τέτοια ερμηνεία με μια αντίστοιχη υλιστική ερμηνεία. «Η ουσία που προϋποθέτει ο άνθρωπος, με την οποία συνδέεται με μια αναγκαία σχέση, χωρίς την οποία δεν μπορεί να συλληφθεί ούτε η ύπαρξή του ούτε η ύπαρξή του, δεν είναι τίποτε άλλο από τη φύση». 25 «Η θεία ουσία, που αποκαλύπτεται στη φύση, είναι κάτι άλλο από την ίδια τη φύση, η οποία αποκαλύπτεται, αναπαρίσταται και αποτυπώνεται στον άνθρωπο ως θεϊκό ον... Η φύση δεν είναι μόνο το πρώτο, αρχικό αντικείμενο, είναι επίσης το μόνιμο θεμέλιο, η διαρκώς υπάρχουσα, αν και κρυφή βάση (Hintergrund) της θρησκείας». 26 "Το δόγμα μου εκφράζεται με δύο λέξεις: φύση και άνθρωπος. Η ουσία του ανθρώπου που υποθέτω, η ουσία που είναι η βάση ή η αιτία του ανθρώπου, στην οποία είναι ευγνώμων για την ανάδυση και την ύπαρξή του, αυτή είναι και δεν την αποκαλώ θεός - μια μυστικιστική, ακατανόητη, πολυσημαντική λέξη, αλλά η φύση - μια ξεκάθαρη λέξη!!!" Ο Φόιερμπαχ υπογράφει επιμελώς το κύριο σχέδιο του: «Εδώ είναι ένα λιοντάρι, όχι ένας σκύλος», - αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό υλιστικά και αισθησιακά, αλλά όχι ιδεαλιστικά και αφηρημένα. Ένας πρώην οπαδός του Χέγκελ, που πρέπει να σκεφτεί κανείς, πέρασε από τον Καντ, και γενικά ένας φιλοσοφικά μορφωμένος άνθρωπος, παραμερίζει το φάντασμα της θρησκείας που τον στοιχειώνει, περιφράσσεται από τον Θεό με μια χυδαία-μυθολογική έννοια της φύσης, την οποία δέχεται χωρίς καμία κριτική, χωρίς καμία ανάλυση. 27 Αν αυτή η πλευρά της διδασκαλίας έχει κάποιου είδους ιστορικό και ψυχολογικό ενδιαφέρον, γι' αυτό δεν θα μπορούσαμε να περάσουμε σιωπηλά αυτή τη μεταγενέστερη θεωρητική προσθήκη, έστω και μόνο για χάρη του γεγονότος ότι ο ίδιος ο συγγραφέας της έδωσε τόσο θεμελιώδη σημασία, τότε αυτές οι μεταγενέστερες αυτοερμηνείες δεν έχουν κανένα φιλοσοφικό ενδιαφέρον ή ανεξάρτητη σημασία, και δεν θα σταθούμε προσεκτικά και φιλοσοφικά σε αυτές. ιδέα του Φόιερμπαχ, ο ανθρωποθεϊσμός του. Εδώ, πρώτα απ 'όλα, τίθεται το βασικό ερώτημα: εάν ένα άτομο είναι ή πρέπει να γίνει στην πραγματικότητα το αληθινό αντικείμενο της θρησκείας, τότε τι είδους άτομο: αυτός ή ο καθένας που συναντά, εγώ ή ο άλλος, ένα άτομο ή ένα είδος, διαφορετικά, ένα άτομο ή η ανθρωπότητα; Ο ανθρωποθεϊσμός, ή, σύμφωνα με τη ρωσική έκφραση του Ντοστογιέφσκι, ανθρώπινη θεότητα, μπορεί να έχει ως αντικείμενο είτε μεμονωμένους εκλεκτούς είτε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, να είναι αριστοκρατικός, ολιγαρχικός και ακόμη εγωιστικός («εγωισμός») ή δημοκρατικός, διαδίδοντας την ιδέα σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Αυτή ακριβώς η δημοκρατική θεοποίηση του ανθρώπινου γένους στο σύνολό του είναι που χαρακτηρίζει την κοσμοθεωρία του Φόιερμπαχ. Το Homo homini deus est πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: η ανθρώπινη φυλή είναι Θεός για το άτομο, το είδος είναι Θεός για το άτομο. "Η έννοια της θεότητας (διαβάζουμε από τον Φόιερμπαχ) συμπίπτει με την έννοια της ανθρωπότητας. Όλοι οι θεϊκοί ορισμοί, όλοι οι ορισμοί που κάνουν τον Θεό θεό, είναι ορισμοί του γένους, το οποίο, αν και περιορισμένο στο άτομο, αυτά τα όρια εξαλείφονται στην ουσία του γένους και ακόμη και στην ύπαρξή του, αφού έχει αντίστοιχη ύπαρξη στο σύνολο μου Τα ίδια όρια για τους άλλους, για να μην αναφέρουμε την ανθρωπότητα Αυτό που είναι αδύνατο και ακατανόητο για μια φορά είναι κατανοητό και δυνατό για το μέλλον, αλλά η ζωή της ανθρωπότητας δεν συνίσταται σε τίποτα περισσότερο από την προοδευτική υπέρβαση των ανθρώπινων ορίων. Το μέλλον αποκαλύπτει όλο και περισσότερο ότι τα υποτιθέμενα όρια του γένους ήταν μόνο τα όρια των ατόμων... Έτσι, το γένος είναι απεριόριστο, μόνο το άτομο είναι περιορισμένο. Αλλά το αίσθημα του περιορισμού είναι οδυνηρό, από αυτό το βάρος το άτομο απελευθερώνεται στην ενατένιση ενός ανώτερου όντος. μέσα του κατέχει ό,τι του λείπει. Ο Θεός για τους Χριστιανούς δεν είναι παρά η ενατένιση (Anschaung) της άμεσης ενότητας του γένους και του ατόμου, του Γενικού και του ατομικού όντος. «Η ουσία και η ύπαρξη είναι ταυτόσημες για τον Θεό» - αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι είναι μια γενική έννοια, ένα γενικό ον, άμεσα υπάρχον και ως ξεχωριστό ον». 28 "Η ιδέα του γένους (ο Φόιερμπαχ αναπτύσσεται σε πολεμικές με τον Στίρνερ) είναι απαραίτητη, αναπόσπαστη για το άτομο, και όλοι είναι ξεχωριστοί. Τα άτομα, υπάρχουν μόνο σε αυτό το συγκεκριμένο μέρος, σε αυτόν τον περιορισμένο χρόνο, πώς μπορούμε να θεραπεύσουμε το συναίσθημα αυτού του περιορισμού, αν όχι στη σκέψη ενός απεριόριστου είδους, δηλαδή στη σκέψη άλλων ανθρώπων, άλλων τόπων, άλλων ευτυχισμένων εποχών. Μόνο η φυλή είναι σε θέση να καταργήσει τη θεότητα και τη θρησκεία και ταυτόχρονα να τα αντικαταστήσει (ο Φόιερμπαχ αφήνουμε να ξεφύγουμε εδώ για το αληθινό, θεομαχητικό κίνητρο που έφερε στη ζωή τη θρησκεία του για την ανθρωπότητα). Το να μην έχεις θρησκεία σημαίνει να σκέφτεσαι μόνο τον εαυτό σου, το να έχεις θρησκεία σημαίνει να σκέφτεσαι τους άλλους. Και αυτή η θρησκεία είναι η μόνη που διαρκεί, γιατί μόλις έχουμε τουλάχιστον δύο άτομα - έναν σύζυγο και μια γυναίκα, έχουμε ήδη μια θρησκεία. Δεύτερον, οι διακρίσεις, είναι η προέλευση της θρησκείας - είσαι ο Θεός για μένα, γιατί δεν υπάρχω χωρίς εσένα, εξαρτώμαι από σένα, δεν υπάρχει εσύ, δεν υπάρχει εγώ». 29 Στο Grundsätze der Philosophie der Zukunft βρίσκουμε τους ακόλουθους αποφασιστικούς αφορισμούς για τη θεότητα της φυλής: «Ο μεμονωμένος άνθρωπος στον εαυτό του δεν έχει την ουσία του ανθρώπου μέσα του, είτε ως ηθικό είτε ως σκεπτόμενο ον. Η ουσία του ανθρώπου εμπεριέχεται μόνο στην επικοινωνία, στην ενότητα του ανθρώπου με τον άνθρωπο, μια ενότητα που βασίζεται μόνο στην πραγματικότητα της διαφοράς μεταξύ Εγώ και σου» (Αρ. 59). "Η μοναξιά είναι το όριο και ο περιορισμός, η κοινότητα είναι ελευθερία και άπειρο. Ο άνθρωπος από μόνος του (für sich) είναι μόνο άνθρωπος (με τη συνήθη έννοια της λέξης): ο άνθρωπος με τον άνθρωπο, η ενότητα του εγώ και σου, είναι ο Θεός" (Αρ. 60). Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εδώ δεν μιλάμε για τίποτε άλλο παρά για τη θρησκευτική λατρεία της ανθρωπότητας, είτε στο πρόσωπο του πρώτου προσώπου που θα συναντήσετε είτε σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Ο Φόιερμπαχ ταλαντεύεται συνεχώς (και αυτή η ταλάντωση, όπως θα δούμε παρακάτω, απορρέει από την ίδια την ουσία του θέματος και αποτελεί αναπόφευκτη ιδιότητα της φιλοσοφικής θέσης που παίρνει) ανάμεσα στη στενή και ευρεία κατανόηση της ανθρωπότητας ως Θεού. Στην πολεμική του με τον Στίρνερ, επισημαίνει ακόμη και τη διαφορά μεταξύ των φύλων και την οικογενειακή ένωση ως απαραίτητη βάση για τη θρησκευτική στάση απέναντι στον άνθρωπο, έτσι ώστε ο ναός αυτής της θεότητας είτε να στενεύει στην κρεβατοκάμαρα του γάμου και στο νηπιαγωγείο, μετά να επεκταθεί, καλύπτοντας την αρένα της ζωής όλης της ιστορικής ανθρωπότητας. Στην κοσμοθεωρία του Φόιερμπαχ πολεμούν οι ιδιαιτερότητες και οι οικουμενικές τάσεις, και αν, έχοντας κατά νου την πρώτη, ο Λανγκ την ονόμασε με το όνομα θουισμός (από το tu-you), τότε, έχοντας κατά νου το δεύτερο, θα έπρεπε να ονομαστεί ανθρωπισμός με την ευρύτερη έννοια της λέξης. Και όταν ο Φόιερμπαχ δεν πιεζόταν τόσο στον τοίχο με τη συντριβή της κριτικής, όπως στην περίπτωση του Στίρνερ, είχε την τάση να εξετάζει το θέμα της θρησκείας του καθολικά, αποκαλύπτοντας ακόμη και μια σαφή επιθυμία να προσωποποιήσει τη φυλή, να δώσει στην ιδέα της ανθρωπότητας όχι μόνο μια αφηρημένη, αλλά και μια πραγματική ύπαρξη, να νιώσει το Grand-être που δίδαξε ο Ογκ. Συνεχ. Οι κρίσεις του για τον Χριστό είναι ασυνήθιστα χαρακτηριστικές από αυτή την άποψη, δείχνοντας πώς, παρά τις γνώσεις του και παρά τη θέλησή του, ορισμένες αλήθειες του Χριστιανισμού ήταν εντούτοις αγαπητές και προσκείμενες σε εκείνους που έκαναν τον αγώνα κατά του Χριστιανισμού καθήκον της ζωής του. Διαβάζουμε: "Ο Χριστός δεν είναι τίποτα άλλο από την εικόνα στην οποία αποτυπώθηκε και εκφράστηκε για τη συνείδηση του λαού η ενότητα της φυλής. Ο Χριστός αγάπησε τους ανθρώπους. Ήθελε να τους ενώσει όλους χωρίς διάκριση φύλου, ηλικίας, βαθμίδας ή εθνικότητας. Ο Χριστός είναι η αγάπη της ανθρωπότητας για τον εαυτό του (!!) ως εικόνα (σύμφωνα με την ανεπτυγμένη φύση της θρησκείας) ή ως ιδανικό πρόσωπο. Παρουσιάζεται ως χαρακτηριστικό σημάδι των μαθητών Του, αλλά η αγάπη, όπως έχει ειπωθεί, δεν είναι τίποτα περισσότερο από την πρακτική συνειδητοποίηση της ενότητας της φυλής στη διάθεση (Gesinnung). η φυλή πρέπει να γίνουμε όλοι ένα εν Χριστώ είναι η συνείδηση της ενότητάς μας. Όποιος λοιπόν αγαπά έναν άνθρωπο για χάρη ενός ανθρώπου, που υψώνεται στην αγάπη της φυλής, στην καθολική, που αντιστοιχεί στην ουσία του είδους της αγάπης, είναι χριστιανός, είναι ο ίδιος ο Χριστός. Κάνει αυτό που έκανε ο Χριστός, αυτό που έκανε τον Χριστό Χριστό. Όπου, λοιπόν, προκύπτει η συνείδηση ​​του γένους ως γένους, εκεί εξαφανίζεται ο Χριστός, αν και διατηρείται η αληθινή Του ουσία, γιατί ήταν απλώς ένα υποκατάστατο, μια εικόνα της συνείδησης του γένους». 30 Παρ' όλη τη θρησκευτική δυστυχία αυτών των κρίσεων, στις οποίες το ζωντανό Πρόσωπο του Χριστού, αποτυπωμένο στις καρδιές όσων πιστεύουν σε Αυτόν, εξαλείφεται εντελώς, εκφράζουν ξεκάθαρα την ιδέα της πραγματικής και όχι απλώς αφηρημένης ενότητας του ανθρώπινου γένους. Αρνούμενος να δει αυτή την πραγματική, μυστικιστική ενότητα στον Θεάνθρωπο, αλλά νιώθοντας ενστικτωδώς όλη τη σημασία, όλη την αναγκαιότητα αυτής της ενότητας, ο Φόιερμπαχ αναγκάζεται να την αναζητήσει στον Λεβιάθαν και η ανθρωπότητα, αντί για το σώμα του Χριστού, ανακηρύσσεται το σώμα του Λεβιάθαν. Η αδυσώπητη λογική τιμωρεί τον ειδωλολατρικό αθεϊσμό του Φόιερμπαχ, ωθώντας τον βήμα-βήμα, λάτρη της ελευθερίας και κομμουνιστή, μέσω της εγελιανής θεοποίησης του κράτους στη ρωμαϊκή θεοποίηση του αρχηγού του κράτους. Έχοντας απορρίψει τον Χριστό, κάνει τον αρχηγό του κράτους, Divus Caesar, τον πραγματικό αρχηγό της ανθρωπότητας! Όσοι θεωρούν ότι αυτό είναι συκοφαντία καλούνται να παρατηρήσουν προσεκτικά τις ακόλουθες δηλώσεις του Φόιερμπαχ: «Η υποκειμενική προέλευση του κράτους εξηγείται από την πίστη στον άνθρωπο ως θεό για τον άνθρωπο. Στο κράτος, οι δυνάμεις του ανθρώπου απομονώνονται και αναπτύσσονται για να δημιουργηθεί ένα άπειρο ον με τη βοήθεια αυτής της διαίρεσης και του νέου τους συνδυασμού. Πολλοί άνθρωποι, πολλές δυνάμεις είναι μια δύναμη. αλλιως δεν ειμαι μονος, παραδομενος στα ατυχηματα της φυσικης δυναμης, ειμαι περιτριγυρισμενος (umfangen) απο το συμπαντικο ον, ειμαι μελος του ολοκληρου. Η σύνδεση του κράτους είναι ο πρακτικός αθεϊσμός. οι άνθρωποι υπάρχουν στο κράτος επειδή υπάρχουν στο κράτος χωρίς Θεό, το κράτος είναι Θεός για τον άνθρωπο, γι' αυτό δικαιώνει για τον εαυτό του το θεϊκό κατηγόρημα της «Μεγαλειότητας» («Majestät»).» 31 Ένα είδος λατρείας! Αλλά ας ακούσουμε ξανά: «Ο άνθρωπος είναι το θεμελιώδες ον (Grundwesen) του κράτους. Το κράτος είναι η πραγματοποιημένη, οργανωμένη, αποκαλυμμένη ολότητα (Totalität) του ανθρώπου. Στο κράτος, ουσιαστικές ιδιότητες ή τύποι ανθρώπινης δραστηριότητας ενσωματώνονται σε διάφορες τάξεις, αλλά στο πρόσωπο του αρχηγού του κράτους ανάγονται και πάλι σε ταυτότητα (Identität). Ο αρχηγός του κράτους εκπροσωπεί όλες τις τάξεις χωρίς διάκριση: ενώπιόν του είναι όλες εξίσου αναγκαίες και ίσες. Ο αρχηγός του κράτους είναι ο εκπρόσωπος του παγκόσμιου ανθρώπου». 32 Αυτό είναι το περιεχόμενο που λαμβάνει τελικά η φόρμουλα homo homini deus est: Ο Θεός για τον άνθρωπο είναι ο αρχηγός του κράτους και το μόνο που μένει είναι να αναστήσει το εξωτερικό περίβλημα αυτής της αρχαίας ιδέας, δηλαδή να αποκαταστήσει τις ιερές εικόνες του αρχηγού του κράτους, την προσφορά θυσιών σε αυτόν, κ.λπ. μοιραίο προαίσθημα!.. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αυτή είναι η θρησκεία που κηρύττει ο Φόιερμπαχ. Διότι μιλάμε συγκεκριμένα για μια θρησκεία που θα μπορούσε να αντιταχθεί στη χριστιανική θρησκεία, για μια σκόπιμα αντιχριστιανική θρησκεία. Για τον Φόιερμπαχ δεν αρκεί ένα φιλοσοφικό δόγμα, όπως ίσχυαν μέχρι τώρα διάφορες θεωρίες. «Μέχρι τώρα (die bisherige) η φιλοσοφία δεν μπορούσε να αντικαταστήσει τη θρησκεία· ήταν μια φιλοσοφία, αλλά όχι μια θρησκεία, χωρίς θρησκεία. Άφησε την ιδιόμορφη ουσία της θρησκείας έξω από τον εαυτό της· διεκδίκησε (vindicierte) για τον εαυτό της μόνο τη μορφή σκέψης (Gedankenform). χαρακτηριστικός της τρόπος (ihr conform) που αποτελεί την ουσία της θρησκείας, τα πλεονεκτήματα που έχει η τελευταία έναντι της φιλοσοφίας... Αν πρακτικά ο άνθρωπος έχει πλέον πάρει τη θέση του χριστιανού, τότε θεωρητικά η ανθρώπινη ουσία θα έπρεπε να πάρει τη θέση του θείου. Με μια λέξη, πρέπει να εκφράσουμε αυτό που θέλουμε να γίνουμε με μια ανώτερη αρχή, με μια υψηλότερη λέξη: μόνο έτσι αγιάζουμε τη ζωή μας, δικαιολογούμε την τάση μας. Μόνο έτσι μπορούμε να απελευθερωθούμε από την αντίφαση που αυτή τη στιγμή δηλητηριάζει το εσωτερικό μας είναι: από την αντίφαση μεταξύ της ζωής και της σκέψης μας και της θρησκείας, η οποία τα έρχεται ουσιαστικά σε αντίθεση. Γιατί πρέπει να ξαναγίνουμε θρησκευόμενοι - η πολιτική πρέπει να γίνει θρησκεία μας, αλλά αυτό είναι δυνατό μόνο αν έχουμε ως το υψηλότερο στην κοσμοθεωρία μας αυτό που μετατρέπει την πολιτική σε θρησκεία για εμάς. Μπορείς να κάνεις την πολιτική θρησκεία ενστικτωδώς. εδώ έχουμε να κάνουμε με ένα ανώτερο συνειδητό (leitztem ausgesprochenen) θεμέλιο, μια επίσημη αρχή. Αυτή η αρχή δεν είναι τίποτα άλλο από, για να το θέσω αρνητικά, αθεϊσμός, δηλαδή η εξάλειψη ενός θεού διαφορετικού από τον άνθρωπο». 33 Λέξεις αξιοσημείωτα χαρακτηριστικές του Φόιερμπαχ, που χωρίζουν την ομιχλώδη φιλοσοφική κουρτίνα και δείχνουν τόσο την κύρια μηχανή της σκέψης του όσο και το περήφανο όνειρό του: αυτή η μηχανή είναι ο αθεϊσμός, πιο συγκεκριμένα, ο αντιχριστιανισμός, το όνειρο για την έναρξη μιας νέας εποχής, η δημιουργία μιας νέας θρησκείας, η μετατροπή των ανθρώπων από «θεολόγους σε ανθρωπολόγους, από μαθητές του επόμενου κόσμου σε φιλόφιλους σε υποψηφίους του κόσμου». κόσμο, από θρησκευτικούς και πολιτικούς βαλέτες της ουράνιας και της επίγειας μοναρχίας και της αριστοκρατίας σε συνειδητούς, ελεύθερους πολίτες της γης». 34 Δεν υπάρχει θεός εκτός από τον άνθρωπο και ο Φόιερμπαχ είναι ο προφήτης του. Αυτό δεν είναι μικρό θέμα, γιατί αν αληθεύει η άποψη του ίδιου του Φόιερμπαχ ότι οι περίοδοι της ιστορίας διαφέρουν μεταξύ τους από θρησκευτικές ανατροπές, τότε ο Φόιερμπαχ ήθελε να ανοίξει μια νέα εποχή στην ιστορία και στην ερημιά του Μπρούκμπεργκ να σφυρηλατήσει έναν πνευματικό μοχλό με τον οποίο η ανθρωπότητα θα μπορούσε να ανατραπεί και να τεθεί σε ένα νέο μονοπάτι. Είναι αξιοσημείωτο το πόσο ο Φόιερμπαχ κατάφερε να ευχαριστήσει το πνεύμα των καιρών στα λόγια που αναφέρθηκαν. Ήταν αδύνατο να πούμε κάτι περισσότερο σύμφωνα με τη σύγχρονη διάθεση, πιο ευχάριστο στην κακία του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, από αυτή την έκκληση να έχουμε τη θρησκεία στην πολιτική, να κάνουμε την πολιτική θρησκεία. Διότι καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα μέχρι σήμερα - και όσο πιο μακριά, τόσο πιο γρήγορα - ο αριθμός των ανθρώπων που κάνουν χωρίς τα αλλόκοτα ιδανικά και τα μεταφέρουν εντελώς εδώ, στο «βασίλειο αυτού του κόσμου» αυξάνεται, και στην πραγματικότητα, για αυτούς τους ανθρώπους, η πολιτική έχει γίνει από καιρό θρησκεία. Πολλά συντάγματα του υλιστικού σοσιαλισμού, που πολλαπλασιάζονται συνεχώς σε διάφορες χώρες, ζουν με αυτή τη θρησκεία. Εδώ, παρεμπιπτόντως, επιβεβαιώνεται η εγκυρότητα των εισαγωγικών μας παρατηρήσεων για το βαθμό στον οποίο ο Φόιερμπαχ εκφράζει με τη διδασκαλία του την ψυχή του σύγχρονου υλιστικού σοσιαλισμού, τη θρησκεία του, τον βαθμό στον οποίο διεισδύει στον πιο μυστικό και οικείο πυρήνα του. Από τη στιγμή που το γένος ανακηρύσσεται απόλυτο και θεότητα, από εδώ προκύπτει το αναπόφευκτο και απαραίτητο συμπέρασμα, δηλαδή ότι «das Mass der Gattung ist das absolute Mass, Gesetz und Kriterium der Menschheit» 35 δηλ. ότι «το μέτρο του γένους είναι το απόλυτο μέτρο, ο νόμος και το κριτήριο της ανθρωπότητας». Στη γενιά είναι όλος ο νόμος και όλοι οι προφήτες. Αν και το δόγμα της θρησκείας του γένους περιγράφεται μόνο σύντομα και ελλιπώς από τον Φόιερμπαχ, θα αναφέρουμε μερικά από τα κύρια δόγματά του λόγω της χαρακτηριστικής φύσης τους για ολόκληρο το σχέδιο και την πιθανή κατεύθυνση περαιτέρω ανάπτυξης. Οι πιστοί βλέπουν στον Θεό τη ζωντανή ενσάρκωση της αλήθειας, η οποία αποκαλύπτεται στην ιστορική γνώση της ανθρωπότητας, στην ανάπτυξη της επιστημονικής και φιλοσοφικής σκέψης, προσεγγίζοντας σταδιακά την ανθρώπινη συνείδηση. Βλέπουν σε αυτόν, περαιτέρω, την ενσάρκωση της απόλυτης ηθικής τελειότητας, ενός ζωντανού ιδεώδους, για το οποίο λέγεται: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας». Βλέπουν σε αυτό, τελικά, την πηγή της τέλειας ομορφιάς, που χύνεται στον κόσμο και έχοντας στον θρίαμβό της «σώσει τον κόσμο». Η Θεότητα συλλαμβάνεται ως μια τριάδα αλήθειας, καλοσύνης και ομορφιάς. Η θρησκεία του γένους του Φόιερμπαχ δεν καταργεί αυτήν την τριάδα, αλλά τη συσχετίζει με τη θεότητά της, καθιστά αυτούς τους ορισμούς κατηγορήματα του γένους, παίζοντας το ρόλο του απόλυτου. (Να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο ίδιος ο Φόιερμπαχ δεν ασχολήθηκε με θέματα αισθητικής, αλλά δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς σε ποια κατεύθυνση θα μπορούσε να είχε αναπτυχθεί σε γενικές γραμμές σύμφωνα με τις βασικές του ιδέες.) Η αλήθεια, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, είναι συνάρτηση του γένους και καθιερώνεται από τη συνείδηση του γένους. Μόνο στην επικοινωνία, μόνο από τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, προκύπτουν ιδέες. Όχι μόνοι, αλλά μόνο μαζί έρχονται σε έννοιες, στη γνώση γενικά. Δύο άνθρωποι χρειάζονται για τη γέννηση ενός πνευματικού και ενός φυσικού ανθρώπου: η επικοινωνία ανθρώπου και ανθρώπου είναι η πρώτη αρχή και κριτήριο αλήθειας και καθολικότητας. ο άλλος βλέπει είναι αλήθεια." 36 "Η αλήθεια δεν υπάρχει στη σκέψη, όχι στο να γνωρίζει κανείς με δικά του έξοδα (für sich selbst). Η αλήθεια είναι μόνο το σύνολο της ανθρώπινης ζωής και ύπαρξης." 37 «Αυτό που είναι αλήθεια είναι αυτό στο οποίο συμφωνεί ο άλλος μαζί μου - η ομοφωνία (Übereinstimmung) είναι το πρώτο σημάδι της αλήθειας, αλλά μόνο επειδή το γένος είναι η τελική κλίμακα (μάζα) της αλήθειας... Αυτό που είναι αληθινό είναι αυτό που είναι συνεπές με την ουσία του γένους, αυτό που είναι ψευδές είναι αυτό που το έρχεται σε αντίθεση. Δεν υπάρχει άλλος νόμος αλήθειας." 38 Αυτή είναι η κύρια γνωσιολογική θέση του Φόιερμπαχ, η οποία επί του παρόντος, που περιπλέκεται από τον Καντιανισμό και τον Δαρβινισμό, εκφράζει τη βασική γνωσιολογική ιδέα του Simmel (εν μέρει Riehl). Ο ίδιος ο Φόιερμπαχ, ωστόσο, αποσύρεται από τα συμπεράσματα που προκύπτουν από την ευθεία και αποφασιστική εφαρμογή αυτής της θέσης, σύμφωνα με τα οποία αποδεικνύεται ότι δεν έχει δίκιο ο Σωκράτης, αλλά οι δικαστές του, όχι ο Κοπέρνικος, αλλά το δικαστήριο που τον δίκασε, καθόλου καινοτόμος και επαναστάτης της σκέψης, αλλά ένα αδρανές και σκοτεινό πλήθος. «Ο άλλος», συνεχίζει ο Φόιερμπαχ, «σε σχέση με εμένα είναι εκπρόσωπος της φυλής, υποκατάστατο των άλλων στον πληθυντικό· είναι η κρίση του που μπορεί να έχει μεγαλύτερη σημασία για μένα από την κρίση ενός αμέτρητου πλήθους». 39 Έτσι, ο Φόιερμπαχ ξεφεύγει από τη δική του δημαγωγική επιστημολογία, και αφού σε άλλο μέρος 40 ο Φόιερμπαχ σημειώνει ότι το άτομο αντιπροσωπεύει τη φυλή για τον εαυτό του, τότε η θέση του Φόιερμπαχ χάνει κάθε πραγματικό νόημα και, έχοντας απαλλαγεί από όλα τα δυσάρεστα συμπεράσματα της διδασκαλίας του, περνά από την άμυνα στο επιθετικό: εξαλείφει αυτές τις ποιοτικές διαφορές». Είτε φταίει είτε όχι ο Χριστιανισμός γι’ αυτό το σβήσιμο, αλλά με μια τέτοια ερμηνεία, η θρησκεία της φυλής, της ανθρωπότητας περνά χωρίς ευαισθησία στη θρησκεία του ατόμου-υπερανθρώπου και ο Φόιερμπαχ μετατρέπεται σε Νίτσε, γενικά μιλώντας, που είναι ο αντίποδας του Φόιερμπαχ ακριβώς σε αυτό το σημείο. Δεν υπάρχει μόνο αλήθεια στο γένος, αλλά και καλοσύνη. «Το άλλο είναι η αντικειμενική μου συνείδηση: με κατηγορεί για τις ατέλειές μου, ακόμα κι αν δεν μου το λέει ευθέως: είναι η προσωποποιημένη μου αίσθηση ντροπής. Η συνείδηση ​​του ηθικού νόμου, του ορθού, της σκοπιμότητας, ακόμη και της αλήθειας, περιορίζεται στη συνείδηση ​​των άλλων». 41 Ωστόσο, για ένα είδος, ως απόλυτο, δεν αρκεί να είναι μια «αντικειμενική συνείδηση», δηλαδή ένας υποκειμενικός παράγοντας του καλού. Αυτή η θέση από μόνη της δεν είναι πολύ χαρακτηριστική της θρησκείας της ανθρωπότητας. πρέπει επίσης να είναι αντικειμενικό καλό, η ενσάρκωση του υπάρχοντος αγαθού. Το Απόλυτο είναι απόλυτο. άρα και η αγιότητα της ανήκει ως αναπόσπαστο χαρακτηριστικό. Το άθροισμα αποτελείται από όλα τα συστατικά και το γένος αποτελείται από όλα τα άτομα, πράγμα που σημαίνει ότι και εγώ συμμετέχω στη συλλογική αγιότητα με όλους τους ανεξίτηλους λεκέδες που γνωρίζει η συνείδησή μου, και η Μεσσαλίνα, και ο Καλιγούλας, και ο Μποργίας και οι «βαρετοί», γκρίζοι άνθρωποι του Τσέχοφ... Εδώ είναι ο θεός σου, πέσε με τα μούτρα και προσεύχομαι, προσεύχομαι, προσεύχομαι, προσεύχομαι να. Αυτό είναι ένα μοιραίο ερώτημα για τον Φόιερμπαχ και για κάθε θρησκεία της ανθρωπότητας: πού να βάλουμε όλη την αδυναμία και όλη τη φθορά του νέου θεού, που στη χριστιανική θρησκεία συνδέεται με τη θεμελιώδη ανθρώπινη πτώση, με το προπατορικό αμάρτημα και, περαιτέρω, με το δόγμα της εξιλέωσης; Τώρα ζητώ την προσοχή σας - θα δούμε πώς θα βγει ο Φόιερμπαχ από τη δυσκολία του. Αυτός ο συλλογισμός μου φαίνεται ότι είναι ο πιο σημαντικός, ο πιο καθοριστικός και ο πιο υπεύθυνος σε όλα τα έργα, σε ολόκληρη την κοσμοθεωρία του Φόιερμπαχ και, επιπλέον, εντελώς αμετάκλητος από αυτόν: όποιος το αποδέχεται θα δεχτεί εύκολα και τα υπόλοιπα δογματικά της θρησκείας της ανθρωπότητας, και όποιος δεν δέχεται μόνο αυτό, δεν δέχεται τίποτα. Ο Φόιερμπαχ μιλάει συγκεκριμένα για το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος και, επικρίνοντας αυτό το δόγμα, λέει τα εξής: «Εδώ δεν υπάρχει καμία απολύτως αντικειμενική άποψη, η συνείδηση ότι ανήκεις στην τελειότητα του εαυτού, ότι οι άνθρωποι αποτελούν μόνο συλλογικά έναν άνθρωπο, μόνο μαζί είναι αυτό που πρέπει να είναι ο άνθρωπος, υπάρχουν όπως πρέπει να υπάρχει. Όλοι οι άνθρωποι είναι αμαρτωλοί, το παραδέχομαι, αλλά δεν είναι όλοι αμαρτωλοί με τον ίδιο τρόπο. Ο τρίτος έχει τάση για μέθη, αλλά ο πρώτος δεν έχει όλες αυτές τις τάσεις, είτε λόγω της φύσης του, είτε λόγω της ενέργειας του χαρακτήρα του. Έτσι, για να αποκτήσετε ένα τέλειο άτομο, ο Φόιερμπαχ προτείνει να λάβετε το αλγεβρικό άθροισμα των αρετών και των κακών. Απλώς δεν παρατηρεί ότι σύμφωνα με αυτή τη συνταγή, η οποία διδάσκει πώς από δέκα Μεσαλίνα μπορεί κανείς να πάρει μια Caecilia, από δέκα Καλιγούλας έναν Μαρκήσιο Πόζα, από δέκα τύπους Τσέχοφ έναν ήρωα κ.λπ., κ.λπ., στο τελικό άθροισμα, στην καλύτερη περίπτωση, προκύπτει μόνο το μηδέν, ως αποτέλεσμα της κατάσβεσης των συν και των πλην, και όχι ένας «τέλειος». Ο Φόιερμπαχ αναπτύσσει τη σκέψη του ως εξής: «Αν ακόμη και η αγάπη και η φιλία από όντα που είναι από μόνα τους ατελείς κάνουν ένα, σχετικά τουλάχιστον τέλειο σύνολο, πόσο μάλλον οι αμαρτίες και οι κακίες μεμονωμένων ανθρώπων εξαφανίζονται στο ίδιο το είδος, που έχει αξιοπρεπή ύπαρξη μόνο σε όλη την ανθρωπότητα (in der Gesammtheit der Menschheit)… τέλειο άτομο, όταν η θέση της συνείδησης της φυλής αντικαθίσταται από την αποκλειστική αυτοσυνείδηση του ατόμου, όταν το άτομο δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως μέρος της ανθρωπότητας, δεν διακρίνεται από την ανθρωπότητα, και επομένως μετατρέπει τις δικές του αμαρτίες, τα δικά του όρια, την αδυναμία του σε καθολικές αμαρτίες, σε αμαρτίες, όρια και αδυναμία όλης της ανθρωπότητας ως θεός. Η έλλειψη έννοιας του γένους αντισταθμίζεται από την έννοια του Θεού ως όντος, απαλλαγμένου από όρια και ελλείψεις που επιβαρύνουν το άτομο και, κατά τη γνώμη του, το ίδιο το γένος, αφού ταυτίζεται με το γένος. Αλλά αυτή η απεριόριστη ουσία, απαλλαγμένη από τα όρια των ατόμων, δεν είναι ακριβώς τίποτε άλλο από ένα γένος, που αποκαλύπτει το άπειρο της ουσίας του σε αυτό που πραγματοποιείται σε απεριόριστα πολυάριθμα και διαφορετικά άτομα. Αν όλοι οι άνθρωποι ήταν απολύτως ίσοι, τότε, φυσικά, δεν θα υπήρχε διαφορά μεταξύ της φυλής και του ατόμου. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, η ύπαρξη πολλών ανθρώπων θα ήταν σκέτη πολυτέλεια, ένας θα αρκούσε για τους σκοπούς της φυλής... Ωστόσο, αν και η ουσία του ανθρώπου είναι μία, είναι άπειρη, η πραγματική του ύπαρξη στοχεύει να αποκαλύψει μια άπειρη, αμοιβαία συμπληρωματική ποικιλομορφία, τον πλούτο της ουσίας του. Η ενότητα στην ουσία είναι η διαφορετικότητα στην ύπαρξη." 42 Έτσι ο Φόιερμπαχ αντιμετωπίζει τα μοιραία ζητήματα της ατομικής συνείδησης, την τραγωδία του πνεύματος, τα έλκη της συνείδησης, την απολυτότητα των απαιτήσεων και την αδυναμία ικανοποίησής τους, με όλες αυτές τις αντινομίες που κάνουν τον άνθρωπο μια τόσο μυστηριώδη αντίφαση, από την οποία γεννιούνται μεταφυσικά συστήματα και θρησκευτικές πεποιθήσεις. Και υπάρχει μια απάντηση σε όλα: οι ατέλειες του ατόμου απορροφώνται στο γένος, το άθροισμα είναι μεγαλύτερο από τα μέρη του. Στο γένος αποδίδεται η τελειότητα, το άπειρο, μια ποικιλία μορφών ύπαρξης και, φυσικά, η ικανότητα για απεριόριστη πρόοδο στην ιστορία, η οποία στη σύγχρονη φιλοσοφική συνείδηση είναι κάτι σαν «επιτροπή» μεταξύ των γραφειοκρατών: προκειμένου να αντιμετωπιστούν τα ανήσυχα ζητήματα της ζωής που απαιτούν επίμονα επίλυση και ταυτόχρονα αδιάλυτα. «Καταραμένα» φιλοσοφικά ερωτήματα, αναφέρονται στην πρόοδο: θα λύσει τα πάντα, θα τακτοποιήσει τα πάντα. Διαβάζουμε επίσης από τον Φόιερμπαχ τα εξής σε σχέση με το ζήτημα της μελλοντικής ζωής: «Το συμπέρασμα σχετικά με τους θεολογικούς ή θρησκευτικούς Jenseits, η ανάληψη μιας μελλοντικής ζωής με σκοπό τη βελτίωση του ανθρώπου θα δικαιολογούνταν σε αυτή την περίπτωση αν η ανθρωπότητα βρισκόταν συνεχώς σε ένα σημείο, αν δεν υπήρχε ιστορία, βελτίωση, βελτίωση της ανθρώπινης φυλής στη γη... Αλλά υπάρχει μια πολιτιστική ιστορία της ανθρωπότητας. Μια μέρα που θα γίνει πραγματικότητα, αμέτρητα πράγματα που ήταν αδύνατα για τους σκοτεινούς φύλακες και υπερασπιστές των σημερινών ιδεών της πίστης και των θρησκευτικών θεσμών, των σύγχρονων πολιτικών και κοινωνικών συνθηκών, κάποτε θα γίνουν πραγματικότητα: αμέτρητα πράγματα που δεν γνωρίζουμε τώρα, αλλά θέλαμε να μάθουμε, θα τα μάθουν οι απόγονοί μας. Στη θέση των θεοτήτων, στις οποίες εκπληρώνονται μόνο οι αβάσιμες ιδιότροπες επιθυμίες του ανθρώπου, έχουμε την ανθρώπινη φυλή ή φύση, στη θέση της θρησκείας - παιδεία, στη θέση των Τζενσέιτ πίσω από τον τάφο μας - στη γη το ιστορικό μέλλον, το μέλλον της ανθρωπότητας.» 43 Ταυτόχρονα, ο Φόιερμπαχ δεν ντρέπεται από το ζήτημα του θανάτου όλων των έμβιων όντων, καθετί ατομικού, που δεν ταιριάζει τόσο άσχημα σε αυτήν την αισιόδοξη εικόνα. Πρέπει να αποδώσουμε δικαιοσύνη στον Φόιερμπαχ. δεν έμεινε σιωπηλός και δεν παραμέρισε απλώς αυτό το πρόβλημα, όπως συνηθίζεται να κάνει. Αντίθετα, πάντα κοίταζε με προσήλωση το μυστήριο του θανάτου, χωρίς να κλείνει τα μάτια του και να προσπαθεί να συμβιβαστεί με τον θάνατο και να τον δικαιολογήσει, για να δημιουργήσει, όπως έλεγε ο Jodl, «θανατοδικία» (κατ’ αναλογία με τη θεοδικία), που είναι τόσο δύσκολη και τόσο αντίθετη με το ζωντανό και άμεσο συναίσθημα. Αρκετές φορές επέστρεψε στο πρόβλημα του θανάτου. Το πρώτο του έργο, Todesgedanken, ήταν αφιερωμένο σε αυτήν, εμποτισμένο ακόμα με τον πανθεϊστικό εγελιανισμό, όπου, δίπλα στον θάνατο του ατόμου, αναγνωρίζεται η αθανασία του συνόλου (αυτό είναι ένα από τα πιο ασαφή και ανώριμα έργα του Φόιερμπαχ). Το «Todesgedanken» επομένως αντιπροσωπεύει έναν αισιόδοξα εφησυχαστικό ύμνο στον θάνατο του ατόμου στο όνομα της αθανασίας του συνόλου. 44 Αργότερα, ο Φόιερμπαχ εστιάζει την κριτική του στις υπάρχουσες ιδέες για τη ζωή μετά τον θάνατο, 45 αλλά αυτή η ορθολογική κριτική δεν έχει πολύ θεμελιώδη ενδιαφέρον. Στο τέλος, έχοντας γίνει φιλοσοφικός υλιστής, ο Φόιερμπαχ καταπιάνεται με την ιδέα της βιολογικής προσαρμογής στο θάνατο, τη φυσικότητα του έγκαιρου θανάτου, προβλέποντας αυτό που κηρύττει επί του παρόντος ο Mechnikov. Στο «Vorlesungen über das Wesen der Religion», που συνοψίζει ολόκληρη την κοσμοθεωρία του, διαβάζουμε την ακόλουθη κρίση για αυτό το θέμα: «Όλα έχουν το μέτρο τους», λέει ο Έλληνας φιλόσοφος, «τελικά έρχεται ο κορεσμός για όλα, ακόμα και για τη ζωή, και ο άνθρωπος τελικά εύχεται για τον εαυτό του θάνατο. Ο κανονικός θάνατος, σύμφωνα με τη φύση, ο θάνατος ενός ολοκληρωμένου ανθρώπου που έχει ξεπεράσει τη ζωή του, επομένως δεν έχει τίποτα τρομακτικό. Οι γέροι συχνά αναστενάζουν ακόμη και για τον θάνατο. να αρχίσει να ζει ξανά, αλλά από μια επιθυμία για το τέλος του, μόνο ένας αφύσικος, ατυχής θάνατος, ο θάνατος ενός παιδιού, ενός νέου, ενός συζύγου, μας εξοργίζει ενάντια στο θάνατο και μας κάνει να επιθυμούμε μια νέα ζωή. Αλλά όσο περίεργα, όσο θλιβερά κι αν είναι τέτοια ατυχήματα για εκείνους που τα βιώνουν, δεν μας εξουσιοδοτούν να δεχθούμε Jenseit για τον ίδιο ακριβώς λόγο ότι αυτές οι ανώμαλες περιπτώσεις - είναι μη φυσιολογικές, ακόμα κι αν τώρα επαναλαμβάνονται πιο συχνά από τον φυσικό θάνατο σύμφωνα με τη φύση - έχουν ως συνέπεια έναν ασυνήθιστο άλλο κόσμο, έναν κόσμο μόνο για εκείνους που πέθαναν βίαια ή πρόωρα. αλλά ένας τέτοιος ανώμαλος κόσμος θα ήταν κάτι απίστευτο και αδιανόητο». 46 Αυτές οι κρίσεις χαρακτηρίζουν πλήρως τη γενική κοσμοθεωρία του Φόιερμπαχ. Μπορούμε τώρα να στραφούμε σε μια κριτική εξέταση της κοσμοθεωρίας του Φόιερμπαχ. Αλλά πρώτα πρέπει να σταθούμε σε ένα λογοτεχνικό επεισόδιο που είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον για τον φωτισμό του δόγματος του Φόιερμπαχ και επομένως έχει μεγάλη σημασία για την ακριβή κατανόησή του. Αναφερόμαστε στην πολεμική του Φόιερμπαχ με τον Στίρνερ, τον διάσημο συγγραφέα του Der Einzige und sein Eigenthum. Μεταξύ των δύο συγχρόνων, του Στίρνερ και του Φόιερμπαχ, υπάρχει τόσο μεγάλη εγγύτητα όσο και ασυμβίβαστη αντίθεση. Η ομοιότητα έγκειται στο γεγονός ότι και οι δύο είναι μαχητές κήρυκες του αθεϊσμού, αλλά το αντίθετο έγκειται στη διαφορά στους τρόπους κατανόησης αυτού του αθεϊσμού και στο περιεχόμενο που επενδύεται σε αυτόν. Ο Φόιερμπαχ κηρύττει έναν θετικό, ουμανιστικό αθεϊσμό, ο οποίος αρνείται τον Θεό στο όνομα του ανθρώπου και της ανθρωπότητας και διατυπώνει την αθεϊστική του θρησκεία: homo homini deus est, ενώ ο Στίρνερ κατάλαβε τον αθεϊσμό του με έναν τολμηρά μηδενιστικό τρόπο, οξύνοντάς τον στο κήρυγμα του καθαρού μηδενισμού, της άρνησης όλων των ανώτερων αξιών, των ό,τι είναι ιερό, eiliine. 47 Πλησίασε την άκρη της αβύσσου, πίσω από την οποία ανοίγει μια άβυσσος που χασμουριέται, εξατομίκευσε την ανθρωπότητα, καταργώντας κάθε συλλογικότητα της ύπαρξής της και αφήνοντας μόνο έναν «ενιαίο» εαυτό, για τον οποίο δεν υπάρχει δικαίωμα, κανένας γενικός κανόνας, κανένα καλό (Ich bin meine Gattung, bin ohne Norm, ohne Musterz, και όλα αυτά συνδέονται με τις έννοιες ohne. η ιδέα της αναγνώρισης της ανθρώπινης κοινωνίας, «ευγενική», ισοδυναμία του εαυτού κάποιου άλλου με τον δικό μου. Ο Στίρνερ λέει στον πρόλογο του βιβλίου του: «Το θείο είναι έργο του Θεού, το ανθρώπινο είναι έργο του «ανθρώπου». Η αιτία μου δεν είναι ούτε θεϊκή ούτε ανθρώπινη, δεν είναι αληθινή, καλή, δίκαιη, ελεύθερη κ.λπ., αλλά αποκλειστικά δική μου (das Meinige), και δεν είναι καθόλου καθολική, αλλά είναι μοναδική (Einzige), όπως και εγώ είμαι μοναδικός. Δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από μένα! (Mir geht nichts über Mich)». 48 Ακολουθούν δύο απλοί τύποι που εκφράζουν δύο αθεϊσμούς, του Στίρνερ και του Φόιερμπαχ: «Mir geht nichts über Mich» και «homo homini deus est». Θα μπορούσε να υπάρξει μεγαλύτερη αντίθεση, που τονίζεται περαιτέρω από την εγγύτητα των αρχικών θέσεων; Η σύγκρουση μεταξύ αυτών των δύο άθεων έχει τεράστιο φιλοσοφικό ενδιαφέρον, το οποίο μέχρι στιγμής ήταν κατά κάποιο τρόπο απαρατήρητο και ανεκτίμητο στη λογοτεχνία. Ποιος έχει δίκιο ως άθεος; Ποιος από αυτούς είναι ο πιο γνήσιος άθεος, του οποίου ο αθεϊσμός είναι πιο συνεπής, πιο ριζοσπαστικός, πιο ειλικρινής, πιο θαρραλέος; Σημειώστε ότι για τους ανθρώπους που έχουν κάνει τον αθεϊσμό ως ειδικότητα, που δεν τους νοιάζει τίποτα περισσότερο από το να είναι συνεπείς άθεοι, δεν υπάρχει μεγαλύτερη προσβολή, χειρότερη ειρωνεία από το να τους κατηγορούν για θεολογία, ευσέβεια και θρησκευτικότητα. Και αυτή ακριβώς είναι η κατηγορία που απηύθυνε ένας πιο τολμηρός άθεος εναντίον ενός άλλου, ο οποίος, σύμφωνα με μια χονδροειδή αλλά εύστοχη ρήση, θα ήθελε να διατηρήσει την αθωότητα και να αποκτήσει κεφάλαιο, θα ήθελε, με αθεϊστικό δόγμα, να μην απαρνηθεί κάποια συμπεράσματα από θρησκευτικές πεποιθήσεις. Ο Στίρνερ ήταν ο πρώτος που έριξε το γάντι στο βιβλίο του, που μπορεί να ειπωθεί ότι είναι μια συνεχής αντίρρηση στον Φόιερμπαχ, χλευάζοντας ανοιχτά την ευσέβειά του: «Μετά την καταστροφή της πίστης, ο Φόιερμπαχ ονειρεύεται να καταφύγει στον υποτιθέμενο ειρηνικό κόλπο της αγάπης. «Ο υψηλότερος και πρώτος νόμος πρέπει να είναι η αγάπη του ανθρώπου για τον άνθρωπο. Homo homini deus est – αυτός είναι ο υψηλότερος πρακτικός κανόνας, αυτό είναι το σημείο καμπής της ιστορίας». Στην πραγματικότητα, μόνο ο Θεός, ο Θεός, έχει αλλάξει, αλλά η αγάπη έχει παραμείνει. εκεί η αγάπη έγινε υπεράνθρωπος θεός, εδώ η αγάπη για έναν ανθρώπινο θεό, και ο homo ως deus. Επομένως, ο άνθρωπος είναι άγιος για μένα. Και κάθε τι «πραγματικά ανθρώπινο» είναι ιερό για Εμένα! Ο ίδιος ο γάμος είναι ιερός. Και το ίδιο ισχύει με όλες τις ηθικές σχέσεις. Αγία είναι και ας είναι η φιλία σας, ιερή είναι η ιδιοκτησία, ιερός είναι ο γάμος, ιερό είναι το καλό κάθε ανθρώπου, αλλά ιερό είναι ένα und für sich. Παπάς δεν είναι εδώ πάλι; Ποιος είναι ο θεός του; Άνθρωπος! Τι θεωρείται θεϊκό; Άνθρωπος! Έτσι, μόνο το κατηγόρημα μετατρέπεται σε υποκείμενο και αντί για τη δήλωση: «Ο Θεός είναι αγάπη» υπάρχει: «η αγάπη είναι θεϊκή», αντί για «ο Θεός έγινε άνθρωπος» υπάρχει «ο άνθρωπος έγινε θεός» κ.λπ. Αυτή είναι μόνο μια νέα θρησκεία. 49 Εξεγερμένος ενάντια στις σκέψεις και τις έννοιες της νεωτερικότητας, ο εγωιστής διαπράττει ανελέητα την πιο αποφασιστική καταστροφή ιερών (Entheiligung). Τίποτα δεν είναι ιερό για αυτόν! Θα ήταν ανόητο να ισχυριστώ ότι δεν έχω καμία εξουσία πάνω στη δική μου. Μόνο η θέση που παίρνω σε σχέση με αυτήν θα είναι τελείως διαφορετική από αυτή που υπήρχε στη θρησκευτική εποχή: θα είμαι εχθρός κάθε ανώτερης δύναμης, ενώ η θρησκεία μας διδάσκει να την κάνουμε φίλο μας και να ταπεινώνουμε τον εαυτό μας μπροστά της. Ο καταστροφέας των ιερών (Entheiliger) καταπονεί όλη του τη δύναμη ενάντια στον φόβο του Θεού. Είτε ο Θεός είτε ο άνθρωπος έχει δύναμη αγιασμού στον άνθρωπο, επομένως, είτε κάτι τιμάται ως άγιο στο όνομα του Θεού είτε του ανθρώπου, αυτό δεν αλλάζει τον φόβο του Θεού, γιατί ο άνθρωπος είναι εξίσου πιθανό να γίνει σεβαστός ως «υπέρτατο ον», όπως από ειδική θρησκευτική άποψη, ο Θεός ως «υπέρτατο ον» απαιτεί φόβο και σεβασμό από εμάς και τους δύο. Ο δικός μας φόβος για τον Θεό έχει κλονιστεί εδώ και πολύ καιρό, και ο λίγο πολύ συνειδητός αθεϊσμός, που εξωτερικά αναγνωρίσιμος από την ευρέως διαδεδομένη «εκκλησιαστικότητά» του, δίνει άθελά του τον τόνο. Αλλά ό,τι αφαιρέθηκε από τον Θεό δόθηκε στον άνθρωπο και η δύναμη της ανθρωπότητας (Macht der Humanität) αυξήθηκε στον ίδιο βαθμό που η ευσέβεια έχασε βάρος: ο «άνθρωπος» είναι ο σημερινός θεός και ο φόβος του ανθρώπου πήρε τη θέση του παλιού φόβου του Θεού. Αλλά επειδή ο άνθρωπος είναι μόνο μια ποικιλία ενός ανώτερου όντος, τότε στην πραγματικότητα έχει συμβεί μόνο μια μεταμόρφωση στο ανώτερο ον, και ο ανθρώπινος φόβος είναι μόνο μια τροποποιημένη μορφή του φόβου του Θεού. Οι άθεοί μας είναι ευσεβείς άνθρωποι." 50 «Είτε υπάρχει ένας ή ένας τριαδικός Θεός, είτε ένας Λουθηρανός Θεός, είτε ένας être supreme, είτε κανένας Θεός, αφού ο «άνθρωπος» αντιπροσωπεύει ένα υπέρτατο ον, δεν έχει καμία διαφορά για εκείνον που αρνείται το ίδιο το υπέρτατο ον, γιατί στα μάτια του αυτοί οι υπηρέτες του υπέρτατου όντος είναι συλλογικά ευσεβείς άνθρωποι: ο πιο άγριος δεν είναι λιγότερος χριστιανός. 51 Η εντύπωση που προκάλεσε στον Φόιερμπαχ η κριτική του Στίρνερ ήταν τεράστια. Μπροστά στα μάτια μας, ο Φόιερμπαχ απλώς στριφογυρίζει από τον πόνο κάτω από τα βαριά χτυπήματα των σαρκασμών του Στίρνερ. Αν και δηλώνει σε μια επιστολή προς τον αδερφό του 52 ότι ο Στίρνερ στο «λαμπρό» βιβλίο του «χάνει το νόημα που αφορά εμένα» και ότι η κριτική του «βασίζεται είτε στην απλή αστοχία (καθαρό Unverstand) είτε στην επιπολαιότητα», αλλά στην απάντησή του στον Στίρνερ («Das Wesen des Christenthums in Beziehund auf den sen «Einzigentum in heinzigent») Μόνο μια εκπληκτική αδυναμία, αλλά και πλήρης σύγχυση, η θεωρία του δεν άντεξε τη δράση του αντιδραστηρίου αλκαλικού οξέος ότι ο απερίσκεπτος «εγωιστής» της εμφανίστηκε πρώτα ο ίδιος στην επίθεση: «Ich hab mein Sach auf Nichts gestellt». Αλλά δεν είναι τίποτα επίσης κατηγόρημα του Θεού, και δεν είναι η πρόταση: Ο Θεός δεν είναι τίποτα (το οποίο, παρεμπιπτόντως, δεν εκφράστηκε ποτέ και δεν θα είχε εκφραστεί από τον Στίρνερ, ο οποίος πρότεινε μια εντελώς διαφορετική θέση: όχι «ο Θεός δεν είναι τίποτα», αλλά «δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει ιερό»), δεν είναι έκφραση θρησκευτικής συνείδησης;» Σε ένα σημείωμα σε αυτό το μέρος για επιστημονική προβολή, ο Φόιερμπαχ αναφέρει έναν σύνδεσμο ότι ο ορισμός «Ο Θεός δεν είναι τίποτα» βρίσκεται όχι μόνο στις ανατολικές θρησκείες, αλλά και στους χριστιανούς μυστικιστές. Με αυτήν την αναφορά, ο Φόιερμπαχ αποκαλύπτει τελικά τη σύγχυση και την αδυναμία του να εναντιωθεί σε οτιδήποτε επί της ουσίας: περιττό να πούμε ότι υπάρχει πολύ λιγότερη ομοιότητα μεταξύ του μυστικιστικού ακοσμισμού του βουδισμού και ορισμένων χριστιανών μυστικιστών και του μαχητικού μηδενισμού του Φόιερμπαχ παρά ακόμη και μεταξύ των διδασκαλιών του Φόιερμπαχ και της εκκλησιαστικής ορθοδοξίας. Στη συνέχεια, ο Φόιερμπαχ προσπαθεί να αμφισβητήσει τη θέση του «single» για τη «μοναδικότητα» του αναφερόμενος στην ύπαρξη φύλου, συζύγου, παιδιών κ.λπ. κ.λπ., λες και αυτή η αναφορά έχει κάποια σημασία για τον «ένα» και μπορεί να τον παρακινήσει να απαρνηθεί τη «μοναδικότητα» του, να παραιτηθεί από τον μηδενιστικό θρόνο του και να αναγνωρίσει τα δικαιώματα αυτών των ανθρώπων και τις ευθύνες του εαυτού του, να αναγνωρίσει σε αυτά ιερό για τον εαυτό του και όχι μέσο. Λες και η ύπαρξη χαρεμιών και λουπανάρων δεν αποδεικνύει επαρκώς ότι η διαφορά μεταξύ των φύλων από μόνη της δεν αρκεί για να γίνει μια γυναίκα όχι κάτι που ικανοποιεί τις ιδιοτροπίες του «μοναδικού» κυρίου της, αλλά ένα άτομο για το οποίο μπορεί κανείς να πει homo homini deus est. Νομίζουμε ότι ο λόγος για αυτό, φυσικά, δεν είναι η τυχαία αδυναμία του Φόιερμπαχ, αλλά η ίδια η ουσία του θέματος: δεν είχε τίποτα να αντιταχθεί, γιατί ο Στίρνερ έχει απόλυτο δίκιο για τον Φόιερμπαχ. Στη γλώσσα του Φόιερμπαχ, ο Στίρνερ είναι η αλήθεια, το μυστικό του Φόιερμπαχ αποκαλύφθηκε. Ο πραγματικός άθεος είναι ο Στίρνερ και ο Φόιερμπαχ παραμένει, πράγματι, ένας «ευσεβής» άθεος, ένας «ιερέας». «Οι ηθικολόγοι», κατηγορεί ο Στίρνερ τον Φόιερμπαχ, «έχουν αφαιρέσει το λίπος από τη θρησκεία χρησιμοποιώντας την οι ίδιοι, και τώρα προσπαθούν να απαλλαγούν από την αδενική ασθένεια που προκύπτει από αυτήν» (Drüsenkrankheit). «Με τη δύναμη της απελπισίας, ο Φόιερμπαχ αρπάζει όλο το περιεχόμενο του Χριστιανισμού, όχι για να το πετάξει, όχι, για να το προσελκύσει στον εαυτό του, έτσι ώστε, από καιρό επιθυμητό, αλλά πάντα απόμακρο, με μια τελευταία προσπάθεια, να τραβηχτεί στον παράδεισο του και να κρατηθεί μαζί του για πάντα. (Sehnsucht) και επιθυμία για τον Jenseits δεν σταματά στο τίποτα, ο Φόιερμπαχ φαίνεται να είναι ένα πραγματικά καλό παιδί, ένας πάστορας, ένας καλόβολος σεχταριστής. Η όλη αντίθεση μεταξύ δύο αθεϊστών και δύο «εγωιστών» που επιδεικνύουν τον αθεϊσμό και τον εγωισμό τους θα εκφραστεί ακόμη πληρέστερα, ίσως, αν μάθουμε πώς αντιλαμβάνονται τον εγωισμό τους. Ας ακούσουμε πρώτα το "The One". Απαντώντας σε πιθανές κατηγορίες για εγωισμό, αναφέρει: "Εντάξει! Δεν θέλω να έχω τίποτα το ιδιαίτερο σε σύγκριση με άλλους, δεν θέλω να διεκδικώ κανένα πλεονέκτημα απέναντί τους, αλλά δεν μετριέμαι με τους άλλους και δεν θέλω να έχω κανένα δικαίωμα. Θέλω να είμαι τα πάντα και να έχω ό,τι μπορώ. Δεν με ενδιαφέρει αν οι άλλοι έχουν το ίδιο πράγμα. Αυτό έχει σημασία μόνο για σύγκριση ή προβληματισμό. Στην πραγματικότητα, είμαι ασύγκριτος και μοναδικός, δεν θέλω να αναγνωρίσω ή να σεβαστώ τίποτα, ούτε ιδιοκτήτη, ούτε καν ένα άτομο, αλλά θέλω να χρησιμοποιήσω (verbrauchen) εσένα… 55 «Ausser mir giebt es kein Recht». 56 Πώς όλα αυτά τα μαντεύτηκε ο Ντοστογιέφσκι, ο οποίος φυσικά δεν γνώρισε ποτέ τον Στίρνερ, αλλά διείσδυσε βαθιά στην κοσμοθεωρία του αθεϊσμού. Άλλωστε, η παραπάνω γερμανική φράση στα ρωσικά μπορεί να μεταφραστεί απευθείας από τη μοιραία φόρμουλα του Yves. Καραμάζοβα: όλα επιτρέπονται, δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει ηθική. «Όπου κι αν σταθώ, θα υπάρχει τώρα ένας ιερός τόπος». Και δίπλα σε αυτές τις αληθινά σατανικές ομιλίες, ο Φόιερμπαχ ψιθυρίζει τις ευσεβείς ομιλίες του, παριστάνοντας τον τρομερό μηδενιστή, αν και πίσω από τη μάσκα κρυφοκοιτάζει η φούντα του καπέλου ενός σπιτικού άντρα στο δρόμο, ενός ευγενικού θείου και ενός αγαπημένου των παιδιών: «Με τον εγωισμό εννοώ την αγάπη του ανθρώπου για τον εαυτό του, δηλαδή την αγάπη για τον άνθρωπο, αυτή την αγάπη που ενθαρρύνει την ικανοποίηση και την ανάπτυξη όλων εκείνων των φιλοδοξιών και τάσεων, χωρίς την ικανοποίηση και την ανάπτυξη των οποίων δεν μπορεί να είναι και δεν είναι αληθινός, τέλειος άνθρωπος. για ένα αντικείμενο ή ον ως άμεση αγάπη για τον εαυτό του, γιατί μπορώ να αγαπήσω μόνο αυτό που αντιστοιχεί στο ιδανικό μου, στο συναίσθημά μου, στο είναι μου». 57 Τέτοια είναι η αγαπημένη καρδιά του καλοσυνάτου «εγωιστή» μας, δίπλα στην οποία βρίσκεται μια μαύρη, ζοφερή σκιά από τη δαιμονική φιγούρα ενός άλλου, ντυμένη με τη σκοτεινή λάμψη του πρωτοτύπου του, με καμένα φτερά και το σημάδι της κατάρας της αιώνιας μοναξιάς. Είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς ένα πιο διδακτικό θέαμα από αυτή τη σύγκρουση δύο «εγωιστών», εκ των οποίων ο ένας περπάτησε μέχρι το τέλος και σταμάτησε στο κοντάρι, ενώ ο άλλος σήκωσε μόνο το πόδι του, αλλά παρέμεινε όρθιος στο ίδιο, αξιόπιστο έδαφος, απεικονίζοντας φιλοσοφικό «τρέξιμο στη θέση του». Η ιδεολογική σύγκρουση μεταξύ Στίρνερ και Φόιερμπαχ δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να θεωρηθεί παρελθόν. Ο Στίρνερ έκανε μόνο μια αδύναμη εντύπωση στην εποχή του και ξεχάστηκε με υπερβολική ευκολία. 58 Εμφανίστηκε όμως ένας νέος, μεταγενέστερος και πιο ταλαντούχος κήρυκας παρόμοιων ιδεών, ο οποίος αρχίζει να ασκεί ισχυρή επιρροή στις ψυχές των συγχρόνων του, που μέχρι τότε συντηρούσαν ευσεβώς την αφελή θρησκεία της ανθρωπότητας του Φόιερμπαχ και του Κοντ. Με ακόμη μεγαλύτερο πάθος και όχι λιγότερο τόλμη, προσπάθησε να κάνει μια «επανατίμηση όλων των αξιών» και επιτέθηκε πιο σφοδρά στις αξίες του ουμανισμού, που παρέμεναν στις διδασκαλίες του Φόιερμπαχ ως «το λίπος που αφαιρέθηκε από τη θρησκεία». 59 Ο Νίτσε -μιλάμε γι' αυτόν- αντέδρασε με ιδιαίτερη εχθρότητα στο δόγμα της αγάπης, κατηγορώντας τον Χριστιανισμό για τη διαφθορά της ιστορικής ανθρωπότητας, και για τον Νίτσε, όπως και πριν για τον Στίρνερ, ο Φόιερμπαχ, που φανταζόταν τον εαυτό του εχθρό του Χριστιανισμού και τον καταστροφέα του, αποδεικνύεται αναγκαστικά μεταξύ των εκπροσώπων του Χριστιανισμού. Στον τομέα της ηθικής, στη θέση του: αγάπησε τον πλησίον σου, τέθηκε: σέι χαρτ, «σπρώξε τον που πέφτει». Στη θέση του δημοκρατικού δόγματος της ηθικής ισοδυναμίας των ανθρώπων, διακηρύχθηκε το δόγμα των διαφορετικών αξιών τους, της αποκλειστικής, υψηλότερης ή μοναδικής αξίας επιλεγμένων υπερανθρώπων, αριστοκρατών, για τους οποίους η υπόλοιπη ανθρωπότητα είναι μόνο πλαστικό υλικό. Έτσι, όλα ανατρέπονται. Και το πιο ενδιαφέρον είναι ότι αυτές οι ιδέες, που εκφράστηκαν σε μια εξωτική μορφή που ήταν ελκυστική για πολλούς, έκαναν έντονη εντύπωση στη νεωτερικότητα, μπέρδεψαν τα κεφάλια, κατέστρεψαν τον αυθορμητισμό των προηγούμενων ανθρωπιστικών πεποιθήσεων και έγιναν μόδα, ενώ ο Στίρνερ στην εποχή του πέρασε σχεδόν απαρατήρητος και δεν ενόχλησε κανέναν. Αλλά, έχοντας αναστηθεί στον Νίτσε, τώρα ρίχνει τη φωνή του πάνω από τα κεφάλια πολλών γενεών. Ο αθεϊστικός ουμανισμός βιώνει μια αναμφισβήτητη και βαθιά κρίση, αφού η ίδρυσή του, το σημαντικότερο δημοκρατικό του δόγμα, αμφισβητήθηκε. Και αυτή η κρίση, στα μάτια μας, είναι ακόμα στην αρχή, η κατάρρευση της κυρίαρχης κοσμοθεωρίας μόλις αρχίζει, γιατί, όπως είπε ο Βλ. Solovyov, «από το παράθυρο της νιτσεϊκής υπερανθρωπότητας, ανοίγεται μια τεράστια έκταση για κάθε είδους μονοπάτια στη ζωή». 60 Ποιοι είναι αυτοί οι δρόμοι δεν έχει ακόμη οριστικοποιηθεί, αλλά η πνευματική αναταραχή έχει ήδη αρχίσει. Ο Στίρνερ και ο Νίτσε υπονομεύουν το βασικό δόγμα του Φόιερμπαχ και γενικά όλο τον αθεϊστικό ουμανισμό: homo homini deus. Γιατί, πράγματι, αυτό το δόγμα βρίσκεται κάτω από όλες τις πιθανές αποχρώσεις του, αποτελώντας ένα κοινό έδαφος για όλες. Οι σύγχρονες επιστημονικές θεωρίες κοινωνικής ανάπτυξης ή προόδου μπορεί να διαφέρουν πολύ μεταξύ τους σε θεωρητικά θεμέλια και πρακτικά ή τακτικά συμπεράσματα, αλλά όλες αναγνωρίζουν μια ενιαία αξία - τον άνθρωπο, με την έννοια οποιουδήποτε αντιπροσώπου ενός είδους μεμονωμένα ή ενός γένους στο σύνολό του. Φιλελεύθεροι και σοσιαλιστές, μαρξιστές και λαϊκιστές, οποιεσδήποτε φατρίες θα συμφωνήσουν πρακτικά σε ένα πράγμα: δεν υπάρχει Θεός, αλλά ο Θεός είναι άνθρωπος και ανθρωπότητα. Αυτό δεν βρίσκεται πάντα στην επιφάνεια και φαίνεται ξεκάθαρα στο μυαλό, αλλά αυτό το δόγμα διατηρεί τη δύναμή του ακόμα και όταν διαψεύδεται λεκτικά. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Ένγκελς είχε την τάση να αρνηθεί την εγγύτητά του με τον Φόιερμπαχ, πρώτον, γιατί δεν του άρεσε η χρήση της λέξης «θρησκεία» από τον Φόιερμπαχ, λες και ήταν θέμα λέξεων και η αλλαγή της λέξης θα άλλαζε την ουσία, και δεύτερον γιατί ο Φόιερμπαχ, με τη διδασκαλία του για την αγάπη, ήταν συναισθηματικός και δεν καταλάβαινε το νόημα της τάξης. 61 Αλλά είναι προφανές ότι αυτή η τελευταία αντίρρηση μπορεί να εξηγηθεί μόνο με το στένεμα του νοητικού ορίζοντα του ίδιου του Ένγκελς, γιατί διαφορετικά δεν θα είχε αντίρρηση σε μια πρόταση γενικής, φιλοσοφικής και θρησκευτικής σημασίας αναφερόμενος σε μια συγκεκριμένη κοινωνιολογική θέση, η οποία, είτε είναι αληθινή είτε ψευδής, δεν μπορεί να ανταγωνιστεί την πρώτη. Το δόγμα της ταξικής πάλης απαντά στο ερώτημα του πώς, αλλά όχι στο ερώτημα του τι. δεν παρέχει έναν στόχο, αλλά μόνο μια μορφή και ένα μέσο, ​​άρρηκτα συνδεδεμένα με δεδομένες συνθήκες και υπόκεινται σε εξάλειψη μαζί τους. Η ταξική πάλη στον μαρξισμό έχει στόχο την κατάργηση των τάξεων και, επομένως, την αυτοκατάργηση. με αυτή την έννοια, είναι και ο δρόμος της αγάπης. Επομένως, ο Φόιερμπαχ στην κοινωνιολογία του θα μπορούσε να ήταν μαρξιστής, όπως και ο Ένγκελς, και οι μαρξιστές στη φιλοσοφία τους παραμένουν Φόιερμπαχ, δηλαδή άθεοι ουμανιστές. Στην πραγματικότητα, γνωρίζουν κάποια αξία ανώτερη από τον άνθρωπο και την ανθρωπότητα, αμφισβητούν πρακτικά τη φόρμουλα του homo homini deus και δεν καθορίζονται από αυτήν όλα τα ιδανικά τους για το μέλλον, τα ιδανικά του σοσιαλισμού, μια ελεύθερη δομή της κοινωνίας; Ο αθεϊσμός τους είναι ο ίδιος ανθρωποθεϊσμός με αυτόν του Φόιερμπαχ, και με αυτή την έννοια, όλοι οι εκπρόσωποί του, χωρίς διάκριση αποχρώσεων, αποδεικνύονται θεμελιωδώς αντίθετοι με τους πιο ριζοσπαστικούς άθεους Νίτσε και Στίρνερ, οι οποίοι, στο όνομα του αθεϊσμού, απορρίπτουν τον ανθρωποθεϊσμό και, αρνούμενοι τον ουράνιο θεό επίγειο, δεν θέλουν. «Η θρησκεία είναι η σχέση του ανθρώπου με την ουσία του - αυτή είναι η αλήθεια και η ηθική ευεργετική του δύναμη - αλλά με την ουσία του όχι ως δική του, αλλά ως άλλης, διαφορετικής από αυτήν, ακόμη και της αντίθετης ουσίας - αυτή είναι η αναλήθεια, τα όριά της, η αντίθεσή της με τη λογική και την ηθική». 62 Το έργο του κύριου έργου του Φόιερμπαχ «Wesen des Christenthums» δεν είναι παρά η διάψευση της αναληθούς, δηλαδή θεολογικής, ουσίας της θρησκείας με την αποσαφήνιση της αληθινής, δηλαδή της ανθρωπολογικής, ουσίας της θρησκείας - αυτός είναι ο τίτλος των δύο ενοτήτων στις οποίες χωρίζεται αυτό το έργο. Η προσπάθεια του Φόιερμπαχ συνοψίζεται, με άλλα λόγια, στην απελευθέρωση της θρησκείας του Θεανθρώπου, που βασίζεται στην πίστη στον Θεάνθρωπο, από αυτή τη στήριξη και στη μετατροπή της απλώς σε θρησκεία της ανθρωπότητας, χωρίς να την εξαθλιώνει με κανέναν τρόπο, αλλά μόνο να αφαιρεί από αυτήν τον θεολογικό καταρράκτη. Ο Φόιερμπαχ είναι πεπεισμένος ότι η επιχείρηση που αναλαμβάνει είναι, πράγματι, αρκετά εφικτή και δεν προκαλεί καμία σημαντική ζημιά, και η θρησκεία της ανθρωπότητας, χωρίς καμία θεολογική υποστήριξη, θα αντέξει καλύτερα παρά με τη βοήθειά της. Με ευσυνειδησία και ταλέντο, ο Φόιερμπαχ αφαιρεί προσεκτικά αυτά τα στηρίγματα από παντού, πραγματοποιώντας συνειδητά και με συνέπεια ένα φιλοσοφικό πείραμα τεράστιας, θα έλεγε κανείς, μοιραίας σημασίας. Αναλαμβάνει το καθήκον του θρησκευτικού προφήτη, του δημιουργού μιας νέας θρησκείας. Επομένως, εδώ τίθεται ένα αποφασιστικό και μοιραίο ερώτημα: το κτίριο, που στερήθηκε την προηγούμενη θεμελίωση του, κρατά χωρίς ρωγμές ή έχει μετατραπεί απλώς σε ένα σωρό ερείπια; Και αυτό το «πλάσμα» (Wesen) της θρησκείας με το οποίο ο Φόιερμπαχ κάνει την επέμβαση του, είναι ζωντανό και ζωτικό ή έχει πεθάνει εδώ και πολύ καιρό και μόνο το πτώμα του διατηρεί ακόμα τα παλιά χαρακτηριστικά ενός ζωντανού προσώπου, στριμωγμένου και παραμορφωμένου από τον θάνατο; Και ο νέος θεός στον οποίο προσεύχεται ο Φόιερμπαχ, είναι θεός, ή νεκρό είδωλο, ή, ακόμη χειρότερα, χρησμός για τον οποίο μιλάει ο ιερέας, όχι πια προφήτης, αλλά απατεώνας; Εν όψει αυτής της, θα λέγαμε, χειρουργικής προέλευσης της διδασκαλίας του Φόιερμπαχ, η οποία ωστόσο διατηρεί μια άρρηκτη σχέση με τον Χριστιανισμό που αρνείται, ή μάλλον διορθώνει, η γενική μας στάση απέναντί ​​του είναι φυσικά αμφίθυμη. Δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό, αλλά ούτε και να απορριφθεί εντελώς. Περιέχει τις μεγαλύτερες και σπουδαιότερες αλήθειες, αλλά λαμβανόμενες σε τέτοια μονόπλευρη και αφηρημένη μορφή που χάρη σε αυτό μετατρέπονται σε εξίσου μεγάλες αυταπάτες. Αυτές οι δηλώσεις που διατηρεί ο Φόιερμπαχ από τον Χριστιανισμό που απέρριψε είναι αληθινές, αλλά αποδεχόμενος αυτές τις παράγωγες αλήθειες, αρνείται ταυτόχρονα τις πολύ πιο σημαντικές αλήθειες που τις βασίζουν, και το αποτέλεσμα είναι ένα περίεργο μείγμα τεράτων, αντιφάσεων και παραδόξων, ένας λαβύρινθος στον οποίο πρέπει κανείς να αναζητήσει τρόπους. Δύο μεγάλες και σημαντικές αλήθειες εκφράζονται με μεγάλη έμφαση και ενέργεια στις διδασκαλίες του Φόιερμπαχ: πρώτον, ότι ο άνθρωπος και η ανθρωπότητα έχουν άνευ όρων θρησκευτική σημασία, με άλλα λόγια, ότι ο άνθρωπος για τον άνθρωπο ή η ανθρωπότητα για το άτομο είναι και πρέπει να είναι θρησκευτικό ιερό, για να χρησιμοποιήσω την έκφραση του Φόιερμπαχ, να είναι επίγειος θεός, σαν απόλυτος. Η δεύτερη αλήθεια είναι ότι η ανθρωπότητα είναι ένα ενιαίο σύνολο, στο οποίο τα άτομα είναι μόνο ξεχωριστά μέρη, έξω από αυτήν χάνουν κάθε νόημα και κάθε σημασία, και αυτή η ενότητα δεν είναι αφαίρεση, δεν υπάρχει μόνο στην αφαίρεση, αλλά είναι εντελώς πραγματική, η ανθρωπότητα είναι ένας ζωντανός και συλλογικός οργανισμός. Και οι δύο αυτές αλήθειες για την ύψιστη αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φυλής και για την πραγματική της ενότητά της, οργανικά συνδεδεμένες μεταξύ τους, αντιπροσωπεύουν το θετικό μέρος της διδασκαλίας του Φόιερμπαχ, αλλά η αρνητική πλευρά είναι ότι τις θέτει σε άμεση σύνδεση, επιδιώκει να τις παρουσιάσει ως απαραίτητα συμπεράσματα από τη φιλοσοφία του αθεϊσμού και έτσι υπονομεύει και τις δύο διδασκαλίες στον πυρήνα τους. Πιστεύοντας την ουσία της κοσμοθεωρίας του στον αθεϊσμό, ο Φόιερμπαχ υπονομεύει τον ανθρωπισμό του, δίνει μια συνεχή πάλη με τον εαυτό του και διχάζεται από ασυμβίβαστες αντιφάσεις. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτόν τον διδακτικό αγώνα. Ας ξεκινήσουμε με την πρώτη διατριβή, σχετικά με τη θρησκευτική σημασία της ανθρωπότητας. Στη γλώσσα του Φόιερμπαχ, δεν διατυπώνεται με την έννοια ότι ο άνθρωπος είναι θεϊκός μόνο με την έννοια των πιθανών ικανοτήτων και του τελικού πεπρωμένου του, αλλά με την εντελώς αντίθετη έννοια: δεν υπάρχει Θεός, και επομένως ο άνθρωπος είναι Θεός για τον άνθρωπο, δηλαδή διατυπώνεται ως συμπέρασμα από τον αθεϊσμό, ως συνώνυμο του ή την κοίλη πλευρά του αναγλύφου. Όμως ο ανθρωποθεϊσμός, ως συμπέρασμα από τον αθεϊσμό, εμπεριέχει μια εσωτερική αντίφαση, γιατί σε σχέση με τις ιδιαιτερότητες επιβεβαιώνει αυτό που αρνείται γενικά, δηλαδή, καταστρέφοντας τον Θεό, αγωνίζεται να διατηρήσει το θείο, το ιερό. Επομένως, η εσωτερική και αναγκαία διαλεκτική του αθεϊσμού οδηγεί από τον ανθρωποθεϊσμό στον θρησκευτικό μηδενισμό, στην άρνηση κάθε ιερού, κάθε αξίας ή, το ίδιο, στην ανύψωση ενός γεγονότος, ακριβώς επειδή είναι γεγονός, στον βαθμό της ύψιστης αξίας, στην απόδοση θρησκευτικής σημασίας στο γεγονός ως τέτοιο. Ο αθεϊσμός πέτυχε αυτή τη διαλεκτική κατά τη διάρκεια της ζωής του Φόιερμπαχ στη διδασκαλία του Στίρνερ, του κήρυκα του μηδενισμού, του αμοραλισμού και του «εγωισμού», του «καταστροφέα των ιερών πραγμάτων» (Entheiliger). Έχουμε ήδη εξοικειωθεί με αυτό το σημαντικό επεισόδιο στην ιστορία της σκέψης και γνωρίζουμε ότι ο νικητής σε αυτή τη σύγκρουση δύο στοχαστών δεν πρέπει να θεωρείται ο Φόιερμπαχ, αλλά ο Στίρνερ. Για έναν συνεπή και ειλικρινή άθεο, που δεν εγκαταλείπει τις παλιές θρησκευτικές πεποιθήσεις για πρακτική χρήση, δεν υπάρχει σωτηρία από τον νεκρικό μηδενισμό, από το δολοφονικό κενό της πλήρους μοναξιάς, και όχι τη μοναξιά στην έρημο ή τη φυλάκιση, αλλά τη μοναξιά μεταξύ των ανθρώπων, τον χωρισμό από αυτούς. Και, πράγματι, αν η υψηλότερη, απόλυτη τιμή, η πηγή όλων των παραγώγων, απορριφθεί και δηλωθεί ανύπαρκτη, τότε ποια λογική, και μάλιστα ηθική, δυνατότητα υπάρχει να εδραιωθεί σε μια σχετική, παράγωγη τιμή, η οποία, όπως το φεγγάρι, αντανακλά το φως από τον ήλιο και σβήνει μαζί με το τελευταίο; Εξάλλου, η ανθρωπότητα, θεωρούμενη στη Φυσική τάξη, και όχι στη θρησκευτική, εξακολουθεί να είναι μόνο ένα γεγονός του εξωτερικού κόσμου, ένα γεγονός της βιολογίας, της ιστορίας, της κοινωνιολογίας κ.λπ. Υπάρχει, φυσικά, μια τεράστια ποιοτική διαφορά μεταξύ αυτών των γεγονότων, αλλά όχι θεμελιώδης, όχι σε αξία ή κατάταξη. Η θεοποίηση ενός γεγονότος, δηλαδή η απόδοση σε ένα γεγονός, παράγωγο και σχετικό, της έννοιας της απόλυτης αξίας, το κατηγόρημα της θεότητας, είναι η λατρεία ενός ειδώλου, στη συνηθισμένη γλώσσα που ονομάζεται ειδωλολατρία. Και αν οι πρόγονοί μας και οι σύγχρονοι άγριοι λατρεύουν ως θεότητα τα αντικείμενα του φυσικού κόσμου - πέτρες, ζώα, ουράνια σώματα, τότε ο Φόιερμπαχ προτείνει με τον ίδιο τρόπο να λατρεύουν την ανθρωπότητα, το σύνολο των ατόμων homo sapiens. Και αν ένας σύγχρονος άνθρωπος, μπαίνοντας σε ένα είδωλο, δεν θα βρει τίποτα εκεί εκτός από άσχημες κούκλες και φιγούρες, τότε στο είδωλο του Φόιερμπαχ ένας πραγματικός άθεος θα βρει επίσης μόνο είδωλα, αν και αφηρημένης φύσης, και θα γελάσει μαζί τους. Έχοντας αφαιρέσει το κεφάλι, μην τραβήξετε τα μαλλιά, ο Στίρνερ θα μπορούσε να πει στον ευσεβή άθεο Φόιερμπαχ: «Έχοντας απορρίψει το απόλυτο, πρέπει να εγκαταλείψουμε την ευσέβεια και να μην προσπαθήσουμε να διατηρήσουμε όλες τις ιδιότητες της, αποδίδοντάς τις σε ένα ον που είναι προφανώς μη απόλυτο. πάρτε, είναι συνώνυμα Είτε υπάρχει ένας Υπέρτατος από πάνω μου, ενώπιον του οποίου προσκυνώ τον εαυτό μου, είτε είμαι πάνω από τον εαυτό μου και δεν γνωρίζω τίποτα πάνω από τον εαυτό μου, και το εγώ (και όχι το homo) είναι το deus sum. Η ειδωλολατρία είναι κατανοητή και φυσική στην εποχή της σκοτεινής και αφελούς συνείδησης της ανθρωπότητας, ειδικά από τότε που η ειδωλολατρία δεν ήταν καθόλου αθεϊσμός, και τα είδωλα είχαν την έννοια των αληθινά ιερών εικόνων. Αλλά η θέση ενός στοχαστή του 19ου αιώνα, που προέρχεται από τον Χέγκελ, που έχασε κατά συνέπεια κάθε αφέλεια και αυθορμητισμό και αναγκάστηκε, λόγω εσωτερικής πνευματικής ανάγκης, να δημιουργήσει για τον εαυτό του ένα γνωστό είδωλο, να κηρύξει τη θεότητά του και να του προσευχηθεί, είναι δύσκολη, και αυτό το είδωλο δεν είναι κάποιο άφθονο φωτιστικό ή άγνωστο πλάσμα, τα παιδιά και οι φίλοι μας. γνωστούς των γνωστών τους, των προγόνων μας και των απογόνων μας, δηλαδή της ανθρωπότητας. Ένας τέτοιος άνθρωπος πρέπει να βιώνει διαρκή τραγωδία, να βασανίζεται από φλεγόμενη αντίφαση, να μαραζώνει από εσωτερική ανησυχία, και αυτός είναι ένας από τους λόγους που ο Φόιερμπαχ δεν μπόρεσε ποτέ να σταματήσει στην τελική διατύπωση της διδασκαλίας του. όλη του τη ζωή το επεξεργαζόταν, συχνά επαναλαμβάνοντας παλιές σκέψεις με άλλα λόγια και, σαν με τον ήχο νέων λέξεων, προσπαθώντας να πνίξει τις εσωτερικές αμφιβολίες. Αυτό το άγχος είναι ολόκληρος ο Φόιερμπαχ, η καλύτερη, ευγενέστερη ουσία του, και είναι εκπληκτικό αν αυτός ο αγώνας και αυτή η αγωνία είναι ορατοί πίσω από τη μάσκα του δογματικού, μαχητικού αθεϊσμού. Ο άνθρωπος είναι ιερός, και η ανθρωπότητα είναι ιερή, έχει έναν απόλυτο θρησκευτικό σκοπό. Ο Φόιερμπαχ το ένιωθε βαθιά αυτό. Ιδιαίτερη αξία -όχι της λογικής, αλλά της ανθρώπινης διαίσθησής του- πρέπει να του αποδοθεί για το γεγονός ότι μίλησε ειδικά για τη θρησκεία της ανθρωπότητας, ότι, με όλο τον αθεϊσμό του, δεν αρνήθηκε, αλλά κήρυττε τη θρησκεία. Με αυτόν τον τρόπο γίνεται δέκα κεφάλια ψηλότερος από εκείνους που επιδιώκουν να καταργήσουν όχι μόνο αυτή ή εκείνη τη μορφή θρησκείας, αλλά και τη θρησκευτική λατρεία γενικά, και ταυτόχρονα απομακρύνονται με έναν αλαζονικό μορφασμό από τον πραγματικό καταστροφέα των ιερών πραγμάτων, τον Στίρνερ. Όπου υπάρχουν απόλυτες αξίες, ένα αντικείμενο λατρείας, ένα ιερό, ό,τι κι αν είναι - στην αφηρημένη ιδέα της ανθρωπότητας ή στην επιστολή του προγράμματος της Ερφούρτης - υπάρχει θρησκεία και δεν τιμά καθόλου τη διορατικότητα του Ένγκελς και του Μαρξ που, ενώ διατηρούν τη φιλοσοφία του Φόιερμπαχ, εξαλείφουν επιμελώς τον υλικό και τον φανατισμό στη θρησκεία τους. Και, φυσικά, η μόνη νοητή μορφή αθεϊστικής θρησκείας παραμένει η θρησκεία της ανθρωπότητας, η λατρεία του ανθρώπου, όπως κήρυττε ο Φόιερμπαχ. Είτε ο Θεός είτε ο άνθρωπος - αυτή είναι η εναλλακτική του Φόιερμπαχ. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, όχι μόνο δεν υπάρχει αντίθεση εδώ, ούτε - ή, αλλά και οι δύο αυτές έννοιες είναι άρρηκτα συνδεδεμένες, ενώνοντας ουσιαστικά την έννοια του Θεανθρώπου. Η πίστη στον Θεό είναι πίστη στον άνθρωπο και χωρίς αυτή την πίστη ο άνθρωπος μετατρέπεται σε ένα παράξενο, δίποδο πλάσμα γεμάτο ακατανόητες αντιφάσεις. Αλλά είναι αδύνατο να διαχωριστούν αυτές οι θρησκείες η μία από την άλλη, και οποιαδήποτε προσπάθεια να δοθεί μια θρησκεία στην ανθρωπότητα χωρίς Θεό είναι ένα επιπλέον επιχείρημα a contrario υπέρ αυτής της αλήθειας, και έχουμε μια παρόμοια προσπάθεια στον Φόιερμπαχ. Ο άνθρωπος και η ανθρωπότητα είναι η ύψιστη αποκάλυψη του Θείου, για χάρη του οποίου δημιουργήθηκε αυτός ο κόσμος, ο οποίος είναι ο μεσολαβητής μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας, της ψυχής του κόσμου. Μόνο ο άνθρωπος έχει την ικανότητα να αφομοιώνει ελεύθερα και συνειδητά το θεϊκό περιεχόμενο. μόνο σε αυτόν το απόλυτο βρίσκει το άλλο του, την εικόνα του και την ομοίωσή του. Εξαιτίας αυτού, η ανθρωπότητα έχει τη δυνατότητα για ατελείωτη ανάπτυξη, την ικανότητα για αληθινή πρόοδο που οδηγεί σε μια πραγματική ανάπτυξη του εαυτού της, όχι απλώς κενές και πομπώδεις αξιώσεις για υπερανθρωπότητα. Η ανάπτυξη της ανθρωπότητας από το σκοτεινό κτιστό στοιχείο στη φωτεινή κοινωνία με τον Θεό και τη γνώση του Θεού, από την θηρία-ανθρωπότητα στη θεοανθρωπότητα γεμίζει την ιστορική διαδικασία. Για αυτή τη διαδικασία, το ελεύθερο ανθρώπινο στοιχείο είναι εξίσου απαραίτητο, αφομοιώνοντας ενεργά το αποκαλυφθέν θείο περιεχόμενο, και αυτή η αποκάλυψη του Θείου, πολυμερούς και διαφορετικού, είναι επίσης απαραίτητη. Το Θείο, αμετάβλητο και απόλυτο, έχει στην ανθρωπότητα τη δική του εικόνα, το άλλο του, που αφομοιώνει αυτό το απόλυτο περιεχόμενο στην ιστορική διαδικασία. η ανθρωπότητα με αυτή την έννοια γίνεται απόλυτη. Είναι προφανές ότι η δυνατότητα αποκάλυψης του απόλυτου, η δυνατότητα της θεανθρώπινης διαδικασίας, προϋποθέτει στον άνθρωπο ορισμένες ικανότητες, κάποια πνευματική συγγένεια, την «εικόνα και ομοίωσιν» του απόλυτου. Εάν εξαλείψουμε αυτή την υπόθεση και στηριζόμαστε στη βάση του ντεϊσμού, ο οποίος ανάγει τη θεότητα, στην όμορφη έκφραση του Φόιερμπαχ, στον ρόλο του Titularursache, τότε απορρίπτουμε κάθε δυνατότητα γνώσης του Θεού και αποκάλυψης του Θεού. Για έναν τέτοιο θεό δεν μπορεί καν να πει κανείς: υπάρχει, γιατί το να είναι μια θεότητα σημαίνει να ανοίγεσαι, να δίνεις ζωή. Ο Θεός, που δεν δίνει ζωή, είναι contradictio in adjecto. Επομένως, ο ντεϊσμός, η αναγνώριση του Θεού και χωρίς καμία σχέση με τον άνθρωπο, είναι απλώς μια ευγενική μορφή αθεϊσμού. Ως άνθρωποι, είμαστε ικανοί μόνο για ανθρώπινη γνώση, αλλά το να είμαστε στην ανθρώπινη γλώσσα σημαίνει να εκδηλώνουμε την ύπαρξή μας και η θέση ότι γενικά υπάρχει Θεός, αλλά δεν είναι για τον άνθρωπο, είναι μια παράλογη αντίφαση. Επομένως, ο ντεϊσμός, λόγω της αναπόφευκτης διαλεκτικής, μετατρέπεται σε αθεϊσμό, τόσο θεωρητικά όσο και ιστορικά (κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού). Αυτό συνήθως φέρεται ως αντιρρήσεις με την αναφορά του ανθρωπομορφισμού τέτοιων ιδεών για το Θείο, σαν να ήταν ανάξια και αγενή. Αλλά οι κατηγορίες για ανθρωπομορφισμό βασίζονται σε καθαρή παρεξήγηση (εκτός βέβαια αν αφορούν πραγματικά χονδροειδείς ιδέες για τον Θεό, στις οποίες οι ελλείψεις, οι αδυναμίες, οι γήινες ιδιότητες κ.λπ. αποδίδονται στη θεότητα). Αυτό που ονομάζεται ανθρωπομορφισμός είναι στην πραγματικότητα η μόνη δυνατή και προσιτή στον άνθρωπο, ανθρώπινη γνώση του Θεού. Επιβεβαιώνοντας την ύπαρξή Του, ταυτόχρονα επιβεβαιώνουμε τουλάχιστον ένα μέρος της γνώσης Του για τον εαυτό μας, και επομένως, αποδίδουμε στον εαυτό μας το όργανο αυτής της γνώσης, την ικανότητα για μια τέτοια γνώση. Αλλά η γνώση είναι μια βαθιά οικεία πράξη, που βασίζεται μόνο στην εσωτερική συγγένεια. Αναγνωρίζουμε, λοιπόν, τη θεότητα της ίδιας μας της φύσης, δηλαδή την εικόνα και την ομοίωση του Θεού μέσα μας. Έχει επισημανθεί από καιρό από τον μεγάλο ποιητή, που επανέλαβε εδώ τον όχι λιγότερο μεγάλο φιλόσοφο 1, ότι δεν θα γνωρίζαμε τον ήλιο αν το μάτι μας δεν είχε κάτι ηλιακό από μόνο του. Wär'nicht das Auge sonnenhaft Die Sonne könnt'es nie erblicken, Lebt' nicht in uns die Götteskraft Wie könnt' uns Göttliches entzücken; 63 Επομένως, οι κατηγορίες για ανθρωπομορφισμό είναι εντελώς δίκαιες στο βαθμό που σηματοδοτούν την αλήθεια ότι η ύπαρξη του Θεού είναι αναπόφευκτα η αποκάλυψη του Θεού, και επομένως το Απόλυτο Υπάρχον προϋποθέτει το Απόλυτο Γίγνεσθαι. Εάν υπάρχει Θεός, τότε σημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι θεϊκός, και οι πνευματικές του δυνάμεις έχουν επίσης θεία προέλευση και θεϊκό προορισμό. Έτσι, αυτό που συνήθως ονομάζεται θρησκευτικός ανθρωπομορφισμός, δηλαδή η αναγνώριση της θεϊκής αξιοπρέπειας και εικόνας του ανθρώπου, δεν χρησιμεύει καθόλου ως επιχείρημα υπέρ του αθεϊσμού, όπως τον χρησιμοποιεί, παρεμπιπτόντως, και ο Φόιερμπαχ. Ο Φόιερμπαχ προσπαθεί να αποδείξει ότι ο άνθρωπος δημιουργεί τον Θεό κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του, ως αντικειμενικές, υλοποιημένες επιθυμίες της καρδιάς του, ως όνειρο. 64 Αντιστρέφει τη δήλωση ότι ο άνθρωπος έχει την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, με την έννοια ότι ο Θεός έχει την εικόνα και την ομοίωση του ανθρώπου. Αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν επιλύει το ερώτημα εάν ο άνθρωπος δημιούργησε τον Θεό ως προϊόν της φαντασίας του ή εάν ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό και έχει διαρκώς επίγνωση και επίγνωση της ομοιότητας του με τον Θεό. Το μεταφυσικό-θρησκευτικό ζήτημα με αυτή την οδηγία του Φόιερμπαχ, που θεωρεί ως το ισχυρότερο επιχείρημα υπέρ του αθεϊσμού, θεωρεί μάλιστα ότι είναι αποκάλυψη των μυστικών της θρησκείας και σημείο καμπής στην ιστορία, όχι μόνο δεν λύνεται, αλλά και στην ουσία δεν τίθεται. Ο Φόιερμπαχ στο «The Essence of Christianity» και τον Βλ. Ο Soloviev στο «Readings on God-Humanity» (και ο Schelling πριν από αυτόν) έρχονται πολύ κοντά ο ένας στον άλλον, αφού το θέμα είναι να διαπιστωθεί η θεϊκότητα του ανθρώπου, αλλά στη συνέχεια αποκλίνουν από αυτό το κοινό σημείο σε εκ διαμέτρου αντίθετες κατευθύνσεις. Γενικά, αυτά τα έργα έχουν κάποια περίεργη ομοιότητα και εγγύτητα με τη μεγαλύτερη αντίθεση, γιατί και τα δύο, με όλη την άβυσσο που τα χωρίζει, χαρακτηρίζονται στην ουσία από την απάντησή τους σε ένα βασικό και αιώνιο ερώτημα, δηλαδή το ερώτημα: τι πιστεύεις για τον Υιό του Ανθρώπου; Και στην απάντηση σε αυτό βρίσκεται η απάντηση σε ένα άλλο ερώτημα: τι πιστεύετε για έναν άνθρωπο και για τον εαυτό σας; Δεν είναι τυχαίο που ο Φόιερμπαχ αρχικά σχεδίασε τον τίτλο του έργου του ώστε να περιλαμβάνει μια έκκληση για αυτογνωσία: Γγῶϑι σεαυτόν. Επομένως, δεν θεωρούμε καθόλου τέτοια την ανθρωπολογία του Φόιερμπαχ, την οποία θεωρούσε το πιο νικηφόρο και ακαταμάχητο όπλο στο οπλοστάσιο του αθεϊσμού, και σε καμία περίπτωση δεν τον εξουσιοδοτεί να κάνει εκείνα τα θρησκευτικά-μεταφυσικά συμπεράσματα υπέρ του αθεϊσμού που ο ίδιος έβγαλε από αυτήν. Τα δεδομένα της θρησκευτικής ψυχολογίας που σημειώθηκαν από τον Φόιερμπαχ ταιριάζουν επίσης στην αντίθετη κοσμοθεωρία. αυτό, ωστόσο, έχει ήδη επισημανθεί πολλές φορές. Έχοντας απορρίψει τον Θεό, το Απόλυτο Είναι, ο Φόιερμπαχ έπρεπε να αναγνωρίσει ως Θεό το απόλυτο γίγνεσθαι, την ανθρωπότητα που θεοποιήθηκε. Το γίγνεσθαι ταυτιζόταν με την πλήρη ύπαρξη και η θέωση με τη θέωση. Το Απόλυτο, σε μια διαδικασία που αποτελείται από ένα μείγμα του απόλυτου και του υπό όρους, του αιώνιου και του παροδικού, κηρύχθηκε μοναδικό και τελικό. Εξ ου και όλες οι περαιτέρω δυσκολίες, όλη η τραγωδία της κατάστασης του Φόιερμπαχ. Από εδώ και πέρα, είναι καταδικασμένος να συλλέγει τις ακτίνες που διεισδύουν από ψηλά στο σκοτεινό στοιχείο, και με τη βοήθεια αυτών των ακτίνων να φωτίζει ό,τι παραμένει αφωτισμένο. Το βασικό γεγονός της πνευματικής φύσης του ανθρώπου είναι η ασυνέπειά της. Ο άνθρωπος είναι μια ζωντανή αντίφαση και, ως εκ τούτου, ένα ζωντανό μυστήριο. Ο παράδεισος και η κόλαση κατοικούν στην ανθρώπινη ψυχή, αυτό έχει ειπωθεί χιλιάδες φορές. Ο άνθρωπος τραβιέται πάνω-κάτω ταυτόχρονα, σπαρασσόμενος από τον αγώνα διαφορετικών και αντίθετων αρχών, έτσι κινείται η ανθρώπινη ιστορία. Αυτές οι ασυμβίβαστες αντιφάσεις στον άνθρωπο δεν μας επιτρέπουν να τον αποδεχτούμε ως απόλυτο, όπως τον αναγνωρίζει ο Φόιερμπαχ. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να πάρετε την άποψη της πλήρους ηθικής αναρχίας, της φιλισταικής συμφιλίωσης με τα πάντα και τους πάντες, αλλά με τέτοια διάθεση δεν χρειάζεται καθόλου να βρείτε απόλυτα. Σε αυτή την περίπτωση, η ανθρωπότητα αποθεώνεται όχι για αυτό που είναι, αλλά απλώς για το γεγονός ότι υπάρχει. Η αληθινή βαθιά δημοκρατία αντικαθίσταται από το αντίθετό της - τη δημαγωγία, αποκλείοντας κάθε υψηλότερο κριτήριο για το πλήθος και την κρίση του, και αυτή η παραπλανητική εμφάνιση δίνει σε αυτήν την άποψη ιδιαίτερη δημοτικότητα. Η θεότητα είναι πλήθος, ο τιτάνας είναι πλήθος! - όπως αναφωνεί ο Nadson σε ένα από τα πιο σημαντικά και ψεύτικα ποιήματά του. Αυτή η πλευρά των απόψεων του Φόιερμπαχ έγινε ιδιαίτερα εύκολα αποδεκτή από τη σύγχρονη εποχή, και η ειδωλολατρία του πλήθους, η δημαγωγία, που είναι το αντίθετο της αληθινής συνειδητής δημοκρατίας, είναι η πιο δημοφιλής μορφή σύγχρονου αθεϊσμού, και μόνο ο Νίτσε έχει καταπατήσει πρόσφατα αυτό το είδωλο. Στη δημοκρατία, όπως και σε όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις, υπάρχουν δύο πιθανές όψεις, δύο δρόμοι, δύο κατευθύνσεις: πάνω και κάτω. Αυτό που οδηγεί προς τα πάνω είναι η συνείδηση ​​της αλληλεγγύης, η ύψιστη ενότητα της παγκόσμιας ανθρωπότητας και η κοινότητα της θεϊκής-ανθρώπινης υπόθεσης, στην οποία, αν και «αστέρι από αστέρι διαφέρει στη δόξα» και υπάρχουν ιδιώτες και αξιωματικοί, υπάρχουν εργάτες και ήρωες, είναι όλοι απαραίτητοι και εξίσου απαραίτητοι για την παγκόσμια πανανθρώπινη και θεϊκή δημιουργία της ύψιστης υπηρεσίας του Θεού. Το αντίθετο από αυτό είναι η τάση να ισοπεδώνουμε, να μειώνουμε τα πάντα σε μια βαθμίδα, να αναγνωρίζουμε ως θεμιτό μόνο ό,τι είναι εξίσου προσβάσιμο και μοιρασμένο από όλους, στην ασυνείδητη επιθυμία να φέρουμε τα πάντα όχι σε υψηλότερο, αλλά σε χαμηλότερο επίπεδο. Αυτή η στάση απέναντι στις μάζες είναι ένας άκριτος και ακόμη και μη κριτικός θαυμασμός για την πλειοψηφία, όχι μόνο σε ό,τι είναι πλήρως ικανή, δηλ. σε ό,τι αφορά τις υλικές ανάγκες και τα ενδιαφέροντά του, αλλά και για θέματα πνεύματος, είναι πλέον πολύ διαδεδομένο και συνήθως συγχέεται με τη δημοκρατία. Η απουσία ανώτερων κλιμάκων, συνέπεια του αθεϊσμού, οδήγησε στο γεγονός ότι η κλίμακα ποιότητας αντικαταστάθηκε από την κλίμακα της ποσότητας και ο Φόιερμπαχ ήταν επίσης ένοχος αυτής της φιλοσοφικής πτώσης από τη χάρη. Αυτή η τάση αντιπροσωπεύει ένα έλκος του σύγχρονου πολιτισμού και είναι άμεσο αποτέλεσμα όχι της δημοκρατίας του, που δεν συνδέεται καθόλου με τη θεοποίηση του πλήθους, αλλά του αθεϊσμού του. Η φόρμουλα του Φόιερμπαχ: η ανθρωπότητα είναι ο Θεός και το απόλυτο - ο νεωτερισμός πρακτικά εφαρμόζει πολύ συχνά στην τυφλή λατρεία του πλήθους, τη θεοποίηση των μαζών, και κυρίως ο άμεσος κληρονόμος του Φόιερμπαχ - η γερμανική σοσιαλδημοκρατία - αμαρτάνει με αυτό. Έχοντας σβήσει τη δάδα και κατέβασε την άκρη του διαχωριστικού ξίφους, ο Φόιερμπαχ βρίσκεται αναγκασμένος, αντί για τη θρησκεία της ανθρωπότητας, να κηρύξει τη λατρεία της μετριότητας, ηθικής και ψυχικής. Θυμάστε την τερατώδη, παράλογη διδασκαλία του για το πώς εδραιώνεται η ηθική τελειότητα της φυλής, που της ανήκει σε σύγκριση με το άτομο: διαφορετικά άτομα είναι και ενάρετα και μοχθηρά με διαφορετικούς τρόπους, και αν πάρετε ένα αλγεβρικό άθροισμα, τότε τα συν θα μειωθούν κατά μείον και θα έχετε την εικόνα της τέλειας αρετής - τη φυλή, η οποία με αυτή την ιδιότητα το άτομο συνιστά τη συνείδηση. Θεωρούμε ότι αυτή η έννοια είναι ένας εντελώς προφανής παραλογισμός, εξίσου εξωφρενικός τόσο για το μυαλό όσο και για τη συνείδηση. Δεν χρειάζεται να το επικρίνετε, αλλά μόνο να το εξηγήσετε. Και το πιο διδακτικό σε αυτό είναι ότι ο Φόιερμπαχ έσκυψε σε αυτή την επαίσχυντη διδασκαλία όχι λόγω κάποιου προσωπικού λάθους ή τυχαίας συσκότισης, αλλά ακούσια, ίσως παρά τη θέλησή του, σε μια μάχη με τον εαυτό του: αλλιώς δεν θα είχε πού να πάει και με την ειλικρινή συνέπεια και το θάρρος της σκέψης που τον διακρίνει, προχωρά προς το παράλογο, ίσως, το παράλογο του. Θα ήταν πιο συνετό και όχι να το σπρώξουμε μπροστά, αλλά να το αφήσουμε στη σκιά. Αφήστε κάποιον σε επώδυνες, μοιραίες στιγμές ψυχικής παρακμής, απελπισίας και απελπισίας, όταν τα παρατάτε, η πίστη στον άνθρωπο, στο ανθρώπινο κατόρθωμα, η ομορφιά της ανθρώπινης ψυχής εξασθενεί, ο Τσέχοφ, που δηλητηριάστηκε από «γκρίζους ανθρώπους», ας σκεφτεί αυτή την εκπληκτική σκέψη ότι οι «γκρίζοι άνθρωποι», θεωρούνται ξεχωριστά, φυσικά, δεν είναι οι πρώτοι βαθμοί. τότε από Θα βγουν βυσσινί και λαμπερό μωβ, θα αποδειχθούν ήρωες. Θα υπάρχει πηγή χαράς και πίστης σε αυτή την πεποίθηση, θα καθαρίσει το θολωμένο βλέμμα ή μάλλον θα αναζωογονηθεί ο απελπισμένος από μια ανάμνηση ή ιστορία για μια πραγματικά καλή πράξη ενός μεμονωμένου ατόμου, ίσως το αγνό χαμόγελο ενός παιδιού, για να μην αναφέρουμε τη σκέψη εκείνου του Δίκαιου, του «Μοναδικού Αναμάρτητου Ανθρώπου με θλίψη και θλίψη». Όπως και να έχει, μπορούμε να εγγυηθούμε ότι αυτός ο Φοϋερμπαχισμός θα είναι απλώς αηδιαστικός μια τέτοια στιγμή. Ο Φόιερμπαχ ένιωσε την ίδια απελπισία όταν αναρωτιόταν για τη φύση της αλήθειας. Είναι αδιαμφισβήτητο ότι μια ενιαία αλήθεια αποκαλύπτεται μόνο στη συλλογική ανθρωπότητα στην ιστορική της εξέλιξη, και εδώ, επίσης, σε διαφορετικά άτομα ανατίθενται διαφορετικοί ρόλοι: κάποιοι προορίζονται να είναι πρωτοπόροι, να πάνε πολύ μπροστά, να παραμείνουν ακατανόητοι στους συγχρόνους τους, άλλοι προορίζονται να βρουν αμέσως την ηχώ και να κατανοήσουν, άλλοι είναι λιγότερο παθητικοί για ό,τι έκαναν ή υιοθετούν αποκτήσουν. Είναι αλήθεια σε κάθε περίπτωση ότι η αλήθεια αναγνωρίζεται από κοινού από το ανθρώπινο γένος. εδώ υπάρχει ένας φυσικός και μη αναγώγιμος κομμουνισμός. Όμως για τον Φόιερμπαχ αυτή η προφανής και αδιαμφισβήτητη αλήθεια δεν ήταν αρκετή. Έπρεπε να αναγνωρίσει ότι η αλήθεια δεν μαθαίνεται μόνο μαζί, αλλά δημιουργείται και μαζί. Το να αναγνωρίσεις την πραγματική αλήθεια, που υπάρχει πριν από κάθε ανθρώπινη γνώση, σημαίνει να αναγνωρίσεις ήδη τον Θεό -γιατί η αλήθεια είναι ένας από τους απαραίτητους ορισμούς της θεότητας- σημαίνει να αναγνωρίσεις ότι η γνώση στην ουσία της είναι αποκάλυψη, αν και εξαρτάται από την ενεργό αυτενέργεια της ανθρωπότητας. Πιστός στον αθεϊσμό του, ο Φόιερμπαχ, φυσικά, δεν μπόρεσε να παραδεχτεί τίποτα από όλα αυτά και βρέθηκε και πάλι αναγκασμένος να υποστηρίξει τον προφανή παραλογισμό (ακόμα κι αν τώρα το μοιράζονται τόσο οξυδερκή μυαλά όπως ο Ζίμελ, αλλά με υπερβολική προτίμηση για το παράδοξο) ότι «η αλήθεια είναι η συνείδηση ​​του είδους». Ωστόσο, η εφαρμογή του κριτηρίου της ποσοτικής πλειοψηφίας, η λατρεία της μετριότητας σε αυτή την περίπτωση συνδέεται με εμφανείς ενοχλήσεις, ακόμη μεγαλύτερες από την προηγούμενη, επομένως ο Φόιερμπαχ κάνει αμέσως αποφασιστική παρέκκλιση από την αρχή του, δηλώνοντας ότι ένα άτομο μπορεί να είναι εκπρόσωπος μιας ολόκληρης φυλής και, ως εκ τούτου, να διαφωνεί με τη φυλή. Προφανώς, αυτός ο περιορισμός καταστρέφει εντελώς τον ίδιο τον κανόνα και ο Φόιερμπαχ μάταια προσπάθησε να τον καθιερώσει. Σε αυτό λοιπόν οδήγησε η μεγάλη και σημαντική αλήθεια για τη θρησκευτική αξιοπρέπεια και σκοπό της ανθρωπότητας, αφού ο Φόιερμπαχ την μετέτρεψε σε αφηρημένη αρχή και, μη θέλοντας να αναγνωρίσει το Υπέρτατο Περιεχόμενο, θεοποίησε την εξωτερική μορφή με την οποία αποκαλύπτεται - όχι την πηγή του φωτός και της ζωής, αλλά τα σκοτεινά και νεκρά στοιχεία. Ο Φόιερμπαχ παρουσίαζε τον εαυτό του ως τυπική εικόνα ενός φιλοσοφικού ειδωλολάτρη. Η δεύτερη αλήθεια της μεγαλύτερης σημασίας, που κρύβεται πίσω από τον ανθρωπισμό ή τον ανθρωποθεϊσμό του Φόιερμπαχ, είναι η ιδέα ότι η ανθρωπότητα είναι μία και ότι η φυλή, το σύνολο, υπάρχει πριν από το άτομο και είναι ένα πραγματικό ον. Αυτή η σκέψη αποτελεί το Leitmotiv ολόκληρης της φιλοσοφίας του Φόιερμπαχ (καθώς και του ομοϊδεάτη και σύγχρονου Og. Comte). Δηλώνει τη σύνδεση του ατόμου με τη φυλή, του ανθρώπου με την ανθρωπότητα, όχι μόνο με την έννοια της αιτιακής εξάρτησης, που μας συνδέει με την εξωτερική φύση, αλλά δίνοντας σε αυτό το γεγονός μια θεμελιώδη, θρησκευτική σημασία. Το γένος είναι μια θεότητα για την οποία κάθε μέλος του, κάθε άτομο, είναι ιερό. Ο Φόιερμπαχ πλησιάζει εκπληκτικά και εδώ στην ουσία του Χριστιανισμού και τις μεγαλύτερες αλήθειες του. Η ανθρωπότητα αναγνωρίζει τον εαυτό της στην αλληλεγγύη και αισθάνεται ενωμένη - αυτό είναι ένα υπέροχο και μυστηριώδες γεγονός που βρίσκεται στον πάτο της ανθρώπινης συνείδησης. Μιλάμε, επαναλαμβάνουμε, όχι για εξωτερική αιτιακή εξάρτηση, αλλά για πολλά περισσότερα. Φυσικά, η αιτιακή σύνδεση μεταξύ γενιάς και γενιάς βρίσκεται στην επιφάνεια και δεν μπορεί παρά να τραβήξει τα βλέμματα. Γενιά από γενιά είναι στην ίδια ακριβώς αντικειμενική εξάρτηση με το είδος της γεωργίας από το κλίμα και το έδαφος, το χρώμα του δέρματος στον ήλιο κ.λπ. Αλλά από αυτό το γεγονός της αιτιολογικής εξάρτησης είναι ακόμα αδύνατο να αποσπαστεί αυτή η καθολική ανθρώπινη αλληλεγγύη, γιατί αυτή η τελευταία περιέχει κάτι πολύ περισσότερο από μια αιτιακή σύνδεση. Επιβεβαιώνει την ηθική αλληλεγγύη και ενότητα του ανθρώπινου γένους, την κοινή συνείδηση, την κοινή αξιοπρέπεια, κοινά καθήκοντα και ιδανικά. Ζούμε και ενεργούμε όχι ως άτομα Α, Β, Γ και όχι ως μηχανικό άθροισμα ή άθροισμα Α Β Γ, αλλά ως μέλη ή στοιχεία ολόκληρου του ABC, που υπάρχουν πριν και ανεξάρτητα από τα Α, Β και Γ και τους προσδίδουν μια ορισμένη ποιότητα. Λέμε: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto, και αυτή η δήλωση είναι εξίσου κατανοητή σε όλες τις γλώσσες και σε όλες τις χώρες. Έχουμε την ικανότητα να είμαστε περήφανοι και να ντρεπόμαστε για έναν άνθρωπο, δηλαδή να νιώθουμε για λογαριασμό της ανθρωπότητας. Νιώθουμε ικανοποίηση για έναν άνθρωπο, παρατηρώντας τη δημιουργική πτήση της ανθρώπινης ιδιοφυΐας και την ομορφιά των ανθρώπινων επιτευγμάτων, και ντρεπόμαστε και πληγώνουμε -και πάλι για έναν άνθρωπο- όταν σκεφτόμαστε τις καταστροφές της ανθρωπότητας. «Der Menschheit ganzer Jammer fasst mich an», λέει ο Faust, μπαίνοντας στο μπουντρούμι όπου η Μαργαρίτα μαραζώνει και αντιλαμβανόμενος τα βάσανα του κοριτσιού που εγκατέλειψε ξανά ως τη θλίψη όλης της ανθρωπότητας. Και όσο πιο ψηλό είναι το πνεύμα και όσο πιο λεπτή είναι η συνείδηση, όσο πιο οξεία αναγνωρίζεται αυτή η ανθρώπινη αλληλεγγύη, τόσο πιο βαθιά είναι τα βάσανα και η θλίψη για τους ανθρώπους, τόσο πιο καθαρά μιλάει η φωνή όχι μόνο της ατομικής, αλλά και της παγκόσμιας ανθρώπινης συνείδησης. Οι κακίες και η αμαρτία της ανθρωπότητας ανήκουν σε αυτήν στο σύνολό της. Ένα άτομο δεν μπορεί να απελευθερωθεί από την αμαρτία με δικά του έξοδα, ενώ όλη η ανθρωπότητα είναι κολλημένη στο κακό και την αναλήθεια, και ένα άτομο δεν μπορεί να πέσει χωρίς να σύρει τους συνανθρώπους του στην άβυσσο. Έτσι, το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος όλης της ανθρωπότητας, το οποίο όλη η ανθρωπότητα θα μπορούσε να έχει αμαρτήσει σε ένα άτομο, γίνεται ολοένα και πιο σαφές. Αυτή η συνείδηση, αυτό το πρωταρχικό και στοιχειώδες γεγονός της συνείδησης, δεν προσφέρεται για καμία ορθολογική, ή μάλλον, ορθολογιστική εξήγηση. Είναι ορθολογικά κατανοητό (αν είναι ακόμα κατανοητό) γιατί νιώθω ένοχος για τις δικές μου πράξεις και τα άμεσα αποτελέσματά τους. Αλλά όταν αισθάνομαι ένοχος σε περιπτώσεις όπου αυτή η σύνδεση δεν υπάρχει για το ορατό μάτι (για παράδειγμα, όπως στην ιστορία του Τσέχοφ για τον θάνατο μιας άγνωστης αυτοκτονίας - "On Business Matters"), ή εάν η ενοχή γενικά υπερβαίνει αμέτρητα την ατομική ευθύνη - τελικά, για κάποιο λόγο αισθάνομαι ένοχος τόσο στον Ρωσο-ιαπωνικό πόλεμο όσο και στον Tsushima - τότε έχω επιπλέον την ευθύνη της καταστροφής. το άτομο για τις ατομικές του ενέργειες, υπάρχει επίσης μια γενική συνείδηση, μια γενική ευαισθησία, όχι πλασματική, αλλά μια πραγματική καθολική συνείδηση που ζει σε κάθε άτομο. Η φωνή του μπορεί να είναι λίγο-πολύ κατανοητή, μερικές φορές και συχνά εντελώς πνιγμένη, αλλά είναι εκεί, αυτή η αινιγματική, μυστηριώδης φωνή, και λέει: όλοι φταίνε για όλους και για όλα, η ανθρωπότητα είναι ενωμένη και αλληλέγγυα, και σε αυτό το ενιαίο και ζωντανό σύνολο δεν υπάρχει δυνατότητα να χαράξουμε μια γραμμή όπου τελειώνει η ενοχή του ενός ή του άλλου. Αυτή η μεγαλύτερη και βαθύτερη αλήθεια του Χριστιανισμού στη σύγχρονη εποχή στη ρωσική λογοτεχνία έχει αναγνωριστεί περισσότερο από όλα από τον Ντοστογιέφσκι, ο οποίος έγινε ο πραγματικός κήρυκάς του (είναι πολύ εμφανής τόσο στο σύγχρονο θεοσοφικό κίνημα όσο και στο δόγμα του κάρμα). Είναι εύκολο να δοθεί σε αυτό το συναίσθημα ακόμη και κάποια ορθολογιστική επιβεβαίωση, επισημαίνοντας την αιτιακή σύνδεση όλων των πραγμάτων και τη σημασία κάθε μικρότερης ατομικής πράξης για ολόκληρο το σύμπαν. Αλλά αυτή η θεωρητική θέση από μόνη της δεν είναι ικανή να δημιουργήσει ένα τόσο ζωντανό, πραγματικό αίσθημα παγκόσμιας ανθρώπινης αλληλεγγύης, ζωντανής υπερηφάνειας και ζωντανής ντροπής και μετάνοιας για την ανθρωπότητα. Αυτό το ζωντανό συναίσθημα δεν μπορεί να έχει τις ρίζες του μόνο στην αφαίρεση, στην αφηρημένη σκέψη. Είναι προφανώς συνδεδεμένο με τη ζωή μας, με την αληθινή μας ύπαρξη, αν και όχι με εκείνη την πλευρά της που είναι γυμνή και βρίσκεται στην επιφάνεια της συνείδησης, όπου βασιλεύει ο χωρισμός, η αίσθηση της ατομικότητας, η ιδιαιτερότητα από τα πάντα. Συνδέεται με την πλευρά που στρέφεται στις υπόγειες μυστικιστικές ρίζες της ύπαρξης, όπου το άτομο συνδέεται πραγματικά με μια ενιαία ανθρωπότητα, με την παγκόσμια ψυχή, και η μυστηριώδης, μυστικιστική εμπειρία της παγκόσμιας ανθρώπινης αλληλεγγύης είναι μια φωνή που βγαίνει στην επιφάνεια από τα βάθη. Η πραγματική μυστικιστική ενότητα της ανθρωπότητας προϋποθέτει αναγκαστικά ένα ζωντανό, πραγματικό, ατομικό και όχι αφηρημένο κέντρο αυτής της ενότητας, που την ενώνει και μετατρέπει την ανθρωπότητα σε ζωντανό πνευματικό οργανισμό. Αυτό το κέντρο είναι ο Χριστός, που συνέδεσε άρρηκτα τον εαυτό Του με την ανθρωπότητα, ο Θεάνθρωπος, που ενώνει την ανθρωπότητα με το Θείο. Όντας ένα τόσο ζωντανό και πραγματικό κέντρο της ανθρωπότητας, μπορούσε να πάρει επάνω Του τις ενοχές και τις αμαρτίες του, και την καθαρεύουσα θυσία Του, το κατόρθωμα Του είχε και θα μπορούσε να έχει πραγματικό νόημα για όλη την ανθρωπότητα, άρρηκτα συνδεδεμένο μαζί Του. Και όσο συνεχίζεται η αμαρτωλή ζωή της ανθρωπότητας, που δεν έχει ακόμη μεταμορφωθεί, αν και έχει ήδη λυτρωθεί, εμείς, χωρίς να πιστεύουμε καν στον Χριστό, αλλά όντας σε πραγματική σχέση μαζί Του, νιώθουμε τον πόνο που προκαλεί στην ανθρωπότητά Του, και αυτό το συναίσθημα είναι η συμπαντική συνείδηση. Και, χωρίς να πιστεύουμε στον Χριστό, αλλά νιώθοντας μέσα μας μια πραγματική συμπαντική ενότητα, προσπαθούμε ακόμα να κρατήσουμε αυτό το συναίσθημα μέσα μας, αναγνωρίζοντάς το ως κάτι ανώτερο, ως ιερό. Αυτή είναι η εξήγηση του θλιβερού παραδόξου ότι ο Φόιερμπαχ, αντίπαλος του Χριστιανισμού, κηρύττει τη θεμελιώδη αλήθεια του: ενότητα, αλληλεγγύη της ανθρωπότητας, αλλά ενότητα χωρίς ενωτικό κέντρο, αγιότητα χωρίς αγιαστική βάση. Εδώ όμως, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, είναι καταδικασμένος να παλέψει με τον εαυτό του, να κυνηγήσει ένα φάντασμα που φεύγει. Η ενότητα της ανθρωπότητας -όχι αφηρημένη, αλλά πραγματική, ουσιαστική- θέλει να στηριχθεί αποκλειστικά στην εμπειρική πραγματικότητα, αλλά αυτό το έδαφος γλιστράει συνεχώς κάτω από τα πόδια του, γιατί στην εμπειρική της ύπαρξη η ανθρωπότητα δεν είναι ενωμένη, η ενότητα υπάρχει εδώ γι 'αυτόν μόνο ως καθήκον, πιο συγκεκριμένα, ως κανόνας ή ιδανικό, που ποτέ δεν περνά εντελώς στην πραγματικότητα και δεν υλοποιείται σε αυτήν. Δεν υπάρχει ενιαία ανθρωπότητα, και επομένως δεν υπάρχει ιστορία της ανθρωπότητας, πολιτισμός της ανθρωπότητας, πρόοδος της ανθρωπότητας κ.λπ., όλα αυτά είναι αφαιρέσεις και συμβάσεις. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν μόνο μεμονωμένες εποχές, μεμονωμένες γενιές, ατομικά κτήματα και τάξεις, και, τέλος, άτομα, και η ανθρωπότητα στο σύνολό της ξεφεύγει από τα χέρια μας σαν φάντασμα μόλις προσπαθούμε να την αρπάξουμε. Από ολόκληρη τη σφαιρική επιφάνεια, που σε αυτή την περίπτωση μπορεί να παρομοιαστεί με την ανθρώπινη φυλή, μόνο μερικά σημεία φωτίζονται για εμάς και βρίσκονται στο οπτικό μας πεδίο, και ολόκληρη η τεράστια σφαίρα πάνω και κάτω είναι τυλιγμένη στο σκοτάδι. Οι προηγούμενες γενιές, με το οδυνηρό και άχαρο έργο τους, το οποίο εμείς, στεκόμενοι στους ώμους τους, αντιμετωπίζουμε, ωστόσο, ως επί το πλείστον με αλαζονική και συγκαταβατική περιφρόνηση, μας άφησαν μόνο νεκροταφεία γεμάτα νεκρούς και μαζί τους δεν μας συνδέει η ευγνώμων μνήμη και η ζωντανή αίσθηση εγκάρδιας σύνδεσης. Η ιδέα της τιμής των νεκρών, που σχετίζεται άμεσα με την ιδέα της αθανασίας της ψυχής και της επερχόμενης ανάστασης, δεν ταιριάζει στη θετική συνείδηση. Ήταν, αλλά τώρα δεν είναι, τίποτα δεν έμεινε από τα βάσανα, τον πόνο, τους αγώνες και την απελπισία τους. Αυτοί οι άνθρωποι κοπριάζουν τη μελλοντική αρμονία, δούλεψαν για εμάς, και άφησαν τα κόκκαλά τους να σαπίσουν στον κόσμο. Δεν συκοφαντώ ούτε καρικατούρα, γιατί, πράγματι, για τον θετικισμό υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει άλλη στάση απέναντι στο παρελθόν της ανθρωπότητας - δεν μπορεί κανείς να αγαπήσει την αφαίρεση και το φάντασμα του παρελθόντος, και το αυξανόμενο επιστημονικό ιστορικό ενδιαφέρον, που όμως αφορά περισσότερους θεσμούς παρά ανθρώπους, έχει σε μεγάλο βαθμό τον χαρακτήρα της περιέργειας και του πάθους για διάφορες σπανιότητα. Άλλωστε, τώρα ένας σύγχρονος οικονομολόγος μπορεί, με ένα δοκίμιο, με ένα, θα έλεγε, πνεύμα, να αποδείξει ότι ο σύγχρονος καπιταλιστικός πολιτισμός βασίζεται στην εξόντωση ολόκληρων φυλών, στη λεηλασία ολόκληρων πολιτισμών, που πνίγονται στο αίμα, και μετά με ένα πνεύμα, καυχησιολογικά και αυτάρεσκα, αρχίζει να απαριθμεί όλες τις απολαύσεις και τις απολαύσεις του με την... ξεγνοιασιά. Όχι, δεν χρειάζεται να διαλυθεί: η σύγχρονη ανθρωπότητα θεωρείται ως στόχος, και όλες οι προηγούμενες γενιές είναι μόνο μέσα για αυτήν. Αλλά και οι μελλοντικές γενιές είναι ένα νεφέλωμα στο οποίο το μάτι δεν διακρίνει τίποτα συγκεκριμένο. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι και αυτοί θα αντιμετωπίσουν την προηγούμενη ανθρωπότητα με την ίδια αδιάφορη περιφρόνηση όπως εμείς, και θα θεωρούμαστε ως ιστορική κοπριά με την ίδια ακρίβεια όπως βλέπουμε τους προγόνους μας. Θα «πηδήξει» με ασφάλεια (αν πιστεύετε στους σύγχρονους προφήτες) από το βασίλειο της ανάγκης στο βασίλειο της ελευθερίας και, κοιτάζοντας πίσω, θα το θυμάται με την ίδια περιφρονητική φρίκη με την οποία θυμόμαστε τους χρόνους της Ιεράς Εξέτασης. Και τότε θα υπάρχει επίσης μόνο ένα φωτισμένο σημείο, το οποίο θα μετακινηθεί σε άλλο μέρος, αλλά θα εξακολουθεί να περιβάλλεται από σκοτάδι πάνω και σκοτάδι από κάτω. Το μεγαλύτερο ψέμα του θετικισμού γενικά και του Φόιερμπαχ ειδικότερα έγκειται επομένως στον ισχυρισμό του ότι ο άνθρωπος είναι θνητός, πεπερασμένος και περιορισμένος, ενώ η ανθρωπότητα είναι αθάνατη και ικανή για απεριόριστη βελτίωση. Με μια θετικιστική κατανόηση της ανθρώπινης ζωής, δηλαδή με τον περιορισμό της ανθρώπινης ύπαρξης μόνο σε δεδομένες εμπειρικές συνθήκες, δεν υπάρχει ανθρωπότητα, είναι μόνο μια αφαίρεση, μόνο ένας αλγεβρικός τύπος. Ο Στίρνερ, επίσης εμπειριστής και θετικιστής, αλλά πιο συνεπής, είχε δίκιο χιλιάδες φορές εναντίον του Φόιερμπαχ όταν του είπε ότι διχάζει τον άνθρωπο σε πραγματικό και αφηρημένο ον και ότι το γένος είναι μια αφαίρεση. Ο Φόιερμπαχ του επεσήμανε στην ένστασή του ότι ο «μόνος» χρειάζεται γυναίκα και παιδιά και γενικά συγχρόνους. Ας είναι έτσι, αλλά οι σύγχρονοι δεν αποτελούν την ανθρωπότητα, τη φυλή ως σύνολο, είναι μόνο ένα φωτισμένο σημείο της σφαίρας, και δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει ένα σύνολο. Δεν υπάρχει ανθρωπότητα, το φάντασμά της πέφτει ανίσχυρο μπροστά στον μεγάλο ισοσταθμιστή του θανάτου και θρυμματίζεται σε χωριστές γενιές, που εναλλάσσονται σαν κύματα, και σαν κύματα, αλλοεθνώς αλλοτριωμένα. Έτσι, το πραγματικό περιεχόμενο της φόρμουλας homo homini deus του Φόιερμπαχ μπορεί να είναι μόνο αυτό: Ο Θεός για μένα είναι οι σύγχρονοί μου, οι φίλοι, οι εχθροί, οι γνωστοί και οι ξένοι μου. Μπορεί κανείς να συγχαρεί τον εαυτό του για μια τέτοια θεότητα και μια τέτοια θρησκεία. Δεν θα βοηθήσουν ούτε οι αναφορές στο γεγονός ότι όλη η ανθρωπότητα βρίσκεται σε μια αντικειμενική ιστορική σύνδεση που την ενώνει σε ένα σύνολο. Ας είναι έτσι. Ας αποδειχτεί, για παράδειγμα, ότι μέσω της Βίβλου βρίσκομαι σε άμεση σύνδεση με τις ιδέες της αρχαίας Βαβυλώνας. Αλλά, πρώτον, είμαι σε μια τέτοια αιτιακή σύνδεση με ολόκληρο τον φυσικό κόσμο γύρω μου. Η ευημερία μου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη, για παράδειγμα, με τη σωστή δράση του νόμου της βαρύτητας. Σωματικά, με συνδέει άμεση συνέχεια με ολόκληρο τον οργανικό κόσμο, με πτεροδάκτυλα, με γορίλες και με βατράχια, ίσως ακόμη πιο σταθερά από ό,τι με τους Βαβυλώνιους. Δεύτερον, και το πιο σημαντικό, αυτή η αναφορά δεν λέει τίποτα, γιατί δεν μιλάμε για μια αντικειμενική αιτιώδη σύνδεση που υιοθετεί η επιστήμη, αλλά για μια ζωντανή αίσθηση της συνείδησης αυτής της σύνδεσης, για εκείνη την εγκάρδια αναγνώριση που είναι απαραίτητη για τη θρησκεία ή απλώς για μια αίσθηση αλληλεγγύης, που είναι ο μόνος τρόπος που ενώνει την ανθρωπότητα. Επομένως, θα πρέπει να απορρίψουμε, ως ευφημισμό, ως πλαστό νόμισμα, την έννοια: παγκόσμια ανθρώπινη πρόοδος, παγκόσμιος πολιτισμός. Είναι πιο σωστό να μιλάμε για τον πολιτισμό των μελλοντικών γενεών, για την ευημερία και την ευτυχία τους, αλλά να μην χρησιμοποιείται ένα μέρος αντί για το σύνολο, και αυτές οι γενιές -δεν ξέρουμε πόσες θα είναι, ούτε πώς θα είναι- δεν πρέπει να ονομάζονται ανθρωπότητα. Ο σύγχρονος θετικισμός δανείστηκε όλη τη χρήση των λέξεων και, εν μέρει, ακόμη και το φάσμα των ιδεών από τον Χριστιανισμό, χωρίς να παρατηρήσει ότι όλα αυτά, αποκομμένα από τον ζωντανό κορμό, πεθαίνουν και μαραίνονται, μετατρέπονται σε άδειο ήχο. Η έννοια της ενιαίας ανθρωπότητας περιέχει μια ασυμβίβαστη αντινομία: από τη μια πλευρά, η συνείδηση ​​αυτής της ενότητας μας δίνεται με ένα άμεσο συναίσθημα και είναι ένα φυσικό και αναπόφευκτο αξίωμα, ο κανόνας των πράξεων, των σκέψεων και των συναισθημάτων μας. Από την άλλη, αυτή η ενότητα καταστρέφεται αλύπητα από τον θάνατο, που μετατρέπει την εσωτερική ενότητα σε εξωτερική εναλλαγή γενεών και τη συνείδηση ​​της σύνδεσης και της αλληλεγγύης σε κληρονομικές παραδόσεις της ιστορίας, σε μια ιστορική διαδικασία. Η μόνη διέξοδος από την αντίφαση, η επίλυση της αντινομίας είναι δυνατή μόνο εάν αναγνωρίσουμε ότι η ιστορία δεν είναι η τελική μορφή της ανθρώπινης ζωής και ότι τα αποτελέσματα των συνδυασμένων δραστηριοτήτων και των έργων όλης της ανθρωπότητας είναι, πράγματι, σημαντικά για όλη την ανθρωπότητα. Αλλά αυτή η άποψη είναι δυνατή μόνο με την αποδοχή της χριστιανικής πίστης στη «μέλλουσα εποχή» και τη γενική ανάσταση, με την οποία μπορεί να συσχετιστεί μόνο η πίστη στην πρόοδο, στην ιστορική δημιουργικότητα της ανθρωπότητας και όχι μεμονωμένες εναλλασσόμενες γενιές. Διαφορετικά, μετατρέπεται σε ανοησία, στην ενσάρκωση της ειρωνείας: ήταν πραγματικά απαραίτητο να υπάρξουν αιώνες ταλαιπωρίας όλης της ανθρωπότητας για να φέρουμε ευημερία σε άγνωστους εκλεκτούς για ένα μικρό διάστημα της ζωής τους; Μόνο ένας νικητής θριαμβεύει - ο θάνατος. Ο Φόιερμπαχ ένιωσε αυτές τις αντιφάσεις. Δεν ήταν για τίποτε που επέκρινε την ιδέα της προσωπικής αθανασίας και επαίνεσε τον θάνατο τόσο πολύ και με λόγια. δεν ήταν τυχαίο που ήταν έτοιμος να σωθεί από αυτούς ακόμη και με τίμημα προφανούς παραλογισμού. Έχοντας απορρίψει τον Θεάνθρωπο, το μυστικιστικό κέντρο που ενώνει την ανθρωπότητα, άρχισε να το αναζητά στον εμπειρικό κόσμο και, όπως ξέρουμε, το βρήκε... στο κράτος. Ο αναγνώστης θυμάται ότι στο τέλος ο αρχηγός του κράτους εμφανίζεται στο ρόλο του αναπληρωτή του Θεού. Αυτός ο παραλογισμός δείχνει ότι μέσα στην ίδια τη διδασκαλία δεν πάνε όλα καλά και είναι μια τρομερή προειδοποίηση για τους οπαδούς του Φόιερμπαχ. Η θρησκευτική ανθρωπολογία, το δόγμα του ανθρωποθεϊσμού, είναι το κλειδί με το οποίο ο Φόιερμπαχ προσπαθεί να ξεκλειδώσει όλα τα μυστικά μέρη της θρησκείας και του Χριστιανισμού. Αυτό το κριτικό έργο του είναι δευτερεύουσας και παράγωγης σημασίας, αν και έχει πολλή εξυπνάδα και λαμπρότητα, αλλά τα θεμελιώδη του θεμέλια δίνονται στην ανθρωπολογία... Και αν αυτό το παγκόσμιο κλειδί αποδειχτεί καλυμμένο από όλες τις πλευρές με σκουριά και σπάει στα χέρια μας, θεωρούμε ότι δικαιούμαστε να απελευθερωθούμε εδώ από το να λάβουμε υπόψη τα στοιχεία του Φόιερμπαχ. Η μελέτη των λεπτομερειών δεν μπορεί παρά να αποτελεί ειδικό καθήκον. Αν αφήσουμε στην άκρη τα επιμέρους χαρακτηριστικά που έχει ο κάθε συγγραφέας, τότε για τον Φόιερμπαχ, μαζί με τον Ογκ. Comte, πρέπει να πούμε ότι τους δόθηκε η ευκαιρία να γίνουν εκφραστές του πνεύματος της νέας εποχής στα πιο βασικά, ουσιαστικά και βαθιά χαρακτηριστικά του. Αυτό το χαρακτηριστικό εξαντλείται με μια λέξη: ουμανισμός, που δεν θεωρείται με τη στενή έννοια ενός κυρίως λογοτεχνικού κινήματος, όπως εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη σύγχρονη ιστορία (αν και υπάρχει άμεση ιδεολογική συγγένεια και συνέχεια μεταξύ μεσαιωνικού και μοντέρνου ουμανισμού), αλλά νοείται ως το μεγαλύτερο ζωτικό γεγονός της σύγχρονης εποχής, ξεκινώντας περίπου από τον 7ο αιώνα, από τη μεγάλη Γαλλική επανάσταση ή 81. Ο ανθρωπισμός και η σύγχρονη εποχή είναι συνώνυμα. Ο σύγχρονος ουμανισμός δεν γνωρίζει τον Λούθηρο, ούτε τον Ζβίνγκλι, ούτε τον Καλβίνο του. Ο ισοπεδωτικός και δημοκρατικός ανθρωπισμός δεν χρειάζεται και δεν επιτρέπει καν σε μεμονωμένους ηγέτες να ενσαρκώσουν ή να δημιουργήσουν ένα κίνημα. Οι «ήρωες» του ουμανισμού, κατανοώντας αυτή τη λέξη με την καρλυλική έννοια, το «führende Geister» της, φυσικά, δεν είναι εκείνοι οι γίγαντες όπως, για παράδειγμα, ο Μωάμεθ ή οι αναφερόμενοι ήρωες της Μεταρρύθμισης, αλλά αν αυτή τη φορά έχει και τους ήρωές της, τότε ο Φόιερμπαχ πρέπει σίγουρα να κατονομαστεί μεταξύ τους. Το πνεύμα της νέας εποχής, οι διαθέσεις και τα συναισθήματά της, ίσως πιο ξεκάθαρα από εκείνα των πιο διάσημων συγχρόνων του, αντικατοπτρίζονται στα έργα του. Και αυτή είναι η ιστορική σημασία του Φόιερμπαχ, που είναι πολύ μεγαλύτερη από την καθαρά θεωρητική και φιλοσοφική αξία των έργων του. Ο τέλειος θεανθρωπος, ο οποίος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστιανισμού, είναι η τελική σκέψη του Δημιουργού για τη δημιουργία Του, ένα ιδανικό έργο που επιλύεται στον κόσμο και την ιστορική διαδικασία, προϋποθέτει την ελεύθερη αφομοίωση του θείου περιεχομένου της ζωής, εξαλείφοντας επομένως τη δυνατότητα καταστολής του ανθρώπινου στοιχείου από τη θεία δύναμη. Ο άνθρωπος, αν και αφομοιώνει το θεϊκό περιεχόμενο που του δίνεται, αλλά το αντιλαμβάνεται στην ελεύθερη δημιουργικότητα, στην ιστορική διαδικασία, ως αποτέλεσμα της ανάπτυξης των δικών του δυνάμεων, ως πραγματική πραγμάτωση της εικόνας του Θεού στην ίδια του την ύπαρξη. Αυτή η αφομοίωση, επομένως, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι απλώς μια παθητική αντίληψη του εξωγήινου περιεχομένου. προϋποθέτει μια κίνηση από τον εαυτό του, προς αυτόν, μια ανεξάρτητη, ανθρώπινη κίνηση. Για το σκοπό αυτό, το ανθρώπινο στοιχείο πρέπει προσωρινά να διαχωριστεί από το θείο, να έχει συνείδηση ​​στα βάθη ως τέτοιο, να σταθεί ο άνθρωπος στα πόδια του για να αποδεχτεί και να αφομοιώσει ελεύθερα το θείο περιεχόμενο της ζωής. Έτσι, ο τέλειος Θεανθρώπος είναι εξίσου αδύνατος και χωρίς Θεό και χωρίς άνθρωπο. Στην ιστορική αποκάλυψη της θεανθρώπινης ενότητας, που γενικά επιτυγχάνεται διαλεκτικά μέσα από αντιφάσεις, δοκιμάστηκαν και τα δύο άκρα, και οι δύο δυνατότητες μονόπλευρης κατανόησης της παγκόσμιας ιδέας της θεϊκής ανθρωπότητας: αν στον Μεσαίωνα η κοσμοθεωρία της θεοανθρωπότητας χωρίς άνθρωπο ή, πιο συγκεκριμένα, χωρίς την ιδέα του Θεού εκτός από τον άνθρωπο, στην εποχή του Θεού. επικρατεί. Η βάση της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας και της πρακτικής ζωής που βασίζεται σε αυτήν ήταν η δυσπιστία προς τον άνθρωπο και τις δυνάμεις του, προς τα επίγεια συμφέροντα και υποθέσεις του. Ο μοναχισμός θεωρούνταν η τελειότερη και η πιο επαρκής ενσάρκωση της θεανθρώπινης ιδέας. Λιγότερο από οποιονδήποτε άλλον, τείνω να υποβαθμίσω τη μονόπλευρη αλήθεια αυτής της ιδέας: έντονο ιδεαλισμό, οξείες εμπειρίες της υπερβατικής, ισχυρής πίστης - με όλα αυτά τα χαρακτηριστικά ο Μεσαίωνας συσσώρευσε στην ψυχή της ανθρωπότητας έναν πλούτο που δεν έχουμε ακόμη βιώσει, ένα απόθεμα υψηλών συναισθημάτων, προσευχητικές διαθέσεις, ιδεαλιστική περιφρόνηση αυτού του παροδικού κόσμου. Στη ρωσική ψυχή, ίσως ακόμη περισσότερο από ό,τι στην ευρωπαϊκή, αυτά τα συναισθήματα είναι ζωντανά, συνδεδεμένα με την κοινή πνευματική πατρίδα της ευρωπαϊκής ανθρωπότητας - τον Μεσαίωνα (που σημαίνει αυτόν τον όρο όχι με την έννοια μιας χρονολογικής, αλλά μιας πολιτιστικής-ιστορικής εποχής). Και μέχρι σήμερα, η μεσαιωνική αρχιτεκτονική αντιπροσωπεύει ένα αξεπέραστο, ακόμη και ανέφικτο όριο έντασης στην ιδεαλιστική-θρησκευτική τέχνη (όπως ακριβώς η ομορφιά της αρχαίας τέχνης παραμένει αξεπέραστη και ανεκπλήρωτη για εμάς σε μια εντελώς διαφορετική σφαίρα). Και σε σύγκριση με αυτά τα μεγαλοπρεπή μνημεία της πνευματικής ζωής της μεσαιωνικής ανθρωπότητας, η νεωτερικότητα με τους σιδηροδρομικούς σταθμούς και τα ξενοδοχεία της φαίνεται τόσο ασήμαντη, πεζή και φιλισταική. Πρέπει να μπορείς να λατρεύεις αυτή την αρχαιότητα. Κι όμως, η μεσαιωνική κοσμοθεωρία αντιπροσωπεύει πλέον για εμάς, αναμφίβολα, το ιστορικό παρελθόν και, επιπλέον, το αμετάκλητο παρελθόν. Έχει βιωθεί και ξεπεραστεί, η μονόπλευρη και η αναληθή του είναι ξεκάθαρα αντιληπτή, και αν αυτή η αναλήθεια προσπαθεί ακόμα να δοκιμάσει τη σάπια ισχύ της πάνω στη νεωτερικότητα, τότε τι γυμνή, θανατηφόρα βία, χωρίς την προηγούμενη γοητεία του ιερού, χωρίς την προηγούμενη λάμψη γύρω από το σκοτεινό πρόσωπο. Η μεσαιωνική κατανόηση της ιδέας του Θεανθρώπου ηττήθηκε ιστορικά από μια κοσμοθεωρία που αντιπροσώπευε το εντελώς αντίθετο και την άρνησή της: τον ανθρωπισμό, τη θρησκεία της ανθρωπότητας είτε χωρίς Θεό είτε ενάντια στον Θεό. Αυτό το είτε-ή περιέχει δύο δυνατότητες ή δύο διαφορετικές αποχρώσεις, σαν να λέγαμε, δύο καταχωρητές στους οποίους προφανώς μπορεί να ακούγεται η ίδια μουσική. Αλλά δεν θα αγγίξουμε αυτή τη διαφορά τώρα. προς το παρόν θα σταθούμε στο ίδιο το περιεχόμενο αυτής της μελωδίας. Ο ανθρωπισμός έφερε μπροστά με εξαιρετική δύναμη τη γήινη, ανθρώπινη πλευρά της ιστορικής διαδικασίας, μιλώντας για την υπεράσπιση της ανθρωπότητας ενάντια στην απανθρωπιά του Μεσαίωνα. Έθεσε ως πρώτη εντολή τι θα ζητηθεί από όλους μας, ανεξαρτήτως πίστης: να ταΐσουμε τους πεινασμένους και να πιούμε τους διψασμένους, να ντύσουμε τους γυμνούς, να επισκεφτούμε τους φυλακισμένους, γιατί τι άλλο περιεχόμενο έχει το κοινωνικό κίνημα που δημιούργησε αν όχι την εκπλήρωση αυτής της εντολής του Χριστού; Ο ανθρωπισμός έσβησε τις φωτιές της Ιεράς Εξέτασης, έσπασε τις αλυσίδες της σκλαβιάς, που ήταν εύκολα ανεκτή από τον απάνθρωπο, αποκλειστικά απόκοσμο Χριστιανισμό, απελευθέρωσε τον λόγο, τη σκέψη, τη συνείδηση ​​από την τυραννική καταπίεση και δημιούργησε μια ελεύθερη προσωπικότητα. δίνει τώρα τον τελευταίο μεγάλο αγώνα ενάντια στην κοινωνική σκλαβιά του καπιταλισμού, ολοκληρώνοντας το έργο της χειραφέτησης του ατόμου. Ας είναι πάντα ευλογημένες αυτές οι πράξεις ανθρωπισμού! Τα πλεονεκτήματα του ανθρωπισμού ιδιαίτερα εδώ στη Ρωσία είναι μεγάλα. Και εδώ, στη Ρωσία, συνέβη η ίδια σύγκρουση μεταξύ του εξωανθρώπινου θεανθρώπου και του άθεου ανθρωπισμού, της μεσαιωνικής και της σύγχρονης κοσμοθεωρίας, όπως στη Δύση. Και στη χώρα μας οι ιδέες του ουμανισμού ενέπνευσαν και συνεχίζουν να εμπνέουν το απελευθερωτικό κίνημα. Όλος ο σχεδόν επαναστατικός αγώνας διεξήχθη κάτω από τη σημαία του ουμανισμού. Οι διάφορες κοινωνικές μας τάσεις, ξεκινώντας από τον δυτικισμό του Μπελίνσκι, είναι εξίσου ο λαϊκισμός, η Narodnaya Volya και ο μαρξισμός. όλοι τους, με όλες τις διαφορές τους, έχουν κοινή θρησκευτική και φιλοσοφική βάση στις ιδέες του ουμανισμού. Και μπροστά στα μάτια μας, τώρα η απελευθέρωση της Ρωσίας πραγματοποιήθηκε μέσω του αίματος, των ασθενειών, των βασανιστηρίων και των κόπων εκείνων που έχουν τους αγίους τους όχι στον χριστιανικό ναό, αλλά στο ανθρωπιστικό πάνθεον. Έτσι, μπορεί κανείς να πει ότι ο ουμανισμός, που έχει πάρει τη θέση της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, είναι ένα βήμα προς τα εμπρός στη γενική ιστορική κίνηση της θεανθρώπινης διαδικασίας και, επιπλέον, υπό μια ορισμένη έννοια, στη χριστιανική συνείδηση. Τονίζοντας την αυτοτελή σημασία του ανθρώπινου στοιχείου, συμβάλλει στην πληρέστερη αποκάλυψη της μεγάλης αλήθειας του Θεανθρώπου, αποκαλύπτοντας μια νέα πλευρά της. Ωστόσο, έχουμε ήδη δει και γνωρίζουμε ότι αυτός ο ανθρωπισμός έχει επίσης μια διαφορετική ουσία, περιέχει μια διπλή πιθανότητα, η μονόπλευρη ανθρώπινη αρχή που εκφράζεται σε αυτόν, παρανόμως καταπιεσμένη στη μεσαιωνική κοσμοθεωρία, πρωτοεμφανίστηκε, αν και χωρίς Θεό, αλλά, στην ουσία, στο όνομα του Θεού. Στην προκειμένη περίπτωση, η φαινομενική αθεότητά του είναι μόνο μια διαμαρτυρία ενάντια στη μεσαιωνική κοσμοθεωρία, αν και, είναι αλήθεια, μια διαμαρτυρία που δεν διακρίνει τη μορφή από το περιεχόμενο, την ιστορική κατάχρηση από την ουσία του θέματος, αλλά έχοντας ως αφετηρία όχι την εξέγερση κατά του Θεού, αλλά την υπεράσπιση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Ωστόσο, είναι δυνατός ένας αθεϊστικός ουμανισμός που είναι πολύ πιο συνειδητός και βαθύς, θεμελιωδώς εχθρικός απέναντι σε οτιδήποτε υπερβαίνει τον άνθρωπο. Αυτή η δυνατότητα απορρέει από την ουσία του θέματος: εάν ο θεανθρώπος απαιτεί την ελεύθερη συμμετοχή του ανθρώπου για την ύπαρξή του, τότε ο άνθρωπος πρέπει να είναι ελεύθερος να στρέψει αυτήν την ελευθερία εναντίον αυτής της συμμετοχής, να είναι εξίσου ελεύθερος να ακολουθεί τον Χριστό και προς τον Χριστό και εναντίον Του. Στον ουμανισμό, αναμφίβολα, υπάρχει - και όσο πιο μακριά, τόσο πιο σίγουρα - ένα τέτοιο συνειδητά αντιχριστιανικό κίνημα, στο οποίο ο ουμανισμός είναι στην πραγματικότητα ένα μέσο αγώνα κατά του Χριστού. Η μεγάλη παγκόσμια τραγωδία, ο αγώνας του Χριστού με τον Αντίχριστο, έπρεπε αναπόφευκτα να εκδηλωθεί κάτω από αυτό το πρόσχημα και, επιπλέον, πιο απότομα και πιο συνειδητά από οπουδήποτε αλλού, αφού η γενική ανθρωπιστική πίστη γίνει αποδεκτή και γίνει κατανοητή ως απαραίτητη πρακτική εφαρμογή του Χριστιανισμού, τότε, φυσικά, η διαφορά στις τελευταίες, υψηλότερες αξίες, από τις οποίες εξαρτάται τόσο η πίστη. Ο αντιχριστιανικός ουμανισμός θέλει να περιορίσει την πνευματική φυγή της ανθρωπότητας σε βάρος της επίγειας ευημερίας. Αυτό, όπως κάποτε ένα πνεύμα στην έρημο, προτείνει να μετατρέψει - και μετατρέπει με θαύματα της τεχνολογίας - τις πέτρες σε ψωμί, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα του δοθεί η θεϊκή λατρεία. Θέλει να σβήσει επιτέλους εκείνη τη φωτιά του Προμηθέα, που τελικά έκαιγε τον Μεσαίωνα, και, αμβλύνοντας την τραγική διχόνοια στην ατομική ψυχή, να δημιουργήσει ένα βασίλειο πνευματικού αστικού, πολιτιστικού φιλιστισμού. Κουβαλάει μαζί του το ωραιότερο πνευματικό δηλητήριο, απαξιώνοντας τα χαρίσματά του και μετατρέποντάς τα σε διαβολικούς πειρασμούς. Και οι έννοιες της ανθρωπιάς, της ανθρωπιάς, της θρησκείας της ανθρωπότητας σε αυτή τη χρήση αποδεικνύονται, παράξενα, μόνο η μάσκα του Αντίχριστου, το ψευδώνυμό του... Στην αρχή του, όταν ο ανθρωπισμός μόλις άρχιζε να αντιτίθεται στον Χριστιανισμό, θεωρώντας τον λανθασμένα την τελική και πλήρη έκφραση της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, ήταν ακόμα δύσκολο να διακρίνει κανείς με τι ακριβώς αφορούσε η εχθρότητα. Αλλά με την περαιτέρω διαφοροποίηση των ιδεών και τις πρακτικές επιτυχίες και κατακτήσεις του ανθρωπισμού, ειδικά από τη στιγμή που οι έννοιες του αληθινού Θεανθρώπου, που περιλαμβάνει εξ ολοκλήρου την αλήθεια του ανθρωπισμού, όλες τις ανησυχίες του για τον άνθρωπο και τον αληθινά άνθρωπο, αρχίζουν να αποκαλύπτονται όλο και περισσότερο στο μυαλό, δύο ρεύματα πρέπει να γίνονται όλο και πιο καθαρά ορατά: ο ανθρωπισμός με τον Χριστό και στο όνομά Του ή εναντίον του Χριστού. «Εγώ ήρθα στο όνομα του Πατέρα μου, και δεν με δέχεστε· αν όμως έρθει άλλος στο όνομά του, θα τον δεχτείτε» (Ιωάννης 6:43). Εδώ είναι η διαιρεμένη άβυσσος, εδώ είναι το πάνω και το κάτω μέρος, η δεξιά και η αριστερή πλευρά: στο όνομα ποιου; Και η μελλοντική ιστορική εξέλιξη θα έχει την ευκαιρία να αποκαλύψει επιτέλους στη θρησκευτική συνείδηση ​​δύο αρχές, δύο ασυμβίβαστα αντίθετα, που εξακολουθούν να κρύβονται κάτω από τη γενική ταμπέλα του ανθρωπισμού. Αυτά τα αντίθετα, που εκθέτουν την ανθρώπινη ψυχή στην αληθινή της μεταφυσική ουσία, ριζώνονται φυσικά όχι τόσο στις πτυχές ενός ευέλικτου νου, αλλά στα κρυφά βάθη της καρδιάς, στον ελεύθερο αυτοπροσδιορισμό της προς το καλό και το κακό. Επομένως, ολόκληρος ο ανθρωπιστικός πολιτισμός έχει επίσης έναν αντινομικό, δυιστικό χαρακτήρα, η αξία του έγκειται στον τελικό στόχο, αλλά αυτός ο στόχος μπορεί να είναι διαφορετικός και ακόμη και αντίθετος. Αυτός ο δυϊσμός δεν είναι τυχαίος και τραβηγμένος, αλλά θεμελιώδης, μεταφυσικός, που κρύβεται πίσω από ολόκληρο το σύμπαν και την ανθρώπινη ψυχή. Η πηγή αυτού του δυϊσμού είναι η ελευθερία, στην οποία η ύψιστη αξιοπρέπειά μας είναι η εικόνα του Θεού. Όπου υπάρχει ελευθερία, υπάρχει επιλογή και διχασμός, υπάρχει και αγώνας, και όχι για νωχελική βλάστηση, αλλά για ασυμβίβαστο και ασταμάτητο αγώνα, μας έστειλαν σε αυτόν τον κόσμο, για να οικοδομήσουμε τη βασιλεία του Θεού με ελεύθερο αγώνα. Ωστόσο, το απαραίτητο θεμέλιο αυτής της βασιλείας του Θεού, σε κάθε περίπτωση, είναι η ελεύθερη ανθρωπότητα και απαραίτητη προϋπόθεση για αυτό είναι η απελευθέρωση του ανθρώπου στην ιστορία, η εξωτερική ανθρώπινη χειραφέτηση, που είναι το κύριο καθήκον και η κύρια αιτία του ανθρωπισμού. Επομένως, όσοι εργάστηκαν στον τομέα του ανθρωπισμού, προωθώντας αυτόν τον θεανθρώπινο στόχο, την απελευθέρωση του ατόμου, έφεραν το λιθαράκι τους για την οικοδόμηση μιας νέας Ιερουσαλήμ. Και μεταξύ αυτών των μασόνων και εργατών, τη θέση του θα πάρει ο L. Feuerbach, ένας εμπνευσμένος κήρυκας του ουμανισμού, ένας «ευσεβής άθεος», ο οποίος, παρά τον αθεϊσμό του, είδε το θεϊκό στοιχείο στον άνθρωπο και εξέφρασε τη διορατικότητά του με έναν πολυσηματικό και μυστηριώδη τύπο: homo homini deus est. Τα τελευταία χρόνια, μερικά από τα έργα του Φόιερμπαχ έχουν εμφανιστεί σε ρωσική μετάφραση, όπως: «Η ουσία του Χριστιανισμού», «Σκέψεις για τον θάνατο και την αθανασία». Ακόμη και σε ειδική πραγματεία για την ιστορία της φιλοσοφίας της θρησκείας, ο καθ. Ο O. Pfleiderer αφιέρωσε μόνο μερικές εντελώς άχρωμες σελίδες στον Φόιερμπαχ. Καθ. Otto Pfleiderer. Geschichte der Religionsphilosophie von Spinoza bis auf der Gegenwart, Dritte Ausgabe. Berlin, 1893, σ. 447–454. Vorlesungen über das Wesen der Religion, που αποτελεί τον 8ο τόμο των παλαιών συλλεκτικών έργων, έκδοση του ίδιου του συγγραφέα, σελ. 6–7. Φ. Ένγκελς. L. Feuerbach und der Ausgang der klassischen Philosophie, 10–11. (Από τότε που γράφτηκαν αυτές οι γραμμές, έχουν ήδη δημοσιευτεί αρκετές ρωσικές μεταφράσεις αυτού του φυλλαδίου.) Βλ. μια παρόμοια ιστορία του Herzen για την εντύπωση που του έκανε διαβάζοντας το «Wesen des Christenthums» («Παρελθόν και Σκέψεις»). Ο Masaryk σωστά σημειώνει: «Η επαναστατική κινητήρια δύναμη για τον Μαρξ και για τον Μαρξ δεν είναι η φυσική επιστήμη, αλλά ο αθεϊσμός» («Φιλοσοφικά και κοινωνιολογικά θεμέλια του μαρξισμού», μτφρ. P. Nikolaev, σελ. 423). Σε άλλο σημείο, ο Masaryk σωστά επισημαίνει ότι «Ο Μαρξ (και ο Ένγκελς) προέρχονται από τον Φόιερμπαχ και η επιρροή του Φόιερμπαχ στον Μαρξ ήταν πολύ σημαντική, πολύ πιο σημαντική από ό,τι συνήθως πιστεύαμε. Στη χώρα μας ο Ν.Γ. Ο Τσερνισέφσκι, ο οποίος ήταν ο μαέστρος της επιρροής του στη ρωσική κοινωνία, έγινε οπαδός του Φόιερμπαχ. Lange. Geschichte des Materialismus. 6 Απ..” hrsL' von Cohen II, 73. Αυτό συμβαίνει εν μέρει με το βιβλίο του Jodl «L. Φόιερμπαχ." Αγία Πετρούπολη, 1905. Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843). Στον δεύτερο τόμο της νέας έκδοσης του Jodl and Wolin, § 1. Ο Φόιερμπαχ πολύ σωστά αναφέρει ότι «οι περίοδοι της ανθρωπότητας διαφέρουν μεταξύ τους μόνο σε θρησκευτικές αλλαγές» (Philosophische Kritiken und Grundsätze. Article «Notwendigkeit einer Reform der Philosophie», 1841, σ. 210, σύμφωνα με τη νέα έκδοση του δεύτερου τόμου). Ο Ένγκελς αντιτίθεται σε αυτή τη θέση από την άποψη του ιστορικού υλισμού του (L. Feuerbach κ.λπ., 28–29). «Wesen des Christenthums», σελίδα 1. Ό.π., σελ. 2. Τα πλάγια γράμματα εδώ και σε περαιτέρω παραθέσεις από τα έργα του Φόιερμπαχ ανήκουν στο πρωτότυπο. Δεσμευμένος από εξωτερικές σκέψεις, ανίκανος να καταλάβει το πνευματικό μεγαλείο του συναισθήματος, σε τρομάζει ο θρησκευτικός αθεϊσμός της καρδιάς σου και με αυτόν τον φόβο καταστρέφεις την ενότητα του συναισθήματός σου με τον εαυτό σου, φαντάζεσαι έναν αντικειμενικό διαφορετικό από το συναίσθημά σου και αναγκαστικά βιάζεσαι ξανά στα παλιά ερωτήματα: υπάρχει Θεός ή όχι... (eigentes) ον, το οποίο, ωστόσο, σε αγκαλιάζει ως ένα άλλο ον, με λίγα λόγια: το σώμα σου, πώς θέλεις ακόμα να το ξεχωρίσεις από αυτό το ον μέσα σου ως άλλο αντικειμενικό ον;» (Ibid., 13). Ήδη από τα πρώτα αποσπάσματα, ο αναγνώστης μπορεί να διακρίνει μερικά από τα κύρια χαρακτηριστικά του ύφους του Φόιερμπαχ: τη λεκτικότητα και τον τρόπο επανάληψης της ίδιας σκέψης με διαφορετικές λέξεις, τη φιλοσοφική ανακρίβεια της γλώσσας και, το σημαντικότερο, τη συνεχή, αχαλίνωτη και δυσανάγνωστη χρήση της λέξης «Wesen», με την οποία συχνά μεταφέρετε τα ρωσικά όταν απλά δεν το ξέρετε. Με τη βοήθεια αυτής της λέξης ο Φόιερμπαχ πέφτει συνεχώς στην υπόσταση και τη μυθοποίηση των εννοιών. Ibid., 54. «Η πίστη στον Θεό, τουλάχιστον στον Θεό της θρησκείας, χάνεται μόνο όπου, όπως στον σκεπτικισμό, ο πανθεϊσμός, ο υλισμός, η πίστη στον άνθρωπο χάνεται, τουλάχιστον όπως υπάρχει για τη θρησκεία». «Ο θεϊσμός, η πίστη στον Θεό, είναι εντελώς αρνητική. Αρνείται τη φύση, τον κόσμο, την ανθρωπότητα: ενώπιον του Θεού ο κόσμος και ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα, ο Θεός είναι και ήταν πριν από την ύπαρξη του κόσμου και των ανθρώπων· μπορεί (;!) να ζήσει χωρίς αυτά· δεν είναι τίποτα για τον κόσμο και τον άνθρωπο» (Vorlesungen über das Wesen der Religion, σελ. 367). «Wesen der Religion», συλλογή. cit., τομ. VII, 416. Ας δώσουμε τον πλήρη ορισμό της φύσης που έδωσε ο Φόιερμπαχ: «Κατανοώ από τη φύση μου το σύνολο όλων των αισθητηριακών δυνάμεων, πραγμάτων και ουσιών που ο άνθρωπος ξεχωρίζει από τον εαυτό του ως μη-ανθρώπινο. Γενικά, καταλαβαίνω από τη φύση μου... μια ουσία (Wesen), που ενεργεί σύμφωνα με την αναγκαιότητα της φύσης της (No t a-bene: ο ορισμός κλείνει και μάλιστα σε μια προφανή, αλλά ολοκλήρωση της φύσης! Δεν είναι για μένα, όπως για τον Σπινόζα, ο Θεός, δηλαδή ταυτόχρονα μια υπεραισθητή, αφηρημένη, μυστική, απλή, αλλά ποικιλόμορφη, δημόσια προσιτή, πραγματική, πραγματικότητα που γίνεται αντιληπτή από όλες τις αισθήσεις. Η φύση είναι φως, ηλεκτρισμός, μαγνητισμός, αέρας, νερό, φωτιά, γη, ζώο, φυτό, άνθρωπος (στο βαθμό που είναι ένα μη ελεύθερο και ασυνείδητα ενεργό ον) - τίποτα περισσότερο, τίποτα μυστικιστικό, τίποτα ανθρώπινο, τίποτα θεολογικό, εννοώ στη λέξη φύση. Κάνω έκκληση στα συναισθήματα με αυτή τη λέξη. Ο Δίας είναι όλα όσα βλέπετε, έλεγαν οι αρχαίοι χρόνοι. φύση, λέω, είναι όλα όσα βλέπεις και δεν προέρχονται από ανθρώπινα χέρια και σκέψεις» κ.λπ., στο ίδιο πνεύμα («Vorlesungen übert das Wesen der Religion», σελ. 116–117). Wesen des Christ., 184–185. Das Wesen des Christenthums in Beziehung auf den “Einzigen und sein Eigenthum”, Band VII, 303. Das Wesen des Christcnthums, 324–325. Philosophische Kritiken und Grundsätze, άρθρο «Nothwendigkeit einer Reform der Philosophie» (1841), μέρος II, σελ. 219–220. Vorläusige Thesen zur Reform der Philosophie (1842), τόμ. II, σελίδα 244 Vorlesungen, 29. Συγκρίνετε το σκεπτικό του Kirillov στους «Δαίμονες» του Ντοστογιέφσκι: «Ο Θεός είναι ο πόνος του φόβου του θανάτου. Όποιος νικήσει τον πόνο και τον φόβο θα γίνει ο ίδιος θεός. Μετά μια νέα ζωή, μετά ένας νέος άνθρωπος, όλα τα νέα... Τότε η ιστορία θα χωριστεί σε δύο μέρη: από τον γορίλα στην καταστροφή του Θεού και από την καταστροφή του Θεού στην... στην αλλαγή της γης και του ανθρώπου σωματικά. Ο άνθρωπος θα γίνει θεός και θα αλλάξει σωματικά». Wesen des Christenthums, 20. Grundsätze der Philosophie der Zukunft, συντ. cit., τομ. II, 304, §41. Wesen des Christentums, 191. «Ένα άτομο σκέφτεται, δηλαδή επικοινωνεί (συνομιλεί), μιλά στον εαυτό του. Ένα ζώο δεν μπορεί να εκτελέσει τις λειτουργίες του είδους χωρίς ένα άλλο άτομο έξω από τον εαυτό του. des Christenthums, 3). Διαβάζουμε εδώ, για παράδειγμα, τον ακόλουθο έπαινο του θανάτου: "Ω, θάνατο! Δεν μπορώ να απομακρυνθώ από τη γλυκιά ενατένιση της πράου ύπαρξής σου, που έχει συγχωνευτεί τόσο στενά με την ύπαρξή μου! Ο καθρέφτης του πνεύματός μου, μια αντανάκλαση της δικής μου φύσης! Από τη διάλυση της ενότητας της φύσης με τον εαυτό της, προέκυψε το συνειδητό πνεύμα, αυτό το καθολικό φως, όπως το φως του εαυτού και η λάμψη Ήλιε, λοιπόν, στην απαλή σου λάμψη, αντανακλάς μόνο την αναμμένη ηλιακή πυρκαγιά της συνείδησης. Η άρνηση θα μπορούσε να είναι η βάση ή η προϋπόθεση του πνεύματος Δεν βλέπουν ότι ο θάνατος προϋποθέτει ήδη την πραγματική ύπαρξη του πνεύματος, ακολουθεί μόνο το πνεύμα και, ως αισθητήριο τέλος, είναι μόνο μια εκδήλωση του πνευματικού και ουσιαστικού τέλους. Το πρωινό αστέρι δεν φέρνει μαζί του το πρωί, είναι μόνο μια εκδήλωση του πρωινού» (Gedanken über Tod ilfid Unsterblichkeit, συλλογικά έργα, τόμος I:, σ. 71. Αυτό το απόσπασμα είναι χαρακτηριστικό του ύφους και του τόνου ολόκληρου του έργου). Για να χαρακτηρίσουμε αυτό το επιχείρημά του, παρουσιάζουμε το εξής απόσπασμα: «Όπως η επιθυμία για αιώνια ζωή, η επιθυμία για παντογνωσία και απεριόριστη τελειότητα είναι μόνο μια φανταστική επιθυμία, και η απεριόριστη επιθυμία για γνώση και τελειότητα, που παρουσιάζεται ως βάση αυτής της επιθυμίας, όπως δείχνει η καθημερινή ιστορία και εμπειρία, αποδίδεται μόνο στον άνθρωπο. με μια καθολική επιθυμία για γνώση, που είναι σπάνια, δεν θέλει με κανέναν τρόπο να γνωρίζει τα πάντα, όπως ένας ορυκτολόγος, ή όλα τα φυτά, όπως ένας βοτανολόγος, είναι ικανοποιημένος με αυτό που ταιριάζει στο γενικό του πνεύμα πραγματοποιούνται μόνο στον Θεό και τα άπειρα Jenseits, αλλά για μια ορισμένη, περιορισμένη τελειότητα, για την τελειότητα σε μια ορισμένη σφαίρα» (Vorlesungen über das Wesen der Religion, 361). Der Einzige und sein Eigenthum, επιμ. 1882, πίν. 220. «Όλα τα ιερά είναι δεσμοί, δεσμοί». Σας έφερε ο Botin. Ludwig Feuerbach, seine Werken und seîiîëj Zeitgenossen. Στουτγάρδη, 1881. Εδώ, για παράδειγμα, είναι δύο κρίσεις του Φόιερμπαχ για το ζήτημα της θεότητας ενός ατόμου, οι οποίες χωρίζονται από απόσταση δύο σελίδων: «Η «θεολογική άποψη» του Φόιερμπαχ είναι ότι «μας χωρίζει στο ουσιώδες και το μη ουσιώδες Εγώ» και «το είδος, ο άνθρωπος γενικά (den Menschen), η αφαίρεση, η ιδέα ως η αληθινή μας ύπαρξη αντιπροσωπεύει σε αντίθεση με το πραγματικό και ατομικό Εγώ ως μη ουσιαστικό». «Ο ένας»! Έχετε διαβάσει ολόκληρο το «Wesen des Christenthums»; Δεν μπορεί να είναι, γιατί ποιο ακριβώς είναι το κύριο θέμα, ο κόκκος αυτού του έργου; Η μόνη και αποκλειστική εξάλειψη της διαίρεσης σε ουσιαστικό και μη ουσιαστικό είναι η θέωση, δηλαδή η κατάφαση (Θέση), η αναγνώριση ολόκληρου του προσώπου από την κορυφή ως τα νύχια. Δεν διακηρύσσεται ανοιχτά η θεότητα του ατόμου ως το αποκαλυφθέν μυστικό της θρησκείας;.. Σε αυτό το έργο ο Φόιερμπαχ αποκαλύπτει την αλήθεια του αισθησιασμού, μόνο σε αυτό κατανόησε το απόλυτο ον ως αισθησιακό ον και το αισθησιακό ον ως απόλυτο ον. διαβάζουμε: «Για τον Φόιερμπαχ το άτομο είναι ένα απόλυτο, δηλαδή ένα αληθινό, πραγματικό ον. Γιατί δεν λέει: αυτό το εξαιρετικό άτομο; Γιατί τότε δεν θα ήξερε τι θέλει, τότε θα επέστρεφε στην άποψη της θρησκείας, την οποία αρνείται. Αυτή ακριβώς είναι η ουσία της θρησκείας, τουλάχιστον από αυτή την άποψη, ότι επιλέγει από μια τάξη ή γένος ένα μεμονωμένο άτομο και το αντιπαραβάλλει ως άγιο και απαραβίαστο με άλλα άτομα... Η κατάργηση της θρησκείας δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να δείξει την ταυτότητα του αγιασμένου αντικειμένου ή ατόμου με άλλα εγκόσμια άτομα του ίδιου γένους». Εδώ η θεότητα του ατόμου «από την κορυφή μέχρι τα νύχια», που καθιερώθηκε δύο σελίδες παραπάνω, ήδη αρνείται. Άλλο παράδειγμα. Γνωρίζουμε ότι η έννοια του Φόιερμπαχ για το «είδος» συνήθως περιλαμβάνει το σύνολο της ανθρωπότητας, και υπό αυτή την ιδιότητα και μόνο είναι το αντικείμενο της θρησκείας για αυτόν. Ωστόσο, σε μια διαμάχη με τον Στίρνερ, παραχωρεί ακόμη και αυτή τη βασική θέση σε έναν ισχυρό αντίπαλο και δίνει τον ακόλουθο ορισμό: «Το γένος του Φόιερμπαχ δεν σημαίνει αφαίρεση, αλλά μόνο εσύ, ένα άλλο ανθρώπινο άτομο που υπάρχει γενικά έξω από εμένα, που λαμβάνεται σε αντίθεση με ένα ξεχωριστό, σταθερό για τον εαυτό του. τα όρια των άλλων, τα όρια για τον σύγχρονο άνθρωπο δεν είναι επομένως τα όρια των μελλοντικών ανθρώπων». Αλλά, αναμφίβολα, δεν είναι αυτή η ανούσια κρίση που περιέχεται στο βασικό δόγμα του Φόιερμπαχ για το γένος. Der Einzige und sein Eigenthum. 35. Τα τελευταία χρόνια, έχει γίνει μόδα στη Ρωσία, όπου έχουν εμφανιστεί αρκετές μεταφράσεις του "The One and His Property". Νυμφεύομαι. ένα λεπτομερές δοκίμιο του κ. V. Savodnik «Ο Νιτσεϊκός της δεκαετίας του 40. Ο Μαξ Στίρνερ και η φιλοσοφία του εγωισμού». Μόσχα, 1902 Συλλογή "The Idea of ​​a Superman". cit., τομ. VIII, 312. Ο Ένγκελς. L. Feuerbach etc., 26–35. Στη δεκαετία του σαράντα, ο Ένγκελς ήταν ένας ταπεινός και αφελής Φόιερμπαχιανός και δεν του συνέβη καμία σημαντική αλλαγή στη φιλοσοφική του άποψη. Στο άρθρο «Die Lage Englands» (Aus dem litterarischem Nachlass von K. Marx, F. Engels und Ferdinand Lassalle, erster Band, 486–487) λέει: «Η ασέβεια της εποχής μας, για την οποία ο Carlyle παραπονιέται τόσο πολύ, είναι ακριβώς η θρησκευτική της πληρότητα (στην αρχική ερώτηση λέξης έχει τώρα το παιχνίδι: Goftt. ήταν: τι είναι ο Θεός και η γερμανική φιλοσοφία αποφάσισε ως εξής: Ο άνθρωπος πρέπει να γνωρίσει τον εαυτό του προσωπικά για να μετρήσει όλες τις συνθήκες ζωής σύμφωνα με τον εαυτό του, να μεταμορφώσει τον κόσμο με έναν αληθινά ανθρώπινο τρόπο, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της φύσης του; στο στήθος ενός ατόμου η ύπαρξη του ίδιου του ανθρώπου είναι πολύ πιο ψηλή και μεγαλειώδης από τη φανταστική ύπαρξη όλων των πιθανών θεών, οι οποίοι είναι λίγο πολύ ασαφείς και παραμορφωμένες αντανακλάσεις των ίδιων των ανθρώπων. Wesen des Christenthums, 238. Δεν γνωρίζουν όλοι ότι αυτοί οι στίχοι του Γκαίτε αντιπροσωπεύουν μια παράφραση του ρητού του Πλωτίνου (Enneads, I, 6, 9). Μια πολύ γνωστή συζήτηση για το θέμα του ανθρωπομορφισμού των ιδεών και του Θεού διεξήχθη από τον Schelling με τον Eschenmeyer. (Βλ. σχετικά στο K. Fischer. History of new phil., vol. VII, p. 718., 720 Εκτός από αυτήν την εναλλακτική, ότι είτε υπάρχει Θεός είτε είναι μόνο προϊόν φαντασίας, αποδεικνύεται ότι είναι επίσης δυνατή και μια τρίτη, σύμφωνα με την οποία ο Θεός δεν υπάρχει ακόμη, αλλά θα δημιουργηθεί από την ανθρωπότητα. Αυτή η φιλοσοφική εφεύρεση, που, κατά τη γνώμη μας, είναι η πιο άθεη και πονηρή εφεύρεση ολόκληρου του 19ου αιώνα, ανήκει στον αισθητικό σκεπτικιστή και διανοητικό γαστρονομιστή Ernest Renan. Διαβάστε την ακόλουθη ανταλλαγή απόψεων στους Φιλοσοφικούς του Διαλόγους: «Εύθυμρο». Νομίζεις λοιπόν, όπως ο Χέγκελ (;;!!), ότι δεν υπάρχει Θεός, αλλά θα υπάρχει; Θεόφραστος. Όχι ακριβώς. Το ιδανικό υπάρχει: είναι αιώνιο. αλλά δεν έχει γίνει ακόμη πλήρως αντιληπτό υλικά, αλλά κάποια μέρα θα πραγματοποιηθεί από μια συνείδηση ​​παρόμοια με τη συνείδηση ​​της ανθρωπότητας, αλλά απείρως υψηλότερη, η οποία, σε σύγκριση με τη σημερινή μας συνείδηση, τόσο τρομερή, τόσο σκοτεινή, θα φαίνεται σαν μια τέλεια ατμομηχανή δίπλα στην παλιά μηχανή de Marly. Το παγκόσμιο καθήκον όλων των ζωντανών όντων είναι να δημιουργήσουν έναν τέλειο Θεό (de faire Dieu parfait), να προωθήσουν το μεγάλο τελικό αποτέλεσμα που θα ολοκληρώσει τον κύκλο των πραγμάτων σε ενότητα. Ο λόγος, που μέχρι τώρα δεν έχει λάβει μέρος σε αυτό το έργο, που πραγματοποιήθηκε τυφλά, μέσα από τη σκοτεινή φιλοδοξία όλων όσων υπάρχουν, ο λόγος, λέω, θα πάρει κάποια μέρα στα χέρια του την ηγεσία αυτού του σπουδαίου έργου και, έχοντας οργανώσει την ανθρωπότητα, οργανώνει τον Θεό (organisera le Dieu, έστω και με κεφαλαίο γράμμα!)» (Renan. Dialogues et Fragments . «Πιθανότητες», σελ. 78–79. Παραδόξως, αυτές οι ιδέες έχουν βρει απήχηση τα τελευταία χρόνια στο ρωσικό έδαφος μεταξύ των απογοητευμένων μαρξιστών.