Überlegungen zum Krieg

Absatz I II III IV V VI VII VIII IX Kürzlich (1904) wurde der 100. Geburtstag eines bemerkenswerten Denkers gefeiert, der, obwohl er den größten Teil seines Erwachsenenlebens in einer ländlichen Einsiedelei verbrachte, ihn auch im Revolutionsjahr 1848 nicht verriet, dennoch mit seinen philosophischen Ideen einen tiefen Einfluss auf seine Zeitgenossen hatte, der bis heute noch lange nicht ausgerottet ist. Und tatsächlich gehören sie zu den Namen, die das spirituelle Bild des 19. Jahrhunderts ausdrücken, auf Augenhöhe mit den Namen Hegel und Darwin, Marx und Og. Comte, Spencer und Mill ist auch der vergleichsweise wenig bekannte Name des Bruckberger Einsiedlers zu erwähnen – Ludwig Feuerbach. Wenn aber die Ideen Feuerbachs noch lebendig sind, der daher zu Recht zu den geistigen Führern der modernen Menschheit gezählt werden kann, dann gerät sein Name zu Unrecht in Vergessenheit und Vergessenheit. Auch das hundertjährige Jubiläum brachte nichts als ein paar, meist völlig unbedeutende Zeitungsartikel mit sich. Sie können nur auf eine Ausnahme verweisen. Derzeit erscheint mit den Werken von Jodl und Bolin, zwei modernen Feuerbachianern, eine neue, erweiterte Ausgabe von Feuerbachs Werken,1 und darüber hinaus ist in der Reihe „Fromanns Klassiker der Philosophie“ ein Werk über Feuerbach aus der Feder desselben Jodl erschienen (zusammen mit den Monographien von Starke und Bolin, die die spärliche Literatur über ihn fast erschöpfen). Als entschiedener und prinzipieller Gegner der Feuerbachschen Weltanschauung in ihren Grundfesten möchte ich die öffentliche Aufmerksamkeit jedoch besonders auf seine Ideen und seine Schriften lenken, weil sie dank der enormen Verdienste der letzteren, zu denen an erster Stelle die philosophische Radikalität und offene Geradlinigkeit Feuerbachs zu zählen ist, mit überzeugender Energie die grundlegenden Fragen nach den höchsten und letzten menschlichen Werten stellen, die so oft in den Hintergrund gedrängt werden. Feuerbach gehört zu den Denkern, die in hohem Maße zur bewussten Selbstbestimmung eines Menschen in die eine oder andere Richtung beitragen; Von ihm aus, wie von einer philosophischen Kreuzung, weichen die Straßen stark in entgegengesetzte Richtungen ab, und es ist für jeden nützlich, zu dieser Kreuzung zu gelangen, von wo aus der anfängliche Unterschied der Wege sichtbar ist, bevor er sich schließlich auf die gewundenen Pfade begibt, die tiefer in die Wildnis führen. Das ist die allgemeine Bedeutung der Philosophie L. Feuerbachs für unsere Zeit. Es ist nicht schwer zu verstehen, warum Feuerbach bei Vertretern des modernen philosophischen Denkens, insbesondere der deutschen Schulphilosophie, so wenig Beachtung findet. Dies erklärt sich vor allem dadurch, dass er ihnen zu unähnlich ist – der raue, kühne, sogar revolutionäre Schriftsteller unterscheidet sich zu sehr von den respektablen und anständigen Vertretern der „wissenschaftlichen“ kritischen Philosophie, die von Feuerbachs militantem und leidenschaftlichem Atheismus schockiert sind, in ihm aber keine wahrhaft menschlichen Motive und wirkliches menschliches Leid sehen und wertschätzen wollen. Die Mode für Nietzsche ist bereits angekommen, aber sie ist noch nicht angekommen, und vielleicht wird auch Feuerbach nicht an der Reihe sein. Die Haupt- und Grundursache dieser kalten Gleichgültigkeit gegenüber Feuerbach (sie verhinderte auch lange Zeit, dass Nietzsche gesehen wurde) ist, dass Philosophie für Feuerbach keine Frage der Schule und eines Schulfachs ist, wie für viele Philosophen, sondern eine Frage des Lebens. Feuerbach lebte in seiner Philosophie, daher ihre Aufregung, Widersprüchlichkeit und seine ständige, rastlose Tendenz, sein System weiterzuentwickeln, neu zu gestalten und zu verändern. In diesem Sinne hat das „Wer“ etwas Nietzscheanisches. Da die Philosophie wirklich zur Lebenssache wird, spiegelt sich dies zwangsläufig in ihren Themen, in ihren Hauptproblemen wider. Probleme scholastischer, propädeutischer, technischer Natur treten in den Hintergrund – das werden wir nicht leugnen, oft zum Nachteil der Genauigkeit und Klarheit des Denkens (Feuerbach zum Beispiel hat keine schrecklichen Dictu – spezielle Abhandlungen zur Erkenntnistheorie; wenn er diese Themen berührt, verfällt er in hilflose kindliche Sensationslust, die vom durchschnittlichen Philosophiestudenten widerlegt werden kann). Aber seine ganze Aufmerksamkeit gilt den lebenswichtigen Aufgaben der Philosophie, Fragen nach absoluten Werten oder dem Sinn des menschlichen Lebens, also religiösen Fragen. Feuerbachs religiöses Interesse blieb zeitlebens vorherrschend, daher trifft die Charakteristik eines Helden Dostojewskis durchaus auf ihn zu: „Gott hat mich mein ganzes Leben lang gequält“, und trotz allem Feuerbachs Atheismus sollte man ihn zu Recht als atheistischen Theologen bezeichnen. Er selbst spricht über sich selbst in Vorträgen über Religion, die er bereits in seinem späten Leben bei fast seinem einzigen Auftritt vor der Öffentlichkeit gehalten hat: „Trotz der thematischen Verschiedenheit meiner Schriften haben sie streng genommen alle nur ein Ziel, einen Willen und Gedanken, ein Thema. Genau dieses Thema ist Religion und Theologie und alles, was damit zusammenhängt... In all meinen Schriften habe ich den Bezug zu Religion und Theologie nie aus den Augen verloren und mich immer mit diesem Hauptthema meines Denkens und Lebens beschäftigt, obwohl natürlich auf unterschiedliche Weise, je nach dem Unterschied in den Jahren.“ 3 Und eine kurze Bekanntschaft mit seinen Werken reicht aus, um sich von der Gültigkeit dieser Charakterisierung zu überzeugen. Seinen ersten literarischen Auftritt hatte er mit „Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“; Sein Hauptwerk, das eines der bemerkenswertesten und charakteristischsten Denkmäler des 19. Jahrhunderts darstellt, ist „Das Wesen des Christentums“, zu dem er einen ganzen Band mit Ergänzungen und Erläuterungen verfasste. Es folgten „Das Wesen der Religion“, „Vorlesungen über Religion“, „Theogonie“ und viele kleine kritische, polemische Skizzen, sogar Gedichte (Couplets). Und diese Intensität der religiösen Suche, die atheistische Leidenschaft, von der Feuerbach besessen war, die ständigen Bemühungen, gegen Gott zu kämpfen, unfähig, sich zu beruhigen und schließlich den „quälenden“ Gott zu besiegen – mit einem Wort, diese Abwesenheit religiöser Gleichgültigkeit, die in unserer Zeit so üblich ist, macht Feuerbach zu einem ganz einzigartigen und bedeutenden Phänomen im religiösen Leben des 19. Jahrhunderts. Und all diese Eigenschaften, die ihn von seinen aktuellen Landsleuten entfremden, bringen ihn auf seltsame Weise näher zu uns, zu unseren aktuellen Aufgaben. We are not disgusted by his lack of rigor in the school sense of the word, for it is not for us to lay claim to it, but on the other hand, this religious fervor, the concentrated isolation of his thought, his religious, albeit atheistic, enthusiasm are so dear and understandable to us. Stirner ironically called Feuerbach a “pious atheist” (frommer Atheist), and in fact Feuerbach was pious in his atheism, although at the same time there was some kind of irreconcilable stubbornness in him (which, in our opinion, constitutes the most characteristic feature of his face in the portrait), some kind of heavy one-mindedness that turned his heart away from God and made him an embodied contradiction - a “pious” fighter against God. Aber im aufrichtigen und schwierigen, schmerzhaften Kampf gegen Gott liegt vielleicht wirklich eine besondere (wenn auch sozusagen vorläufige) Art der Frömmigkeit. Ist es wirklich möglich, dass Feuerbach, Nietzsche, sogar Stirner (wir haben jetzt Schestow), wie Drachen, die ihre eigene Leber fressen, so fremd und weit entfernt von der ausgeglichenen und beruhigten, „nüchternen“ Gleichgültigkeit der Positivisten, wirklich keinen Platz für sich in einer der „vielen Behausungen“ finden, die der Vater vorbereitet hat, und werden sie nicht endlich ihre quälenden Finger des ungläubigen Thomas in Nagelgeschwüre stecken? Wird dieses aufrichtige religiöse Leiden wirklich nicht belohnt?! Aber wenn uns Feuerbach mit seiner rechten Hand so nahe steht, dass wir die Richtung seines Denkens als der religiösen Gleichgültigkeit fremd betrachten, dann erhält er dank seiner Shuytse, die wir als den gesamten positiven Inhalt seiner Lehre, seines atheistischen Dogmas und seiner religionsphilosophischen Lehre im Allgemeinen betrachten, nicht weniger wichtige Bedeutung. Diese Lehre lebt bis heute, und zwar vor allem unter den Massen, die sich zu den Lehren von Marx und Engels bekennen, denn in religiöser und philosophischer Hinsicht sind beide Schüler Feuerbachs und darüber hinaus unoriginale Schüler, die ihrerseits die Lehre des Lehrers nur ausgetrocknet haben. Wer mit der Entstehungsgeschichte des Marxismus vertraut ist, weiß, wie enorm einflussreich Feuerbachs Ideen hier waren. Engels selbst spricht jedoch darüber in seiner Broschüre, die zwar keine eigenständige philosophische Bedeutung hat, aber von großem historischen Interesse ist – „L. Feuerbach und das Ergebnis der klassischen Philosophie“. Hier lesen wir Folgendes: „...dann erschien Feuerbachs Wesen des Christenthums. Mit einem Schlag zerstörte sie ohne weiteres den Widerspruch und setzte den Materialismus wieder auf den Thron. Die Natur existiert unabhängig von jeglicher Philosophie; es ist das Fundament, auf dem wir aufgewachsen sind; Wir Menschen sind selbst ein Produkt der Natur; Außerhalb der Natur und des Menschen existiert nichts, und die höheren Wesen, die unsere religiöse Philosophie geschaffen hat, sind nur fantastische Widerspiegelungen unseres eigenen Wesens. Der Bann wurde gebrochen, das „System“ platzte und wurde beiseite geworfen, der Widerspruch wurde beseitigt, obwohl er nur in der Einbildung existierte. Um sich ein Bild davon zu machen, war es notwendig, die befreiende Wirkung dieses Buches zu erleben. Die allgemeine Begeisterung war groß: Wir wurden alle sofort zu Feuerbachianern.“ 4 Die frühen Schriften von Marx, die bis in die 1940er Jahre zurückreichen und jetzt von Mehring neu veröffentlicht wurden, spiegeln diese Faszination für Feuerbach wider (Heilige Familie, Zur Kritik der Hegeischen Rechtsphilosophie, teilweise Zur Judenfrage, Engels' Die Lage Englands). Marx und Engels zogen sich später vom orthodoxen Feuerbachianismus zurück, aber Engels übertreibt zweifellos das Ausmaß dieser Meinungsverschiedenheit stark. Das materialistische Geschichtsverständnis und die Klassenkampflehre stellten lediglich eine Ergänzung und sozusagen Konkretisierung der allgemeinen Formel Feuerbachs dar, berührten deren Wesen aber in keiner Weise. Im Hinblick auf allgemeine philosophische Ideen machte Marx nicht den geringsten Schritt gegenüber Feuerbach, und dessen Lehre war der Nährboden, auf dem der Marxismus wuchs, und ist bis heute seine eigentliche allgemeine philosophische Grundlage. Feuerbachs atheistischer Humanismus bildet die Seele des marxistischen Sozialismus5 und ist für ihn nicht weniger charakteristisch als die politisch-ökonomische Lehre von Marx selbst, die mit einer grundsätzlich entgegengesetzten allgemeinen Weltanschauung vereinbar sein kann. Wenn wir uns diese philosophische Ideengeneration vor Augen halten, können wir mit Sicherheit die auf den ersten Blick paradoxe Position vertreten, dass Feuerbach in viel größerem Maße der geistige Vater des Marxismus ist als Marx selbst, der Feuerbachs Ideen nur Gestalt gegeben hat, und dass daher, wenn wir die gegenwärtige Sozialdemokratie auf ihre allgemeinen philosophischen Grundlagen vertiefen, Feuerbachs Ideen ihre Grundlage bilden werden. Dieser Gedankenzusammenhang wird jedoch von den Teilnehmern der modernen sozialdemokratischen Bewegung aufgrund ihrer allgemeinen philosophischen Verarmung, die umso größer wird, je weiter wir uns von der philosophischen Quelle entfernen, nur sehr schwach oder gar nicht erkannt. Auf jeden Fall muss man, wenn man das Wesen des Marxismus kritisieren will, nicht die sozialistischen Ideen berücksichtigen (die noch nicht so charakteristisch für den Marxismus als solchen sind, da sie auch mit einer entgegengesetzten theoretischen Weltanschauung kombiniert werden können) und nicht einmal den „ökonomischen Materialismus“, der nur ein Überbau über die Lehren Feuerbachs ist, sondern mit den religiösen und philosophischen Ideen dieses letzteren. Hier liegt das religiös-metaphysische Zentrum des Marxismus sowie des gesamten materialistischen, atheistischen Sozialismus überhaupt. Im Sinne der Religions- und Philosophiekritik ist der Marxismus genau als Feuerbachianismus zu verstehen. Aber Feuerbach lebt nicht nur im Marxismus, denn der Feuerbachianismus ist viel umfassender als der Marxismus, letzterer ist nur ein Sonderfall des ersteren, und es kann mehrere solcher Sonderfälle geben; Zweifellos schränkt der Marxismus den Bereich des direkten oder indirekten Einflusses Feuerbachs nicht ein. Es spiegelt sich in der gesamten neuen antireligiös-humanitären Bewegung, im gesamten atheistischen Humanismus, in der atheistischen Religion der Menschheit wider, die die Neuzeit kennzeichnet. 6 Hier kollidiert und verschmilzt sein Einfluss mit dem eindeutigen Einfluss von Comte, ebenfalls ein Prediger der Religion der Menschheit. Auffallend ist das Zusammentreffen grundlegender Ideen und die gleichzeitige Darstellung zweier ähnlicher Denker, die sich bluts- und sprachfremd waren und kaum voneinander kannten oder hörten, die aber durch die wirkliche Einheit der gesamteuropäischen Zivilisation und des Zeitgeists verbunden waren. Während der Einsiedler von Bruckberg in einem bayerischen Dorf seine Lehren über die Religion der Menschheit pflegte, entwickelte ein anderer Einsiedler in Paris seine erstaunlich und geheimnisvoll ähnliche Doktrin der „positiven Politik“, die auf derselben Religion der Menschheit basierte. Beide Denker teilen alle Unterschiede, die zwischen den Kulturen und dem Charakter der Länder bestehen, in denen sie entstanden sind. Einer, ein Vertreter der exakten Wissenschaften, der die spekulative Philosophie verachtete und mit ihr nur sehr wenig vertraut war, kam nach wissenschaftlicher Forschung zu seinen endgültigen Ideen, die er in der dogmatisch unbeholfenen Form einer Art Papismus ohne Papst darlegte. Ein anderer kam von Hegel, aus den Tiefen des absoluten deutschen Idealismus, dem Sohn der Reflexion und Abstraktion, der sich im wirren Gedankengang selbst widersprach und bis zum Ende den unauslöschlichen Stempel des Hegelianismus bewahrte, einem Schriftsteller, über den sich Lange, zurückhaltend und an philosophische Feinheiten gewöhnt, wie folgt äußert: „Feuerbachs System zeichnet sich durch mystische Dunkelheit aus, die durch die Betonung von Sinnlichkeit und Evidenz keineswegs aufgeklärt wird.“ 7 Und so sagten verschiedene Denker in verschiedenen Sprachen gleichzeitig dasselbe: Sie stellten die Frage einer Religion ohne einen persönlichen Gott, aber mit Gott – der Menschheit – und lösten sie dann nach besten Kräften. Sie gaben dem Wunsch der modernen Menschheit, in den Worten von Dostojewski, „ohne Gott auszukommen“, völlig und endgültig einen philosophischen Ausdruck. Comte hatte in unserem Land mehr Glück als Feuerbach; er war bekannter und respektierter. Aber als Denker ist Feuerbach viel tiefer, bedeutsamer und interessanter als Comte, er führt das komplexe Problem des Menschen-Theismus besser ein, seine Argumentation ist subtiler und stärker, obwohl sie aufgrund der größeren Komplexität auch mehr Schwächen offenbart. Es war Feuerbach, der der Idee des Menschentheismus, der Religion der Menschheit, den vollständigen und möglicherweise vollständigen Ausdruck gab. Dem Leser ist klar, warum der Marxismus nur ein Sonderfall des Feuerbachianismus oder Kontismus ist, weil der betrachtete Sachverhalt im Wesentlichen ein und dasselbe darstellt (obwohl dies Marx nicht davon abhält, Comte mit seiner gewohnten Härte gelegentlich einen ordentlichen Tritt zu verpassen). Der atheistische Humanismus oder die Religion der Menschheit findet in der modernen Geschichte neben dem Marxismus viele Ausdrucksformen. Es ist ein universelles, verallgemeinerndes Phänomen im spirituellen Leben der Neuzeit, da es außerhalb des Christentums oder sogar in bewusstem Gegensatz dazu definiert wird. Die Religion der Menschheit ist die bedeutendste religiöse Schöpfung der Neuzeit. Dieses so widersprüchliche und komplexe Produkt seiner religiösen Kreativität erfordert eine aufmerksame, gewissenhafte und unparteiische Haltung gegenüber sich selbst, und die Bedeutung seines sorgfältigen Studiums kann nicht genug betont werden. Feuerbach hinterließ einen großen literarischen Nachlass in Form von Werken zur Philosophie, zur Geschichte der Philosophie und zur Religionsphilosophie, so dass die Auseinandersetzung mit diesen Werken eine ganze Monographie erfordern würde. 8 Darüber hinaus dürfen wir nicht vergessen, dass sich Feuerbach im Laufe seines Lebens weiterentwickelte, angefangen beim Hegelianismus bis hin zum mehr oder weniger entschiedenen Materialismus. Vor diesem Hintergrund können hinsichtlich seiner philosophischen Entwicklung und Lehre zahlreiche Probleme aufgeworfen werden, die sich auf verschiedene Aspekte seiner Weltanschauung in verschiedenen Epochen beziehen. Wir stellen uns keine so umfassende Aufgabe. Tatsache ist, dass Feuerbach in verschiedenen Aspekten seiner Lehre von sehr unterschiedlichem Interesse ist. Wir interessieren uns zum Beispiel kaum für seine Erkenntnistheorie (sofern wir überhaupt darüber reden können), die in einen sinnlichen Materialismus mit vulgärer Schattierung abdriftet. Auch seine rein philosophische Position interessiert uns wenig, obwohl sie für den Verlauf des allgemeinen Zerfalls des Hegelianismus sehr charakteristisch und daher für die Erforschung des Schicksals der Hegelschen Philosophie interessant ist. Schließlich können wir Feuerbachs direkte Angriffe auf die christliche Religion mit seiner Kritik an den Dogmen des Christentums beiseite lassen. Diese Kritik ist untrennbar mit Feuerbachs eigener Metaphysik verbunden und scheint trotz ihres oberflächlichen und rationalen Charakters an sich nicht so ernst zu sein, dass sie als solche berücksichtigt werden sollte. Interesse und Bedeutung erhält es erst im Zusammenhang mit seiner eigenen positiven Religionslehre, mit seiner Religionsphilosophie. 9 In letzterem sehen wir den Schwerpunkt und das Hauptinteresse der Lehre Feuerbachs. Er selbst sah das Hauptwerk seines Lebens in der neuen Religionslehre, die er als Wendepunkt in der Geschichte betrachtete. „Die Aufgabe der Neuzeit“, sagt er,10 „war die Verdinglichung und Vermenschlichung Gottes – die Umwandlung und Degeneration der Theologie in Anthropologie.“ Feuerbachs anthropologische Religionslehre, Feuerbach als Prediger der Religion der Menschheit, als religiöser Lehrer des humanitären Atheismus – das ist das Thema dieses Aufsatzes. In den Hauptbestimmungen dieser Lehre blieb Feuerbach relativ unbeweglich; er versuchte, es zu verbessern und zu ergänzen, ließ aber seine Grundlagen intakt, die bereits im Werk „Wesen des Christenthums“ vollständig definiert wurden. Feuerbach entwickelte und vertiefte die Grundgedanken über das Wesen der Religion, die in diesem Werk zum Ausdruck kamen, in „Wesen der Religion“, „Vorlesungen über das Wesen der Religion“, in „Ergängzungen und Erläuterungen zum Wesen des Christenthums“ usw. Er belastete die Darstellung seiner Gedanken durch endlose Wiederholungen in verschiedenen, manchmal sogar in leicht unterschiedlichen Worten, mit der Beharrlichkeit eines zielstrebigen Menschen, der darüber hinaus im Dorf etwas wild war. Aber überall, bei all seinen Aktivitäten zieht sich eine Frage durch: Was ist das Geheimnis der Religion? Warum erschafft der Mensch Gott für sich selbst? Feuerbach charakterisiert seine spirituelle Entwicklung, deren Ausgangspunkt das Studium der Theologie, der Mittelteil die Metaphysik und der Endpunkt die Philosophie des Rationalismus, Positivismus und Atheismus war, und sagt über sich selbst: „Gott war mein erster Gedanke, Vernunft war der zweite, der Mensch war der dritte und letzte Gedanke.“ Dieser oft zitierte Ausdruck von ihm charakterisiert die unterschiedlichen Antworten, die er zu verschiedenen Zeitpunkten seines Lebens auf dieselbe Lebensfrage gab, nämlich die Frage nach Gott als Subjekt der Religion. Gott war Feuerbachs erster, zweiter und letzter Gedanke. Der Prediger des Atheismus, Feuerbach, leugnet nicht nur nicht die Religion im Allgemeinen, sondern sieht darin einen wesentlichen Unterschied zwischen Menschen und Tieren, die keine Religion haben. 11 Er bringt dies in Zusammenhang mit der Natur des menschlichen Bewusstseins, das durch die Idee des Unendlichen, dem Hauptmerkmal der Religion, geprägt ist. „Bewusstsein im engeren Sinne des Wortes und das Bewusstsein des Unendlichen sind untrennbar miteinander verbunden; begrenztes Bewusstsein ist kein Bewusstsein.“ 12 Feuerbach will die Religion nicht abschaffen, sondern vermenschlichen, sie vom Himmel auf die Erde herabholen, sie in der elementaren Kraft des Gefühls auflösen 13 und vor allem sie als eine Spaltung zwischen Mensch und sich selbst darstellen, die, wenn sie einmal erkannt ist, der Aufhebung und bewussten Ersetzung durch die Religion der Menschheit unterliegt. „Das absolute Wesen, der Gott des Menschen, ist sein eigenes Wesen.“ 14 Im Vorwort zu seinen gesammelten Werken formuliert Feuerbach seine Grundidee über Religion wie folgt: „Die Frage, ob Gott existiert oder nicht, der Gegensatz zwischen Atheismus und Theismus gehört ins 18. und 17. Jahrhundert, nicht aber ins 19. Jahrhundert. Ich leugne Gott, das bedeutet für mich: Ich leugne die Negation des Menschen. Ich setze an die Stelle der illusorischen, phantastischen, himmlischen Affirmation (Stellung) des Menschen, die im wirklichen Leben notwendigerweise zur Negation des Menschen führt, die sinnliche, reale und daher notwendigerweise auch die politische und soziale Affirmation des Menschen.“ Die Frage nach der Existenz oder Nichtexistenz Gottes ist genau die Frage nach der Existenz oder Nichtexistenz des Menschen.“ „Was Gott für den Menschen ist, ist sein Geist, seine Seele, und was seinen Geist, seine Seele, sein Herz ausmacht, das ist sein Gott: Gott ist das offene Innere, das zum Ausdruck gebrachte Selbst des Menschen; Religion ist die feierliche Offenbarung der verborgenen Schätze des Menschen, das Bekenntnis seiner innersten Gedanken, das offene Bekenntnis des Sakraments der Liebe.“ 15 „Religion, zumindest die christliche Religion, ist die Einstellung eines Menschen zu sich selbst oder, genauer gesagt, zu seinem Wesen, aber eine Einstellung zu seinem Wesen wie zu einem anderen Wesen. Das göttliche Wesen ist nichts anderes als ein Mensch oder besser ein von den Grenzen des Individuums befreiter Mensch, d Mensch.“ 16 „Religion ist die Trennung des Menschen von sich selbst; er stellt Gott sich selbst als ein sich selbst entgegengesetztes Wesen entgegen. Gott ist nicht das, was der Mensch ist, der Mensch ist nicht das, was Gott ist. Gott ist unendlich, der Mensch ist ein endliches Wesen; Gott ist perfekt, der Mensch ist unvollkommen; Gott ist ewig, der Mensch ist vergänglich; Gott ist allmächtig, der Mensch ist machtlos; Gott ist heilig, der Mensch ist sündig. Gott und Mensch sind Gegensätze (Extrem): Gott ist ein ausschließlich positives Prinzip, die Gesamtheit aller Realitäten, der Mensch Ausschließlich negativ, die Gesamtheit aller Nichtigkeiten, aber der Mensch vergegenständlicht sein eigenes Sein in der Religion. Es muss also nachgewiesen werden, dass dieser Gegensatz, diese Spaltung zwischen Gott und Mensch, mit der die Religion beginnt, eine Spaltung zwischen dem Menschen und seinem eigenen Wesen ist.“ 17 „Du glaubst an die Liebe als eine göttliche Eigenschaft, denn du selbst liebst, du glaubst, dass Gott ein weises, gutes Wesen ist, denn du kennst nichts Höheres als Güte und Vernunft, und du glaubst, dass Gott existiert, dass er also ein Subjekt oder Wesen ist, denn du selbst existierst, du selbst bist ein Wesen ... Gott ist für dich etwas Existierendes, ein Wesen auf derselben Grundlage, auf der er dir weise, gesegnet, gut erscheint.“ 18 Auf dieser Grundlage bedeutet „den Menschen zu leugnen, die Religion zu leugnen“ 19 und „wo der Mensch aufhört, hört die Religion auf.“ 20 „Der Glaube an Gott ist nichts anderes als der Glaube an die Menschenwürde, an die göttliche Bedeutung der menschlichen Person.“21 Der Mensch ist der Anfang der Religion, der Mensch ist die Mitte der Religion, der Mensch ist das Ende der Religion.“ 22 „Unsere Einstellung zur Religion“, fasst Feuerbach seine Schlussfolgerung zusammen, „ist daher nicht nur negativ, sondern kritisch; wir unterscheiden das Wahre vom Falschen. Religion ist das erste Selbstbewusstsein des Menschen. Religionen sind gerade deshalb heilig, weil sie die Traditionen des ersten Bewusstseins sind. Aber das Erste für die Religion, Gott, ist in Wirklichkeit das Zweite, denn er ist nur das objektivierte Wesen des Menschen, und das Zweite für sie, der Mensch, muss als das Erste gesetzt und ausgedrückt werden. Die Liebe zur Menschheit sollte nicht abgeleitet sein, sie sollte ursprünglich werden (ursprünglich). Wenn das Wesen des Menschen das höchste Wesen für den Menschen ist, dann muss praktisch die Liebe des Menschen zum Menschen das erste und höchste Gesetz sein – dies ist ein Wendepunkt in der Weltgeschichte, kurz gesagt, moralische Beziehungen an sich. Das Leben im Allgemeinen ist in seinen wesentlichen Aspekten völlig göttlicher Natur.“ 23 Homo homini deus est ist also eine lapidare Formel, die die Essenz von Feuerbachs religiösen Ansichten zum Ausdruck bringt. Dies ist keine Leugnung der Religion oder gar des Atheismus, es handelt sich im Gegensatz zum Theismus um einen Anthropo-Theismus, und die Anthropologie erweist sich aufgrund der Macht der Dinge als die Rolle der Theologie. Anschließend ergänzte Feuerbach diese ursprüngliche Lehre um ein zweites Stockwerk. In späteren Werken (in „Wesen der Religion“ und „Vorlesungen über das Wesen der Religion“) wird nämlich das Wesen der Religion immer noch im Gefühl der Abhängigkeit (Schleiermachers berühmte Formel) von der Natur gesehen und zur ursprünglichen Formel: Theologie ist Anthropologie wird eine weitere Ergänzung hinzugefügt – und Physiologie. Feuerbach nähert sich immer mehr dem Naturalismus und dem Vulgärmaterialismus und befürchtet, dass seine erste Formel auch zu idealistisch klingt, und beeilt sich, sie durch eine entsprechende materialistische Interpretation vor einer solchen Interpretation zu schützen. „Das Wesen, das der Mensch voraussetzt, mit dem er durch eine notwendige Beziehung verbunden ist, ohne die weder seine Existenz noch sein Sein gedacht werden kann, ist nichts anderes als die Natur.“ 25 „Die in der Natur offenbarte göttliche Essenz ist etwas anderes als die Natur selbst, die dem Menschen als göttlichem Wesen offenbart, dargestellt und eingeprägt wird ... Die Natur ist nicht nur das erste, ursprüngliche Objekt, sie ist auch das bleibende Fundament, der ständig bestehende, wenn auch verborgene Hintergrund der Religion.“ 26 „Meine Lehre drückt sich in zwei Worten aus: Natur und Mensch. Das Wesen des Menschen, das ich annehme, das Wesen, das die Grundlage oder Ursache des Menschen ist, dem er für seine Entstehung und Existenz dankbar ist, das ist und ich nenne es nicht Gott – ein mystisches, unverständliches, polysemantisches Wort, sondern Natur – ein klares, sinnliches, eindeutiges Wort und Wesen“ (!!!). Feuerbach signiert seine Hauptzeichnung fleißig: „Hier ist ein Löwe, kein Hund“ – das ist materialistisch und sinnlich zu verstehen, aber nicht idealistisch und abstrakt. Ein ehemaliger Anhänger Hegels, der, wie man meinen muss, über Kant gegangen ist und überhaupt ein philosophisch gebildeter Mensch ist, schiebt das Phantom der Religion, das ihn verfolgt, beiseite, grenzt sich von Gott ab mit einem vulgärmythologischen Naturbegriff, den er ohne jede Kritik, ohne jede Analyse akzeptiert. 27 Wenn diese Seite der Lehre von einer Art historischem und psychologischem Interesse ist, weshalb wir diese spätere theoretische Ergänzung nicht schweigend ignorieren konnten, schon allein deshalb, weil der Autor selbst ihr eine so grundlegende Bedeutung beigemessen hat, dann haben diese späteren Selbstinterpretationen kein philosophisches Interesse oder eigenständige Bedeutung, und wir werden nicht weiter auf sie eingehen, sondern uns einer sorgfältigeren Untersuchung der wichtigsten religiösen und philosophischen Idee Feuerbachs, seines Anthropotheismus, zuwenden. Hier stellt sich zunächst die Grundfrage: Wenn ein Mensch in Wirklichkeit das wahre Objekt der Religion ist oder werden soll, was für ein Mensch ist es dann: dieser oder jeder, dem er begegnet, ich oder ein anderer, ein Individuum oder eine Spezies, sonst ein Mensch oder eine Menschheit? Der Anthropotheismus oder, nach dem russischen Ausdruck Dostojewskis, die menschliche Gottheit, kann entweder einzelne Auserwählte oder die gesamte Menschheit zum Gegenstand haben, aristokratisch, oligarchisch und sogar egoistisch („Egoismus“) oder demokratisch sein und sich ideell auf die gesamte Menschheit ausbreiten. Es ist genau diese demokratische Vergöttlichung der gesamten Menschheit, die Feuerbachs Weltanschauung kennzeichnet. Homo homini deus est sollte wie folgt übersetzt werden: Die Menschheit ist Gott für den Einzelnen, die Gattung ist Gott für den Einzelnen. „Der Begriff der Gottheit (lesen wir bei Feuerbach) fällt mit dem Begriff der Menschheit zusammen. Alle göttlichen Definitionen, alle Definitionen, die Gott zu einem Gott machen, sind Definitionen der Gattung, die zwar im Einzelnen begrenzt, diese Grenzen jedoch im Wesen der Gattung und sogar in ihrer Existenz aufgehoben sind, da sie in der Gesamtheit aller Menschen eine entsprechende Existenz hat. Mein Wissen, mein Wille sind begrenzt; aber Grenzen sind für mich nicht zugleich Grenzen für andere, geschweige denn für die Menschheit; was mir schwer ist, ist für einen anderen leicht; Was für eine Zeit unmöglich und unverständlich ist, ist für die Zukunft verständlich und möglich, das Leben der Menschheit jedoch nicht (?!). Die Geschichte der Menschheit besteht aus nichts anderem als der fortschreitenden Überwindung von Grenzen, die zu jedem Zeitpunkt als die Grenzen der Menschheit gelten und daher immer mehr offenbaren, dass die vermeintlichen Grenzen der Gattung nur die Grenzen der Individuen waren... Somit ist die Gattung unbegrenzt, nur das Individuum ist begrenzt. Aber das Gefühl der Begrenzung ist schmerzhaft, von dieser Last wird der Einzelne in der Betrachtung eines höheren Wesens befreit; in ihm besitzt er, was ihm fehlt. Gott ist für Christen nichts anderes als die Betrachtung der unmittelbaren Einheit der Gattung und des Einzelnen, des Allgemeinen und des einzelnen Wesens, Gott ist der Begriff der Gattung als Individuum, der Begriff oder das Wesen der Gattung, das heißt die Gattung als allgemeines Wesen als die Gesamtheit aller Vollkommenheiten, aller Eigenschaften, befreit von den realen oder imaginären Grenzen des Einzelnen, aber zugleich ein individuelles, besonderes Wesen. „Wesen und Existenz sind für Gott identisch“ – das bedeutet nichts anderes, als dass er ein Gattungsbegriff, ein Gattungswesen ist, unmittelbar existierend und als eigenständiges Wesen.“ 28 „Die Idee der Gattung (Feuerbach entwickelt sich in der Polemik mit Stirner) ist notwendig, integraler Bestandteil des Individuums, und jeder ist getrennt. „Wir sind vollkommen genug“, drückt der Eine (Stirner) zu Recht und elegant aus; aber gleichzeitig fühlen wir uns begrenzt und unvollkommen, denn wir vergleichen uns notwendigerweise nicht nur mit anderen, sondern auch mit uns selbst. Wir fühlen uns nicht nur moralisch, sondern auch sinnlich, in Raum und Zeit begrenzt; Wir, gegebene Individuen, existieren nur an diesem bestimmten Ort, in dieser Begrenztheit Wie können wir von dem Gefühl dieser Begrenztheit heilen, wenn nicht im Denken unbegrenzter Art, also im Denken an andere Menschen, andere Orte, andere glückliche Zeiten? Nur die Rasse ist in der Lage, Gottheit und Religion abzuschaffen und sie gleichzeitig zu ersetzen (Feuerbach verrät hier das wahre, gottbekämpfende Motiv, das seine Religion der Menschheit ins Leben rief). Keine Religion zu haben bedeutet, nur an sich selbst zu denken, Religion zu haben bedeutet, an andere zu denken. Und diese Religion ist die einzige, die von Dauer ist, denn sobald wir mindestens zwei Menschen haben – einen Mann und eine Frau – haben wir bereits eine Religion. Zweitens ist Diskriminierung der Ursprung der Religion – du bist Gott für mich, denn ich existiere nicht ohne dich, ich bin auf dich angewiesen, es gibt kein Du, es gibt kein Ich.“ 29 In den Grundsätzen der Philosophie der Zukunft finden wir folgende entscheidende Aphorismen über die Göttlichkeit der Rasse: „Der einzelne Mensch in sich trägt nicht das Wesen des Menschen in sich, weder als moralisches noch als denkendes Wesen. Das Wesen des Menschen liegt nur in der Kommunikation, in der Einheit des Menschen mit dem Menschen, einer Einheit, die nur auf der Realität des Unterschieds zwischen Ich und Du beruht“ (Nr. 59). „Einsamkeit ist Endlichkeit und Begrenzung, Gemeinschaft ist Freiheit und Unendlichkeit. Der Mensch an sich ist nur Mensch (im üblichen Sinne des Wortes): Mensch mit Mensch, die Einheit von Ich und Du, ist Gott“ (Nr. 60). Es besteht also kein Zweifel daran, dass es sich hier um nichts anderes als die religiöse Verehrung der Menschheit handelt, sei es in der Person der ersten Person, der man begegnet, oder der gesamten Menschheit. Feuerbach schwankt ständig (und dieses Schwanken ergibt sich, wie wir weiter unten sehen werden, aus dem Wesen der Sache und ist eine unvermeidliche Eigenschaft der von ihm vertretenen philosophischen Position) zwischen dem engen und weiten Verständnis der Menschheit als Gott. In seiner Polemik mit Stirner weist er sogar auf den Unterschied zwischen den Geschlechtern und den Familienverband als notwendige Grundlage der religiösen Haltung gegenüber dem Menschen hin, sodass sich die Kirche dieser Gottheit entweder auf das eheliche Schlafzimmer und das Kinderzimmer verengt, sich dann ausdehnt und den Lebensbereich der gesamten historischen Menschheit umfasst. In Feuerbachs Weltanschauung kämpfen partikularistische und universalistische Tendenzen, und wenn Lange sie in Anbetracht der ersten mit dem Namen Thuismus (von tu-you) bezeichnete, dann sollte sie in Anbetracht der zweiten als Humanismus im weitesten Sinne des Wortes bezeichnet werden. Und als Feuerbach nicht wie Stirner durch erdrückende Kritik an die Wand gedrückt wurde, neigte er dazu, das Thema seiner Religion universalistisch zu betrachten und zeigte sogar den klaren Wunsch, die Rasse zu personifizieren, der Idee der Menschheit nicht nur eine abstrakte, sondern auch eine reale Existenz zu verleihen, um den Grand-être zu spüren, den Og lehrte. Fortsetzung Seine Urteile über Christus sind in dieser Hinsicht ungewöhnlich charakteristisch und zeigen, dass trotz seines Wissens und gegen seinen Willen einige Wahrheiten des Christentums dennoch denjenigen am Herzen lagen und nahe standen, die den Kampf gegen das Christentum zu ihrer Lebensaufgabe machten. Wir lesen: „Christus ist nichts anderes als das Bild, in dem die Einheit der Rasse für das Bewusstsein des Volkes eingeprägt und zum Ausdruck gebracht wurde. Christus liebte die Menschen; Er wollte sie alle ohne Unterschied des Geschlechts, des Alters, des Ranges oder der Nationalität vereinen. Christus ist die Liebe der Menschheit zu sich selbst (!!) als Bild (entsprechend der entwickelten Natur der Religion) oder als Gesicht, aber ein Gesicht, das (im religiösen Sinne) nur die Bedeutung eines Symbols hat, ist ein ideales Gesicht. Daher wird die Liebe als sein unverwechselbares Zeichen dargestellt.“ Aber Liebe ist, wie gesagt, nichts anderes als die praktische Verwirklichung der Einheit der Rasse, sie existiert im Gefühl, in der Stimmung, in der Energie der Liebe. Daher ist Christus, als das Bewusstsein der Liebe, das Bewusstsein unserer Einheit. Wer also einen Menschen um des Menschen willen liebt, der sich zur Liebe der Rasse, zum Universellen erhebt, entsprechend dem Wesen der Art der Liebe, der ist ein Christ, er selbst ist Christus. Er tut, was Christus getan hat, was Christus zu Christus gemacht hat. Wo also das Bewusstsein der Gattung als Gattung entsteht, da verschwindet Christus, obwohl sein wahres Wesen erhalten bleibt, denn er war nur ein Ersatz, ein Abbild des Bewusstseins der Gattung.“ 30 Trotz aller religiösen Misere dieser Urteile, in denen das lebendige Antlitz Christi, das sich in die Herzen derer, die an ihn glauben, eingeprägt ist, völlig ausgelöscht wird, drücken sie ganz klar die Idee der realen und nicht nur abstrakten Einheit der Menschheit aus. Feuerbach weigert sich, diese wirkliche, mystische Einheit im Gottmenschen zu sehen, spürt aber instinktiv die ganze Bedeutung, die ganze Notwendigkeit dieser Einheit und ist gezwungen, sie im Leviathan zu suchen, und die Menschheit wird anstelle des Leibes Christi zum Leib des Leviathan erklärt. Die unerbittliche Logik bestraft den götzendienerischen Atheismus Feuerbachs und drängt ihn, einen Freiheitsliebhaber und Kommunisten, Schritt für Schritt von der Hegelschen Vergöttlichung des Staates zur römischen Vergöttlichung des Staatsoberhauptes. Nachdem er Christus abgelehnt hat, macht er das Staatsoberhaupt, Divus Caesar, zum wahren Oberhaupt der Menschheit! Wer dies für eine Verleumdung hält, wird gebeten, die folgenden Aussagen Feuerbachs aufmerksam zu beachten: „Der subjektive Ursprung des Staates erklärt sich aus dem Glauben an den Menschen als einen Gott für den Menschen. Im Staat werden die Kräfte des Menschen isoliert und entwickelt, um mit Hilfe dieser Teilung und ihrer Neukombination ein unendliches Wesen zu errichten; viele Menschen, viele Kräfte sind eine Kraft. Der Staat ist die Gesamtheit aller Realitäten, der Staat ist Vorsehung für den Menschen. In einem Staat ersetzt das eine das andere, eines ergänzt das andere; was ich nicht kann, weiß ich nicht, das kann ein anderer. Ich bin nicht allein, Den Zufällen der Naturgewalt ausgeliefert; andere existieren für mich, ich bin vom universalen Wesen umgeben, ich bin ein Glied des Ganzen. Der wahre Staat ist der unbegrenzte, unendliche, wahre, vollkommene, göttliche Mensch. Nur der Staat ist ein Mensch, der sich selbst bestimmt, sich auf sich selbst bezieht, ein absoluter Mensch. Die Verbindung des Staates ist praktischer Atheismus; „Menschen existieren im Staat, weil sie im Staat ohne Gott existieren, der Staat ist Gott für den Menschen, weshalb er das göttliche Prädikat der „Majestät“ zu Recht für sich rechtfertigt.“ 31 Eine Art Kult! Aber hören wir noch einmal zu: „Der Mensch ist das Grundwesen des Staates. Der Staat ist die verwirklichte, organisierte, offenbarte Totalität des Menschen. Im Staat werden wesentliche Eigenschaften oder Arten menschlichen Handelns in verschiedenen Klassen verkörpert, in der Person des Staatsoberhaupts jedoch wieder auf Identität reduziert. Das Staatsoberhaupt vertritt alle Klassen ohne Unterschied: Vor ihm sind sie alle gleichermaßen notwendig und gleich. Das Staatsoberhaupt ist der Repräsentant des universalen Menschen.“ 32 Dies ist der Inhalt, den die Formel homo homini deus est letztlich erhält: Gott für den Menschen ist das Oberhaupt des Staates, und es bleibt nur noch, die äußere Hülle dieser alten Idee wiederzubeleben, also die heiligen Bilder des Staatsoberhauptes, die Darbringung von Opfern für ihn usw. wiederherzustellen. Blitzt hier nicht der Schatten von etwas auf, das einst wie ein Gott in der Kirche sitzen und göttliche Ehren fordern wird? Auf die eine oder andere Weise ist dies die von Feuerbach gepredigte Religion. Denn wir sprechen konkret von einer Religion, die in der Lage wäre, der christlichen Religion entgegenzutreten, von einer bewusst antichristlichen Religion. Für Feuerbach reicht eine philosophische Lehre nicht aus, wie es bisher verschiedene Theorien getan haben. „Bisher konnte die Philosophie die Religion nicht ersetzen; sie war eine Philosophie, aber keine Religion, ohne Religion. Sie ließ das eigentümliche Wesen der Religion außer sich; sie beanspruchte für sich nur die Gedankenform. Wenn die Philosophie aufgerufen ist, die Religion zu ersetzen, so muss sie Religion als Philosophie werden, sie muss in einer für sie charakteristischen Weise in sich aufnehmen, was das Wesen der Religion ausmacht, die Vorzüge, die diese gegenüber der Philosophie hat... Wenn nun praktisch der Mensch an die Stelle des Christlichen getreten ist, dann müsste theoretisch das menschliche Wesen an die Stelle des Göttlichen treten. Mit einem Wort, wir müssen in einem höchsten Prinzip, in einem höchsten Wort ausdrücken, was wir werden wollen: Nur so heiligen wir unser Leben, rechtfertigen unsere Tendenz. Nur so können wir uns von dem Widerspruch befreien, der derzeit unser Inneres vergiftet: vom Widerspruch zwischen unserem Leben und Denken und der Religion, die ihnen grundsätzlich widerspricht. Denn wir müssen wieder religiös werden – Politik muss unsere Religion werden, aber das ist nur möglich, wenn wir in unserer Weltanschauung das Höchste haben, was Politik für uns zur Religion macht. Man kann Politik instinktiv zu einer Religion machen; Hier haben wir es mit einer höheren bewussten (leitztem ausgesprochenen) Grundlage zu tun, einem offiziellen Prinzip. Dieses Prinzip ist nichts anderes als, negativ ausgedrückt, Atheismus, also die Eliminierung eines anderen Gottes als des Menschen.“ 33 Worte, die für Feuerbach bemerkenswert charakteristisch sind, öffnen den nebligen philosophischen Vorhang und zeigen sowohl den Hauptmotor seines Denkens als auch seinen stolzen Traum: Dieser Motor ist Atheismus, genauer gesagt Antichristentum, der Traum vom Beginn einer neuen Ära, der Schaffung einer neuen Religion, der Menschen von „Theologen zu Anthropologen, von Theophilen zu Philanthropen, von Kandidaten für die nächste Welt zu Studenten dieser Welt, von religiösen und politischen Dienern der himmlischen und irdischen Monarchie usw.“ macht die Aristokratie zu bewussten, freien Erdenbürgern. 34 Es gibt keinen Gott außer dem Menschen, und Feuerbach ist sein Prophet. Das ist keine Kleinigkeit, denn wenn Feuerbachs eigene Meinung zutrifft, dass sich Perioden der Geschichte durch religiöse Umbrüche voneinander unterscheiden, dann wollte Feuerbach eine neue Ära in der Geschichte eröffnen und in der Wildnis seines Bruckbergs einen spirituellen Hebel schmieden, mit dem die Menschheit umgedreht und auf einen neuen Weg gebracht werden konnte. Es ist bemerkenswert, wie sehr es Feuerbach gelang, mit den zitierten Worten den Zeitgeist zu treffen. Es war unmöglich, etwas zu sagen, das der modernen Stimmung besser entsprach und der Bosheit des Fürsten dieser Welt mehr gefiel, als dieser Aufruf, Religion in der Politik zu haben, Politik zur Religion zu machen. Denn vom gesamten 19. Jahrhundert bis heute – und je weiter, desto schneller – wächst die Zahl der Menschen, die auf jenseitige Ideale verzichten und diese komplett hierher, ins „Reich dieser Welt“, überführen, und tatsächlich ist Politik für diese Menschen längst zur Religion geworden. Zahlreiche Regimenter des materialistischen Sozialismus, die sich in verschiedenen Ländern ständig vermehren, leben von dieser Religion. Hier wird übrigens die Gültigkeit unserer einleitenden Bemerkungen darüber bestätigt, inwieweit Feuerbach mit seiner Lehre die Seele des modernen materialistischen Sozialismus, seine Religion zum Ausdruck bringt, inwieweit er in seinen geheimsten und intimsten Kern eindringt. Sobald die Gattung als etwas Absolutes und eine Gottheit erklärt wird, kommt daraus die unvermeidliche und notwendige Schlussfolgerung, nämlich dass „das Mass der Gattung das absolute Mass, Gesetz und Kriterium der Menschheit“ ist,35 d. h. dass „das Maß der Gattung das absolute Maß, das Gesetz und Kriterium der Menschheit“ ist. In der Generation sind alle Gesetze und alle Propheten. Obwohl das Dogma der Gattungsreligion von Feuerbach nur kurz und unvollständig umrissen wird, werden wir einige seiner Hauptdogmen im Hinblick auf ihre charakteristische Natur für den Gesamtplan und die mögliche Richtung der weiteren Entwicklung aufzeigen. Gläubige sehen in Gott die lebendige Verkörperung der Wahrheit, die sich im historischen Wissen der Menschheit, in der Entwicklung des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens offenbart und sich allmählich dem menschlichen Bewusstsein nähert. Sie sehen in ihm außerdem die Verkörperung absoluter moralischer Vollkommenheit, ein lebendiges Ideal, von dem es heißt: „Seid vollkommen, so wie auch euer himmlischer Vater vollkommen ist.“ Sie sehen darin schließlich die Quelle vollkommener Schönheit, die in die Welt gegossen wurde und in ihrem Triumph „die Welt rettet“. Die Göttlichkeit wird als eine Dreieinigkeit aus Wahrheit, Güte und Schönheit betrachtet. Feuerbachs Gattungsreligion hebt diese Dreieinigkeit nicht auf, aber sie bezieht sie auf ihre Gottheit, macht diese Definitionen zu Prädikaten der Gattung und spielt die Rolle des Absoluten. (Anzumerken ist allerdings, dass sich Feuerbach selbst nicht mit Fragen der Ästhetik beschäftigt hat, es ist aber nicht schwer, sich vorzustellen, in welche Richtung sie sich im Großen und Ganzen im Einklang mit seinen Grundgedanken hätte entwickeln können.) Wahrheit ist nach Feuerbach eine Funktion der Gattung und wird durch das Gattungsbewusstsein begründet. „Nur in der Kommunikation, nur aus Beziehungen zwischen Menschen entstehen Ideen. Nicht allein, sondern nur gemeinsam kommen sie zu Konzepten, zu Wissen im Allgemeinen. Für die Geburt eines spirituellen Menschen sind zwei Menschen notwendig, ebenso wie ein physischer: Kommunikation zwischen Mensch und Mensch ist das erste Prinzip und Kriterium der Wahrheit und Universalität. Das Vertrauen auch in die Existenz anderer Dinge außer mir wird für mich durch das Vertrauen in die Existenz eines anderen Menschen außer mir vermittelt. Was ich allein sehe, bezweifle ich; nur was der andere sieht, ist wahr.“ 36 „Wahrheit gibt es nicht im Denken, nicht im Wissen auf eigene Kosten (für sich selbst). Wahrheit ist nur die Gesamtheit des menschlichen Lebens und Seins.“ 37 „Was wahr ist, ist das, worin ein anderer mit mir übereinstimmt – Einstimmigkeit (Übereinstimmung) ist das erste Zeichen der Wahrheit, aber nur, weil die Gattung die letzte Skala (Masse) der Wahrheit ist... Wahr ist, was mit dem Wesen der Gattung übereinstimmt, falsch ist, was ihr widerspricht. Es gibt kein anderes Gesetz der Wahrheit.“ 38 Dies ist die erkenntnistheoretische Hauptthese Feuerbachs, die heute, verkompliziert durch Kantianismus und Darwinismus, die erkenntnistheoretische Grundidee von Simmel (teilweise Riehl) zum Ausdruck bringt. Feuerbach selbst schreckt jedoch vor den Schlussfolgerungen zurück, die sich aus der einfachen und entschiedenen Anwendung dieser These ergeben, wonach sich herausstellt, dass nicht Sokrates Recht hat, sondern seine Richter, nicht Kopernikus, sondern das Tribunal, das ihn verurteilte, keineswegs ein Erneuerer und Revolutionär des Denkens, sondern eine träge und dunkle Menge. „Der Andere“, fährt Feuerbach fort, „ist mir gegenüber ein Vertreter der Rasse, ein Ersatz für andere im Plural; sein Urteil kann für mich von größerer Bedeutung sein als das Urteil einer unzähligen Menge.“ 39 Damit entkommt Feuerbach seiner eigenen demagogischen Erkenntnistheorie, und da Feuerbach an anderer Stelle 40 feststellt, dass das Individuum die Rasse für sich selbst vertritt, verliert Feuerbachs These jeden wirklichen Sinn und er geht, nachdem er sich von allen unangenehmen Schlussfolgerungen seiner Lehre befreit hat, von der Verteidigung in die Offensive: „Mit einem Wort, es gibt einen qualitativen, kritischen Unterschied zwischen den Menschen, aber das Christentum löscht diese qualitativen Unterschiede aus.“ Ob nun das Christentum an dieser Auslöschung schuld ist oder nicht, aber mit einer solchen Interpretation geht die Religion der Rasse, der Menschheit gefühllos in die Religion des Individuums-Übermenschen über, und Feuerbach verwandelt sich in Nietzsche im Allgemeinen, der genau an dieser Stelle der Antipode von Feuerbach ist. In der Gattung steckt nicht nur Wahrheit, sondern auch Güte. „Der andere ist mein objektives Gewissen: Er wirft mir meine Unzulänglichkeiten vor, auch wenn er es mir nicht direkt sagt: Er ist mein personifiziertes Schamgefühl. Das Bewusstsein des moralischen Gesetzes, des Rechten, der Zweckmäßigkeit, sogar der Wahrheit, ist auf das Bewusstsein anderer beschränkt.“ 41 Für eine Art als Absolutheit reicht es jedoch nicht aus, ein „objektives Gewissen“, also ein subjektiver Akteur des Guten, zu sein; Diese Position an sich ist nicht sehr charakteristisch für die Religion der Menschheit; Es muss auch ein objektives Gut sein, die Verkörperung des bestehenden Guten. Das Absolute ist ein Absolutes; daher gehört auch die Heiligkeit als integrales Attribut dazu. Die Summe besteht aus allen Komponenten, und die Gattung besteht aus allen Individuen, was bedeutet, dass auch ich an der kollektiven Heiligkeit mit allen unauslöschlichen Flecken teilnehme, die mein Gewissen kennt, und Messalina und Caligula und Borgias und Tschechows „langweilige“, graue Menschen ... Hier ist dein Gott, falle auf dein Angesicht und bete, bete zu dir selbst, bete zu Messalina, bete zu „Ionych“. Das ist eine fatale Frage für Feuerbach und für jede Religion der Menschheit: Wohin mit all der Schwäche und all der Verderbtheit des neuen Gottes, der in der christlichen Religion mit dem grundlegenden Sündenfall des Menschen, mit der Erbsünde und darüber hinaus mit dem Sühnedogma in Verbindung gebracht wird? Jetzt bitte ich Sie um Ihre Aufmerksamkeit – wir werden sehen, wie Feuerbach aus seiner schwierigen Situation herauskommt. Diese Argumentation scheint mir die wichtigste, die entscheidendste und die verantwortungsvollste in allen Werken, in der gesamten Weltanschauung Feuerbachs und darüber hinaus völlig irreduzibel aus ihr zu sein: Wer sie akzeptiert, wird leicht die übrige Dogmatik der Religion der Menschheit akzeptieren, und wer nur diese nicht akzeptiert, akzeptiert nichts. Feuerbach spricht konkret vom Dogma der Erbsünde und kritisiert dieses Dogma wie folgt: „Hier gibt es absolut keine objektive Sichtweise, das Bewusstsein, dass man zur Vollkommenheit des Selbst gehört, dass Menschen nur kollektiv einen Menschen ausmachen, nur zusammen sind sie das, was ein Mensch sein sollte, sie existieren so, wie er existieren sollte. Alle Menschen sind Sünder, das gebe ich zu, aber nicht alle sind Sünder auf die gleiche Weise; im Gegenteil, es gibt einen sehr großen, sogar signifikanten Unterschied. Der eine Mensch neigt zur Lüge, der andere nicht: Er würde lieber sein Leben opfern, als sein Wort zu brechen oder zu lügen; Der Dritte neigt zur Trunkenheit, der Vierte zur Ausschweifung, aber der Erste hat nicht alle diese Tendenzen, weder aufgrund der Anmut seiner Natur noch aufgrund der Energie seines Charakters. Moralisch ergänzen sich die Menschen geistig und körperlich, so dass sie in ihrer Gesamtheit das sind, was sie sein sollten, nämlich den perfekten Menschen.“ Um eine perfekte Person zu erhalten, schlägt Feuerbach daher vor, die algebraische Summe von Tugenden und Lastern zu bilden. Er merkt einfach nicht, dass nach diesem Rezept, das lehrt, wie aus zehn Messalina eine Caecilia, aus zehn Caligulas ein Marquis Posa, aus zehn Tschechow-Typen ein Held usw. usw. werden kann, in der Endsumme bestenfalls durch das Auslöschen von Plus und Minus nur Null entsteht und kein „perfekter Mann“. Feuerbach entwickelt seinen Gedanken wie folgt: „Wenn selbst Liebe und Freundschaft von Wesen, die an sich unvollkommen sind, ein, relativ wenigstens vollkommenes Ganzes bilden, um wie viel mehr verschwinden die Sünden und Laster der einzelnen Menschen in der Gattung selbst, die nur in der Gesamtheit der Menschheit ein würdiges Dasein hat ... Klagen über die Sünde kommen daher nur dann auf die Tagesordnung, wenn das menschliche Individuum in seiner Individualität als völlig absolut gilt und für seine Verwirklichung in einer Art, einem vollkommenen Menschen, keine anderen benötigt, wenn an die Stelle des Bewusstseins tritt.“ der Rasse wird durch das ausschließliche Selbstbewusstsein des Individuums ersetzt, wenn das Individuum sich nicht als Teil der Menschheit erkennt, sich nicht von der Menschheit unterscheidet und daher seine eigenen Sünden, seine eigenen Grenzen, seine Schwäche in universelle Sünden, in die Sünden, Grenzen und Schwächen der gesamten Menschheit verwandelt. Wo also eine Gattung für den Menschen als Gattung kein Objekt ist, wird sie für ihn als Gott zum Objekt. Das Fehlen eines Gattungsbegriffs wird durch die Vorstellung von Gott als einem Wesen kompensiert, das frei von Grenzen und Mängeln ist, die den Einzelnen und seiner Meinung nach auch die Gattung selbst belasten, da er sich mit der Gattung identifiziert. Aber dieses unbegrenzte Wesen, frei von den Grenzen der Individuen, ist gerade nichts anderes als eine Gattung, die die Unendlichkeit ihres Wesens in dem offenbart, was in unbegrenzt zahlreichen und vielfältigen Individuen verwirklicht wird. Wenn alle Menschen absolut gleich wären, gäbe es natürlich keinen Unterschied zwischen Rasse und Individuum. Aber in diesem Fall wäre die Existenz vieler Menschen purer Luxus, einer würde für die Zwecke der Rasse ausreichen... Doch obwohl das Wesen des Menschen eines ist, es ist unendlich, zielt seine tatsächliche Existenz darauf ab, eine unendliche, sich gegenseitig ergänzende Vielfalt, den Reichtum seines Wesens zu offenbaren. Einheit ist ihrem Wesen nach Vielfalt in der Existenz.“ 42 So geht Feuerbach mit den fatalen Fragen des individuellen Bewusstseins, der Tragödie des Geistes, Gewissensgeschwüren, der Absolutheit von Forderungen und der Ohnmacht, sie zu befriedigen, mit all diesen Antinomien um, die den Menschen zu einem so geheimnisvollen Widerspruch machen, aus dem metaphysische Systeme und religiöse Überzeugungen entstehen. Und auf alles gibt es eine Antwort: Die Unvollkommenheiten des Individuums gehen in der Gattung auf, die Summe ist größer als ihre Teile. Der Gattung werden Vollkommenheit, Unendlichkeit, vielfältige Daseinsformen und natürlich die Fähigkeit zu grenzenlosem Fortschritt in der Geschichte zugeschrieben, was im modernen philosophischen Bewusstsein so etwas wie eine „Kommission“ unter Bürokraten ist: Zur Bewältigung der ruhelosen Fragen des Lebens, die ständig einer Lösung bedürfen und gleichzeitig mit bürokratischen Mitteln unlösbar sind, werden sie der Kommission übergeben, und zur Bewältigung der „verdammten“ philosophischen Fragen verweisen sie auf den Fortschritt: Er wird alles lösen, alles arrangieren. Von Feuerbach lesen wir im Zusammenhang mit der Frage nach dem zukünftigen Leben auch Folgendes: „Die Schlussfolgerung bezüglich des theologischen oder religiösen Jenseits, die Annahme eines zukünftigen Lebens zum Zwecke der Verbesserung des Menschen wäre in diesem Fall gerechtfertigt, wenn die Menschheit ständig an einem Punkt wäre, wenn es keine Geschichte, Verbesserung, Verbesserung der Menschheit auf der Erde gäbe... Aber es gibt eine Kulturgeschichte der Menschheit. Unzählige Dinge, die unsere Vorfahren nicht wissen konnten und nicht wussten, können und wissen wir jetzt... Was für uns jetzt nur ein Objekt der Begierde ist, wird also eines Tages wahr werden, unzählige Dinge, die für die dunklen Wächter und Verteidiger unmöglich waren der heutigen Glaubensvorstellungen und religiösen Institutionen, der modernen politischen und gesellschaftlichen Verhältnisse werden eines Tages Realität: Unzählige Dinge, die wir jetzt noch nicht wissen, aber wissen wollten, werden unsere Nachkommen wissen. Anstelle von Gottheiten, in denen nur die unbegründeten, launischen Wünsche des Menschen erfüllt werden, haben wir die Menschheit oder die Natur, an Stelle von Religion – Bildung, an Stelle von Jenseits hinter unserem Grab – auf Erden die historische Zukunft, die Zukunft der Menschheit.“ 43 Dabei ist Feuerbach die Frage nach dem Tod alles Lebendigen, alles Einzelnen, die so schlecht in dieses optimistische Bild passt, nicht peinlich. Wir müssen Feuerbach Gerechtigkeit widerfahren lassen; Er schwieg nicht und schob dieses Problem nicht einfach beiseite, wie es sonst üblich ist. Im Gegenteil, er blickte immer aufmerksam in das Mysterium des Todes, ohne die Augen zu schließen und zu versuchen, sich mit dem Tod auseinanderzusetzen und ihn zu rechtfertigen, um, wie Jodl es ausdrückte, die „Thanatodizee“ (in Analogie zur Theodizee) zu schaffen, die so schwierig und dem Leben und dem unmittelbaren Gefühl so widersprüchlich ist. Mehrmals kam er auf das Problem des Todes zurück. Sein erstes Werk, Todesgedanken, war ihr gewidmet, noch immer vom pantheistischen Hegelianismus durchdrungen, in dem neben dem Tod des Einzelnen auch die Unsterblichkeit des Ganzen anerkannt wird (dies ist eines der vagesten und unausgereiftesten Werke Feuerbachs). „Todesgedanken“ stellt daher eine optimistisch-gefällige Hymne auf den Tod des Einzelnen im Namen der Unsterblichkeit des Ganzen dar. 44 Später konzentriert Feuerbach seine Kritik auf bestehende Vorstellungen vom Leben nach dem Tod, 45 doch ist diese rationale Kritik von geringem grundsätzlichem Interesse. Als philosophischer Materialist entscheidet sich Feuerbach schließlich für die Idee der biologischen Anpassung an den Tod, für die Natürlichkeit des rechtzeitigen Todes und nimmt damit vorweg, was Mechnikov derzeit predigt. In „Vorlesungen über das Wesen der Religion“, die seine gesamte Weltanschauung zusammenfassen, lesen wir dazu folgendes Urteil: „Alles hat sein Maß“, sagt der griechische Philosoph, „irgendwann kommt die Sättigung für alles, auch für das Leben, und der Mensch wünscht sich schließlich den Tod. Der normale Tod, der Natur entsprechend, der Tod eines vollständigen Menschen, der sein Leben überlebt hat, hat daher nichts Schreckliches. Alte Menschen seufzen oft sogar über den Tod. Der deutsche Philosoph Kant konnte den Tod aus Ungeduld kaum erwarten, er strebte danach, nicht um wieder zu leben, sondern aus.“ ein Wunsch nach seinem Ende. Nur ein unnatürlicher, unglücklicher Tod, der Tod eines Kindes, eines Jugendlichen, eines Ehemanns empört uns in voller Wucht gegen den Tod und lässt uns ein neues Leben wünschen. Aber egal wie seltsam, egal wie traurig solche Unfälle für diejenigen sind, die sie erleben, sie berechtigen uns jedoch nicht, Jenseits zu akzeptieren, und zwar aus dem gleichen Grund, weil diese abnormalen Fälle – sie sind abnormal, auch wenn sie sich jetzt naturgemäß häufiger wiederholen als der natürliche Tod – die Konsequenz einer abnormalen anderen Welt haben, einer Welt nur für diejenigen, die gewaltsam oder vorzeitig gestorben sind; aber solch eine abnormale Welt wäre etwas Unglaubliches und Kontraintuitives.“ 46 Diese Urteile charakterisieren vollständig die allgemeine Weltanschauung Feuerbachs. Wir können uns nun einer kritischen Auseinandersetzung mit Feuerbachs Weltanschauung zuwenden. Zunächst müssen wir uns jedoch mit einer literarischen Episode befassen, die für die Erläuterung der Feuerbachschen Lehre äußerst interessant und daher für deren genaues Verständnis von großer Bedeutung ist. Wir beziehen uns auf Feuerbachs Polemik mit Stirner, dem berühmten Autor von „Der Einzige und sein Eigenthum“. Zwischen den beiden Zeitgenossen Stirner und Feuerbach besteht sowohl große Nähe als auch unversöhnlicher Gegensatz. Die Ähnlichkeit liegt darin, dass beide kämpferische Prediger des Atheismus sind, das Gegenteil liegt jedoch in der unterschiedlichen Art und Weise, diesen Atheismus zu verstehen und in den Inhalten, die in ihn investiert werden. Feuerbach predigt einen positiven, humanistischen Atheismus, der Gott im Namen des Menschen und der Menschheit leugnet, und formuliert seine atheistische Religion: Homo homini deus est, während Stirner seinen Atheismus kühn nihilistisch verstand und ihn zur Predigt des reinen Nihilismus, der Verleugnung aller höheren Werte, alles Heiligen, zuspitzte: „Alles Heilige ist ein Band, eine Fessel.“ 47 Er näherte sich dem äußersten Rand des Abgrunds, hinter dem sich ein gähnender Abgrund öffnet, er atomisierte die Menschheit, schaffte jeglichen Kollektivismus ihrer Existenz ab und hinterließ nur ein „einziges“ Selbst, für das es kein Recht, keine allgemeine Norm, nichts Gutes gibt (Ich bin meine Gattung, bin ohne Norm, ohne Gesetz, ohne Muster u. dgl.), denn alle diese Konzepte entstanden und sind mit der Idee der Anerkennung der menschlichen Gesellschaft, der „Art“, der Gleichwertigkeit einer Person verbunden das Selbst des anderen zu meinem. Stirner sagt im Vorwort zu seinem Buch: „Das Göttliche ist das Werk Gottes, das Menschliche ist das Werk des „Menschen“. Meine Sache ist weder göttlich noch menschlich, sie ist nicht wahr, gut, gerecht, frei usw., sondern ausschließlich meine eigene (das Meinige), und sie ist keineswegs universell, sondern einzigartig, so wie ich einzigartig bin. Es gibt nichts Höheres als mich! (Mir geht nichts über Mich).“ 48 Hier sind zwei lapidare Formeln, die zwei Atheismen ausdrücken, Stirners und Feuerbachs: „Mir geht nichts über Mich“ und „homo homini deus est“. Könnte es einen größeren Kontrast geben, der durch die Nähe der ursprünglichen Positionen noch verstärkt wird? Der Konflikt zwischen diesen beiden Atheisten ist von enormem philosophischem Interesse, das in der Literatur bisher irgendwie unbemerkt und unbeachtet blieb. Welcher hat als Atheist Recht? Wer von ihnen ist der echtere Atheist, dessen Atheismus konsequenter, radikaler, aufrichtiger, mutiger ist? Beachten Sie, dass es für Menschen, die den Atheismus zu einer Spezialität gemacht haben und denen nichts wichtiger ist, als konsequente Atheisten zu sein, keine größere Beleidigung und keine schlimmere Ironie geben kann, als ihnen Theologie, Frömmigkeit und Religiosität vorzuwerfen. Und genau diesen Vorwurf erhob ein mutigerer Atheist gegen einen anderen, der nach einem groben, aber treffenden Sprichwort seine Unschuld bewahren und Kapital erwerben möchte, mit atheistischem Dogma auf einige Schlussfolgerungen aus religiösen Überzeugungen nicht verzichten möchte. Stirner warf in seinem Buch als erster den Fehdehandschuh hin, den man als einen ständigen Einwand gegen Feuerbach bezeichnen kann, und verspottete offen seine Frömmigkeit: „Nach der Zerstörung des Glaubens träumt Feuerbach davon, in die vermeintlich friedliche Bucht der Liebe Zuflucht zu suchen. „Das höchste und erste Gesetz muss die Liebe des Menschen zum Menschen sein.“ Homo homini deus est – das ist die höchste praktische Regel, das ist der Wendepunkt der Geschichte.“ Eigentlich hat sich nur Gott, deus, verändert, aber die Liebe ist geblieben; dort wurde die Liebe zu einem übermenschlichen Gott, hier die Liebe zu einem menschlichen Gott und Homo zum Deus. Deshalb ist mir der Mensch heilig. Und alles „wahrhaft Menschliche“ ist Mir heilig! Die Ehe selbst ist heilig. Und das Gleiche gilt für alle moralischen Beziehungen. Heilig ist und möge eure Freundschaft sein, heilig ist das Eigentum, heilig ist die Ehe, heilig ist das Wohl eines jeden Menschen, aber heilig ist ein und für sich. Ist hier nicht schon wieder ein Priester? Wer ist sein Gott? Mensch! Was gilt als göttlich? Mensch! So wird nur das Prädikat zum Subjekt und statt der Aussage: „Gott ist Liebe“ steht: „Liebe ist göttlich“, statt „Gott wurde Mensch“ heißt es „Der Mensch wurde Gott“ usw. Dies ist nur eine neue Religion. 49 Der Egoist rebelliert gegen die Gedanken und Konzepte der Moderne und begeht rücksichtslos die entscheidendste Entheiligung. Ihm ist nichts heilig! Es wäre töricht zu behaupten, ich hätte keine Macht über mich selbst. Nur die Position, die ich dazu einnehme, wird eine völlig andere sein als die im religiösen Zeitalter: Ich werde ein Feind jeder höheren Macht sein, während die Religion uns lehrt, sie zu unserem Freund zu machen und uns vor ihr zu demütigen. Der Entheiliger setzt seine ganze Kraft gegen die Gottesfurcht ein. Ob nun Gott oder der Mensch heiligende Macht im Menschen besitzt, ob also etwas im Namen Gottes oder des Menschen als heilig verehrt wird, ändert nichts an der Gottesfurcht, denn der Mensch wird ebenso wahrscheinlich als „höchstes Wesen“ verehrt, so wie aus spezifisch religiöser Sicht Gott als „höchstes Wesen“ Furcht und Ehrfurcht von uns verlangt, und beides spricht uns an. Unsere eigene Gottesfurcht ist längst erschüttert und der mehr oder weniger bewusste Atheismus, äußerlich erkennbar an seiner weit verbreiteten „Unkirchlichkeit“, gibt unwillkürlich den Ton an. Aber was Gott genommen wurde, wurde dem Menschen gegeben, und die Macht der Humanität wuchs in dem Maße, wie die Frömmigkeit an Gewicht verlor: „Der Mensch“ ist der aktuelle Gott, und die Angst vor dem Menschen trat an die Stelle der alten Gottesfurcht. Da der Mensch aber nur eine Variante eines höheren Wesens ist, hat in Wirklichkeit nur eine Metamorphose im höheren Wesen stattgefunden, und die menschliche Angst ist nur eine abgewandelte Form der Gottesfurcht. Unsere Atheisten sind fromme Menschen.“ 50 „Ob es einen oder einen dreieinigen Gott oder einen lutherischen Gott oder einen être suprême oder überhaupt keinen Gott gibt, da „der Mensch“ ein höchstes Wesen darstellt, macht es für denjenigen, der das höchste Wesen selbst leugnet, keinen Unterschied, denn in seinen Augen sind diese Diener des höchsten Wesens kollektiv fromme Menschen: Der wildeste (wüthendste) Atheist ist nicht weniger als ein gläubiger Christ.“ 51 Der Eindruck, den Stirners Kritik auf Feuerbach machte, war enorm. Vor unseren Augen windet sich Feuerbach vor Schmerzen unter den heftigen Schlägen von Stirners Sarkasmen. Obwohl er in einem Brief an seinen Bruder 52 feststellt, dass Stirner in seinem „brillanten“ Buch „das Wesentliche an mir verfehlt“ und dass seine Kritik „entweder auf purer Unverstandheit oder Frivolität beruht“, offenbart er in seiner Antwort an Stirner („Das Wesen des Christenthums in Beziehund auf den „Einzigen und sein Eigenthum“) unserer Meinung nach nicht nur eine erstaunliche Schwäche, sondern auch völlige Verwirrung. Seine Theorie hielt der Wirkung von nicht stand Das alkalische Säurereagenz, das ihr der rücksichtslose „Egoist“ erschien, versucht zunächst selbst in die Offensive zu gehen: „Ich hab mein Sach auf Nichts gestellt“, singt der Eine. Ist aber nicht auch das Nichts ein Prädikat Gottes, und ist der Satz: Gott ist nichts (was übrigens von Stirner nie geäußert wurde und auch nicht geäußert hätte, der eine ganz andere These aufstellte: nicht „Gott ist nichts“, sondern „es gibt keinen Gott, es gibt kein Heiligtum“), nicht ein Ausdruck religiösen Bewusstseins?“ In einer Anmerkung zu dieser Stelle zur wissenschaftlichen Sichtbarkeit führt Feuerbach einen Link an, dass die Definition „Gott ist nichts“ nicht nur in östlichen Religionen, sondern auch unter christlichen Mystikern zu finden sei. Mit diesem Verweis offenbart Feuerbach erst endgültig seine Verwirrung und Ohnmacht, gegen irgendetwas in der Sache Einspruch zu erheben: Es erübrigt sich zu erwähnen, dass zwischen dem mystischen Akosmismus des Buddhismus und einigen christlichen Mystikern und dem militanten Nihilismus Feuerbachs viel weniger Ähnlichkeit besteht als sogar zwischen den Lehren Feuerbachs und der kirchlichen Orthodoxie. Als nächstes versucht Feuerbach, die These des „Single“ über seine „Einzigartigkeit“ in Frage zu stellen, indem er auf die Existenz von Geschlecht, Frau, Kindern usw. verweist. usw., als ob dieser Hinweis irgendeine Bedeutung für den „Einen“ hätte und ihn dazu veranlassen könnte, auf seine „Einzigartigkeit“ zu verzichten, von seinem nihilistischen Thron herabzusteigen und die Rechte dieser Menschen und seine Verantwortung anzuerkennen, in ihnen einen Schrein für sich selbst und nicht ein Mittel zu erkennen. Als ob die Existenz von Harems und Lupanaren nicht hinreichend beweisen würde, dass der Unterschied der Geschlechter an sich keineswegs ausreicht, um eine Frau nicht zu einem Ding zu machen, das die Launen ihres „einzigen“ Herrn befriedigt, sondern zu einer Person, von der man sagen kann: homo homini deus est. In seinen weiteren Ausführungen ist Feuerbach hilflos in Widersprüchen verwirrt,53 widerspricht Stirner aber nicht im Kern. Wir glauben, dass der Grund dafür natürlich nicht in der zufälligen Schwäche Feuerbachs liegt, sondern im Kern der Sache: Er hatte eigentlich nichts einzuwenden, denn Stirner hat mit Feuerbach völlig Recht. In der Sprache Feuerbachs ist Stirner die Wahrheit, das gelüftete Geheimnis Feuerbachs. Der wahre Atheist ist Stirner, und Feuerbach bleibt tatsächlich ein „frommer“ Atheist, ein „Priester“. „Die Moralisten“, wirft Stirner Feuerbach vor, „haben der Religion durch ihren eigenen Gebrauch das Fett genommen und versuchen nun, die daraus resultierende Drüsenkrankheit loszuwerden“ (Drüsenkrankheit). „Mit der Kraft der Verzweiflung greift Feuerbach nach dem gesamten Inhalt des Christentums, nicht um ihn wegzuwerfen, nein, um ihn an sich zu ziehen, damit er ihn, lang ersehnt, aber immer fern, mit letzter Anstrengung in seinen Himmel ziehen und für immer bei sich behalten kann. Ist das nicht ein Kampf der endgültigen Verzweiflung, nicht ein Kampf um Leben und Tod, und ist dies nicht zugleich christliche Sehnsucht und Sehnsucht nach Jenseits? Der Held tut es.“ Will sich nicht den Jenseits anschließen, sondern ihn zu sich ziehen, ihn zwingen, Diesseits zu werden! Hat nicht die ganze Welt seitdem mehr oder weniger bewusst geschrien, dass wir von diesem Licht (Diesseits) sprechen und dass der Himmel hier schon auf die Erde kommen und erlebt werden muss? Der ganze Kontrast zwischen zwei Atheisten und zwei „Egoisten“, die ihren Atheismus und ihren Egoismus zur Schau stellen, wird vielleicht noch deutlicher zum Ausdruck kommen, wenn wir erfahren, wie sie ihren Egoismus verstehen. Hören wir uns zuerst „The One“ an. Auf mögliche Vorwürfe des Egoismus antwortet er: „Okay! Ich möchte im Vergleich zu anderen nichts Besonderes haben, ich möchte ihnen gegenüber keinen Vorteil beanspruchen, aber ich messe mich nicht an anderen und möchte überhaupt kein Recht haben oder Reflexion; in Wirklichkeit bin ich unvergleichlich und einzigartig, ich möchte nichts in dir erkennen oder respektieren, weder einen Besitzer noch einen Landstreicher, noch nicht einmal nur einen Menschen, sondern ich möchte dich nur nutzen (verbrauchen) ... Für mich bist du nur das, was du für mich ausstellst, nämlich mein Objekt, und da mein Objekt, dann mein Eigentum.“ 55 „Ausser mir giebt es kein Recht.“ 56 Wie all dies wurde von Dostojewski erraten, der Stirner natürlich nie kannte, aber tief in die Weltanschauung des Atheismus eindrang. Schließlich lässt sich der obige deutsche Satz ins Russische direkt mit der fatalen Formel von Yves übersetzen. Karamazova: Alles ist erlaubt, es gibt keinen Gott, es gibt keine Moral. „Wo immer ich stehe, wird es jetzt einen heiligen Ort geben.“ Und neben diesen wahrhaft satanischen Reden plappert Feuerbach seine frommen Reden und gibt sich als schrecklicher Nihilist, obwohl hinter der Maske die Quaste der Mütze eines einfachen Mannes auf der Straße, eines freundlichen Onkels und Kinderlieblings hervorschaut: „Unter Egoismus verstehe ich die Liebe eines Menschen zu sich selbst, das heißt die Liebe zu einem Menschen, jene Liebe, die die Befriedigung und Entwicklung all jener Bestrebungen und Neigungen fördert, ohne deren Befriedigung und Entwicklung er kein wahrer, vollkommener Mensch sein kann und ist. Unter Egoismus verstehe ich die Liebe zu seinesgleichen, denn was bin ich ohne sie, was bin ich ohne die Liebe zu Wesen wie mir? – die Liebe des Einzelnen zu sich selbst ist ebenso wie jede Liebe zu einem Objekt oder Wesen eine direkte Liebe zu.“ sich selbst, denn ich kann nur das lieben, was meinem Ideal, meinem Gefühl, meinem Wesen entspricht.“ 57 Das ist das liebende Herz unseres gutmütigen „Egoisten“, neben dem ein schwarzer, düsterer Schatten der dämonischen Gestalt eines anderen liegt, gekleidet in den dunklen Glanz seines Prototyps, mit verbrannten Flügeln und dem Zeichen des Fluches der ewigen Einsamkeit. Kann man sich ein lehrreicheres Spektakel vorstellen als diesen Zusammenstoß zweier „Egoisten“, von denen der eine bis zum Ende ging und an der Stange stehen blieb, während der andere nur sein Bein hob, aber auf dem gleichen, zuverlässigen Boden stehen blieb und das philosophische „Laufen auf der Stelle“ darstellte? Der ideologische Konflikt zwischen Stirner und Feuerbach kann keineswegs als Vergangenheit betrachtet werden. Stirner machte auf seine Zeit nur einen schwachen Eindruck und geriet zu schnell in Vergessenheit. 58 Aber ein neuer, späterer und talentierterer Prediger ähnlicher Ideen erschien, der einen mächtigen Einfluss auf die Seelen seiner Zeitgenossen auszuüben beginnt, die bis dahin fromm von der naiven Humanitätsreligion Feuerbachs und Comtes lebten. Mit noch größerer Leidenschaft und nicht weniger Kühnheit versuchte er eine „Umwertung aller Werte“ vorzunehmen und griff am heftigsten die Werte des Humanismus an, die in den Lehren Feuerbachs als „das aus der Religion entfernte Fett“ verblieben waren. 59 Nietzsche – wir sprechen von ihm – reagierte mit besonderer Feindseligkeit auf die Liebeslehre und machte das Christentum dafür für die Korruption der historischen Menschheit verantwortlich, und für Nietzsche, wie zuvor für Stirner, entpuppt sich Feuerbach, der sich als Feind des Christentums und seines Zerstörers vorstellte, notwendigerweise zu den Vertretern des Christentums. Im Bereich der Moral wurde anstelle von „Liebe deinen Nächsten“ gesagt: sei hart, „stoße den Fallenden.“ Anstelle der demokratischen Lehre von der ethischen Gleichwertigkeit der Menschen wurde die Lehre von ihren unterschiedlichen Werten, vom ausschließlichen, höchsten oder einzigen Wert ausgewählter Übermenschen, Aristokraten, für die die übrige Menschheit nur plastisches Material ist, proklamiert. Somit wird alles auf den Kopf gestellt. Und das Interessanteste ist, dass diese Ideen, ausgedrückt in einer für viele attraktiven exotischen Form, einen starken Eindruck auf die Moderne machten, die Köpfe verwirrten, die Spontaneität früherer humanistischer Überzeugungen zerstörten und in Mode kamen, während Stirner zu seiner Zeit fast unbemerkt blieb und niemanden störte. Doch nachdem er in Nietzsche wieder auferstanden ist, lässt er seine Stimme nun über die Köpfe mehrerer Generationen hinweg erklingen. Der atheistische Humanismus befindet sich zweifellos in einer tiefen Krise, da seine Grundlage, sein wichtigstes demokratisches Dogma, in Frage gestellt wurde. Und diese Krise steht in unseren Augen noch am Anfang, der Zusammenbruch der vorherrschenden Weltanschauung beginnt gerade erst, denn wie Vl. Solowjow: „Aus dem Fenster der Nietzscheschen Übermenschlichkeit eröffnet sich eine unermessliche Weite für alle möglichen Lebenswege.“ 60 Um welche Straßen es sich dabei handelt, ist noch nicht endgültig geklärt, doch der geistliche Aufruhr hat bereits begonnen. Stirner und Nietzsche untergraben das Grunddogma Feuerbachs und des gesamten atheistischen Humanismus im Allgemeinen: Homo homini deus. Denn tatsächlich liegt dieses Dogma allen seinen möglichen Schattierungen zugrunde und bildet für sie alle eine gemeinsame Grundlage. Moderne wissenschaftliche Theorien der gesellschaftlichen Entwicklung oder des sozialen Fortschritts können sich in ihren theoretischen Grundlagen und praktischen oder taktischen Schlussfolgerungen stark voneinander unterscheiden, aber sie alle erkennen einen einzigen Wert an – den Menschen im Sinne eines jeden Vertreters einer Art einzeln oder einer Gattung als Ganzes. Liberale und Sozialisten, Marxisten und Populisten, alle Fraktionen werden sich in einer Sache praktisch einig sein: Es gibt keinen Gott, aber Gott ist der Mensch und die Menschheit. Dies liegt nicht immer an der Oberfläche und zeigt sich deutlich im Kopf, aber dieses Dogma behält seine Kraft, auch wenn es verbal geleugnet wird. In den letzten Jahren seines Lebens neigte Engels dazu, seine Nähe zu Feuerbach zu leugnen, erstens, weil ihm Feuerbachs Verwendung des Wortes „Religion“ nicht gefiel, als ob es sich um Worte handelte und eine Änderung des Wortes das Wesentliche verändern würde, und zweitens, weil Feuerbach mit seiner Lehre über die Liebe sentimental war und die Bedeutung des Klassenkampfes nicht verstand. 61 Aber es ist offensichtlich, dass dieser letzte Einwand nur durch die Einengung des geistigen Horizonts von Engels selbst erklärt werden kann, denn sonst hätte er nicht gegen einen Satz von allgemeiner, philosophischer und religiöser Bedeutung Einwände erhoben, indem er sich auf eine bestimmte soziologische These berief, die, ob wahr oder falsch, mit der ersten nicht konkurrieren kann. Die Lehre vom Klassenkampf beantwortet die Frage nach dem Wie, nicht aber die Frage nach dem Was; Es gibt kein Ziel, sondern nur eine Form und ein Mittel vor, die untrennbar mit den gegebenen Bedingungen verbunden sind und mit diesen auch der Beseitigung unterliegen. Der Klassenkampf im Marxismus hat das Ziel der Abschaffung der Klassen und damit der Selbstabschaffung; in diesem Sinne ist es auch der Weg der Liebe. Deshalb hätte Feuerbach in seiner Soziologie genauso gut Marxist sein können wie Engels, und Marxisten in ihrer Philosophie bleiben Feuerbachianer, also atheistische Humanisten. Kennen sie tatsächlich einen höheren Wert als den Menschen und die Menschheit, stellen sie praktisch die Formel des Homo Homini Deus in Frage und werden nicht alle ihre Zukunftsideale, die Ideale des Sozialismus, einer freien Gesellschaftsstruktur, von ihr bestimmt? Ihr Atheismus ist derselbe Anthropotheismus wie der Feuerbachs, und in diesem Sinne erweisen sich alle seine Vertreter ohne Unterschied der Schattierungen als grundsätzlicher Gegner der radikaleren Atheisten Nietzsche und Stirner, die im Namen des Atheismus den Anthropotheismus ablehnen und, den himmlischen Gott leugnend, keine irdische Gottheit wollen. „Religion ist die Beziehung eines Menschen zu seinem eigenen Wesen – das ist seine Wahrheit und seine moralisch wohltätige Kraft –, aber zu seinem Wesen nicht als sein eigenes, sondern als ein anderes, von ihm verschiedenes, sogar das entgegengesetzte Wesen – das ist seine Unwahrheit, seine Grenzen, sein Widerspruch zu Vernunft und Moral.“ 62 Die Aufgabe von Feuerbachs Hauptwerk „Wesen des Christenthums“ ist nichts anderes als die Widerlegung des unwahren, also theologischen Wesens der Religion durch die Klärung des wahren, also anthropologischen Wesens der Religion – so der Titel der beiden Abschnitte, in die dieses Werk gegliedert ist. Feuerbachs Versuch läuft mit anderen Worten darauf hinaus, die Religion der Gottmenschheit, die auf dem Glauben an den Gottmenschen beruht, von dieser Stütze zu befreien und sie einfach in eine Religion der Menschheit zu verwandeln, ohne sie in irgendeiner Weise zu verarmen, sondern nur von ihren theologischen Katarakten zu befreien. Feuerbach ist überzeugt, dass die von ihm unternommene Operation tatsächlich durchaus machbar ist und keinen nennenswerten Schaden anrichtet und dass die Religion der Menschheit ohne jede theologische Unterstützung besser bestehen wird als mit ihrer Hilfe. Mit Gewissenhaftigkeit und Talent entfernt Feuerbach diese Stützen sorgfältig von überall und führt bewusst und konsequent ein philosophisches Experiment von enormer, man könnte sagen, fataler Bedeutung durch. Er übernimmt die Aufgabe eines religiösen Propheten, des Schöpfers einer neuen Religion. Deshalb stellt sich hier die entscheidende und fatale Frage: Hält das Gebäude, ohne sein früheres Fundament, ohne Risse, oder ist es nur noch ein Trümmerhaufen? Und ist dieses „Wesen“ der Religion, mit dem Feuerbach seine Operation durchführt, lebendig und vital oder ist es schon lange tot und nur sein Leichnam weist noch die früheren Züge eines lebendigen, vom Tod verdrehten und entstellten Gesichts auf? Und ist der neue Gott, zu dem Feuerbach betet, ein Gott oder ein totes Idol oder, noch schlimmer, ein Orakel, für das der Priester spricht, kein Prophet mehr, sondern ein Betrüger? Angesichts dieses sozusagen chirurgischen Ursprungs der Lehre Feuerbachs, die dennoch eine untrennbare Verbindung mit dem von ihm geleugneten bzw. korrigierten Christentum behält, ist unsere allgemeine Haltung ihr gegenüber naturgemäß ambivalent. Man kann es nicht akzeptieren, aber man kann es auch nicht völlig ablehnen. Es enthält die größten und wichtigsten Wahrheiten, aber in einer solchen Einseitigkeit und Abstraktion, dass sie sich dadurch in ebenso große Wahnvorstellungen verwandeln. Die Aussagen, die Feuerbach dem von ihm abgelehnten Christentum entnimmt, sind zwar wahr, aber indem er diese abgeleiteten Wahrheiten akzeptiert, leugnet er gleichzeitig die viel wichtigeren Wahrheiten, die sie begründen, und das Ergebnis ist eine seltsame Mischung aus Monstrositäten, Widersprüchen und Paradoxien, ein Labyrinth, in dem man nach Wegen suchen muss. Zwei große und wichtige Wahrheiten werden in den Lehren Feuerbachs mit großer Nachdruck und Energie zum Ausdruck gebracht: Erstens, dass der Mensch und die Menschheit eine unbedingte religiöse Bedeutung haben, mit anderen Worten, dass der Mensch für den Menschen oder die Menschheit für den Einzelnen ein religiöses Heiligtum ist und sein sollte, um Feuerbachs Ausdruck zu verwenden, ein irdischer Gott zu sein, als wäre er ein Absoluter; Die zweite Wahrheit ist, dass die Menschheit ein einziges Ganzes ist, in dem die Individuen nur getrennte Teile sind, außerhalb davon jeglichen Sinn und jede Bedeutung verlieren, und dass diese Einheit keine Abstraktion ist, nicht nur in der Abstraktion existiert, sondern ganz real ist, die Menschheit ist ein lebendiger und kollektiver Organismus. Diese beiden organisch miteinander verbundenen Wahrheiten über die höchste Würde des Menschengeschlechts und über seine wirkliche Einheit stellen den positiven Teil der Lehre Feuerbachs dar, die negative Seite besteht jedoch darin, dass er sie in direkten Zusammenhang bringt, sie als notwendige Schlussfolgerungen aus der Philosophie des Atheismus darzustellen sucht und dadurch beide Lehren in ihrem Kern untergräbt. Feuerbach, der das Wesen seiner Weltanschauung im Atheismus glaubt, untergräbt seinen Humanismus, führt einen ständigen Kampf mit sich selbst und wird von unversöhnlichen Widersprüchen zerrissen. Schauen wir uns diesen lehrreichen Kampf genauer an. Beginnen wir mit der ersten These über die religiöse Bedeutung der Menschheit. In Feuerbachs Sprache wird es nicht in dem Sinne formuliert, dass der Mensch nur im Sinne seiner potentiellen Fähigkeiten und seiner letzten Bestimmung göttlich sei, sondern im völlig entgegengesetzten Sinne: Es gibt keinen Gott, und deshalb ist der Mensch Gott für den Menschen, also als Schlussfolgerung aus dem Atheismus, als dessen Synonym oder als konkave Seite des Reliefs formuliert. Aber der Anthropotheismus als Konsequenz aus dem Atheismus enthält einen inneren Widerspruch, weil er im Einzelnen bekräftigt, was er überhaupt leugnet, nämlich durch die Zerstörung Gottes das Göttliche, das Heilige zu bewahren sucht. Die innere und notwendige Dialektik des Atheismus führt also vom Anthropotheismus zum religiösen Nihilismus, zur Leugnung jedes Heiligtums, jedes Wertes oder, was dasselbe ist, zur Erhebung einer Tatsache, nur weil sie eine Tatsache ist, in den Rang des höchsten Wertes, zur religiösen Bedeutung der Tatsache als solcher. Der Atheismus vollendete diese Dialektik zu Lebzeiten Feuerbachs in der Lehre Stirners, des Predigers des Nihilismus, des Immoralismus und des „Egoismus“, des „Zerstörers heiliger Dinge“ (Entheiliger). Wir haben diese bedeutende Episode der Geistesgeschichte bereits kennengelernt und wissen, dass der Sieger in diesem Kampf zweier Denker nicht Feuerbach, sondern Stirner sein sollte. Für einen konsequenten und aufrichtigen Atheisten, der alte religiöse Überzeugungen nicht für praktische Zwecke aufgibt, gibt es keine Erlösung vor dem abstumpfenden Nihilismus, vor der mörderischen Leere völliger Einsamkeit und nicht der Einsamkeit in der Wüste oder der Gefangenschaft, sondern der Einsamkeit unter Menschen, der Trennung von ihnen. Und wenn tatsächlich der höchste, absolute Wert, die Quelle aller abgeleiteten Werte, abgelehnt und für nichtexistent erklärt wird, welche logische und sogar moralische Möglichkeit besteht dann, sich auf einen relativen, abgeleiteten Wert zu stützen, der wie der Mond das Licht der Sonne reflektiert und mit dieser erlischt? Schließlich ist die Menschheit, betrachtet in der natürlichen Ordnung und nicht in der religiösen, immer noch nur eine Tatsache der Außenwelt, eine Tatsache der Biologie, Geschichte, Soziologie usw., die sich in dieser Eigenschaft nicht grundsätzlich von anderen Tatsachen oder Objekten der Außenwelt unterscheidet, wie zum Beispiel einem Stein oder einem Berg oder diesem Tisch. Es gibt natürlich einen großen qualitativen Unterschied zwischen diesen Tatsachen, aber keinen grundlegenden, weder im Wert noch im Rang. Die Vergöttlichung einer Tatsache, das heißt die Zuschreibung der Bedeutung eines absoluten Wertes, des Prädikats der Göttlichkeit, zu einer abgeleiteten und relativen Tatsache, ist die Verehrung eines Idols, im Volksmund Götzendienst genannt. Und wenn unsere Vorfahren und modernen Wilden die Objekte der physischen Welt – Steine, Tiere, Himmelskörper – als Gottheiten verehren, dann schlägt Feuerbach in gleicher Weise vor, die Menschheit, die Gesamtheit der Individuen des Homo Sapiens, anzubeten. Und wenn ein moderner Mensch, der ein Idol betritt, dort nichts außer hässlichen Puppen und Figuren vorfindet, dann wird ein echter Atheist in Feuerbachs Idol auch nur Idole, wenn auch abstrakter Natur, finden und über sie lachen. Stirner hätte dem frommen Atheisten Feuerbach sagen können: „Wenn man das Absolute ablehnt, muss man die Frömmigkeit aufgeben und darf nicht versuchen, alle ihre Eigenschaften zu bewahren und sie einem Wesen zuzuschreiben, das offensichtlich nicht absolut ist. Der Widerspruch ist nicht originell, es besteht kein Grund, darauf zu bestehen. Stirner hat Recht: Atheismus und Nihilismus, egal welche Form sie annehmen, sind Synonyme. Entweder gibt es vorher einen Höchsten über mir.“ Wen ich niederwerfe, oder ich stehe über mir selbst und weiß nichts über mir selbst, und das Ego (und nicht der Homo) ist deus sum. Götzendienst ist im Zeitalter des dunklen und naiven Bewusstseins der Menschheit verständlich und natürlich, zumal Götzendienst damals überhaupt kein Atheismus war und Götzen die Bedeutung wahrhaft heiliger Bilder hatten. Aber die Position eines von Hegel stammenden Denkers des 19. unsere Vorfahren und unsere Nachkommen, also die Menschheit. Ein solcher Mensch muss eine ständige Tragödie erleben, von brennenden Widersprüchen gequält werden, vor innerer Unruhe schmachten, und das ist einer der Gründe, warum Feuerbach nie bei der endgültigen Formulierung seiner Lehre stehen bleiben konnte; Sein ganzes Leben lang verarbeitete er es, wiederholte oft nur alte Gedanken mit anderen Worten und versuchte, innere Zweifel wie mit dem Klang neuer Worte zu übertönen. Diese Angst ist das Ganze Feuerbachs, sein bestes, edelstes Wesen, und es ist überraschend, wenn dieser Kampf und diese Angst hinter der Maske des dogmatischen, militanten Atheismus sichtbar sind. Der Mensch ist heilig, und die Menschheit ist heilig, sie hat einen absolut religiösen Zweck. Feuerbach spürte dies zutiefst. Ein besonderes Verdienst – nicht der Logik, sondern seiner menschlichen Intuition – muss ihm dadurch zugeschrieben werden, dass er konkret über die Religion der Menschheit sprach, dass er bei allem Atheismus die Religion nicht leugnete, sondern predigte. Damit wird er um zehn Köpfe größer als diejenigen, die nicht nur diese oder jene Form der Religion, sondern auch die religiöse Anbetung überhaupt abschaffen wollen und sich gleichzeitig mit arroganter Grimasse vom wahren Zerstörer heiliger Dinge, Stirner, abwenden. Wo es absolute Werte gibt, einen Gegenstand der Anbetung, ein Heiligtum, was auch immer es sein mag – in der abstrakten Idee der Menschheit oder im Buchstaben des Erfurter Programms –, da ist Religion, und es trägt wenig zur Einsicht von Engels und Marx bei, dass sie, während sie die Philosophie Feuerbachs aufrechterhalten, fleißig – in ihrem atheistischen und materialistischen Fanatismus – seine Religion beseitigen. Und natürlich bleibt die einzig denkbare Form atheistischer Religion die Religion der Menschheit, die Menschenverehrung, wie Feuerbach predigte. Entweder Gott oder Mensch – das ist Feuerbachs Alternative. In der Tat gibt es hier nicht nur keinen Gegensatz, sondern auch beide Konzepte sind untrennbar miteinander verbunden und vereinen sich tatsächlich im Konzept der Gottmenschheit. Glaube an Gott ist Glaube an den Menschen, und ohne diesen Glauben verwandelt sich der Mensch in ein seltsames, zweibeiniges Geschöpf voller unverständlicher Widersprüche. Aber es ist unmöglich, diese Glaubensrichtungen voneinander zu trennen, und jeder Versuch, der Menschheit eine Religion ohne Gott zu geben, ist ein zusätzliches Gegenargument zugunsten dieser Wahrheit, und wir haben einen ähnlichen Versuch bei Feuerbach. Mensch und Menschheit sind die höchste Offenbarung des Göttlichen, um dessentwillen diese Welt geschaffen wurde, die der Mittler zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung, die Seele der Welt, ist. Nur der Mensch hat die Fähigkeit, göttliche Inhalte frei und bewusst aufzunehmen; erst in ihm findet das Absolute sein Anderes, sein Abbild und sein Gleichnis. Aus diesem Grund hat die Menschheit das Potenzial für eine endlose Entwicklung, die Fähigkeit zu echtem Fortschritt, der zu einem wirklichen Wachstum ihrer selbst führt, und nicht nur zu leeren und pompösen Ansprüchen auf Übermenschlichkeit. Das Wachstum der Menschheit vom dunklen, erschaffenen Element zur hellen Gemeinschaft mit Gott und zur Gotteserkenntnis, vom Tier-Menschen zum Gott-Menschen erfüllt den historischen Prozess. Für diesen Prozess ist das freie menschliche Element gleichermaßen notwendig, das den offenbarten göttlichen Inhalt aktiv aufnimmt, und diese Offenbarung des Göttlichen, vielteilig und vielfältig, ist ebenfalls notwendig. Das Göttliche, unveränderlich und absolut, hat in der Menschheit sein eigenes Bild, sein Anderes, das diesen absoluten Inhalt im historischen Prozess aufnimmt; In diesem Sinne wird die Menschheit absolut. Es ist offensichtlich, dass die Möglichkeit der Offenbarung des Absoluten, die Möglichkeit des göttlich-menschlichen Prozesses, im Menschen bestimmte Fähigkeiten, eine gewisse spirituelle Affinität, das „Bild und Gleichnis“ des Absoluten voraussetzt. Wenn wir diese Annahme beseitigen und auf der Grundlage des Deismus stehen, der die Gottheit, in Feuerbachs schönem Ausdruck, auf die Rolle der Titularursache reduziert, dann lehnen wir jede Möglichkeit der Gotteserkenntnis und Offenbarung Gottes ab. Von einem solchen Gott kann man nicht einmal sagen: Er existiert, denn Gottheit bedeutet, sich zu öffnen, Leben zu geben. Gott, der kein Leben schenkt, ist eine Contrastio in Adjecto. Daher ist der Deismus, die Anerkennung Gottes an und für sich ohne jeglichen Bezug zum Menschen, nur eine höfliche Form des Atheismus. Als Menschen sind wir nur zu menschlichem Wissen fähig, aber in menschlicher Sprache zu sein bedeutet, unsere Existenz zu manifestieren, und die Position, dass es im Allgemeinen einen Gott gibt, dieser aber nicht für den Menschen ist, ist ein absurder Widerspruch. Daher verwandelt sich der Deismus aufgrund der unvermeidlichen Dialektik sowohl theoretisch als auch historisch (während der Aufklärung) in Atheismus. Dem wird üblicherweise widersprochen, indem man den Anthropomorphismus solcher Vorstellungen vom Göttlichen als unwürdig und unhöflich anführt. Aber Anthropomorphismus-Vorwürfe basieren auf reinem Missverständnis (es sei denn, sie betreffen wirklich grobe Vorstellungen von Gott, in denen unsere Unzulänglichkeiten, Schwächen, irdischen Eigenschaften usw. der Gottheit zugeschrieben werden). Was Anthropomorphismus genannt wird, ist in der Tat die einzig mögliche und für den Menschen zugängliche, menschliche Erkenntnis Gottes. Indem wir seine Existenz bestätigen, bestätigen wir gleichzeitig zumindest einen Teil seiner Erkenntnisse für uns selbst und schreiben uns daher das Organ dieser Erkenntnis, die Fähigkeit zu einer solchen Erkenntnis zu. Aber Wissen ist ein zutiefst intimer Akt, der nur auf innerer Affinität basiert. Wir erkennen daher die Göttlichkeit unserer eigenen Natur, das heißt das Bild und Gleichnis Gottes in uns selbst. Der große Dichter, der hier den nicht minder großen Philosophen wiederholte, hat schon lange darauf hingewiesen, dass wir die Sonne nicht kennen würden, wenn unser Auge nicht etwas Solares in sich hätte. Wär'nicht das Auge sonnenhaft Die Sonne könnte' es nie sehen, Lebt' nicht in uns die Götterkraft Wie könnte' uns Göttliches entzücken? 63 Daher sind die Anschuldigungen des Anthropomorphismus insofern völlig berechtigt, als sie die Wahrheit belegen, dass die Existenz Gottes unweigerlich die Offenbarung Gottes ist und dass das absolute Existieren daher das absolute Werden voraussetzt. Wenn es einen Gott gibt, dann bedeutet das, dass der Mensch göttlich ist und auch seine spirituellen Kräfte einen göttlichen Ursprung und eine göttliche Bestimmung haben. Was gemeinhin als religiöser Anthropomorphismus bezeichnet wird, also die Anerkennung der göttlichen Würde und des Menschenbildes, dient also keineswegs als Argument für den Atheismus, als den ihn übrigens auch Feuerbach verwendet. Feuerbach versucht zu beweisen, dass der Mensch Gott nach seinem eigenen Bild und Gleichnis erschafft, als objektive, materialisierte Wünsche seines Herzens, als Traum. 64 Er kehrt die Aussage, dass der Mensch das Bild und Gleichnis Gottes hat, in dem Sinne um, dass Gott das Bild und Gleichnis des Menschen hat. Damit ist aber keineswegs die Frage geklärt, ob der Mensch Gott als Produkt seiner Vorstellungskraft erschaffen hat, oder ob der Mensch von Gott erschaffen wurde und sich seiner Gottähnlichkeit ständig bewusst und bewusst ist. Die metaphysisch-religiöse Frage ist mit dieser Anweisung Feuerbachs, die er als stärkstes Argument für den Atheismus ansieht, sie sogar als Enthüllung der Geheimnisse der Religion und als Wendepunkt in der Geschichte ansieht, nicht nur nicht gelöst, sondern im Kern auch nicht gestellt. Feuerbach in „Das Wesen des Christentums“ und Vl. Soloviev in „Lesungen über Gott-Menschlichkeit“ (und vor ihm Schelling) kommen einander sehr nahe, da es um die Feststellung der Gottähnlichkeit des Menschen geht, weichen dann aber von diesem gemeinsamen Punkt in diametral entgegengesetzte Richtungen ab. Im Allgemeinen weisen diese Werke eine seltsame Ähnlichkeit und Nähe bei größtem Kontrast auf, denn beide zeichnen sich trotz aller Abgründe, die sie trennen, im Wesentlichen durch ihre Antwort auf eine grundlegende und ewige Frage aus, nämlich die Frage: Was denken Sie über den Menschensohn? Und in der Antwort darauf liegt die Antwort auf eine weitere Frage: Was denken Sie über einen Menschen und über sich selbst? Nicht umsonst hat Feuerbach den Titel seines Werks zunächst als Aufruf zur Selbsterkenntnis gestaltet: Γγῶϑι σεαυτόν. Daher halten wir Feuerbachs Anthropologie, die er für die siegreichste und unwiderstehlichste Waffe im Arsenal des Atheismus hielt, überhaupt nicht für eine solche, und sie berechtigt ihn keineswegs, jene religiös-metaphysischen Schlussfolgerungen zugunsten des Atheismus zu ziehen, die er selbst daraus gezogen hat. In die entgegengesetzte Weltanschauung passen auch die von Feuerbach notierten Daten der Religionspsychologie; Darauf wurde jedoch bereits mehrfach hingewiesen. Nachdem Feuerbach Gott, das absolute Wesen, abgelehnt hatte, musste er das absolute Werden, die Vergöttlichung der Menschheit, als Gott anerkennen. Werden wurde mit vollständigem Sein gleichgesetzt, und Vergöttlichung wurde mit Vergöttlichung gleichgesetzt. Das Absolute wurde in einem Prozess, der aus einer Mischung des Absoluten und des Bedingten, des Ewigen und des Vergänglichen bestand, für einzigartig und endgültig erklärt. Daher alle weiteren Schwierigkeiten, die ganze Tragik der Situation Feuerbachs. Von nun an ist er dazu verdammt, die von oben in das dunkle Element eindringenden Strahlen zu sammeln und mit Hilfe dieser Strahlen das Unbeleuchtete zu erhellen. Die grundlegende Tatsache der spirituellen Natur des Menschen ist ihre Widersprüchlichkeit. Der Mensch ist ein lebendiger Widerspruch und als solcher ein lebendiges Geheimnis. Himmel und Hölle wohnen in der menschlichen Seele, das wurde tausendmal gesagt. Der Mensch wird durch den Kampf unterschiedlicher und gegensätzlicher Prinzipien gleichzeitig auf und ab gezogen, zerrissen, so verläuft die Menschheitsgeschichte. Diese unüberbrückbaren Widersprüche im Menschen erlauben es uns nicht, ihn als etwas Absolutes anzunehmen, wie Feuerbach ihn erkennt. Dazu muss man den Standpunkt der völligen moralischen Anarchie, der spießbürgerlichen Versöhnung mit allem und jedem einnehmen, aber bei einer solchen Stimmung besteht überhaupt keine Notwendigkeit, Absolutes zu finden. In diesem Fall wird die Menschheit nicht für das, was sie ist, vergöttert, sondern einfach für die Tatsache, dass sie existiert. Die wahre tiefe Demokratie wird durch ihr Gegenteil ersetzt – die Demagogie, die alle höheren Kriterien über die Masse und ihr Urteil ausschließt, und dieser trügerische Schein verleiht dieser Ansicht besondere Popularität. Die Gottheit ist eine Menge, der Titan ist eine Menge! – wie Nadson in einem seiner wichtigsten und falschsten Gedichte ausruft. Diese Seite von Feuerbachs Ansichten wurde von der Neuzeit besonders leicht akzeptiert, und der Götzendienst der Masse, die Demagogie, die das Gegenteil der wahren bewussten Demokratie ist, ist die beliebteste Form des modernen Atheismus, und nur Nietzsche hat sich in letzter Zeit diesem Idol zugewandt. In der Demokratie gibt es, wie in allen menschlichen Angelegenheiten, zwei mögliche Aspekte, zwei Wege, zwei Richtungen: nach oben und nach unten. Was nach oben führt, ist das Bewusstsein der Solidarität, der höchsten Einheit der universellen Menschheit und der Gemeinschaft der göttlich-menschlichen Sache, in der, obwohl „Stern von Stern sich in der Herrlichkeit unterscheidet“ und es Gefreite und Offiziere, Arbeiter und Helden gibt, sie alle für die universelle allmenschliche und göttlich-menschliche Sache, die Schaffung des Reiches Gottes und den gemeinsamen Dienst am höchsten Ideal notwendig und gleichermaßen unverzichtbar sind. Das Gegenteil davon ist die Tendenz, alles zu nivellieren, alles auf einen Rang zu reduzieren, nur das als legitim anzuerkennen, was allen gleichermaßen zugänglich und gemeinsam ist, bis hin zum unbewussten Wunsch, alles nicht auf eine höhere, sondern auf eine niedrigere Ebene zu bringen. Diese Haltung gegenüber den Massen ist eine unkritische und sogar unkritische Bewunderung für die Mehrheit, nicht nur in dem, wozu sie voll fähig ist, d. h. in Bezug auf seine materiellen Bedürfnisse und Interessen, aber auch in geistigen Fragen, ist mittlerweile weit verbreitet und wird meist mit Demokratie verwechselt. Das Fehlen höherer Skalen, eine Folge des Atheismus, führte dazu, dass die Qualitätsskala durch die Quantitätsskala ersetzt wurde, und auch Feuerbach war an diesem philosophischen Absturz schuld. Diese Tendenz stellt ein Geschwür der modernen Kultur dar und ist eine direkte Folge nicht ihrer Demokratie, die keineswegs mit der Vergöttlichung der Masse verbunden ist, sondern ihres Atheismus. Feuerbachs Formel: Die Menschheit ist Gott und das Absolute – die Moderne setzt sie praktisch sehr oft in der blinden Anbetung der Menge, der Vergöttlichung der Massen um, und vor allem sündigt Feuerbachs direkter Erbe – die deutsche Sozialdemokratie – damit. Nachdem er die Fackel gelöscht und die Spitze des Trennschwerts gesenkt hat, sieht sich Feuerbach gezwungen, anstelle der Religion der Menschheit den Kult der moralischen und mentalen Mittelmäßigkeit zu predigen. Sie erinnern sich an seine monströse, absurde Lehre darüber, wie die moralische Vollkommenheit der Rasse begründet wird, die ihr im Vergleich zum Individuum gehört: Verschiedene Individuen sind auf unterschiedliche Weise sowohl tugendhaft als auch bösartig, und wenn Sie eine algebraische Summe nehmen, werden die Pluspunkte durch Minuspunkte reduziert und Sie erhalten das Bild der vollkommenen Tugend – der Rasse, die in dieser Eigenschaft das „objektive Gewissen“ des Einzelnen darstellt. Wir halten dieses Konzept für eine völlig offensichtliche Absurdität, die sowohl für den Verstand als auch für das Gewissen gleichermaßen empörend ist. Man muss es nicht kritisieren, sondern nur erklären. Und das Lehrreichste daran ist, dass Feuerbach sich dieser beschämenden Lehre nicht aufgrund eines privaten Fehlers oder einer zufälligen Verschleierung hingegeben hat, sondern unfreiwillig, vielleicht gegen seinen Willen, im Kampf mit sich selbst: sonst hätte er nirgendwo hingehen können, und mit der ehrlichen Konsequenz und dem Mut des Denkens, die ihn auszeichnen, geht er voran, ins Absurde, enthüllt die Geheimnisse, das „Geheimnis“ seines Atheismus, der vielleicht besonnener gewesen wäre nicht um es voranzutreiben, sondern um es im Schatten zu lassen. Lassen Sie jemanden in schmerzhaften, tödlichen Momenten des geistigen Niedergangs, der Verzweiflung und der Verzweiflung, wenn Sie den Glauben an den Menschen, an die menschliche Leistung aufgeben, die Schönheit der menschlichen Seele schwächen, lassen Sie Tschechow, der von „grauen Menschen“ vergiftet wurde, auf den Gedanken dieser erstaunlichen Überlegung gebracht werden, dass „graue Menschen“, einzeln betrachtet, natürlich nicht die erste Klasse sind, aber sie sind auf unterschiedliche Weise „grau“, und wenn wir alle ihre Schattierungen insgesamt nehmen, dann werden sie purpurrot und hell ausfallen Lila, sie werden sich als Helden erweisen. Wird in dieser Überzeugung eine Quelle der Fröhlichkeit und des Glaubens liegen, wird der getrübte Blick geklärt, oder wird der Verzweifelte vielmehr durch eine Erinnerung oder Geschichte über eine wirklich gute Tat eines einzelnen Menschen erfrischt, vielleicht durch das reine Lächeln eines Kindes, ganz zu schweigen von dem Gedanken an diesen Gerechten, den „Einzigen ohne Sünde“, der ebenfalls menschliches Fleisch trug und von menschlichen Sorgen betrübt war? Wie dem auch sei, wir können garantieren, dass dieser Feuerbachianismus in einem solchen Moment einfach ekelhaft sein wird. Die gleiche Hoffnungslosigkeit verspürte Feuerbach, als er sich über das Wesen der Wahrheit Gedanken machte. Es ist unbestreitbar, dass sich eine einzige Wahrheit nur der kollektiven Menschheit in ihrer historischen Entwicklung offenbart, und auch hier werden verschiedenen Individuen unterschiedliche Rollen zugewiesen: Einige sind dazu bestimmt, Pioniere zu sein, weit voranzukommen und für ihre Zeitgenossen unverständlich zu bleiben, andere sind dazu bestimmt, sofort Echo und Verständnis zu finden, einige sind dazu bestimmt, Schöpfer zu sein, andere sind mehr oder weniger passive Anwender und Hüter dessen, was sie nicht erworben haben. Es stimmt auf jeden Fall, dass die Wahrheit von der Menschheit gemeinsam erkannt wird; hier gibt es einen natürlichen und irreduziblen Kommunismus. Aber für Feuerbach reichte diese offensichtliche und unbestreitbare Wahrheit nicht aus. Er musste erkennen, dass die Wahrheit nicht nur gemeinsam gelernt, sondern auch gemeinsam geschaffen wird. Die wahre Wahrheit zu erkennen, die vor jeglichem menschlichen Wissen existiert, bedeutet, Gott bereits zu erkennen – denn Wahrheit ist eine der notwendigen Definitionen der Gottheit – bedeutet zu erkennen, dass Wissen seinem Wesen nach Offenbarung ist, wenn auch bedingt durch die aktive Selbstaktivität der Menschheit. Getreu seinem Atheismus konnte Feuerbach natürlich nichts davon zugeben und sah sich erneut gezwungen, die offensichtliche Absurdität zu unterstützen (auch wenn sie jetzt selbst von so scharfsinnigen Köpfen wie Simmel geteilt wurde, aber mit einer übermäßigen Vorliebe für Paradoxien), dass „Wahrheit das Bewusstsein der Gattung“ sei. Allerdings ist die Anwendung des Kriteriums der quantitativen Mehrheit, des Kults der Mittelmäßigkeit, in diesem Fall mit offensichtlichen Unannehmlichkeiten verbunden, die noch größer sind als im vorherigen, weshalb Feuerbach sofort eine entscheidende Abweichung von seinem Prinzip macht und erklärt, dass eine einzelne Person ein Vertreter einer ganzen Rasse sein und als solche mit der Rasse nicht einverstanden sein kann. Offensichtlich zerstört diese Einschränkung die Regel selbst völlig, und Feuerbach hat nur vergeblich versucht, sie zu etablieren. Dazu führte also die große und wichtige Wahrheit über die religiöse Würde und den Zweck der Menschheit, nachdem Feuerbach sie in ein abstraktes Prinzip verwandelte und, da er den Höchsten Inhalt nicht anerkennen wollte, die äußere Form vergötterte, in der Er offenbart wird – nicht die Quelle des Lichts und Lebens, sondern die dunklen und toten Elemente. Feuerbach präsentierte sich als typisches Bild eines philosophischen Götzendieners. Die zweite Wahrheit von größter Bedeutung, die Feuerbachs Humanismus oder Anthropotheismus zugrunde liegt, ist die Idee, dass die Menschheit eins ist und dass die Rasse, das Ganze, vor dem Einzelnen existiert und ein wirkliches Wesen ist. Dieser Gedanke bildet das Leitmotiv der gesamten Philosophie Feuerbachs (sowie seines gleichgesinnten und zeitgenössischen Og. Comte). Er stellt die Verbindung des Individuums mit der Rasse, des Menschen mit der Menschheit nicht nur im Sinne einer kausalen Abhängigkeit dar, die uns mit der äußeren Natur verbindet, sondern verleiht dieser Tatsache eine grundlegende, religiöse Bedeutung. Die Gattung ist eine Gottheit, der jedes Mitglied, jedes Individuum heilig ist. Feuerbach kommt dem Wesen des Christentums und seinen größten Wahrheiten überraschend nahe. Die Menschheit erkennt sich in Solidarität und fühlt sich vereint – das ist eine wunderbare und geheimnisvolle Tatsache, die tief im menschlichen Bewusstsein liegt. Es geht, wie wir wiederholen, nicht um äußere kausale Abhängigkeit, sondern um viel mehr. Natürlich liegt der ursächliche Zusammenhang zwischen Generation und Generation an der Oberfläche und fällt nur ins Auge. Generation für Generation steht in der gleichen genauen objektiven Abhängigkeit wie die Art der Landwirtschaft von Klima und Boden, die Farbe der Haut von der Sonne usw. Aber aus dieser Tatsache der kausalen Abhängigkeit lässt sich diese fragliche universelle menschliche Solidarität immer noch nicht herauspressen, denn diese enthält viel mehr als einen kausalen Zusammenhang. Es bekräftigt die moralische Solidarität und Einheit der Menschheit, ein gemeinsames Gewissen, eine gemeinsame Würde, gemeinsame Aufgaben und Ideale. Wir leben und handeln nicht als Individuen A, B, C und nicht als mechanisches Aggregat oder Summe A B C, sondern als Mitglieder oder Elemente des gesamten ABC, das vor und unabhängig von A, B und C existiert und ihnen eine bestimmte Qualität verleiht. Wir sagen: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto, und diese Aussage ist in allen Sprachen und in allen Ländern gleichermaßen verständlich. Wir haben die Fähigkeit, stolz auf eine Person zu sein und uns für sie zu schämen, das heißt, uns für die Menschheit einzusetzen. Wir empfinden Befriedigung für einen Menschen, wenn wir den kreativen Flug menschlichen Genies und die Schönheit menschlicher Errungenschaften beobachten, und wir schämen uns und fühlen uns verletzt – wiederum für einen Menschen –, wenn wir in Gedanken über die Untergänge der Menschheit nachdenken. „Der Menschheit ganzer Jammer fasst mich an“, sagt Faust, als er den Kerker betritt, in dem Margarita schmachtet, und das Leid des Mädchens, das er wieder verlassen hat, als das Leid der gesamten Menschheit wahrnimmt. Und je höher der Geist und je subtiler das Bewusstsein, desto deutlicher wird diese menschliche Solidarität erkannt, je tiefer das Leid und die Trauer der Menschen, desto klarer spricht nicht nur die Stimme des individuellen, sondern des universellen menschlichen Gewissens. Die Laster und Sünden der Menschheit gehören als Ganzes dazu; Ein Mensch kann sich nicht auf eigene Kosten von der Sünde befreien, während die gesamte Menschheit im Bösen und in der Unwahrheit steckt, und ein Einzelner kann nicht fallen, ohne seine Mitmenschen in den Abgrund zu ziehen. Dadurch wird die Lehre von der Erbsünde der gesamten Menschheit, die alle Menschen in einer Person hätten sündigen können, immer deutlicher. Dieses Bewusstsein, diese primäre und elementare Tatsache des Gewissens, eignet sich für keine rationale oder vielmehr rationalistische Erklärung. Es ist rationalistisch verständlich (wenn es noch verständlich ist), warum ich mich für meine eigenen Handlungen und deren unmittelbare Folgen schuldig fühle. Aber wenn ich mich in Fällen schuldig fühle, in denen dieser Zusammenhang für das sichtbare Auge nicht besteht (zum Beispiel wie in Tschechows Geschichte über den Tod eines unbekannten Selbstmörders – „Über geschäftliche Angelegenheiten“), oder wenn die Schuld im Allgemeinen die individuelle Verantwortung ins Unermessliche übersteigt – schließlich fühle ich mich aus irgendeinem Grund sowohl im Russisch-Japanischen Krieg als auch in der Tsushima-Katastrophe schuldig – dann muss ich zwangsläufig zugeben, dass es neben der persönlichen Verantwortung des Einzelnen für sein individuelles Handeln auch ein Generikum gibt Gewissen, eine allgemeine Sensibilität, nicht fiktiv, sondern ein wirkliches universelles Bewusstsein, das in jedem Einzelnen lebt. Seine Stimme mag mehr oder weniger verständlich sein, manchmal und oft sogar völlig gedämpft, aber sie ist da, diese rätselhafte, geheimnisvolle Stimme, und sie sagt: Jeder ist an jedem und an allem schuld, die Menschheit ist geeint und solidarisch, und in diesem einen und lebendigen Ganzen gibt es keine Möglichkeit, eine Grenze zu ziehen, an der die Schuld des einen oder des anderen endet. Diese größte und tiefste Wahrheit des Christentums in der modernen russischen Literatur wurde vor allem von Dostojewski anerkannt, der ihr eigentlicher Prediger wurde (sie ist sowohl in der modernen theosophischen Bewegung als auch in der Karma-Lehre sehr prominent). Es ist leicht, diesem Gefühl sogar eine rationalistische Bestätigung zu geben, indem man auf den kausalen Zusammenhang aller Dinge und die Bedeutung jeder kleinsten Einzelhandlung für das gesamte Universum hinweist. Aber diese theoretische Position allein ist nicht in der Lage, ein so lebendiges, reales Gefühl universeller menschlicher Solidarität, lebendigen Stolzes und lebendiger Scham und Reue für die Menschheit zu erzeugen. Dieses lebendige Gefühl kann nicht nur in der Abstraktion, im abstrakten Denken verwurzelt sein; Es hängt offensichtlich mit unserem Leben zusammen, mit unserem wahren Wesen, wenn auch nicht mit der Seite davon, die nackt ist und an der Oberfläche des Bewusstseins liegt, wo Trennung herrscht, ein Gefühl der Individualität, des Besonderen von allem. Es hängt mit der Seite zusammen, die sich den unterirdischen mystischen Wurzeln der Existenz zuwendet, wo sich das Individuum wirklich mit einer einzigen Menschheit, mit der Weltseele verbindet, und die geheimnisvolle, mystische Erfahrung der universellen menschlichen Solidarität eine Stimme ist, die aus der Tiefe an die Oberfläche kommt. Die wirkliche mystische Einheit der Menschheit setzt notwendigerweise ein lebendiges, reales, individuelles und nicht abstraktes Zentrum dieser Einheit voraus, das sie wieder vereint und die Menschheit in einen lebendigen spirituellen Organismus verwandelt. Dieses Zentrum ist Christus, der sich untrennbar mit der Menschheit verbunden hat, der Gottmensch, der die Menschheit mit dem Göttlichen vereint. Da Er ein so lebendiges und reales Zentrum der Menschheit war, konnte Er deren Schuld und Sünden auf sich nehmen, und Sein reinigendes Opfer hatte und konnte Seine Leistung eine echte Bedeutung für die gesamte Menschheit haben, die untrennbar mit Ihm verbunden war. Und solange das sündige Leben der Menschheit, das zwar noch nicht verwandelt, aber bereits erlöst ist, weiterbesteht, spüren wir, die wir nicht einmal an Christus glauben, aber dennoch in einer echten Verbindung mit ihm stehen, den Schmerz, den er seiner Menschheit zufügt, und dieses Gefühl ist das universelle Gewissen. Und da wir nicht an Christus glauben, sondern in uns selbst eine wirkliche universelle Einheit spüren, versuchen wir dennoch, dieses Gefühl in uns zu behalten und es in uns selbst als etwas Höheres, als Heiligtum zu erkennen. Dies ist die Erklärung für das traurige Paradox, dass Feuerbach, ein Gegner des Christentums, dessen Grundwahrheit predigt: Einheit, Solidarität der Menschheit, aber Einheit ohne verbindendes Zentrum, Heiligkeit ohne heiligende Grundlage. Aber hier, wie in anderen Fällen, ist er dazu verdammt, mit sich selbst zu kämpfen und einen fliehenden Geist zu jagen. Die Einheit der Menschheit – nicht abstrakt, sondern real, wesentlich – will er allein auf der empirischen Realität stützen, doch dieser Boden entgleitet ihm ständig unter den Füßen, denn in ihrer empirischen Existenz ist die Menschheit nicht geeint, die Einheit existiert für ihn hier nur als Aufgabe, genauer gesagt als Norm oder Ideal, die nie ganz in die Realität übergeht und sich in ihr nicht verwirklicht. Es gibt keine einzelne Menschheit, und daher gibt es keine Geschichte der Menschheit, keine Zivilisation der Menschheit, keinen Fortschritt der Menschheit usw., das sind alles Abstraktionen und Konventionen; Tatsächlich gibt es nur einzelne Epochen, einzelne Generationen, einzelne Stände und Klassen, und schließlich entgleiten uns die einzelnen Menschen und die Menschheit als Ganzes wie ein Gespenst, sobald wir versuchen, sie zu ergreifen. Von der gesamten Kugeloberfläche, die in diesem Fall mit der menschlichen Rasse verglichen werden kann, sind für uns nur wenige Punkte beleuchtet und liegen in unserem Blickfeld, und die gesamte riesige Kugel oben und unten ist in Dunkelheit gehüllt. Die vergangenen Generationen haben uns mit ihrer schmerzlichen und undankbaren Arbeit, die wir, auf ihren Schultern stehend, jedoch größtenteils mit arroganter und herablassender Verachtung behandeln, nur Friedhöfe voller Verstorbener hinterlassen, und mit ihnen können wir nicht durch dankbare Erinnerung und ein lebendiges Gefühl der innigen Verbundenheit verbunden sein. Die Idee der Verehrung der Toten, die in direktem Zusammenhang mit der Idee der Unsterblichkeit der Seele und der kommenden Auferstehung steht, passt nicht in ein positives Bewusstsein. Sie waren es, aber jetzt sind sie es nicht mehr, nichts ist von ihrem Leid, ihrem Kummer, ihren Kämpfen und ihrer Verzweiflung übrig geblieben. Diese Menschen düngen die zukünftige Harmonie, sie haben für uns gearbeitet und ihre Knochen in der Welt verrotten lassen. Ich verleumde und karikiere nicht, denn tatsächlich gibt es für den Positivismus keine andere Einstellung zur Vergangenheit der Menschheit und kann es auch nicht geben – man kann die Abstraktion und den Geist der Vergangenheit nicht lieben, und das wachsende wissenschaftliche historische Interesse, das jedoch mehr Institutionen als Menschen betrifft, hat zu einem großen Teil den Charakter von Neugier und Leidenschaft für verschiedene Raritäten, rein geistiger Neugier und nicht von herzlicher Teilnahme. Schließlich kann ein moderner Ökonom jetzt in einem Aufsatz, sozusagen mit einem Geist, beweisen, dass die moderne kapitalistische Zivilisation auf der Ausrottung ganzer Stämme, der Plünderung ganzer Kulturen, dem Ertrinken in Blut, basiert, und dann beginnt er mit einem Geist prahlerisch und selbstgefällig, alle seine Freuden und Freuden mit der Sorglosigkeit von ... Zynismus aufzuzählen. Nein, es besteht kein Grund, sich zu verstellen: Die moderne Menschheit wird als Ziel betrachtet, und alle vorherigen Generationen sind nur Mittel dafür. Aber auch zukünftige Generationen sind ein Nebel, in dem das Auge nichts Bestimmtes erkennen kann. Man kann davon ausgehen, dass auch sie die vergangene Menschheit mit der gleichen gleichgültigen Verachtung behandeln werden wie wir, und dass wir genauso genau wie unsere Vorfahren als historischer Mist angesehen werden. Es wird (glaubt man modernen Propheten) sicher vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit „springen“ und im Rückblick mit demselben verächtlichen Entsetzen daran denken, mit dem wir uns an die Zeit der Inquisition erinnern. Und dann wird es auch nur einen erleuchteten Punkt geben, der an einen anderen Ort wandert, aber weiterhin von Dunkelheit oben und Dunkelheit unten umgeben sein wird. Die größte Lüge des Positivismus im Allgemeinen und Feuerbachs im Besonderen liegt daher in seiner Behauptung, der Mensch sei sterblich, endlich und begrenzt, während die Menschheit unsterblich und zu grenzenloser Verbesserung fähig sei. Bei einem positivistischen Verständnis des menschlichen Lebens, also bei der Beschränkung der menschlichen Existenz nur auf gegebene empirische Bedingungen, gibt es keine Menschlichkeit, es ist nur eine Abstraktion, nur eine algebraische Formel. Stirner, ebenfalls Empirist und Positivist, aber konsequenter, hatte gegen Feuerbach tausendmal Recht, als er ihm sagte, dass er den Menschen in ein reales und ein abstraktes Wesen spalte und dass die Gattung eine Abstraktion sei. Feuerbach wies ihn in seinem Einwand darauf hin, dass der „Einzige“ Frau und Kinder und generell Zeitgenossen brauche. Es mag so sein, aber die Zeitgenossen bilden nicht die Menschheit, die Rasse als Ganzes, sie sind nur ein erleuchteter Punkt der Sphäre, und es gibt kein Ganzes und kann es auch nicht sein. Es gibt keine Menschheit, ihr Geist fällt machtlos vor dem großen Ausgleich des Todes und zerfällt in einzelne Generationen, die sich wie Wellen abwechseln und wie Wellen, die einander fremd sind. Der eigentliche Inhalt von Feuerbachs Formel homo homini deus kann also nur sein: Gott sind für mich meine Zeitgenossen, meine Freunde, Feinde, Bekannten und Fremden. Man kann sich zu einer solchen Gottheit und einer solchen Religion gratulieren. Hinweise darauf, dass die gesamte Menschheit in einem objektiven historischen Zusammenhang steht, der sie zu einem Ganzen vereint, helfen auch nicht weiter. So sei es. Lassen Sie uns zum Beispiel beweisen, dass ich durch die Bibel in direktem Zusammenhang mit den Ideen des alten Babylon stehe. Aber erstens stehe ich in einem solchen kausalen Zusammenhang mit der gesamten physischen Welt um mich herum; mein Wohlbefinden ist zum Beispiel untrennbar mit der korrekten Wirkung des Gesetzes der Schwerkraft verbunden; Körperlich bin ich durch direkte Kontinuität mit der gesamten organischen Welt verbunden, mit Pterodaktylen, mit Gorillas und mit Fröschen, vielleicht sogar stärker als mit den Babyloniern. Zweitens und vor allem sagt dieser Hinweis nichts aus, denn es handelt sich nicht um einen objektiven Kausalzusammenhang, den die Wissenschaft übernommen hat, sondern um ein lebendiges Bewusstsein dieses Zusammenhangs, um jene tief empfundene Anerkennung, die für die Religion oder auch einfach für das Gefühl der Solidarität notwendig ist, denn nur so lebt die geeinte Menschheit. Deshalb sollten wir das Konzept „universeller menschlicher Fortschritt, universelle Zivilisation“ als Euphemismus, als Falschmünze ablehnen; Es ist richtiger, über die Zivilisation zukünftiger Generationen, über ihr Wohlergehen und Glück zu sprechen, aber nicht einen Teil anstelle des Ganzen zu verwenden, und diese Generationen – wir wissen nicht, wie viele es sein werden und auch nicht, wie sie sein werden – sollten nicht als Menschheit bezeichnet werden. Der moderne Positivismus entlehnte den gesamten Wortgebrauch und zum Teil sogar die Ideenvielfalt des Christentums, ohne zu bemerken, dass all dies, vom lebenden Stamm abgeschnitten, stirbt und verdorrt und sich in einen leeren Klang verwandelt. Das Konzept einer einzigen Menschheit enthält eine unversöhnliche Antinomie: Einerseits ist uns das Bewusstsein dieser Einheit in einem unmittelbaren Gefühl gegeben und ein natürliches und unvermeidliches Postulat, die Norm unseres Handelns, Denkens und Fühlens; andererseits wird diese Einheit durch den Tod gnadenlos zerstört, der die innere Einheit in einen äußeren Generationswechsel und das Bewusstsein der Verbundenheit und Solidarität in erbliche Traditionen der Geschichte, in einen historischen Prozess verwandelt. Der einzige Ausweg aus dem Widerspruch, die Auflösung der Antinomie, ist nur möglich, wenn wir erkennen, dass die Geschichte nicht die endgültige Form des menschlichen Lebens ist und dass die Ergebnisse der gemeinsamen Aktivitäten und Arbeiten der gesamten Menschheit tatsächlich für die gesamte Menschheit wichtig sind. Diese Sichtweise ist jedoch nur möglich, wenn man den christlichen Glauben an das „zukünftige Zeitalter“ und die allgemeine Auferstehung akzeptiert, mit dem nur der Glaube an den Fortschritt, an die historische Kreativität der Menschheit und nicht an einzelne wechselnde Generationen verbunden werden kann. Andernfalls wird es zum Unsinn, zur Verkörperung der Ironie: War es wirklich notwendig, Jahrhunderte des Leidens der gesamten Menschheit zu erleiden, um unbekannten Auserwählten für eine kurze Zeit ihres Lebens Wohlstand zu bringen? Nur ein Sieger triumphiert: der Tod. Feuerbach spürte diese Widersprüche; Nicht umsonst kritisierte er die Idee der persönlichen Unsterblichkeit und lobte den Tod so lange und ausführlich; Nicht umsonst war er bereit, sich selbst um den Preis offensichtlicher Absurdität vor ihnen zu retten. Nachdem er den Gottmenschen, das mystische Zentrum, das die Menschheit vereint, abgelehnt hatte, begann er, in der empirischen Welt danach zu suchen und fand ihn, wie wir wissen, ... im Staat. Der Leser erinnert sich, dass am Ende das Staatsoberhaupt in der Rolle des Stellvertreters Gottes auftritt. Diese Absurdität zeigt, dass innerhalb der Lehre selbst nicht alles rund läuft und ist eine gewaltige Warnung für Feuerbachs Anhänger. Die religiöse Anthropologie, die Lehre des Anthropotheismus, ist der Schlüssel, mit dem Feuerbach versucht, alle geheimen Orte der Religion und des Christentums zu erschließen. Dieses kritische Werk von ihm ist von untergeordneter und abgeleiteter Bedeutung, obwohl viel Witz und Brillanz darin steckt, aber seine grundlegenden Grundlagen in der Anthropologie gegeben sind ... Und wenn sich herausstellt, dass dieser universelle Schlüssel von allen Seiten mit Rost bedeckt ist und in unseren Händen zerbricht, halten wir uns für berechtigt, uns hier von der Betrachtung der Einzelheiten von Feuerbachs Kritik des Christentums zu befreien, da das grundlegende Urteil darüber bereits gefällt ist, während das Studium der Einzelheiten nur eine besondere Aufgabe darstellen kann. Wenn wir die individuellen Eigenschaften beiseite lassen, die jeder Autor hat, dann über Feuerbach zusammen mit Og. Comte muss gesagt werden, dass ihnen die Gelegenheit gegeben wurde, zu Vertretern des Geistes der neuen Zeit in seinen grundlegendsten, wesentlichsten und tiefsten Eigenschaften zu werden. Dieses Merkmal wird mit einem Wort erschöpft: Humanismus, betrachtet nicht im engeren Sinne einer vorwiegend literarischen Bewegung, wie sie zum ersten Mal in der modernen Geschichte auftauchte (obwohl es eine direkte ideologische Affinität und Kontinuität zwischen mittelalterlichem und modernem Humanismus gibt), sondern verstanden als die größte lebenswichtige Tatsache der Neuzeit, beginnend etwa mit der großen Französischen Revolution oder noch früher, vom 17. bis 18. Jahrhundert. Humanismus und Moderne sind Synonyme. Der moderne Humanismus kennt weder seinen Luther, noch seinen Zwingli, noch seinen Calvin. Nivellierung und demokratischer Humanismus erfordern und erlauben es nicht einmal einzelnen Führern, eine Bewegung zu verkörpern oder zu schaffen. Die „Helden“ des Humanismus, wenn man dieses Wort im Sinne von Carlylean versteht, seine „führenden Geister“, sind natürlich nicht solche Giganten wie beispielsweise Mohammed oder die erwähnten Helden der Reformation, aber wenn diese Zeit auch ihre Helden hat, dann muss unter ihnen sicherlich Feuerbach genannt werden. Der Geist der neuen Zeit, ihre Stimmungen und Gefühle, vielleicht deutlicher als die seiner gefeierteren Zeitgenossen, spiegeln sich in seinen Werken wider. Und das ist die historische Bedeutung Feuerbachs, die weit über den rein theoretischen und philosophischen Wert seiner Werke hinausgeht. Vollkommene Gottmenschheit, die nach den Lehren des Christentums der letzte Gedanke des Schöpfers über seine Schöpfung ist, eine ideale, in der Welt und im historischen Prozess gelöste Aufgabe, setzt die freie Assimilation des göttlichen Inhalts des Lebens voraus und schließt daher die Möglichkeit der Unterdrückung des menschlichen Elements durch göttliche Macht aus. Der Mensch nimmt zwar den ihm gegebenen göttlichen Inhalt auf, nimmt ihn aber in freier Kreativität, im historischen Prozess, als Ergebnis der Entwicklung seiner eigenen Kräfte, als die eigentliche Verwirklichung des Gottesbildes in seinem eigenen Wesen wahr. Diese Assimilation kann daher keineswegs nur eine passive Wahrnehmung fremder Inhalte sein; es setzt eine Bewegung von sich selbst zu sich selbst voraus, eine selbständige, menschliche Bewegung. Zu diesem Zweck muss sich das menschliche Element vorübergehend vom Göttlichen trennen, sich der Tiefe als solcher bewusst sein, der Mensch muss auf eigenen Füßen stehen, um den göttlichen Inhalt des Lebens frei anzunehmen und zu assimilieren. Daher ist eine vollkommene Gottmenschheit sowohl ohne Gott als auch ohne den Menschen gleichermaßen unmöglich. In der historischen Offenbarung der göttlich-menschlichen Einheit, die sich im Allgemeinen dialektisch durch Widersprüche vollzieht, wurden beide Extreme, beide Möglichkeiten eines einseitigen Verständnisses der universellen Idee der göttlichen Menschheit versucht: Wenn im Mittelalter die Weltanschauung der göttlichen Menschheit ohne den Menschen, oder genauer: neben dem Menschen, vorherrschte, herrscht in der Neuzeit die Idee der Menschheit ohne Gott oder neben Gott vor. Die Grundlage der mittelalterlichen Weltanschauung und der darauf basierenden Lebenspraxis war das Misstrauen gegenüber dem Menschen und seinen Kräften, gegenüber seinen irdischen Interessen und Angelegenheiten. Das Mönchtum galt als die vollkommenste und angemessenste Verkörperung der göttlich-menschlichen Idee. Weniger als jeder andere neige ich dazu, die einseitige Wahrheit dieser Idee herunterzuspielen: intensiver Idealismus, akute Erfahrungen des Transzendenten, kraftvoller Glaube – mit all diesen Merkmalen hat das Mittelalter in der Seele der Menschheit einen Reichtum angesammelt, den wir noch nicht erlebt haben, einen Vorrat an Hochgefühlen, Gebetsstimmungen, idealistischer Verachtung für die vergänglichen Güter dieser Welt. In der russischen Seele, vielleicht noch mehr als in der europäischen, sind diese Gefühle lebendig, verbunden mit der gemeinsamen geistigen Heimat der europäischen Menschheit – dem Mittelalter (gemeint ist dieser Begriff nicht im Sinne einer chronologischen, sondern einer kulturgeschichtlichen Epoche). Und bis heute stellt die mittelalterliche Architektur eine unübertroffene und sogar unerreichte Spannungsgrenze idealistisch-religiöser Kunst dar (so wie die Schönheit der antiken Kunst für uns in einem ganz anderen Bereich unübertroffen und unerreicht bleibt). Und im Vergleich zu diesen majestätischen Denkmälern des spirituellen Lebens der mittelalterlichen Menschheit wirkt die Moderne mit ihren Bahnhöfen und Hotels so kleinlich, prosaisch und spießbürgerlich. Man muss in der Lage sein, diese Antike zu verehren. Und doch repräsentiert die mittelalterliche Weltanschauung für uns heute zweifellos die historische Vergangenheit und darüber hinaus die unwiderrufliche Vergangenheit. Es ist erlebt und überwunden, seine Einseitigkeit und seine Unwahrheit sind ganz klar erkannt, und wenn diese Unwahrheit immer noch versucht, ihre verrottete Macht über die Moderne zu erproben, was für eine nackte, abstumpfende Gewalt, ohne den früheren Charme des Heiligtums, ohne den früheren Glanz um das verdunkelte Gesicht. Das mittelalterliche Verständnis der Idee der Gottmenschheit wurde historisch von einer Weltanschauung besiegt, die ihr völliges Gegenteil und ihre Negation darstellte: Humanismus, die Religion der Menschheit entweder ohne Gott oder gegen Gott. Dieses Entweder-Oder enthält zwei Möglichkeiten bzw. zwei unterschiedliche Schattierungen, sozusagen zwei Register, in denen scheinbar die gleiche Musik erklingen kann. Aber auf diesen Unterschied wollen wir jetzt nicht näher eingehen; Zunächst werden wir uns mit dem eigentlichen Inhalt dieser Melodie befassen. Der Humanismus brachte mit außerordentlicher Kraft die irdische, menschliche Seite des historischen Prozesses hervor und verteidigte die Menschheit gegen die Unmenschlichkeit des Mittelalters. Als erstes Gebot legte er fest, was von uns allen, unabhängig vom Glauben, verlangt wird: die Hungrigen zu speisen und die Durstigen zu trinken, die Nackten zu bekleiden, die Gefängnisinsassen zu besuchen. Welchen anderen Zweck hat die von ihm geschaffene soziale Bewegung als die Erfüllung dieses Gebots Christi? Der Humanismus löschte die Feuer der Inquisition, sprengte die Ketten der Sklaverei, die vom unmenschlichen, ausschließlich jenseitigen Christentum leicht toleriert wurde, er befreite Wort, Gedanke, Gewissen von tyrannischer Unterdrückung und schuf eine freie Persönlichkeit; Er führt jetzt den letzten großen Kampf gegen die soziale Sklaverei des Kapitalismus und vollendet das Werk der Emanzipation des Einzelnen. Mögen diese Taten des Humanismus immer gesegnet sein! Die Verdienste des Humanismus insbesondere hier in Russland sind groß. Und hier, in Russland, kam es zum gleichen Konflikt zwischen außermenschlicher Gottmenschheit und gottlosem Humanismus, mittelalterlichen und modernen Weltanschauungen wie im Westen. Und in unserem Land inspirierten und inspirieren die Ideen des Humanismus die Befreiungsbewegung. Der gesamte fast revolutionäre Kampf wurde unter dem Banner des Humanismus geführt. Unsere verschiedenen gesellschaftlichen Trends, beginnend mit Belinskys Westernismus, sind gleichermaßen Populismus, Narodnaja Wolja und Marxismus; Sie alle haben bei all ihren Unterschieden eine gemeinsame religiöse und philosophische Grundlage in den Ideen des Humanismus. Und vor unseren Augen wurde nun die Befreiung Russlands durch das Blut, die Krankheiten, die Qualen und die Arbeit derer vollbracht, deren Heilige nicht im christlichen Kirche, sondern im humanistischen Pantheon sind. Man kann also sagen, dass der Humanismus, der an die Stelle der mittelalterlichen Weltanschauung getreten ist, einen Fortschritt in der allgemeinen historischen Bewegung des göttlich-menschlichen Prozesses und darüber hinaus in gewissem Sinne im christlichen Bewusstsein darstellt. Indem er die eigenständige Bedeutung des menschlichen Elements betont, trägt er zur vollständigen Offenlegung der großen Wahrheit der Gottmenschheit bei und enthüllt ihr eine neue Seite. Wir haben jedoch bereits gesehen und wissen, dass dieser Humanismus auch ein anderes Wesen hat, eine doppelte Möglichkeit enthält, das darin zum Ausdruck gebrachte einseitige menschliche Prinzip, das in der mittelalterlichen Weltanschauung illegal unterdrückt wurde, erschien zuerst, zwar ohne Gott, aber im Wesentlichen im Namen Gottes. In diesem Fall ist seine scheinbare Gottlosigkeit nur ein Protest gegen die mittelalterliche Weltanschauung, allerdings ein Protest, der nicht die Form vom Inhalt, den historischen Missbrauch vom Wesen der Sache unterscheidet, sondern nicht von einer Rebellion gegen Gott, sondern von der Verteidigung der Menschenrechte ausgeht. Allerdings ist ein atheistischer Humanismus möglich, der viel bewusster und tiefer geht und grundsätzlich allem feindlich gegenübersteht, was über den Menschen hinausgeht. Diese Möglichkeit ergibt sich aus dem Kern der Sache: Wenn die Gottmenschheit für ihre Existenz die freie Teilnahme des Menschen erfordert, dann muss der Mensch die Freiheit haben, diese Freiheit gegen diese Teilnahme zu wenden, um gleichermaßen frei zu sein, Christus nachzufolgen und Christus zu folgen und sich ihm zu widersetzen. Zweifellos gibt es im Humanismus – und je weiter, desto definitiver – eine solche bewusst antichristliche Bewegung, in der der Humanismus tatsächlich ein Mittel des Kampfes gegen Christus ist. Die große Welttragödie, der Kampf Christi mit dem Antichristen, musste sich zwangsläufig unter diesem Deckmantel und darüber hinaus schärfer und bewusster als anderswo manifestieren, denn sobald das allgemeine humanistische Credo als notwendige praktische Anwendung des Christentums akzeptiert und verstanden wird, tritt natürlich die Differenz der letzten, höchsten Werte in den Vordergrund, von denen sowohl das Credo selbst als auch sein Register abhängt. Der antichristliche Humanismus will die geistige Flucht der Menschheit auf Kosten des irdischen Wohlergehens begrenzen; Es schlägt, wie einst ein Geist in der Wüste, vor, Steine ​​in Brot zu verwandeln – und verwandelt es mit Wundern der Technik –, allerdings unter der Bedingung, dass ihm göttliche Verehrung zuteil wird. Er will das Feuer des Prometheus, das ja im Mittelalter brannte, endgültig löschen und, indem er die tragische Zwietracht in der einzelnen Seele dämpft, ein Reich des geistigen Bürgertums und des kulturellen Spießertums schaffen. Er trägt das feinste spirituelle Gift mit sich, entwertet seine Gaben und verwandelt sie in teuflische Versuchungen. Und die Begriffe Menschlichkeit, Menschlichkeit, Religion der Menschheit erweisen sich in dieser Verwendung seltsamerweise nur als die Maske des Antichristen, seines Pseudonyms ... In seinen Anfängen, als der Humanismus gerade erst begann, sich dem Christentum zu widersetzen und es fälschlicherweise als den letzten und vollständigen Ausdruck der mittelalterlichen Weltanschauung betrachtete, war es noch schwierig zu erkennen, worauf genau sich die Feindseligkeit bezog. Aber mit der weiteren Differenzierung der Ideen und den praktischen Erfolgen und Eroberungen des Humanismus, insbesondere seitdem die Konzepte der wahren Gottmenschheit, die die ganze Wahrheit des Humanismus, alle seine Anliegen um den Menschen und das wahrhaft Menschliche umfasst, immer mehr in den Köpfen offenbar werden, sollten zwei Strömungen immer deutlicher sichtbar werden: der Humanismus mit Christus und in seinem Namen oder gegen Christus und in seinem eigenen Namen. „Ich bin im Namen meines Vaters gekommen, und ihr nehmt mich nicht auf; wenn aber ein anderer in seinem eigenen Namen kommt, werdet ihr ihn empfangen“ (Johannes 6,43). Hier ist der geteilte Abgrund, hier ist die Oberseite und die Unterseite, die rechte und die linke Seite: in wessen Namen? Und die zukünftige historische Entwicklung wird Gelegenheit haben, im religiösen Bewusstsein endlich zwei Prinzipien, zwei unversöhnliche Gegensätze, die noch unter dem allgemeinen Etikett des Humanismus verborgen sind, zu offenbaren. Diese Gegensätze, die die menschliche Seele ihrem wahren metaphysischen Wesen aussetzen, wurzeln natürlich nicht so sehr in den Falten eines flexiblen Geistes, sondern in den verborgenen Tiefen des Herzens, in seiner freien Selbstbestimmung gegenüber Gut und Böse. Daher hat auch die gesamte humanistische Zivilisation einen antinomischen, dualistischen Charakter, ihr Wert liegt im Endziel, aber dieses Ziel kann unterschiedlich und sogar gegensätzlich sein. Dieser Dualismus ist nicht zufällig und weit hergeholt, sondern grundlegend, metaphysisch und liegt sowohl dem gesamten Universum als auch der menschlichen Seele zugrunde. Die Quelle dieses Dualismus ist die Freiheit, in der das Ebenbild Gottes unsere höchste Würde ist. Wo Freiheit, Wahl und Spaltung sind, gibt es auch Kampf, und zwar nicht für faule Vegetation, sondern für einen unversöhnlichen und ununterbrochenen Kampf. Wir wurden in diese Welt gesandt, um durch freien Kampf das Reich Gottes aufzubauen. Dennoch ist die notwendige Grundlage dieses Reiches Gottes in jedem Fall die freie Menschheit, und die Befreiung des Menschen in der Geschichte, die äußere Emanzipation des Menschen, die die Hauptaufgabe und Hauptursache des Humanismus ist, ist eine notwendige Voraussetzung dafür. Deshalb brachten diejenigen, die auf dem Gebiet des Humanismus arbeiteten und dieses göttlich-menschliche Ziel, die Befreiung des Einzelnen, förderten, ihren Stein für den Bau eines neuen Jerusalems. Und unter diesen Maurern und Arbeitern wird L. Feuerbach, ein inspirierter Prediger des Humanismus, ein „frommer Atheist“, der trotz seines Atheismus das göttliche Element im Menschen sah und seine Erkenntnisse in einer polysemantischen und geheimnisvollen Formel ausdrückte, seinen Platz einnehmen: Homo homini deus est. In den letzten Jahren erschienen einige Werke Feuerbachs in russischer Übersetzung, etwa: „Das Wesen des Christentums“, „Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“. Auch in einer speziellen Abhandlung zur Geschichte der Religionsphilosophie stellt Prof. O. Pfleiderer widmete Feuerbach nur wenige völlig farblose Seiten. Prof. Otto Pfleiderer. Geschichte der Religionsphilosophie von Spinoza bis auf die Gegenwart, Dritte Ausgabe. Berlin, 1893, S. 447–454. Vorlesungen über das Wesen der Religion, 8. Band der Alten Sammlung, vom Autor selbst herausgegeben, S. 6–7. F. Engels. L. Feuerbach und der Ausgang der klassischen Philosophie, 10–11. (Seitdem diese Zeilen geschrieben wurden, wurden bereits mehrere russische Übersetzungen dieser Broschüre veröffentlicht.) Vgl. eine ähnliche Geschichte von Herzen über den Eindruck, den die Lektüre von „Wesen des Christenthums“ auf ihn machte. Masaryk bemerkt zu Recht: „Die revolutionäre Triebkraft für Marx und für Marx ist nicht die Naturwissenschaft, sondern der Atheismus“ („Philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus“, übers. P. Nikolaev, S. 423). An anderer Stelle weist Masaryk zu Recht darauf hin, dass „Marx (und Engels) von Feuerbach abstammen und der Einfluss Feuerbachs auf Marx sehr bedeutsam war, viel bedeutsamer als man gewöhnlich glaubt. Wer diese wenigen Seiten über Feuerbach versteht (diese Seiten enthalten eine Darstellung seiner Lehren), wird den Marxismus besser verstehen, als wenn er den ersten Teil des Kapitals unverdaut gelesen hätte.“ In unserem Land ist N.G. Chernyshevsky, der seinen Einfluss in der russischen Gesellschaft ausübte, wurde ein Anhänger Feuerbachs. Lange. Geschichte des Materialismus. 6 Jahre.“ hrsL' von Cohen II, 73. Dies ist zum Teil bei Jodls Buch „L. Feuerbach.“ St. Petersburg, 1905. Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843). Im zweiten Band der Neuausgabe von Jodl und Wolin, § 1. Feuerbach stellt völlig zu Recht fest, dass „die Perioden der Menschheit sich nur durch religiöse Veränderungen voneinander unterscheiden“ (Philosophische Kritiken und Grundsätze. Artikel „Notwendigkeit einer Reform der Philosophie“, 1841, S. 210, laut Neuauflage des zweiten Bandes). Engels beanstandet diese Position aus der Sicht seines historischen Materialismus (L. Feuerbach etc., 28–29). „Wesen des Christenthums“, Seite 1. Ebd., S. 2. Kursivschrift hier und in weiteren Zitaten aus Feuerbachs Werken gehört zum Original. Feuerbach charakterisiert die emotionale Seite der Religion und reduziert die Religion einseitig auf ein Gefühl (als ob Feuerbach selbst, der sich ausschließlich mit der Metaphysik der Religion befasst, damit nicht zeigen würde, wie metaphysische Probleme nicht aus ihr beseitigt werden können), sagt Feuerbach: „Gott ist ein reines, unbegrenztes, freies Gefühl. Jeder andere Gott ist ein Gott, der den Sinnen von außen auferlegt wird. Das Gefühl ist atheistisch im Sinne des orthodoxen Glaubens als etwas, das Religion mit einem äußeren Objekt verbindet, es leugnet einen objektiven Gott, es selbst ist Gott.“ Die Leugnung der ausschließlichen Rechte des Gefühls (des Gefühls nur) aus der Sicht des Gefühls ist die Leugnung Gottes. Sie sind zu schüchtern oder beschränkt, um in Worten auszudrücken, was Ihre Gefühle im Leben bekräftigen. Gebunden an äußere Überlegungen, unfähig, die spirituelle Größe des Gefühls zu begreifen, fürchtest du dich vor dem religiösen Atheismus deines Herzens und in dieser Angst zerstörst du die Einheit deines Gefühls mit dir selbst, stellst dir ein objektives Wesen vor, das sich von deinem Gefühl unterscheidet, und stürzt dich zwangsläufig wieder auf die alten Fragen: Existiert Gott oder nicht? Du als ein anderes Wesen, kurz: Dein Körper, wie willst Du ihn noch von diesem Wesen in Dir als einem anderen objektiven Wesen unterscheiden?“ (ebd., 13). Bereits in den ersten Zitaten kann der Leser einige der Hauptmerkmale von Feuerbachs Stil erkennen: seine Ausführlichkeit und Art, denselben Gedanken in verschiedenen Worten zu wiederholen, die philosophische Ungenauigkeit der Sprache und vor allem die ständige, ungezügelte und unleserliche Verwendung des Wortes „Wesen“, mit dem man bei der Übertragung ins Russische oft einfach nicht weiß, was man tun soll. Mit Hilfe dieses Wortes verfällt Feuerbach immer wieder der Hypostasierung und Mythologisierung von Begriffen. Ebd., 54. „Der Glaube an Gott, zumindest an den Gott der Religion, geht nur dort verloren, wo, wie im Skeptizismus, Pantheismus, Materialismus, der Glaube an den Menschen verloren geht, zumindest so, wie er für die Religion existiert.“ „Der Theismus, der Glaube an Gott, ist völlig negativ. Er leugnet die Natur, die Welt, die Menschheit: Vor Gott sind die Welt und der Mensch nichts, Gott ist und war, bevor die Welt und die Menschen existierten; er kann (?!) ohne sie leben; er ist nichts für die Welt und den Menschen“ (Vorlesungen über das Wesen der Religion, S. 367). „Wesen der Religion“, Sammlung. cit., vol. VII, 416. Lassen Sie uns die von Feuerbach gegebene vollständige Definition der Natur geben: „Ich verstehe unter Natur die Gesamtheit aller Sinneskräfte, Dinge und Essenzen, die der Mensch von sich selbst als nicht-menschlich unterscheidet; Im Allgemeinen verstehe ich unter Natur ... ein Wesen (Wesen), das gemäß der Notwendigkeit seiner Natur handelt (No t a-bene: die Definition schließt sich in einem offensichtlichen logischen und sogar verbalen Kreis – Natur, die mit der Notwendigkeit der Natur handelt!), aber das ist für mich nicht wie für Spinoza Gott ist zugleich eine übersinnliche, abstrakte, geheime, einfache, aber vielfältige, öffentlich zugängliche, reale, mit allen Sinnen wahrnehmbare Wirklichkeit. Oder praktisch gesprochen: Natur ist alles, was dem Menschen, ungeachtet der übernatürlichen Einflüsterungen des theistischen Glaubens, unmittelbar, sinnlich, als Gegenstand und Grundlage seines Lebens erscheint. Natur ist Licht, Elektrizität, Magnetismus, Luft, Wasser, Feuer, Erde, Tier, Pflanze, Mensch (sofern er ein unfreies und unbewusst handelndes Wesen ist) – nichts weiter, nichts Mystisches, nichts Menschliches, nichts Theologisches, meine ich mit dem Wort Natur. Mit diesem Wort appelliere ich an Gefühle. Jupiter ist alles, was man sieht, sagten die alten Zeiten; Natur, sage ich, ist alles, was man sieht und was nicht aus menschlichen Händen und Gedanken kommt“ usw. im gleichen Sinne („Vorlesungen über das Wesen der Religion“, S. 116–117). Wesen des Christus., 184–185. Das Wesen des Christenthums in Beziehung auf den „Einzigen und sein Eigenthum“, Band VII, 303. Das Wesen des Christentums, 324–325. Philosophische Kritiken und Grundsätze, Artikel „Nothwendigkeit einer Reform der Philosophie“ (1841), Teil II, S. 219–220. Vorläusige Thesen zur Reform der Philosophie (1842), Bd. II, Seite 244 Vorlesungen, 29. Vergleichen Sie Kirillows Argumentation in Dostojewskis „Dämonen“: „Gott ist der Schmerz der Todesangst.“ Wer Schmerz und Angst besiegt, wird selbst zum Gott. Dann ein neues Leben, dann ein neuer Mensch, alles neu ... Dann wird die Geschichte in zwei Teile geteilt: vom Gorilla bis zur Zerstörung Gottes und von der Zerstörung Gottes bis ... zur physischen Veränderung der Erde und des Menschen. Der Mensch wird ein Gott werden und sich körperlich verändern.“ Wesen des Christenthums, 20. Grundsätze der Philosophie der Zukunft, Slg. cit., vol. II, 304, §41. Wesen des Christentums, 191. „Der Mensch denkt, das heißt, kommuniziert (bekehrt), spricht zu sich selbst. Ein Tier kann die Funktionen der Art nicht ohne ein anderes Individuum außerhalb seiner selbst erfüllen; ein Mensch kann die generische Funktion des Denkens und Sprechens erfüllen, denn Denken und Sprechen sind die eigentlichen Funktionen der Rasse, ohne den anderen. Der Mensch ist für sich selbst, ich und ihr gemeinsam, er kann sich an die Stelle eines anderen versetzen, gerade weil sein Subjekt seine Art, sein Wesen, nicht nur seine Individualität ist“ (Wesen des Christenthums, 3). Wir lesen hier zum Beispiel folgendes Lob des Todes: „Oh, Tod! Ich kann mich nicht losreißen von der süßen Betrachtung deines sanftmütigen Wesens, das so innig mit meinem Wesen verschmolzen ist! Glanz, spiegele nur das brennende Sonnenfeuer des Bewusstseins wider; sinnliche Narren verwechseln einen Stern mit dem Geburtsort des wahren Retters des Geistes setzt bereits die tatsächliche Existenz des Geistes voraus, folgt nur dem Geist und ist als sinnlicher Zweck nur eine Manifestation des geistigen und wesentlichen Zwecks. Der Morgenstern bringt keinen Morgen mit sich, er selbst ist nur eine Manifestation des Morgens“ (Gedanken über Tod ilfid Unsterblichkeit, Gesammelte Werke, Bd. I:, S. 71. Diese Passage ist charakteristisch für Stil und Ton dieses gesamten Werkes). Um seine Argumentation zu charakterisieren, präsentieren wir die folgende Passage: „So wie der Wunsch nach ewigem Leben, der Wunsch nach Allwissenheit und unbegrenzter Vollkommenheit nur ein imaginärer Wunsch ist, und der unbegrenzte Wunsch nach Wissen und Vollkommenheit, der als Grundlage dieses Wunsches dargestellt wird, wird, wie die tägliche Geschichte und Erfahrung zeigt, nur dem Menschen zugeschrieben. Der Mensch will nicht alles, er möchte nur wissen, wozu er eine besondere Neigung und Vorliebe hat. Selbst ein Mann mit einem universellen Wunsch nach Wissen, der selten ist, tut dies nicht.“ Er will auf keinen Fall alles ohne Unterschied wissen, wie ein Mineraloge, oder alle Pflanzen, wie ein Botaniker; er will auch nicht alles können, sondern nur das, wonach er einen besonderen Wunsch hat; er strebt nicht nach grenzenloser, unbestimmter Vollkommenheit, die nur in Gott und dem unendlichen Jenseits verwirklicht wird Vollkommenheit in einem bestimmten Bereich“ (Vorlesungen über das Wesen der Religion, 361). Der Einzige und sein Eigenthum, hrsg. 1882, S. 220. „Alles Heilige sind Fesseln, Fesseln.“ Präsentiert von Botin. Ludwig Feuerbach, seine Werke und seine Zeitgenossen. Stuttgart, 1881. Hier zum Beispiel zwei Urteile Feuerbachs zur Frage der Göttlichkeit eines Individuums, die einen Abstand von zwei Seiten haben: „Feuerbachs „theologische Sicht“ besteht darin, dass sie „uns in das wesentliche und das unwesentliche Ich spaltet“ und „die Gattung, den Menschen überhaupt, die Abstraktion, die Idee als unser wahres Wesen im Gegensatz zum wirklichen und individuellen Ich als unwesentlich darstellt.“ „Der Eine“! Haben Sie das gesamte „Wesen des Christenthums“ gelesen? Es kann nicht sein, denn was genau ist das Hauptthema, der Kern dieser Arbeit? Die einzige und ausschließliche Aufhebung der Einteilung in Wesentliches und Unwesentliches ist die Vergöttlichung, also die Bejahung (Position), die Anerkennung des ganzen Menschen von Kopf bis Fuß. Wird nicht die Göttlichkeit des Individuums offen als das offenbarte Geheimnis der Religion verkündet? In diesem Werk offenbart Feuerbach die Wahrheit der Sinnlichkeit, nur dass er darin das absolute Wesen als sinnliches Wesen und das sinnliche Wesen als absolutes Wesen verstand. Wir lesen: „Für Feuerbach ist das Individuum ein absolutes, das heißt ein wahres, reales Wesen.“ Warum sagt er nicht: dieser außergewöhnliche Mensch? Denn dann würde er nicht wissen, was er will, dann würde er auf den Standpunkt der Religion zurückfallen, den er verleugnet. Dies ist genau das Wesen der Religion, zumindest in dieser Hinsicht, dass sie aus einer Klasse oder Gattung ein einzelnes Individuum auswählt und es anderen Individuen als heilig und unantastbar gegenüberstellt ... Religion abzuschaffen bedeutet daher nichts anderes, als die Identität ihres geheiligten Objekts oder Individuums mit anderen weltlichen Individuen derselben Gattung zu zeigen.“ Hier wird bereits die zwei Seiten weiter oben festgestellte Göttlichkeit des Individuums „von Kopf bis Fuß“ geleugnet. Ein weiteres Beispiel. Wir wissen, dass Feuerbachs Begriff der „Art“ üblicherweise die Gesamtheit der Menschheit umfasst und allein in dieser Eigenschaft für ihn Gegenstand der Religion ist. Allerdings überlässt er im Streit mit Stirner selbst diese Grundposition einem starken Gegner und gibt folgende Definition: „Feuerbachs Gattung bedeutet keine Abstraktion, sondern nur Du, ein anderes menschliches Individuum, das allgemein außerhalb von mir existiert, im Gegensatz zu einem getrennten, für sich festgelegten Ich. Wenn also Feuerbach sagt: Das Individuum ist begrenzt, die Rasse ist unbegrenzt, dann bedeutet dies nichts anderes als: Die Grenzen dieses Individuums sind auch nicht die Grenzen anderer, die Grenzen für den modernen Menschen sind daher nicht die Grenzen der Zukunft.“ Leute.“ Aber zweifellos ist es nicht dieses bedeutungslose Urteil, das in Feuerbachs Grundlehre von der Gattung enthalten ist. Der Einzige und sein Eigenthum. 35. In den letzten Jahren ist es in Russland in Mode gekommen, wo mehrere Übersetzungen von „The One and His Property“ erschienen sind. Heiraten. ein ausführlicher Aufsatz von Herrn V. Savodnik „Nietzscheaner der 40er Jahre. Max Stirner und seine Philosophie des Egoismus.“ Moskau, 1902 „Die Idee eines Superman“, Sammlung. cit., vol. VIII, 312. Engels. L. Feuerbach etc., 26–35. In den vierziger Jahren war Engels ein bescheidener und naiver Feuerbachianer, und seine philosophische Einstellung änderte sich nicht wesentlich. Im Artikel „Die Lage Englands“ (Aus dem litterarischen Nachlass von K. Marx, F. Engels und Ferdinand Lassalle, erster Band, 486–487) heißt es: „Die Gottlosigkeit unserer Zeit, über die sich Carlyle so sehr beklagt, ist gerade ihre religiöse Vollständigkeit (im ursprünglichen Wortspiel: Gottlosigkeit u Gotterfülltheft). Bisher lautete die Frage: Was ist Gott? Und die deutsche Philosophie hat die Frage so entschieden: Gott ist der Mensch. Der Mensch braucht.“ sich selbst persönlich kennen; alle Lebensbedingungen an sich selbst messen, sie bewerten, die Welt auf wahrhaft menschliche Weise umwandeln, entsprechend den Anforderungen der eigenen Natur. Man muss die Wahrheit nicht in jenseitigen, nicht existierenden Bereichen, nicht außerhalb von Raum und Zeit, nicht bei einem „Gott“, der in der Welt oder aus der anderen Welt lebt, suchen, sondern viel näher, in der eigenen Brust eines Menschen mögliche Götter, die nur mehr oder weniger vage und verzerrte Abbilder der Menschen selbst sind.“ Wesen des Christenthums, 238. Nicht jeder weiß, dass diese Verse Goethes eine Paraphrase des Ausspruchs von Plotin darstellen (Enneads, I, 6, 9). Eine bekannte Debatte zum Thema Anthropomorphismus der Ideen und Gottes wurde von Schelling mit Eschenmeyer geführt. (Siehe dazu in K. Fischer. History of New Phil., Bd. VII, S. 718., 720 Neben dieser Alternative, dass entweder Gott existiert oder nur ein Produkt der Fantasie ist, stellt sich heraus, dass auch eine dritte möglich ist, wonach Gott noch nicht existiert, sondern von der Menschheit geschaffen wird. Diese philosophische Erfindung, die unserer Meinung nach die gottloseste und böseste Erfindung des gesamten 19. Jahrhunderts ist, gehört dem ästhetischen Skeptiker und mentalen Gastronomen Ernest Renan. Lesen Sie den folgenden Meinungsaustausch in seinen Philosophischen Dialogen: „Euthyphron.“ Sie denken also wie Hegel (??!!), dass es keinen Gott gibt, er aber existieren wird? Theophrastus. Nicht ganz. Das Ideal existiert: Es ist ewig; aber es ist materiell noch nicht vollständig verwirklicht, aber eines Tages wird es durch ein Bewusstsein verwirklicht, das dem Bewusstsein der Menschheit ähnelt, aber unendlich höher ist, das im Vergleich zu unserem gegenwärtigen Bewusstsein, so schrecklich, so dunkel, wie eine perfekte Dampfmaschine neben der alten de Marly-Maschine erscheinen wird. Die universelle Aufgabe aller Lebewesen besteht darin, einen vollkommenen Gott zu erschaffen (de faire Dieu parfait), um das große Endergebnis zu fördern, das den Kreis der Dinge in Einheit schließt. Die Vernunft, die bisher an diesem blindlings durchgeführten Werk durch das dunkle Streben von allem, was existiert, nicht beteiligt war, wird, sage ich, eines Tages die Leitung dieses großen Werkes in die Hand nehmen und, nachdem sie die Menschheit organisiert hat, Gott organisieren (organisera le Dieu, sogar mit Großbuchstaben!)“ (Renan. Dialogues et fragments philosophiques, 4. Aufl. Paris, 1895. Dialog „Probabilités“, S. Überraschenderweise haben diese Ideen in den letzten Jahren auf russischem Boden unter enttäuschten Marxisten Anklang gefunden.