Религията на човечеството от Л. Фойербах

Параграф I II III IV V VI VII VIII IX Наскоро (през 1904 г.) беше отбелязана стогодишнината от рождението на един забележителен мислител, който, въпреки че прекарва по-голямата част от живота си в селско отшелничество, без да го изневерява дори през революционната 1848 г., въпреки това със своите философски идеи оказва дълбоко влияние върху съвременниците си, което далеч не е изкоренено и до днес. И наистина, сред имената, които изразяват духовния образ на 19 век, наравно с имената на Хегел и Дарвин, Маркс и Ог. Конт, Спенсър и Мил, трябва да споменем и сравнително малко известното име на отшелника Брукберг - Лудвиг Фойербах. Но ако все още са живи идеите на Фойербах, който поради това с право може да бъде причислен към духовните водачи на съвременното човечество, то името му е в незаслужено пренебрежение и забрава. Стогодишният юбилей също не донесе нищо друго освен няколко, в повечето случаи съвсем незначителни, вестникарски статии. Можете да посочите само едно изключение. Понастоящем чрез трудовете на Йодл и Болин, двама модерни Фойербахианци, се публикува ново, разширено издание на трудовете на Фойербах 1 и освен това е публикувана работа за Фойербах, написана от същия Йодл, в поредицата „Fromann’s Klassiker der Philosophie“ (заедно с монографиите на Щарке и Болин, почти изчерпващи оскъдната литература за него). Като решителен и принципен противник на светогледа на Фойербах в самите му основи, аз обаче бих искал специално да привлека общественото внимание към неговите идеи и към неговите съчинения, тъй като благодарение на огромните заслуги на последните, сред които трябва да се поставят на първо място философският радикализъм и откровената прямота на Фойербах, те поставят с непреодолима енергия основните въпроси за най-висшите и последни човешки ценности, толкова често изместени на заден план. Фойербах е един от онези мислители, които във висока степен допринасят за съзнателното самоопределяне на човека в една или друга посока; от него, като от философски кръстопът, пътищата рязко се разделят в противоположни посоки и е полезно за всеки, преди най-накрая да влезе в криволичещите пътеки, които отиват по-дълбоко в дивата природа, да стигне до този кръстопът, откъдето се вижда първоначалната разлика в пътищата. Това е общото значение на философията на Л. Фойербах за нашето време. Не е трудно да се разбере защо Фойербах получава толкова малко внимание от представителите на съвременната философска мисъл, особено от философията на немската школа. Това се обяснява най-вече с факта, че той е твърде различен от тях - грубият, смел, дори революционен писател е твърде различен от почтените и благоприлични представители на "научната" критична философия, които са шокирани от войнствения и страстен атеизъм на Фойербах, но не искат да видят и оценят в него истински човешки мотиви и истинско човешко страдание. Модата за Ницше вече е дошла, но още не е достигнала и може би редът на Фойербах няма да стигне. Основната и първопричина за това хладно безразличие към Фойербах (то също не позволява на Ницше да бъде видян за дълго време) е, че философията за Фойербах не е въпрос на училище и училищна специалност, както за много специалисти по философия, а въпрос на живот. Фойербах живееше в своята философия, оттук и нейното вълнение, непоследователност и неговата постоянна, неспокойна тенденция да развива, преработва и променя своята система. In this sense, there is something Nietzschean about who. Since philosophy really becomes a matter of life, then this is necessarily reflected in its themes, in its main problems. Проблемите от схоластично, пропедевтично, техническо естество отстъпват на заден план - няма да отричаме, често в ущърб на точността и яснотата на мисленето (Фойербах, например, няма horribile dictu - специални трактати по теория на познанието; когато се докосне до тези въпроси, той изпада в безпомощна детска сензация, която може да бъде оборена от средния ученик на философия). Но цялото му внимание е погълнато от жизненоважните задачи на философията, въпросите за абсолютните ценности или смисъла на човешкия живот, тоест религиозните въпроси. Религиозният интерес на Фойербах остава доминиращ през целия му живот, така че характеристиката на един от героите на Достоевски е напълно приложима за него: „Бог ме е измъчвал през целия ми живот“ и въпреки целия атеизъм на Фойербах, той с право трябва да бъде наречен атеистичен теолог. Самият той говори за себе си в лекции по религия, изнесени от него вече в края на живота му по време на почти единственото му появяване пред публика: "Въпреки разликата в темите на моите писания, всички те имат, строго погледнато, само една цел, една воля и мисъл, една тема. Именно тази тема е религията и теологията и всичко, което е свързано с тях... Във всичките си писания никога не съм изпускал от поглед отношението към религията и богословие и винаги съм се занимавал с тази основна тема на моята мисъл и живот, макар и, разбира се, по различни начини според разликата в годините.” 3 И едно бързо запознаване с произведенията му е достатъчно, за да се убедите в основателността на тази характеристика. За първи път се появява в литературата с „Мисли за смъртта и безсмъртието”; Основният му труд, който представлява един от най-забележителните и характерни паметници на мисълта на 19 век, е „Същността на християнството“, към който той написва цял том с допълнения и обяснения. Следват „Същността на религията”, „Лекции по религията”, „Теогония” и много малки критични, полемични очерци, дори стихотворения (куплети). И тази интензивност на религиозното търсене, атеистичната страст, с която е бил обсебен Фойербах, постоянните усилия за борба с Бога, неспособен да се успокои и накрая да победи „мъчителния“ Бог - с една дума, това отсъствие на религиозно безразличие, толкова често срещано в нашето време, прави Фойербах много уникално и значимо явление в религиозния живот на 19 век. И всички тези черти, които го отчуждават от сегашните му сънародници, по странен начин го доближават до нас, до днешните ни търсения. Ние не се отвращаваме от липсата му на строгост в училищния смисъл на думата, защото не е наша работа да претендираме за нея, но от друга страна този религиозен плам, концентрираната затвореност на неговата мисъл, неговият религиозен, макар и атеистичен, ентусиазъм са ни толкова скъпи и разбираеми. Щирнер иронично нарича Фойербах „набожен атеист“ (от атеист), а всъщност Фойербах е бил набожен в атеизма си, въпреки че в същото време е имало някаква непримирима упоритост в него (което според нас е най-характерната черта на лицето му в портрета), някакво тежко еднодушие, което е отклонило сърцето му от Бога и го е направило въплътен противоречие - "благочестив" борец срещу Бога. Но в искрената и трудна, болезнена борба с Бога може би наистина се крие особен (макар и, така да се каже, предварителен) вид благочестие. Възможно ли е наистина Фойербах, Ницше, дори Щирнер (сега имаме Шестов), като хвърчила, изяждащи собствения си черен дроб, толкова чужди и далеч от уравновесеното и успокоено, „трезво” безразличие на позитивистите, наистина да не намерят място за себе си в някоя от „многото обители”, приготвени от Отца, и няма ли най-сетне да вкарат мъчителните си пръсти на невярващия Тома язви по ноктите? Наистина ли това искрено религиозно страдание няма да бъде възнаградено?! Но ако Фойербах е толкова близо до нас с дясната си ръка, която смятаме, че посоката на неговата мисъл е чужда на религиозното безразличие, тогава той получава не по-малко жизненоважно значение благодарение на своя шуйце, който считаме за цялото положително съдържание на неговото учение, неговата атеистична догма и неговата религиозно-философска доктрина като цяло. Тази доктрина живее и до днес и най-вече сред масите, които изповядват учението на Маркс и Енгелс, тъй като в религиозно и философско отношение и двамата са ученици на Фойербах и освен това неоригинални ученици, от своя страна само изсушили учението на учителя. Запознатите с генезиса на марксизма знаят колко огромно влияние са имали идеите на Фойербах тук. Самият Енгелс обаче говори за това в своята брошура, която, въпреки че няма самостоятелно философско значение, е от голям исторически интерес - „Л. Фойербах и резултатите от класическата философия“. Тук четем следното: „...тогава се появи Wesen des Christenthums на Фойербах. С един удар той унищожи противоречието, без повече шум, поставяйки материализма отново на трона. Природата съществува независимо от всяка философия; това е основата, върху която сме израснали; Ние, хората, сами сме продукт на природата; Нищо не съществува извън природата и човека и висшите същества, които нашата религиозна философия е създала, са само фантастични отражения на нашето собствено същество. Магията беше развалена, „системата“ се спука и беше захвърлена, противоречието беше елиминирано, въпреки че съществуваше само във въображението. Беше необходимо да изпитаме освобождаващото влияние на тази книга, за да си съставим представа за нея. Имаше общ ентусиазъм: всички веднага станахме Фойербахианци. 4 Ранните трудове на Маркс, датиращи от 40-те години на миналия век и сега преиздадени от Меринг, отразяват това очарование от Фойербах (Heilige Familie, Zur Kritik der Hegeischen Rechtsphilosophie, отчасти Zur Judenfrage, Die Lage Englands на Engels). По-късно Маркс и Енгелс се оттеглят от ортодоксалното фейербахианство, но Енгелс несъмнено силно преувеличава степента на това несъгласие. Материалистическото разбиране на историята и учението за класовата борба са само завършване и, така да се каже, конкретизация на общата формула на Фойербах, но по никакъв начин не засягат нейната същност. Що се отнася до общофилософските идеи, Маркс не направи ни най-малка крачка напред срещу Фойербах, а учението на последния беше почвата, върху която израсна марксизмът и до днес остава неговата действителна общофилософска основа. Атеистичният хуманизъм на Фойербах съставлява душата на марксисткия социализъм 5 и е характерен за него не по-малко от политико-икономическата доктрина на самия Маркс, която може да бъде съвместима с фундаментално противоположен общ мироглед. Имайки предвид тази философска генерация на идеи, можем спокойно да изложим парадоксалната на пръв поглед позиция, че Фойербах е в много по-голяма степен духовен баща на марксизма, отколкото самият Маркс, който е дал само плът на идеите на Фойербах, и следователно, ако задълбочим сегашната социална демокрация до нейните общи философски основи, тогава идеите на Фойербах ще бъдат в нейната основа. Тази връзка на идеи обаче е много слабо призната или дори изобщо не се признава от участниците в съвременното социалдемократическо движение поради общото му философско обедняване, което се увеличава колкото повече се отдалечаваме от философския източник. Във всеки случай, ако някой иска да критикува същността на марксизма, тогава трябва да вземе предвид не социалистическите идеи (които все още не са толкова характерни за марксизма като такъв, тъй като те също могат да бъдат съчетани с противоположния теоретичен мироглед) и дори не „икономическия материализъм“, който е само надстройка над учението на Фойербах, а с религиозните и философски идеи на последния. Тук е религиозно-метафизичният център на марксизма, както и изобщо на целия материалистичен, атеистичен социализъм. За целите на религиозно-философската критика марксизмът трябва да се разбира именно като фойербахианство. Но Фойербах живее не само в марксизма, тъй като Фойербахизмът е много по-широк от марксизма, последният е само частен случай на първия и може да има няколко такива специални случая; несъмнено марксизмът не ограничава сферата на пряко или косвено влияние на Фойербах. То се отразява в цялото ново антирелигиозно-хуманитарно движение, в целия атеистичен хуманизъм, в атеистичната религия на човечеството, която характеризира съвременността. 6 Тук неговото влияние се сблъсква и слива с недвусмисленото влияние на Конт, също проповедник на религията на човечеството. Прави впечатление съвпадението на основните идеи и едновременното представяне на двама подобни мислители, чужди по кръв, по език, които почти не са се познавали и не са чували един за друг, но свързани от реалното единство на общоевропейската цивилизация и духа на времето. Докато отшелникът от Брукберг подхранваше своето учение за религията на човечеството в едно баварско село, друг отшелник в Париж създаваше своята удивително, мистериозно подобна доктрина за „позитивна политика“, основана на същата религия на човечеството. И двамата мислители споделят цялата разлика, която съществува между културите и характера на страните, които са ги родили. Единият, представител на точните науки, с презрение към спекулативната философия и с много слабо запознаване с нея, след научни изследвания стигна до окончателните си идеи, които даде в догматично непохватната форма на някакъв папизъм без папа. Друг идва от Хегел, от дълбините на абсолютния немски идеализъм, син на рефлексията и абстракцията, който си противоречи в объркания ход на мислите си и запазва докрай незаличимия печат на хегелианството, писател, за когото Ланге, сдържан и свикнал с философските тънкости, се изразява по следния начин: „Системата на Фойербах се отличава с мистичен мрак, който по никакъв начин не се изчиства чрез наблягане на чувственост и доказателства.“ 7 И така различни мислители на различни езици едновременно казаха едно и също нещо: те повдигнаха и след това разрешиха според силите си въпроса за религията без личен Бог, но с Бог - човечеството, дадоха философски израз на желанието на съвременното човечество, по думите на Достоевски, да се „успокои без Бога“, при това напълно и окончателно. Конт имаше повече късмет в нашата страна от Фойербах; той беше по-известен и уважаван. Но като мислител Фойербах е много по-дълбок, по-значим и интересен от Конт, той по-добре въвежда сложния проблем на човекотеизма, неговият аргумент е по-фин и по-силен, въпреки че поради по-голямата сложност разкрива и по-голям брой слабости. Фойербах е този, който дава пълния и вероятно пълен израз на идеята за човекотеизма, религията на човечеството. За читателя е ясно защо марксизмът е само частен случай на фойербахианството или контизма, защото по същество въпросът в разглежданото отношение представлява едно и също нещо (въпреки че това не пречи на Маркс да нанася добър ритник на Конт с обичайната си суровост понякога). Атеистичният хуманизъм, или религията на човечеството, намира много форми на изразяване в съвременната история освен марксизма. То е универсално, обобщаващо явление в духовния живот на новото време, тъй като се определя извън християнството или дори в съзнателна опозиция с него. Религията на човечеството е най-значимото религиозно творение на съвремието. Този продукт на неговото религиозно творчество, толкова противоречив и сложен, изисква внимателно, добросъвестно и безпристрастно отношение към себе си и значението на внимателното му изучаване не може да бъде преувеличено. Фейербах остави голямо литературно наследство под формата на произведения по философия, история на философията и религиозна философия, така че запознаването с тези произведения би изисквало цяла монография. 8 Освен това не трябва да забравяме, че Фойербах се развива през целия си живот, започвайки с хегелианството и завършвайки с повече или по-малко решителен материализъм. С оглед на това могат да се повдигнат доста проблеми относно неговото философско развитие и учение, отнасящи се до различни аспекти от светогледа му в различни епохи. Ние не си поставяме толкова широка задача. Факт е, че в различните аспекти на своето учение Фойербах представлява съвсем различен интерес. Малко ни интересува, например, неговата теория на познанието (ако може да се говори за нея), която клони към чувствен материализъм, при това с вулгарен нюанс. Неговата чисто философска позиция също ни интересува малко, въпреки че тя е много характерна за хода на общото разложение на хегелианството и поради това е интересна за изследване на съдбата на хегелианската философия. И накрая, можем да оставим настрана директните атаки на Фойербах срещу християнската религия с неговата критика на догмите на християнството. Тази критика е неразривно свързана със собствената метафизика на Фойербах и въпреки своя повърхностен и рационален характер сама по себе си не изглежда толкова сериозна, че да бъде взета предвид като такава. То получава интерес и значение само във връзка със собственото му положително учение за религията, с неговата философия на религията. 9 В това последното виждаме центъра на тежестта и основния интерес на учението на Фойербах. Самият той вижда основното дело на живота си в новото учение за религията, което смята за повратна точка в историята. „Задачата на съвременното време,“ казва той, 10 „беше реификацията и хуманизацията на Бог – трансформацията и дегенерацията на теологията в антропология.“ Антропологичното учение на Фойербах за религията, Фойербах като проповедник на религията на човечеството, като религиозен учител на хуманитарния атеизъм – това е темата на това есе. В основните положения на тази доктрина Фойербах остава относително неподвижен; той се опита да го подобри и попълни, но остави основите му непокътнати, които вече бяха напълно дефинирани в работата „Wesen des Christenthums“. Фойербах развива и задълбочава основните мисли за същността на религията, изразени в това произведение, в „Wesen der Religion“, „Vorlesungen über des Wesen der Religion“, в „Ergängzungen und Erläuterungen zum Wesen des Christenthums“ и др. Той натоварва изложението на своите мисли с безкрайни повторения в различни, понякога дори в малко по-различни. думи, с упоритостта на целеустремен човек, който освен това беше и някак див в селото. Но навсякъде, през цялата му дейност, минава един въпрос: каква е тайната на религията? Защо човек създава Бог за себе си? Характеризирайки своята духовна еволюция, чиято отправна точка е изучаването на теологията, средата - метафизиката и крайната точка - философията на рационализма, позитивизма и атеизма, Фойербах казва за себе си: „Бог беше първата ми мисъл, разумът беше втората, човекът беше третата и последна мисъл.“ Този често цитиран негов израз характеризира разликата в отговорите, които дава в различни периоди от живота си на един и същи житейски въпрос, а именно въпросът за Бога като предмет на религията. Бог беше първата, втората и последната мисъл на Фойербах. Проповедникът на атеизма Фойербах не само не отрича религията като цяло, но вижда в нея съществена разлика между човека и животните, които нямат религия. 11 Той поставя това във връзка с природата на човешкото съзнание, което се характеризира с идеята за безкрайното, основна характеристика на религията. „Съзнанието, в строгия или правилния смисъл на думата, и съзнанието на безкрайното са неразделни; ограниченото съзнание не е съзнание.“ 12 Фойербах се стреми не да премахне религията, а да я хуманизира, да я свали от небето на земята, да я разтвори в стихийната сила на чувството 13 и, най-важното, да я представи като раздвоение между човека и себе си, което, веднъж осъзнато, подлежи на премахване и съзнателна замяна от религията на човечеството. "Абсолютното същество, богът на човека, е неговото собствено същество." 14 В предговора към своите събрани съчинения Фойербах формулира основната си идея за религията по следния начин: "Въпросът дали Бог съществува или не, противопоставянето между атеизма и теизма принадлежи към 18-ти и 17-ти век, но не и към 19-ти век. Аз отричам Бог, това означава за мен: отричам отричането на човека. Поставям на мястото на илюзорното, фантастично, небесно утвърждение (Позиция) на човека, което в реалния живот непременно води до отричането на човекът, чувственото, реално, а следователно и политическото и социално утвърждаване на човека, е именно въпросът за съществуването или несъществуването на човека. „Това, което Бог е за човека, е неговият дух, неговата душа и това, което съставлява неговия дух, неговата душа, неговото сърце, това е неговият Бог: Бог е откритата вътрешност, изразеното аз (Selbst) на човека; религията е тържественото разкриване на скритите съкровища на човека, изповедта на най-съкровените му мисли, откритата изповед на тайнството на любовта. 15 "Религията, поне християнската религия, е отношението на човека към себе си или по-точно към своето същество, но отношение към неговото битие като към друго същество. Божественото същество не е нищо друго освен човешко същество или по-добре човешко същество, освободено от границите на индивида, т.е. действителният, телесен човек, обективиран (vergegenständlicht), тоест разглеждан и почитан като друг, различен, специален битие – следователно всички дефиниции на божественото битие са дефиниции на човешко същество.” 16 "Религията е отделяне на човека от себе си; той противопоставя Бог на себе си като същество, противоположно на себе си. Бог не е това, което е човекът, човекът не е това, което е Бог. Бог е безкраен, човекът е ограничено същество; Бог е съвършен, човекът е несъвършен; Бог е вечен, човекът е временен; Бог е всемогъщ, човекът е безсилен; Бог е свят, човекът е грешен. Бог и човекът са противоположности (Крайност): Бог е изключително положителен принцип, съвкупността от всички реалности, човекът е изключително отрицателен, съвкупността от всички незначителни неща (Nichtigkeiten) Но човекът обективизира собственото си битие в религията, трябва да се докаже, че това противопоставяне, това разцепление между Бога и човека, с което започва религията, е разцепление между човека и собственото му същество. 17 „Вие вярвате в любовта като божествено свойство, за вас самите любов, вие вярвате, че Бог е мъдро, добро същество, тъй като не знаете нищо по-високо от добротата и разума, и вярвате, че Бог съществува, че той, следователно, е субект или същество, тъй като вие самият съществувате, вие самият сте същество... Бог е за вас нещо съществуващо (ein Existerendes), същество на същата основа, на която ви изглежда мъдър, благословен, добър. 18 На тази основа „да отречеш човека означава да отречеш религията“ 19 и „където човекът престане, религията престава“. 20 Така „вярата в Бог не е нищо друго освен вяра в човешкото достойнство, в божествената значимост на човешката личност,” 21 човекът е началото на религията, човекът е средата на религията, човекът е краят на религията.” 22 "Нашето отношение към религията", обобщава заключението си Фойербах, "е следователно не само отрицателно, но и критично; ние различаваме истинското от фалшивото. Религията е първото самосъзнание на човека. Религиите са свещени именно защото са традициите на първото съзнание. Но това, което е първо за религията, Бог, в действителност е второ, защото той е само обективираното същество на човека и това, което е второ за тя, човекът, не трябва да бъде производна, тя трябва да стане истинска, свещена и надеждна сила, тогава любовта на човека към човека трябва да бъде първият и най-висшият закон - това е повратна точка в световната история, съпрузи, братя, приятели, като цяло човек с човек, накратко, моралните отношения сами по себе си са истински религиозни отношения. Животът като цяло, в неговите основни аспекти, е от напълно божествена природа. 23 И така, homo homini deus est е лапидарна формула, която изразява същността на религиозните възгледи на Фойербах. Това не е отричане на религията или дори атеизма, това е, за разлика от теизма, 24 антропотеизъм, а антропологията по силата на нещата се оказва в ролята на теология. Впоследствие Фойербах добави втори етаж към това първоначално учение. А именно, в по-късните произведения (в „Wesen der Religion” и „Vorlesungen über das Wesen der Religion”) същността на религията все още се вижда в чувството за зависимост (Abhängigkeitsgefühl - известната формула на Шлайермахер) от природата и към оригиналната формула: Theologie ist Anthropologie, се прави още едно допълнение - und Physiologie. Приближавайки се все повече към натурализма и вулгарния материализъм и опасявайки се, че и първата му формула не звучи твърде идеалистично, Фойербах бърза да я защити от подобно тълкуване със съответно материалистическо тълкуване. „Същността, която човек предполага, с която той е свързан чрез необходимо отношение, без което нито неговото съществуване, нито неговото битие могат да бъдат замислени, не е нищо друго освен природата.“ 25 „Божествената същност, разкрита в природата, е нещо различно от самата природа, която е разкрита, представена и отпечатана върху човека като божествено същество... Природата е не само първият, първоначален обект, тя е също и постоянната основа, постоянно съществуващата, макар и скрита основа (Hintergrund) на религията.“ 26 "Моята доктрина се изразява в две думи: природа и човек. Същността на човека, която приемам, същността, която е основа или причина за човека, на която той е благодарен за появата и съществуването си, това е и аз го наричам не бог - мистична, непонятна, многозначна дума, а природа - ясна, чувствена, недвусмислена дума и същност" (!!!). Фейербах усърдно подписва основната си рисунка: „Ето лъв, а не куче“ - това трябва да се разбира материалистично и чувствено, но не идеалистично и абстрактно. Бивш последовател на Хегел, който, трябва да се мисли, е минал през Кант, и като цяло философски образован човек, загърбва призрака на религията, който го преследва, огражда се от Бога с една вулгарно-митологична концепция за природата, която приема без всякаква критика, без никакъв анализ. 27 Ако тази страна на учението представлява някакъв исторически и психологически интерес, поради което не бихме могли да подминем с мълчание тази по-късна теоретична добавка, дори само поради факта, че самият автор й придава такова фундаментално значение, тогава тези по-късни самоинтерпретации нямат никакъв философски интерес или самостоятелно значение и ние няма да се спираме на тях по-нататък, а ще се обърнем към по-внимателно изследване на основните религиозни и философски идея на Фойербах, неговият антропотеизъм. Тук, на първо място, възниква основният въпрос: ако човек в действителност е или трябва да стане истинският обект на религията, тогава какъв човек: този или всеки, когото среща, аз или друг, индивид или вид, в противен случай човек или човечество? Антропотеизмът, или според руския израз на Достоевски, човешко божество, може да има за обект или отделни избрани, или целия човешки род, да бъде аристократичен, олигархичен и дори егоистичен („егоизъм“) или демократичен, разпространявайки се като идея върху целия човешки род. Именно това демократично обожествяване на човешкия род като цяло характеризира светогледа на Фойербах. Homo homini deus est трябва да се преведе по следния начин: човешката раса е Бог за индивида, видът е Бог за индивида. "Концепцията за божество (четем от Фойербах) съвпада с концепцията за човечеството. Всички божествени дефиниции, всички дефиниции, които правят Бог бог, са дефиниции на рода, който, макар и ограничен в индивида, тези граници са елиминирани в същността на рода и дори в неговото съществуване, тъй като има съответно съществуване в съвкупността от всички хора. Моето знание, моята воля са ограничени; но границите за мен не са едновременно граници за другите, да не говорим за човечеството; това, което е невъзможно и неразбираемо за едно време, е свързано с определено време, но животът на човечеството не е нищо повече от прогресивно преодоляване на граници, които във всеки един момент се считат за абсолютни, непреодолими и още повече, че предполагаемите граници на рода са били само границите на индивидите... Така родът е неограничен, само индивидът е ограничен. Но усещането за ограниченост е болезнено, от това бреме индивидът се освобождава в съзерцанието на по-висше същество; в него той притежава това, което му липсва. Бог за християните не е нищо повече от съзерцание (Anschaung) на непосредственото единство на рода и индивида, Общото и индивидуалното същество, Бог е понятието за рода като индивид, понятието или същността на рода, което е родът като универсално същество като съвкупност от всички съвършенства, всички свойства, освободени от реалните или въображаеми граници на индивида, но в същото време индивидуално, специално същество. „Същността и съществуването са тъждествени за Бога” – това не означава нищо повече от това, че той е родово понятие, родово същество, пряко съществуващо и като отделно същество.” 28 "Идеята за рода (Фойербах се развива в полемиката със Щирнер) е необходима, неразделна част от индивида и всеки е отделен. "Ние сме достатъчно съвършени", справедливо и елегантно изразява Единият (Щирнер); но в същото време се чувстваме ограничени и несъвършени, тъй като непременно се сравняваме не само с другите, но и със себе си. Чувстваме се ограничени не само морално, но и чувствено, в пространството и времето; Ние, дадените индивиди, съществуваме само на това конкретно място, в това ограничено време. Как можем да се излекуваме от чувството за това ограничение, ако не в мисълта за други хора, други места, други щастливи времена? Само расата е в състояние да премахне божеството и религията и в същото време да ги замени (Фойербах се изпуска тук за истинския, богоборчески мотив, който е довел до живот неговата религия на човечеството). Да нямаш религия означава да мислиш само за себе си, да имаш религия означава да мислиш за другите. И тази религия е единствената трайна, защото щом имаме поне двама души - съпруг и съпруга, вече имаме религия. Второ, дискриминацията е произходът на религията - ти си Бог за мен, защото аз не съществувам без теб, аз завися от теб, няма теб, няма мен. 29 В Grundsätze der Philosophie der Zukunft намираме следните решителни афоризми за божествеността на расата: "Индивидуалният човек в себе си няма същността на човека в себе си, нито като морално, нито като мислещо същество. Същността на човека се съдържа само в общуването, в единството на човека с човека, единство, основано само на реалността на разликата между аз и ти" (№ 59). "Самотата е крайност и ограниченост, общността е свобода и безкрайност. Човекът сам по себе си (für sich) е само човек (в обичайния смисъл на думата): човек с човека, единството на аз и ти, е Бог" (№ 60). Така че няма съмнение, че тук не говорим за нищо друго, освен за религиозното обожание на човечеството, независимо дали в лицето на първия човек, когото срещнете, или на цялата човешка раса. Фойербах непрекъснато се колебае (а това колебание, както ще видим по-нататък, следва от самата същност на въпроса и е неизбежно свойство на заеманата от него философска позиция) между тясното и широкото разбиране на човечеството като Бог. В полемиката си с Щирнер той дори посочва разликата между половете и семейния съюз като необходима основа за религиозното отношение към човека, така че храмът на това божество или се стеснява до брачната спалня и детската стая, след което се разширява, обхващайки арената на живота на цялото историческо човечество. В мирогледа на Фойербах се борят партикуларни и универсалистични тенденции и ако, имайки предвид първата, Ланге го обозначава с името туизъм (от ту-ти), то, имайки предвид втората, тя трябва да се нарече хуманизъм в най-широкия смисъл на думата. И когато Фойербах не беше толкова притиснат до стената от смазваща критика, както беше случаят със Щирнер, той беше склонен да разглежда предмета на своята религия универсалистично, дори разкривайки ясно желание да олицетворява расата, да придаде на идеята за човечеството не само абстрактно, но и реално съществуване, да усети Grand-être, който преподава Ог. прод. Необичайно характерни в това отношение са неговите преценки за Христос, които показват как, въпреки неговото знание и против волята му, някои истини на християнството са били все пак скъпи и близки на тези, които са превърнали борбата с християнството в своя жизнена задача. Четем: "Христос не е нищо друго освен образа, в който единството на расата е отпечатано и изразено за съзнанието на хората. Христос обичаше хората; Той искаше да ги обедини всички без разлика на пол, възраст, ранг или националност. Христос е любовта на човечеството за себе си (!!) като образ (в съответствие с развитата природа на религията) или като лице, но лице, което (в религиозен смисъл) има значение само на символ, е идеал Следователно, любовта е отличителен знак на Неговите ученици. Но любовта не е нищо повече от съзнанието на расата съзнанието на расата Ние всички трябва да станем едно в Христос е съзнанието за нашето единство. И така, който обича човек заради самия човек, който се издига до любовта на расата, до универсалното, съответстващо на същността на вида любов, той е християнин, той самият е Христос. Той прави това, което Христос направи, което направи Христос Христос. Следователно, където възниква съзнанието на рода като род, там Христос изчезва, въпреки че истинската Му същност е запазена, тъй като Той е бил само заместител, образ на съзнанието на рода.” 30 Въпреки цялата религиозна нищета на тези присъди, в които живото Лице на Христос, запечатано в сърцата на вярващите в Него, е напълно елиминирано, те съвсем ясно изразяват идеята за истинското, а не просто абстрактно единство на човешкия род. Отказвайки да види това истинско, мистично единство в Богочовека, но инстинктивно усещайки цялата важност, цялата необходимост от това единство, Фойербах е принуден да го търси в Левиатан и човечеството, вместо тялото на Христос, е обявено за тяло на Левиатан. Неумолимата логика наказва идолопоклонническия атеизъм на Фойербах, като стъпка по стъпка го тласка, свободолюбец и комунист, през хегеловото обожествяване на държавата към римското обожествяване на държавния глава. След като отхвърли Христос, той прави държавния глава Divus Caesar истински глава на човечеството! Тези, които смятат това за клевета, се приканват внимателно да наблюдават следните твърдения на Фойербах: "Субективният произход на държавата се обяснява с вярата в човека като бог за човека. В държавата силите на човека са изолирани и развити, за да установят едно безкрайно същество с помощта на това разделение и новото им съчетание; много хора, много сили са една сила. Държавата е съвкупността от всички реалности, държавата е провидението за човека. В държавата едното замества другото, едното допълва другото; Какво не мога да направя, не знам, някой иначе не съм сам, предаден на случайностите на естествената сила, заобиколен съм (umfangen) от универсалното същество, истинското състояние е неограниченият, безкраен, съвършен, божествен човек. Връзката на държавата е практическият атеизъм; хората съществуват в държавата, защото съществуват в държавата без Бог, държавата е Бог за човека, поради което тя с право отстоява за себе си божествения предикат „Величие“ („Majestät“).“ 31 Един вид култ! Но нека чуем отново: „Човекът е основното същество (Grundwesen) на държавата. Държавата е реализираната, организирана, разкрита цялост (Totalität) на човешкото същество. В държавата основните качества или видове човешка дейност са въплътени в различни класи, но в лицето на държавния глава те отново се свеждат до идентичност (Identität). Държавният глава представлява всички класи без разлика: пред него всички те са еднакво необходими и равни. Държавният глава е представител на универсалния човек.” 32 Това е съдържанието, което в крайна сметка получава формулата homo homini deus est: Бог за човека е държавен глава и остава само да се възкреси външната обвивка на тази древна идея, тоест да се възстановят свещените изображения на държавния глава, принасянето на жертви за него и пр. Не проблясва ли тук като сянката на нещо, което един ден ще седи в храма като бог и ще изисква божествени почести. фатално предчувствие!.. По един или друг начин, това е религията, проповядвана от Фойербах. Защото говорим конкретно за религия, която би била в състояние да се противопостави на християнската религия, за една съзнателно антихристиянска религия. За Фойербах една философска доктрина не е достатъчна, както досега са били различни теории. "Досега (die bisherige) философията не можеше да замени религията; това беше философия, но не и религия, без религия. Тя остави особената същност на религията извън себе си; тя претендира (vindicierte) за себе си само формата на мислене (Gedankenform). Ако философията е призована да замени религията, тогава тя трябва да стане религията като философия, тя трябва да приеме в себе си по характерен за нея начин (ihr conform) това, което съставлява същността на религията, предимствата, които последната има пред философията... Ако сега практически човекът е заел мястото на християнина, то теоретично човешката същност трябва да заеме мястото на божественото. С една дума, ние трябва да изразим това, което искаме да станем, в един най-висш принцип, в една най-висша дума: само по този начин ние освещаваме живота си, оправдаваме нашата тенденция. Само по този начин можем да се освободим от противоречието, което в момента трови вътрешното ни същество: от противоречието между нашия живот и мислене и религията, която коренно им противоречи. Защото трябва отново да станем религиозни – политиката трябва да стане наша религия, но това е възможно само ако имаме като най-висшето в мирогледа си това, което превръща политиката в религия за нас. Можете да превърнете политиката в религия инстинктивно; тук имаме работа с по-висша съзнателна (leitztem ausgesprochenen) основа, официален принцип. Този принцип не е нищо повече от, казано отрицателно, атеизъм, т.е. премахване на бог, различен от човека. 33 Думи, които са забележително характерни за Фойербах, разтварят мъгливата философска завеса и показват както основния двигател на неговата мисъл, така и неговата горда мечта: този двигател е атеизмът, по-точно антихристиянството, мечтата за започване на нова ера, създаване на нова религия, превръщайки хората от „теолози в антрополози, от теофили във филантропи, от кандидати за отвъдния свят в ученици на този свят, от религиозни и политически служители на небесната и земна монархия и аристокрацията в съзнателни, свободни граждани на земята." 34 Няма друг бог освен човека и Фойербах е неговият пророк. Това не е малко, защото ако е вярно собственото мнение на Фойербах, че периодите от историята се различават един от друг по религиозни катаклизми, тогава Фойербах е искал да открие нова ера в историята и в пустинята на своя Брукберг да изкове духовен лост, с който човечеството да бъде преобърнато и поставено на нов път. Забележително е доколко Фойербах успя да угоди на духа на времето в цитираните думи. Беше невъзможно да се каже нещо повече в съответствие със съвременните настроения, по-угодно на нечестието на княза на този свят, от този призив да има религия в политиката, да се направи политиката религия. Защото през целия 19 век до наши дни - и колкото по-нататък, толкова по-бързо - нараства броят на хората, които се лишават от неземни идеали и напълно ги пренасят тук, в „царството на този свят“, и всъщност за тези хора политиката отдавна се е превърнала в религия. Многобройни полкове на материалистическия социализъм, непрекъснато умножаващи се в различни страни, живеят с тази религия. Тук, между другото, се потвърждава основателността на нашите уводни бележки за това, доколко Фойербах изразява с учението си душата на съвременния материалистически социализъм, неговата религия, доколко той прониква в неговата най-тайна и съкровена сърцевина. След като родът е обявен за абсолют и божество, оттук идва неизбежният и необходим извод, а именно, че „das Mass der Gattung ist das absolute Mass, Gesetz und Kriterium der Menschheit“ 35, т.е., че „мярката на рода е абсолютната мярка, законът и критерият на човечеството“. В поколението са целият закон и всички пророци. Въпреки че догматът на религията на рода е само накратко и непълно очертан от Фойербах, ние ще посочим някои от основните му догми с оглед на характерния им характер за целия план и възможната посока на по-нататъшно развитие. Вярващите виждат в Бога живото въплъщение на истината, която се разкрива в историческите познания на човечеството, в развитието на научната и философска мисъл, постепенно приближаваща се до човешкото съзнание. Освен това те виждат в него въплъщение на абсолютно морално съвършенство, жив идеал, за който се казва: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Баща“. Те виждат в него най-накрая източника на съвършената красота, излята в света и имаща в своя триумф „спасяването на света“. Божествеността се възприема като триединство от истина, доброта и красота. Религията на рода на Фойербах не отменя това триединство, но го съотнася към неговото божество, прави тези определения предикати на рода, играещи ролята на абсолюта. (Трябва обаче да се отбележи, че самият Фойербах не се е занимавал с въпроси на естетиката, но не е трудно да си представим в каква посока е могла да се развие тя в общо съгласие с основните му идеи.) Истината според Фойербах е функция на рода и се установява от родовото съзнание. "Само в общуването, само от отношенията между хората възникват идеи. Не сами, а само заедно те стигат до понятия, до знание като цяло. Двама души са необходими за раждането на духовен човек, както и на физически: общуването между човека и човека е първият принцип и критерий за истина и универсалност. Увереността дори в съществуването на други неща освен мен е за мен опосредствана от увереността в съществуването на друг човек освен мен. Това, което виждам сам, се съмнявам; Only what the other person sees is true.” 36 "Истината не съществува в мисленето, не в знанието за собствена сметка (für sich selbst). Истината е само съвкупността от човешкия живот и битие." 37 "Вярно е това, в което друг е съгласен с мен - единодушието (Übereinstimmung) е първият признак на истината, но само защото родът е крайната скала (Маса) на истината... Истинно е това, което е в съответствие със същността на рода, невярно е това, което му противоречи. Няма друг закон на истината." 38 Това е основната епистемологична теза на Фойербах, която в момента, усложнена от кантианството и дарвинизма, изразява основната епистемологична идея на Зимел (отчасти Рийл). Самият Фойербах обаче се отдръпва от изводите, произтичащи от праволинейното и категорично прилагане на тази теза, според която се оказва, че не Сократ е прав, а неговите съдници, не Коперник, а трибуналът, който го съди, съвсем не новатор и революционер на мисълта, а инертна и тъмна тълпа. „Другият – продължава Фойербах – по отношение на мен е представител на расата, заместител на другите в множествено число; именно неговата преценка може да бъде от по-голямо значение за мен, отколкото преценката на безбройна тълпа. 39 Така Фойербах бяга от собствената си демагогска епистемология и тъй като на друго място 40 Фойербах отбелязва, че индивидът представлява расата за себе си, тогава тезата на Фойербах губи всякакъв реален смисъл и, освободил се от всички неприятни изводи от своето учение, той преминава от защита в офанзива: „С една дума, има качествена, критична разлика между хората, но християнството заличава тези качествени различия.” Дали християнството е виновно или не за това угасване, но при такова тълкуване религията на расата, на човечеството безчувствено преминава в религията на индивида-свръхчовек, а Фойербах се трансформира в Ницше, най-общо казано, който е антипод на Фойербах именно в този момент. В рода има не само истина, но и доброта. "Другият е моята обективна съвест: той ме упреква за моите недостатъци, дори и да не ми казва директно за това: той е моето персонифицирано чувство на срам. Съзнанието за моралния закон, правото, целесъобразността, дори истината, е ограничено до съзнанието на другите. " 41 Въпреки това, за един вид, като абсолют, не е достатъчно да бъде „обективна съвест“, тоест субективен агент на доброто; тази позиция сама по себе си не е много характерна за религията на човечеството; то също трябва да бъде обективно добро, въплъщение на съществуващо добро. Абсолютът е абсолют; следователно светостта също му принадлежи като неделим атрибут. Сумата се състои от всички компоненти, а родът се състои от всички индивиди, което означава, че и аз участвам в колективната святост с всички незаличими петна, които съвестта ми познава, и Месалина, и Калигула, и Борджиа, и „скучните”, сиви хора на Чехов... Ето го вашият бог, паднете на лицето си и се молете, молете се на себе си, молете се на Месалина, молете се на „Йонич”. Това е фатален въпрос за Фойербах и за всяка религия на човечеството: къде да поставим цялата слабост и цялата поквара на новия бог, който в християнската религия се свързва с основното човешко падение, с първородния грях и по-нататък с догмата за изкуплението? Сега моля за вашето внимание - ще видим как Фойербах ще излезе от затруднението си. "Тук няма абсолютно никакъв обективен поглед, съзнанието, че принадлежиш към съвършенството на себе си, че хората само колективно съставляват човек, само заедно те са това, което човек трябва да бъде, те съществуват, както трябва да съществува. Всички хора са грешници, признавам го, но не всички са грешници по един и същи начин; напротив, има много голяма, дори съществена разлика. Един човек е склонен да лъже, а другият не: той по-скоро би пожертвал живота си, отколкото да наруши думата си или да излъже; третият има склонност към пиянство, четвъртият към разврат, но първият няма всички тези склонности, или поради благодатта на своята природа, или поради енергията на своя характер, хората се допълват един друг, както умствено, така и физически, така че взети заедно, те са това, което трябва да бъдат, представлявайки съвършения човек. По този начин, за да се получи перфектен човек, Фойербах предлага да се вземе алгебричната сума на добродетелите и пороците. Той просто не забелязва, че според тази рецепта, която учи как от десет Месалина може да се получи една Цецилия, от десет Калигула – един Маркиз Поза, от десет Чехови типа – един герой и т.н., и т.н., в крайна сметка в най-добрия случай се получава само нула, в резултат на заличаване на плюсове и минуси, а не „перфектен човек“. Фойербах развива мисълта си по следния начин: „Ако дори любовта и приятелството от същества, които сами по себе си са несъвършени, съставляват едно, относително поне съвършено цяло, колко повече греховете и пороците на отделните хора изчезват в самия вид, който има достойно съществуване само в цялото човечество (in der Gesammtheit der Menschheit) ... Следователно оплакванията за греха идват в реда на деня само когато човешкият индивид в неговата индивидуалност се счита за напълно абсолютен, без да се нуждае от други за своята реализация в вид, съвършен човек, когато мястото на съзнанието на расата е заменено от изключителното самосъзнание на индивида, когато индивидът не признава себе си за част от човечеството, не се разграничава от човечеството и следователно превръща собствените си грехове, своите граници, своята слабост в универсални грехове, в грехове, граници и слабост на цялото човечество обект за него като бог. Липсата на концепция за рода се компенсира от концепцията за Бога като същество, освободено от граници и недостатъци, които натоварват индивида, а според него и самия род, тъй като той се идентифицира с рода. Но тази неограничена същност, освободена от границите на индивидите, не е нищо друго освен род, който разкрива безкрайността на своята същност в това, което се осъществява в неограничено многобройни и разнообразни индивиди. Ако всички хора бяха абсолютно равни, тогава, разбира се, нямаше да има разлика между расата и индивида. Но в този случай съществуването на много хора би било чист лукс, един би бил достатъчен за целите на расата... Но въпреки че същността на човека е една, тя е безкрайна, реалното му съществуване има за цел да разкрие едно безкрайно, взаимно допълващо се многообразие, богатството на неговата същност. Единството по същество е разнообразие в съществуването." 42 Така Фойербах се занимава с фаталните въпроси на индивидуалното съзнание, с трагедията на духа, с язвите на съвестта, с абсолютността на изискванията и безсилието да бъдат удовлетворени, с всички тези антиномии, които превръщат човека в такова загадъчно противоречие, от което се раждат метафизични системи и религиозни вярвания. И има един отговор на всичко: несъвършенствата на индивида са абсорбирани в рода, сборът е по-голям от неговите части. На рода се приписва съвършенство, безкрайност, разнообразие от форми на съществуване и, естествено, способност за неограничен напредък в историята, което в съвременното философско съзнание е нещо като „комисионна“ сред бюрократите: за да се справят с неспокойните житейски въпроси, които упорито изискват решение и същевременно неразрешими с бюрократични средства, те се предават на комисията, а за да се справят с „проклети“ философски въпроси, те се отнасят до прогреса: той ще разреши всичко, ще уреди всичко. От Фойербах четем и следното във връзка с въпроса за бъдещия живот: "Заключението относно теологичните или религиозни Jenseits, предположението за бъдещ живот с цел подобряване на човека в този случай би било оправдано, ако човечеството беше постоянно в една точка, ако нямаше история, подобрение, подобрение на човешката раса на земята ... Но има културна история на човечеството. Безброй неща, които нашите предци не са могли и не са знаели, ние можем и знаем сега ... Така че това, което за нас сега е само обект на желание, един ден ще се сбъдне, безброй неща, които са били невъзможни за тъмните пазители и защитници на сегашните идеи за вяра и религиозни институции, съвременни политически и социални условия, един ден ще станат реалност: безброй неща, които сега не знаем, но искахме да знаем, ще бъдат известни от нашите потомци. На мястото на божествата, в които се изпълняват само безпочвените причудливи желания на човека, имаме човешката раса или природа, на мястото на религията – образованието, на мястото на йенсеите зад нашия гроб – на земята историческото бъдеще, бъдещето на човечеството.” 43 В същото време Фойербах не се смущава от въпроса за смъртта на всичко живо, всичко индивидуално, което толкова зле се вписва в тази оптимистична картина. Трябва да отдадем справедливост на Фойербах; той не замълча и не просто загърби този проблем, както обикновено се прави. Напротив, той винаги се взираше напрегнато в мистерията на смъртта, без да затваря очи и се опитваше да се примири със смъртта и да я оправдае, за да създаде, както се изрази Йодл, „танатодицея“ (по аналогия с теодицеята), която е толкова трудна и толкова противоположна на живото и непосредственото усещане. Няколко пъти се връщаше към проблема със смъртта. На нея е посветена първата му творба, Todesgedanken, все още пропита от пантеистичното хегелианство, където наред със смъртта на индивида се признава безсмъртието на цялото (това е едно от най-неясните и незрели произведения на Фойербах). Следователно „Todesgedanken“ представлява оптимистично самодоволен химн на смъртта на индивида в името на безсмъртието на цялото. 44 По-късно Фойербах съсредоточава своята критика върху съществуващите идеи за живота след смъртта, 45 но тази рационална критика не е от голям фундаментален интерес. В крайна сметка, след като се превърна във философски материалист, Фойербах се спира на идеята за биологична адаптация към смъртта, естествеността на навременната смърт, предвиждайки това, което Мечников проповядва в момента. В „Vorlesungen über das Wesen der Religion“, което обобщава целия му мироглед, четем следното мнение по този въпрос: "Всичко има своята мярка", казва гръцкият философ, "в крайна сметка идва насищане за всичко, дори и за живота, и човекът накрая пожелава смъртта за себе си. Нормалната смърт, в съответствие с природата, смъртта на завършен човек, който е надживял живота си, следователно няма нищо страшно. Старите хора често дори въздишат за смъртта. Немският философ Кант от нетърпение едва дочака смъртта; той се стреми към нея, не за да да започнем да живеем отново, но от желание за неговия край Само една неестествена, злощастна смърт, смъртта на дете, младеж, съпруг, с пълна сила, ни възмущава срещу смъртта и ни кара да желаем нов живот. Но колкото и странни, колкото и тъжни да са подобни злополуки за онези, които ги преживяват, те обаче не ни позволяват да приемем Jenseits по същата причина, че тези необичайни случаи - те са ненормални, дори ако сега се повтарят по-често от естествената смърт в съответствие с природата - имат следствие от ненормален друг свят, свят само за онези, които са умрели насилствено или преждевременно; но такъв ненормален свят би бил нещо невероятно и неинтуитивно. 46 Тези съждения напълно характеризират общия мироглед на Фойербах. Сега можем да преминем към критично разглеждане на светогледа на Фойербах. Но първо трябва да се спрем на един литературен епизод, който е изключително интересен за осветляване на доктрината на Фойербах и следователно има голямо значение за нейното точно разбиране. Имаме предвид полемиката на Фойербах със Щирнер, известния автор на Der Einzige und sein Eigenthum. Между двамата съвременници Щирнер и Фойербах има както голяма близост, така и непримиримо противопоставяне. Приликата е в това, че и двамата са войнствени проповедници на атеизма, но обратното е в разликата в начините за разбиране на този атеизъм и съдържанието, което се влага в него. Фойербах проповядва позитивен, хуманистичен атеизъм, който отрича Бога в името на човека и човечеството, и формулира своята атеистична религия: homo homini deus est, докато Щирнер разбира своя атеизъм по смело нихилистичен начин, изостряйки го в проповядване на чист нихилизъм, отричане на всички висши ценности, всичко свято: „Alles Heilige ist ein Band, eine Фесел. 47 Той се приближи до самия ръб на бездната, зад която се отваря зейнала бездна, той атомизира човечеството, премахвайки целия колективизъм на неговото съществуване и оставяйки само едно „единствено” аз, за което няма право, няма обща норма, няма добро (Ich bin meine Gattung, bin ohne Norm, ohne Gesetz, ohne Muster u. dgl.), тъй като всички тези концепции са възникнали и са свързани с идея за признаване на човешкото общество, „вид“, еквивалентност на себе си на някой друг с моето. Щирнер казва в предговора към своята книга: „Божественото е дело на Бог, човешкото е дело на „човека“. Моята кауза не е нито божествена, нито човешка, тя не е истинска, добра, справедлива, безплатна и т.н., а изключително моя собствена (das Meinige) и съвсем не е универсална, а е уникална (Einzige), както и аз съм уникален. Няма нищо по-високо от мен! (Mir geht nichts über Mich).“ 48 Ето две лапидарни формули, изразяващи два атеизма, на Щирнер и на Фойербах: „Mir geht nichts über Mich“ и „homo homini deus est“. Може ли да има по-голям контраст, допълнително подчертан от близостта на първоначалните позиции? Сблъсъкът между тези двама атеисти представлява огромен философски интерес, който досега остава някак незабелязан и неоценен в литературата. Кой е прав като атеист? Кой от тях е по-истинският атеист, чийто атеизъм е по-последователен, по-радикален, по-искрен, по-смел? Обърнете внимание, че за хора, които са превърнали атеизма в специалитет, които не се интересуват от нищо повече от това да бъдат последователни атеисти, няма по-голяма обида, нито по-лоша ирония от това да ги обвинят в теология, благочестие и религиозност. И точно това е обвинението, което един, по-смел атеист повдигна срещу друг, който според една груба, но подходяща поговорка, би искал да запази невинност и да придобие капитал, би искал с атеистична догма да не се откаже от някои изводи от религиозните вярвания. Щирнер беше първият, който хвърли ръкавицата в книгата си, която може да се каже, че е едно непрекъснато възражение срещу Фойербах, открито се подиграваше с неговата набожност: "След унищожаването на вярата Фойербах мечтае да намери убежище в уж спокойния залив на любовта. "Висшият и първи закон трябва да бъде любовта на човека към човека. Homo homini deus est – това е най-висшето практическо правило, това е повратната точка на историята.” Всъщност само Бог, deus, се промени, но любовта остана; там любовта се превърна в свръхчовешки бог, тук любовта в човешки бог, а homo като deus. Следователно човекът е свят за Мен. И всичко „истинско човешко” е свято за Мен! Самият брак е свещен. И същото важи за всички морални отношения. Свято е и нека бъде вашето приятелство, свято е имуществото, свято е бракът, свято е доброто на всеки човек, но свято е an und für sich. Дали тук пак няма свещеник? Кой е неговият бог? човешки! Какво се смята за божествено? човешки! Така само сказуемото се превръща в субект и вместо твърдението: „Бог е любов” има: „любовта е божествена”, вместо „Бог стана човек” има „човекът стана бог” и т.н. Това е просто нова религия. 49 Бунтувайки се срещу мислите и концепциите на модерността, егоистът безмилостно извършва най-решителното разрушаване на светините (Entheiligung). За него нищо не е свято! Би било глупаво да твърдя, че нямам власт над своите. Само позицията, която заемам по отношение на нея, ще бъде напълно различна от тази, която съществуваше в религиозната епоха: аз ще бъда враг на всяка висша сила, докато религията ни учи да я правим наш приятел и да се унижаваме пред нея. Разрушителят на светилища (Entheiliger) напряга всичките си сили срещу страха от Бога. Независимо дали Бог или човек има освещаваща сила в човека, следователно, независимо дали нещо е почитано като свято в името на Бог или на човека, това не променя страха от Бог, тъй като човекът е също толкова вероятно да бъде почитан като „върховно същество“, точно както от специфична религиозна гледна точка, Бог като „върховно същество“ изисква страх и благоговение от нас и и двете ни харесват. Нашият собствен страх от Бога отдавна е разклатен и повече или по-малко съзнателният атеизъм, външно разпознаваем по широко разпространената си „безцърковност“, неволно задава тона. Но това, което беше взето от Бога, беше дадено на човека и силата на човечеството (Macht der Humanität) се увеличи до същата степен, в която благочестието загуби тежест: „човекът“ е настоящият бог и страхът от човека зае мястото на стария страх от Бога. Но тъй като човекът е само разновидност на едно висше същество, тогава в действителност е настъпила само метаморфоза във висшето същество и човешкият страх е само модифицирана форма на страха от Бога. Нашите атеисти са благочестиви хора." 50 „Дали има един или триединен Бог, или лутерански Бог, или être suprême, или изобщо няма Бог, тъй като „човекът“ представлява върховно същество, няма значение за този, който отрича самото върховно същество, тъй като в неговите очи тези слуги на върховното същество са колективно благочестиви хора: най-свирепият (wüthendste) атеист е не по-малко от вярващ християнин.“ 51 Впечатлението на Фойербах от критиката на Щирнер беше огромно. Пред очите ни Фойербах просто се гърчи от болка под тежките удари на сарказмите на Щирнер. Въпреки че той заявява в писмо до брат си 52, че Щирнер в своята „брилянтна“ книга „пропуска смисъла по отношение на мен“ и че неговата критика е „базирана или на просто необмисляне (puren Unverstand) или на лекомислие“, но в отговора си на Щирнер („Das Wesen des Christenthums in Beziehund auf den „Einzige und sein Eigenthum“) той разкрива, в нашето мнение, не само удивителна слабост, но и пълно объркване на действието на алкалния киселинен реагент, който безразсъдният „егоист“ първо се опитва да премине в настъпление: „Ich hab mein Sach auf Nichts gestellt“, пее Единият. Но нима нищото не е също предикат на Бога и твърдението: Бог е нищо (което, отбелязваме между другото, никога не е било изразено и не би било изразено от Щирнер, който излага съвсем друга теза: не „Бог е нищо“, а „няма Бог, няма светилище“), не е израз на религиозно съзнание?“ В бележка към това място за научна видимост Фойербах цитира връзка, че определението „Бог е нищо“ се среща не само в източните религии, но и сред християнските мистици. С това позоваване Фойербах само окончателно разкрива своето объркване и безсилие да възрази срещу нещо по същество: няма нужда да казвам, че има много по-малко прилика между мистичния акосмизъм на будизма и някои християнски мистици и войнствения нихилизъм на Фойербах, отколкото дори между учението на Фойербах и църковната ортодоксия. След това Фойербах се опитва да оспори тезата на „единствения“ за неговата „уникалност“, като се позовава на съществуването на пол, съпруга, деца и т.н. и т.н., като че ли тази препратка има някакво значение за „единствения” и е в състояние да го накара да се откаже от своята „уникалност”, да слезе от нихилистичния си трон и да признае правата на тези хора и отговорностите на себе си, да признае в тях светилище за себе си, а не средство. Сякаш съществуването на хареми и лупанари не показва достатъчно, че разликата между половете сама по себе си съвсем не е достатъчна, за да може жената да се превърне не в нещо, което задоволява капризите на своя „единствен” господар, а в човек, за когото може да се каже homo homini deus est.В по-нататъшните си бележки Фойербах е безпомощно объркан в противоречия, 53 но не възразява на Щирнер по същество. Смятаме, че причината за това, разбира се, не е случайната слабост на Фойербах, а самата същност на въпроса: той наистина нямаше какво да възрази, тъй като Щирнер е напълно прав за Фойербах. На езика на Фойербах Щирнер е истината, разкритата тайна на Фойербах. Истинският атеист е Щирнер, а Фойербах си остава наистина „благочестив“ атеист, „свещеник“. „Моралистите“, упреква Щирнер Фойербах, „отнеха мазнините от религията, като я използваха сами и сега се опитват да се отърват от болестта на жлезите, която произтича от нея“ (Drüsenkrankheit). "Със силата на отчаянието Фойербах грабва цялото съдържание на християнството, не за да го изхвърли, не, за да го привлече към себе си, за да може то, отдавна желано, но винаги далечно, с последни усилия да бъде привлечено в неговия рай и да остане при него завинаги. Не е ли това борба на окончателното отчаяние, не е борба на живот и смърт и не е ли това едновременно и християнски копнеж (Sehnsucht) и желанието за Jenseits? Герой не иска да го привлече към себе си, да го принуди да стане Diesseits! нищо, Фойербах изглежда наистина добро момче, пастор, добродушен сектант. Целият контраст между двама атеисти и двама „егоисти“, парадиращи със своя атеизъм и своя егоизъм, може би ще бъде изразен още по-пълно, ако разберем как те разбират своя егоизъм. Нека първо да чуем "The One". В отговор на евентуални обвинения в егоизъм той заявява: „Добре! Не искам да имам нищо специално в сравнение с другите, не искам да претендирам за някакво предимство пред тях, но не се измервам с другите и не искам да имам никакви права. Искам да бъда всичко и да имам всичко, което мога. Дали другите имат същото, не ме интересува. Те не могат нито да имат, нито да представляват същото, същото... Смятам себе си не за нещо специално, а за единствен (einzig). Разбира се, имам прилики с другите, но това има значение само за сравнение или размисъл; в действителност аз не искам да признавам или уважавам нищо в теб, нито собственик, нито скитник (Lump), нито дори просто човек, но искам да те използвам (verbrauchen)... За мен ти си само това, което представляваш за мен, а именно мой обект, а след това моя собственост. 55 „Ausser mir giebt es kein Recht.“ 56 Как всичко това се досеща от Достоевски, който, разбира се, никога не е познавал Щирнер, но е проникнал дълбоко в мирогледа на атеизма. В крайна сметка горната немска фраза на руски може директно да се преведе с фаталната формула на Ив. Карамазова: всичко е позволено, няма Бог, няма морал. „Където и да застана, сега ще има свято място.“ И до тези наистина сатанински речи Фойербах бърбори благочестивите си речи, преструвайки се на ужасен нихилист, въпреки че иззад маската наднича пискюлът на шапката на домашен човек от улицата, мил чичко и любимец на децата: "Под егоизъм имам предвид любовта на човека към себе си, тоест любовта към човешкото същество, тази любов, която насърчава удовлетворението и развитието на всички тези стремежи и наклонности, без удовлетворението и развитието на които той не може да бъде и не е истински, съвършен човек. Под егоизъм имам предвид любовта към себе си, защото какво съм аз без него, какво съм аз без любов към същества като мен? - любовта на индивида към себе си е толкова, колкото всяка любов за обект или същество като пряка любов към себе си, защото аз мога да обичам само това, което съответства на моя идеал, моето чувство, моето същество. 57 Такова е любвеобилното сърце на нашия добродушен „егоист”, до което лежи черна, мрачна сянка от демоничната фигура на друг, облечен в мрачното сияние на неговия прототип, с обгорени крила и белега на проклятието на вечната самота. Може ли да си представим по-поучителен спектакъл от този сблъсък на двама „егоисти“, от които единият извървя пътя си до края и спря на стълба, а другият вдигна само крака си, но остана да стои на същата, надеждна почва, изобразявайки философско „тичане на място“. Идеологическият сблъсък между Щирнер и Фойербах в никакъв случай не може да се счита за нещо от миналото. Щирнер направи само слабо впечатление за времето си и беше забравен с твърде голяма лекота. 58 Но се появява нов, по-късен и по-талантлив проповедник на подобни идеи, който започва да упражнява мощно влияние върху душите на своите съвременници, които досега благочестиво се издържаха от наивната религия на човечеството на Фойербах и Конт. С още по-голяма страст и не по-малка дързост той се опитва да направи „преоценка на всички ценности“, като най-яростно атакува ценностите на хуманизма, останал в учението на Фойербах като „мазнина, отстранена от религията“. 59 Ницше - става дума за него - реагира с особена враждебност на учението за любовта, обвинявайки християнството за покварата на историческото човечество, а за Ницше, както преди за Щирнер, Фойербах, който си е въобразил себе си като враг на християнството и негов разрушител, непременно се оказва сред представителите на християнството. В областта на морала, на мястото на: обичай ближния си, беше поставено: sei hart, „бутни падащия“. На мястото на демократичната доктрина за етическата еквивалентност на хората се прокламира доктрината за различните им ценности, за изключителната, най-висша или единствена ценност на избрани свръхчовеци, аристократи, за които останалото човечество е само пластичен материал. Така всичко се обръща с главата надолу. И най-интересното е, че тези идеи, изразени в екзотична, привлекателна за мнозина форма, направиха силно впечатление на модерността, объркаха главите, унищожиха спонтанността на предишните хуманистични вярвания и станаха модерни, докато Щирнер по негово време остана почти незабелязан и не притесняваше никого. Но възкръснал в Ницше, сега той хвърля гласа си над главите на няколко поколения. Атеистичният хуманизъм преживява несъмнена и дълбока криза, тъй като неговата основа, неговата най-важна демократична догма, е поставена под въпрос. И тази криза в нашите очи е още в самото си начало, разпадът на доминиращия светоглед тепърва започва, защото, както каза Вл. Соловьов, „от прозореца на ницшеанското свръхчовечество се открива огромна шир за всякакви пътища в живота“. 60 Какви са тези пътища все още не е окончателно определено, но духовният смут вече е започнал. Щирнер и Ницше подкопават основната догма на Фойербах и целия атеистичен хуманизъм като цяло: homo homini deus. Защото наистина тази догма е в основата на всички възможни нюанси, съставлявайки обща основа за всички тях. Съвременните научни теории за социалното развитие или прогрес могат да се различават значително една от друга в теоретични основи и практически или тактически изводи, но всички те признават една единствена ценност - човека, в смисъла на всеки представител на даден вид поотделно или на род като цяло. Либерали и социалисти, марксисти и популисти, всякакви фракции практически ще се споразумеят за едно: няма Бог, но Бог е човек и човечество. Това не винаги лежи на повърхността и ясно се появява в съзнанието, но тази догма запазва силата си, дори когато е устно отречена. През последните години от живота си Енгелс е склонен да отрича близостта си с Фойербах, първо, защото не му харесва използването на думата „религия“ от Фойербах, като че ли това е въпрос на думи и промяната на думата ще промени същността, и второ, защото Фойербах с учението си за любовта е сантиментален и не разбира смисъла на класовата борба. 61 Но е очевидно, че това последно възражение може да се обясни само със стесняването на умствения хоризонт на самия Енгелс, тъй като в противен случай той не би възразил срещу твърдение с общо, философско и религиозно значение, като се позовава на определена социологическа теза, която, независимо дали е вярна или невярна, не може да се конкурира с първата. Учението за класовата борба отговаря на въпроса как, но не и на въпроса какво; не дава цел, а само форма и средство, неразривно свързани с дадени условия и подлежащи на отстраняване заедно с тях. Класовата борба в марксизма има за цел премахване на класите и, следователно, самоунищожаване; в този смисъл това е и пътят на любовта. Следователно Фойербах в своята социология можеше да бъде марксист, както и Енгелс, а марксистите в своята философия си остават фойербахианци, тоест атеистични хуманисти. Всъщност познават ли те някаква ценност, по-висока от човека и човечеството, поставят ли на практика формулата на homo homini deus и не се ли определят всичките им идеали за бъдещето, идеалите на социализма, на свободното устройство на обществото? Техният атеизъм е същият антропотеизъм като този на Фойербах и в този смисъл всички негови представители, без разлика на нюанси, се оказват коренно противоположни на по-радикалните атеисти Ницше и Щирнер, които в името на атеизма отхвърлят антропотеизма и, отричайки небесния Бог, не искат земно божество. „Религията е отношението на човека към собствената му същност - това е нейната истина и нейната нравствена благотворна сила - но към неговата същност не като своя, а като друга, различна от нея, дори противоположна същност - това е нейната неистина, нейните граници, нейното противоречие с разума и морала.“ 62 Задачата на основното произведение на Фойербах „Wesen des Christenthums” не е нищо повече от опровергаването на неистинската, т.е. теологическата, същност на религията чрез изясняване на истинската, т.е. С други думи опитът на Фойербах се свежда до това да освободи религията на богочовечеството, основана на вярата в Богочовека, от тази опора и да я превърне просто в религия на човечеството, без да я обеднява по никакъв начин, а само премахва богословските катаракти от нея. Фойербах е убеден, че операцията, която предприема, наистина е напълно осъществима и не нанася значителни щети, а религията на човечеството, лишена от всякаква теологична опора, ще устои по-добре, отколкото с нейна помощ. С добросъвестност и талант Фойербах внимателно отстранява тези опори отвсякъде, като съзнателно и последователно провежда философски експеримент с огромно, може да се каже, фатално значение. Той поема върху себе си задачата на религиозен пророк, създател на нова религия. Ето защо, ето един решаващ и фатален въпрос: сградата, лишена от предишната си основа, удържа ли се, без да се напука, или се е превърнала просто в купчина развалини? А онова „създание” (Wesen) на религията, с което Фойербах извършва своята операция, живо ли е и жизнено или е мъртво отдавна и само трупът му все още запазва предишните черти на живо лице, изкривено и обезобразено от смъртта? А новият бог, на когото се моли Фойербах, бог ли е, или мъртъв идол, или, още по-лошо, оракул, за когото говори свещеникът, вече не пророк, а измамник? С оглед на този, така да се каже, хирургически произход на учението на Фойербах, което все пак запазва неразривна връзка с християнството, което той отрича или по-точно коригира, общото ни отношение към него е естествено двойствено. Не може да се приеме, но не може и да се отхвърли напълно. В него се съдържат най-великите и важни истини, но взети в такава едностранчивост и абстрактност, че благодарение на това се превръщат в също толкова големи заблуди. Твърденията, които Фойербах запазва от отхвърленото от него християнство, са верни, но приемайки тези производни истини, той същевременно отрича много по-важните истини, които ги основават, и резултатът е странна смесица от чудовища, противоречия и парадокси, лабиринт, в който човек трябва да търси пътища. Две големи и важни истини са изразени с голям акцент и енергия в учението на Фойербах: първо, че човекът и човечеството имат безусловно религиозно значение, с други думи, че човекът за човека или човечеството за индивида е и трябва да бъде религиозна светиня, ако използваме израза на Фойербах, да бъде земен бог, сякаш абсолют; втората истина е, че човечеството е едно цяло, в което индивидите са само отделни части, извън него губят всякакъв смисъл и всякакво значение, и това единство не е абстракция, не съществува само в абстракция, а е съвсем реално, човечеството е жив и колективен организъм. И двете истини за висшето достойнство на човешкия род и за неговото реално единство, органично свързани помежду си, представляват положителната страна на учението на Фойербах, но отрицателната му страна е, че той ги поставя в пряка връзка, иска да ги представи като необходими изводи от философията на атеизма и с това подкопава двете учения в тяхната същност. Вярвайки, че същността на своя мироглед е в атеизма, Фойербах подкопава своя хуманизъм, води непрекъсната борба със себе си и е разкъсван от непримирими противоречия. Нека разгледаме по-отблизо тази поучителна борба. Да започнем с първата теза, за религиозното значение на човечеството. На езика на Фойербах той е формулиран не в смисъл, че човекът е божествен само в смисъла на неговите потенциални способности и крайна съдба, а в напълно противоположния смисъл: няма Бог и следователно човекът е Бог за човека, тоест формулиран е като извод от атеизма, като негов синоним или вдлъбната страна на релефа. Но антропотеизмът, като извод от атеизма, съдържа вътрешно противоречие, тъй като по отношение на частното той утвърждава това, което отрича изобщо, а именно, унищожавайки Бога, той се стреми да запази божественото, свещеното. Следователно вътрешната и необходима диалектика на атеизма води от антропотеизма до религиозния нихилизъм, до отричането на всяка светиня, всяка ценност или, което е същото, до издигането на факта, само защото е факт, в ранг на най-висша ценност, до придаването на религиозно значение на факта като такъв. Атеизмът осъществи тази диалектика по време на живота на Фойербах в учението на Щирнер, проповедника на нихилизма, аморализма и „егоизма“, „разрушителя на свещените неща“ (Entheiliger). Ние вече се запознахме с този значителен епизод от историята на мисълта и знаем, че за победител в този сблъсък на двама мислители трябва да се смята не Фойербах, а Щирнер. За един последователен и искрен атеист, който не изоставя старите религиозни вярвания за практическа употреба, няма спасение от умъртвяващия нихилизъм, от убийствената празнота на пълната самота, и то не самотата в пустинята или затвора, а самотата сред хората, раздялата с тях. И наистина, ако най-висшата, абсолютна стойност, източникът на всички производни стойности, бъде отхвърлена и обявена за несъществуваща, тогава каква логична и дори морална възможност съществува да се установи върху относителна, производна стойност, която, подобно на луната, отразява светлината от слънцето и угасва заедно с последното? В края на краищата, човечеството, разглеждано в естествения ред, а не в религиозния, все още е само факт от външния свят, факт от биологията, историята, социологията и т.н., в това си качество не се различава фундаментално от други факти или обекти на външния свят, като например камък или планина или тази маса. Има, разбира се, огромна качествена разлика между тези факти, но не фундаментална, нито в стойност или ранг. Обожествяването на факт, тоест приписването на факт, производен и относителен, на значението на абсолютната стойност, предиката на божествеността, е поклонението на идол, на обикновен език наречено идолопоклонство. И ако нашите предци и съвременните диваци почитат като божества обектите от физическия свят - камък, животно, небесни тела, то Фойербах по същия начин предлага да се покланя на човечеството, съвкупността от индивиди homo sapiens. И ако съвременният човек, влизайки в идол, няма да намери там нищо освен грозни кукли и фигури, то в идола на Фойербах истинският атеист също ще намери само идоли, макар и с абстрактен характер, и ще им се смее. След като махна главата, не дърпайте косата, Щирнер би могъл да каже на благочестивия атеист Фойербах, "след като отхвърли абсолюта, човек трябва да изостави благочестието и да не се опитва да запази всички негови атрибути, приписвайки ги на същество, което очевидно не е абсолютно. Противоречието не е оригинално, няма нужда дори да настояваме за това. Щирнер е прав: атеизъм и нихилизъм, без значение каква форма приемат, са синоними или има Върховен над мен, пред Когото се покланям, или аз съм над себе си и не знам нищо над себе си, а егото (а не homo) е deus sum. Идолопоклонството е разбираемо и естествено в епохата на тъмното и наивно съзнание на човечеството, още повече че тогава идолопоклонството изобщо не е атеизъм, а идолите са имали значението на истински свещени изображения. Но позицията на мислител от 19-ти век, произхождащ от Хегел, който впоследствие е загубил всякаква наивност и спонтанност и е бил принуден поради вътрешна духовна необходимост да създаде за себе си познат идол, да проповядва неговата божественост и да му се моли, е трудна и този идол не е някакво недостижимо светило или неизвестно създание, а ние самите, ние и нашите приятели, съпруги и деца, техните познати, познатите на техните познати, нашите предци и нашите потомци, т.е. човечеството. Такъв човек трябва да преживява постоянна трагедия, да бъде измъчван от изгарящо противоречие, да изнемогва от вътрешно безпокойство и това е една от причините, поради които Фойербах никога не може да спре до окончателната формулировка на своето учение; цял живот го обработваше, често само повтаряше стари мисли с други думи и сякаш със звука на нови думи се опитваше да заглуши вътрешните съмнения. Това безпокойство е целият Фойербах, неговата най-добра, най-благородна същност и е учудващо, ако тази борба и това безпокойство се виждат зад маската на догматичния, войнстващ атеизъм. Човекът е свещен и човечеството е свещено, то има абсолютна религиозна цел. Фойербах усещаше това дълбоко. Особена заслуга - не на логиката, а на човешката му интуиция - трябва да му се припише за това, че той говори конкретно за религията на човечеството, че при целия си атеизъм той не отричаше, а проповядваше религията. По този начин той става с десет глави по-висок от онези, които се стремят да премахнат не само тази или онази форма на религия, но и религиозното обожание като цяло, и в същото време се отвръщат с арогантна гримаса от истинския унищожител на светите неща, Щирнер. Навсякъде, където има абсолютни ценности, обект на поклонение, светилище, каквото и да е то - в абстрактната идея за човечеството или в буквата на Ерфуртската програма - има религия и не прави чест на прозрението на Енгелс и Маркс, че, поддържайки философията на Фойербах, те усърдно - в своя атеистичен и материалистичен фанатизъм - елиминират неговия религия. И, разбира се, единствената възможна форма на атеистична религия остава религията на човечеството, преклонението пред човека, както проповядва Фойербах. Или Бог, или човек – това е алтернативата на Фойербах. Междувременно всъщност тук не само няма противопоставяне или - или, но и двете тези концепции са неразривно свързани, всъщност се обединяват в концепцията за богочовечеството. Вярата в Бога е вяра в човека, а без тази вяра човекът се превръща в странно, двукрако същество, пълно с непонятни противоречия. Но е невъзможно да се отделят тези религии една от друга и всеки опит да се даде религия на човечеството без Бог е допълнителен аргумент a contrario в полза на тази истина и имаме подобен опит при Фойербах. Човекът и човечеството са най-висшето откровение на Божественото, заради което е създаден този свят, което е посредник между Твореца и творението, душата на света. Само човек има способността свободно и съзнателно да усвоява божественото съдържание; само в него абсолютът намира своето друго, своя образ и подобие. Поради това човечеството има потенциала за безкрайно развитие, способността за истински прогрес, водещ до истинско израстване на себе си, а не само до празни и помпозни твърдения за свръхчовечество. Израстването на човечеството от тъмната сътворена стихия към светлото богообщение и богопознание, от животно-човешко към богочовешко изпълва историческия процес. За този процес е също толкова необходим свободният човешки елемент, активно усвояващ разкритото божествено съдържание, необходимо е и това разкриване на Божественото, многочастно и многообразно. Божественото, неизменно и абсолютно, има в човечеството свой собствен образ, свой друг, който усвоява това абсолютно съдържание в историческия процес; човечеството в този смисъл се абсолютизира. Очевидно е, че възможността за разкриване на абсолюта, възможността за богочовешкия процес предполага у човека определени способности, известно духовно сродство, „образ и подобие” на абсолюта. Ако елиминираме това предположение и застанем на основата на деизма, който свежда божеството, в красивия израз на Фойербах, до ролята на Titularursache, тогава ние отхвърляме всяка възможност за познание за Бога и откровение за Бога. За такъв бог дори не може да се каже: той съществува, защото едно божество да бъде означава да се отвори, да даде живот. Бог, който не дава живот, е contradictio in adjecto. Следователно деизмът, признаването на Бог an und für sich без никаква връзка с човека, е само учтива форма на атеизъм. Като хора ние сме способни само на човешко познание, но да бъдем на човешки език означава да изявяваме съществуването си, а позицията, че по принцип има Бог, но Той не е за човека, е абсурдно противоречие. Следователно деизмът, поради неизбежната диалектика, се превръща в атеизъм, както теоретично, така и исторически (по време на Просвещението). Това обикновено се възразява, като се цитира антропоморфизма на подобни идеи за Божественото, като че ли е недостойно и грубо. Но обвиненията в антропоморфизъм се основават на чисто неразбиране (освен ако, разбира се, не се отнасят до наистина груби идеи за Бога, в които нашите недостатъци, слабости, земни свойства и т.н. се приписват на божеството). Това, което се нарича антропоморфизъм, всъщност е единственото възможно и достъпно за човека, човешко познание за Бога. Утвърждавайки Неговото съществуване, ние същевременно утвърждаваме поне част от Неговото познание за себе си и следователно ние си приписваме органа на това познание, способността за такова познание. Но познанието е дълбоко интимен акт, основан само на вътрешно сродство. Следователно ние признаваме божествеността на нашата собствена природа, тоест образа и подобието на Бога в самите нас. Отдавна е отбелязано от великия поет, който повтаря тук не по-малко великия философ 1, че ние не бихме познали слънцето, ако нашето око нямаше нещо слънчево в себе си. Wär'nicht das Auge sonnenhaft Die Sonne könnt' es nie erblicken, Lebt' nicht in uns die Götteskraft Wie könnt' uns Göttliches entzücken? 63 Следователно обвиненията в антропоморфизъм са напълно справедливи, доколкото маркират истината, че съществуването на Бога неизбежно е откровението на Бога и следователно Абсолютното Съществуващо предполага Абсолютното Ставане. Ако има Бог, това означава, че човекът е божествен и неговите духовни сили също имат божествен произход и божествена съдба. Така това, което обикновено се нарича религиозен антропоморфизъм, т. е. признаването на божественото достойнство и образ на човека, изобщо не служи като аргумент в полза на атеизма, като който, между другото, го използва и Фойербах. Фойербах се опитва да докаже, че човек създава Бога по свой образ и подобие, като обективни, материализирани желания на сърцето си, като мечта. 64 Той обръща твърдението, че човек има образ и подобие на Бог, в смисъл, че Бог има образ и подобие на човек. Но това по никакъв начин не разрешава въпроса дали човекът е създал Бог като продукт на своето въображение или човекът е създаден от Бога и постоянно осъзнава и съзнава своето богоподобие. Метафизично-религиозният въпрос с това указание на Фойербах, което той приема като най-силен аргумент в полза на атеизма, дори го смята за разкриване на тайните на религията и повратна точка в историята, не само не е разрешен, но по същество не е поставен. Фойербах в “Същността на християнството” и Вл. Соловьов в „Чтения за богочовечеството” (и Шелинг преди него) се доближават много един до друг, тъй като става въпрос за установяване на богоподобието на човека, но след това се отклоняват от тази обща точка в диаметрално противоположни посоки. Изобщо тези произведения имат някакво странно сходство и близост с най-голям контраст, тъй като и двете, с цялата бездна, която ги разделя, се характеризират по същество с отговора си на един основен и вечен въпрос, а именно въпроса: какво мислите за Човешкия Син? И в отговора на него се крие отговорът на друг въпрос: какво мислите за един човек и за себе си? Не напразно Фойербах първоначално замисля заглавието на своята творба, за да включва призив към самосъзнание: Γγῶϑι σεαυτόν. Така че антропологията на Фойербах, която той смяташе за най-победоносното и неустоимо оръжие в арсенала на атеизма, изобщо не считаме за такава и тя по никакъв начин не го упълномощава да прави онези религиозно-метафизични изводи в полза на атеизма, които самият той извлича от нея. Тези данни от религиозната психология, които са отбелязани от Фойербах, също се вписват в противоположния мироглед; това обаче вече е изтъквано неведнъж. След като отхвърли Бог, Абсолютното битие, Фойербах трябваше да признае за Бог абсолютното ставане, обожествяването на човечеството. Ставането се отъждествява с цялостно съществуване, а обожението се приравнява на обожение. Абсолютът, в процес, състоящ се от смесица от абсолютното и условното, вечното и преходното, беше обявен за уникален и окончателен. Оттук всички по-нататъшни трудности, целият трагизъм на положението на Фойербах. Отсега нататък той е обречен да събира лъчите, проникващи отгоре в тъмната стихия, и с помощта на тези лъчи да осветява това, което остава неосветено. Основният факт на духовната природа на човека е неговата непоследователност. Човекът е живо противоречие и, като такъв, жива мистерия. Раят и адът живеят в човешката душа, това е казано хиляди пъти. Човекът е теглен едновременно нагоре и надолу, разкъсван от борбата на различни и противоположни принципи, така се движи човешката история. Тези непримирими противоречия в човека не ни позволяват да го приемем за абсолют, какъвто го признава Фойербах. За да направите това, трябва да приемете гледната точка на пълна морална анархия, филистимско примирение с всичко и всички, но с такова настроение изобщо не е необходимо да намирате абсолюти. В този случай човечеството се обожествява не заради това, което е, а просто заради факта, че съществува. Истинската дълбока демокрация се заменя със своята противоположност - демагогията, изключваща всякакви по-високи критерии пред тълпата и нейната преценка, и тази измамна привидност придава на този възглед особена популярност. Божеството е тълпа, титанът е тълпа! - както възкликва Надсон в едно от най-важните си и фалшиви стихотворения. Тази страна на възгледите на Фойербах беше особено лесно приета от съвременността, а идолопоклонството на тълпата, демагогията, която е противоположност на истинската съзнателна демокрация, е най-популярната форма на съвременния атеизъм и само Ницше напоследък посегна на този идол. В демокрацията, както във всички човешки дела, има два възможни аспекта, два пътя, две посоки: нагоре и надолу. Това, което води нагоре, е съзнанието за солидарност, най-висшето единство на универсалното човечество и общността на богочовешката кауза, в която, въпреки че „звезда от звезда се различава по слава” и има редници и офицери, има работници и герои, всички те са необходими и еднакво незаменими за универсалната общочовешка и богочовешка кауза, създаването на Божието царство, съвместното служене на най-висшия идеал. Обратното на това е склонността към изравняване, свеждане на всичко до един ранг, признаване за легитимно само това, което е еднакво достъпно и споделено от всички, до несъзнателното желание всичко да бъде изведено не на по-високо, а на по-ниско ниво. Това отношение към масите е безкритично и дори безкритично преклонение пред мнозинството не само в това, в което то е напълно компетентно, т.е. по отношение на неговите материални нужди и интереси, но също и по въпросите на духа, сега е много широко разпространено и обикновено се бърка с демокрация. Липсата на по-високи скали, следствие от атеизма, доведе до факта, че скалата на качеството беше заменена от скалата на количеството и Фойербах също беше виновен за това философско падение. Тази тенденция представлява язва на съвременната култура и е пряк резултат не от нейния демократизъм, който изобщо не е свързан с обожествяването на тълпата, а от нейния атеизъм. Формулата на Фойербах: човечеството е Бог и абсолютът - съвременността практически прилага много често в сляпото преклонение пред тълпата, обожествяването на масите и най-вече с това съгрешава прекият наследник на Фойербах - германската социалдемокрация. Загасил факела и спуснал върха на разделителния меч, Фойербах се оказва принуден вместо религията на човечеството да проповядва култа към моралната и умствената посредственост. Спомняте си неговото чудовищно, абсурдно учение за това как се установява моралното съвършенство на расата, което й принадлежи в сравнение с индивида: различните индивиди са както добродетелни, така и порочни по различен начин и ако вземете алгебричен сбор, тогава плюсовете ще бъдат намалени с минуси и ще получите образа на съвършената добродетел - расата, която в това си качество съставлява „обективната съвест“ за индивида. Смятаме тази концепция за напълно очевиден абсурд, еднакво възмутителен както за ума, така и за съвестта. Не е нужно да го критикувате, а само да го обяснявате. И най-поучителното в това е, че Фойербах се сведе до това срамно учение не поради някаква лична грешка или случайно заблуждение, а неволно, може би против волята си, в борба със самия себе си: иначе нямаше накъде да отиде и с честната последователност и смелост на мисълта, която го отличава, той върви напред, към абсурда, разкрива тайните, „тайната“ на своя атеизъм, който, може би, би По-разумно е да не го бутаме напред, а да го оставим в сянка. Нека някой в болезнени, фатални моменти на душевен упадък, униние и отчаяние, когато се откаже, вярата в човека, в човешкия подвиг, красотата на човешката душа помрачава, нека Чехов, който е бил отровен от „сивите хора“, бъде доведен до мисълта за това удивително съображение, че „сивите хора“, разглеждани поотделно, разбира се, не са първокласни, но те са „сиви“ по различни начини и ако вземем всичките им нюанси общо, тогава от Те ще се окажат пурпурни и ярко лилави, ще се окажат герой. Дали в тази убеденост ще има извор на веселие и вяра, ще се изчисти ли замъгленият поглед или по-скоро унилият ще се освежи със спомен или разказ за едно наистина добро дело на един човек, може би чистата усмивка на дете, да не говорим за мисълта за онзи Праведник, „Единственият Безгрешен”, Който също носеше човешка плът и наскърбен от човешки скърби. Както и да е, можем да гарантираме, че това Фойербахианство ще бъде просто отвратително в такъв момент. Фойербах изпитваше същата безнадеждност, когато се чудеше за природата на истината. Безспорно е, че една-единствена истина се разкрива само на колективното човечество в неговото историческо развитие и тук също на отделните индивиди се отреждат различни роли: едни са обречени да бъдат пионери, отиват много напред, оставайки неразбираеми за съвременниците си, други са обречени веднага да намерят отзвук и разбиране, едни са обречени да бъдат творци, други са повече или по-малко пасивни осиновители и пазители на онова, което не са направили. придобивам. Вярно е във всеки случай, че истината се познава съвместно от човешката раса; тук има естествен и несводим комунизъм. Но за Фойербах тази очевидна и неоспорима истина не беше достатъчна. Трябваше да признае, че истината не само се научава заедно, но и се създава заедно. Да разпознаеш истинската истина, която съществува преди всяко човешко познание, означава вече да разпознаеш Бог - защото истината е едно от необходимите определения на божеството - означава да признаеш, че знанието в своята същност е откровение, макар и обусловено от активната самодейност на човечеството. Верен на своя атеизъм, Фойербах, разбира се, не можеше да признае нищо от това и отново се оказа принуден да поддържа очевидния абсурд (дори ако сега се споделяше дори от такива остри умове като Зимел, но с прекомерна склонност към парадокс), че „истината е съзнанието на вида“. Но прилагането на критерия за количествено мнозинство, култът към посредствеността в този случай е свързано с очевидни неудобства, дори по-големи, отколкото в предишния, поради което Фойербах веднага прави решително отклонение от своя принцип, заявявайки, че отделен човек може да бъде представител на цяла раса и като такъв да не е съгласен с расата. Очевидно това ограничение напълно разрушава самото правило и Фойербах само напразно се опитва да го установи. И така, ето до какво доведе великата и важна истина за религиозното достойнство и цел на човечеството, след като Фойербах я превърна в абстрактен принцип и, не желаейки да признае Висшето Съдържание, обожестви външната форма, в която То се разкрива - не източника на светлина и живот, а тъмните и мъртви елементи. Фойербах се представя като типичен образ на философски идолопоклонник. Втората истина с най-голямо значение, лежаща в основата на хуманизма или антропотеизма на Фойербах, е идеята, че човечеството е едно и че расата, цялото, съществува преди индивида и е реално същество. Тази мисъл представлява лайтмотивът на цялата философия на Фойербах (както и на неговия съмишленик и съвременник Ог. Конт). Той констатира връзката на индивида с расата, на човека с човечеството, не само в смисъл на причинно-следствена зависимост, която ни свързва с външната природа, но придавайки на този факт фундаментално, религиозно значение. Родът е божество, за което всеки негов член, всеки индивид е свещен. Фойербах идва изненадващо близо и тук до същността на християнството и неговите най-велики истини. Човечеството се разпознава в солидарността и се чувства обединено – това е прекрасен и мистериозен факт, който лежи на дъното на човешкото съзнание. Говорим, повтаряме, не за външна причинно-следствена зависимост, а за много повече. Разбира се, причинно-следствената връзка между поколението и поколението лежи на повърхността и не може да не хваща окото. Поколение от поколение е в същата точна обективна зависимост, както видът на земеделието е от климата и почвата, цветът на кожата е от слънцето и т.н. Но от този факт на причинно-следствена зависимост все още е невъзможно да се изтръгне въпросната универсална човешка солидарност, тъй като последната съдържа нещо много повече от причинно-следствена връзка. Той утвърждава моралната солидарност и единството на човешкия род, общата съвест, общото достойнство, общите задачи и идеали. Ние живеем и действаме не като индивиди A, B, C и не като механичен агрегат или сбор A B C, а като членове или елементи на цялото ABC, съществуващо преди и независимо от A, B и C и придаващо им определено качество. Казваме: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto и това твърдение е еднакво разбираемо на всички езици и във всички страни. Имаме способността да се гордеем и да се срамуваме от даден човек, тоест да се чувстваме от името на човечеството. Изпитваме удовлетворение за един човек, наблюдавайки творческия полет на човешкия гений и красотата на човешките постижения, и се срамуваме и боли – пак за човек – когато се спираме замислено върху паденията на човечеството. „Der Menschheit ganzer Jammer fasst mich an“, казва Фауст, влизайки в тъмницата, където изнемогва Маргарита, и възприема страданието на момичето, което отново е изоставил, като мъка на цялото човечество. И колкото по-висок е духът и по-тънко е съзнанието, толкова по-остро се разпознава тази човешка солидарност, колкото по-дълбоки са страданието и скръбта за хората, толкова по-ясно говори гласът не само на индивидуалната, но и на общочовешката съвест. Пороците и греховете на човечеството принадлежат на него като цяло; Един човек не може да се освободи от греха за своя сметка, докато цялото човечество е заседнало в злото и неистината, и един човек не може да падне, без да повлече своите събратя в бездната. Така доктрината за първородния грях на цялото човечество, който цялото човечество може да е съгрешило в един човек, става все по-ясна. Това съзнание, този първичен и елементарен факт на съвестта не се поддава на никакво рационално или по-скоро рационалистично обяснение. Рационално разбираемо е (ако все още е разбираемо) защо се чувствам виновен за собствените си действия и техните непосредствени резултати. Но когато се чувствам виновен в случаите, когато тази връзка не съществува за видимото око (например, както в разказа на Чехов за смъртта на неизвестен самоубиец - "По делови въпроси"), или ако вината като цяло неизмеримо надхвърля индивидуалната отговорност - все пак по някаква причина се чувствам виновен и в Руско-японската война, и в катастрофата в Цушима - тогава неминуемо трябва да призная, че освен личната отговорност на индивидът за неговите индивидуални действия, има и родова съвест, родова чувствителност, не фиктивна, а реално универсално съзнание, което живее във всеки индивид. Гласът му може да е повече или по-малко разбираем, понякога и дори често напълно приглушен, но той е там, този загадъчен, мистериозен глас и казва: всеки е виновен за всички и за всичко, човечеството е единно и солидарно и в това единно и живо цяло няма възможност да се тегли граница, където свършва вината на единия или другия. Тази най-велика и най-дълбока истина на християнството в новото време в руската литература е призната най-вече от Достоевски, който става неин истински проповедник (тя е много видна както в съвременното теософско движение, така и в учението за кармата). Лесно е да се даде на това чувство дори някакво рационалистично потвърждение, като се посочи причинно-следствената връзка на всички неща и значението на всяко най-малко индивидуално действие за цялата вселена. Но тази теоретична позиция сама по себе си не е в състояние да породи такова живо, реално чувство на всеобща човешка солидарност, жива гордост и жив срам и покаяние за човечеството. Това живо чувство не може да се корени само в абстракцията, в абстрактната мисъл; очевидно е свързано с нашия живот, с нашето истинско същество, макар и не с тази негова страна, която е гола и лежи на повърхността на съзнанието, където цари отделеността, чувството за индивидуалност, специалност от всичко. Тя е свързана със страната, която е обърната към подземните мистични корени на битието, където индивидът наистина се свързва с едно човечество, със световната душа, а тайнственото, мистично преживяване на универсалната човешка солидарност е глас, излизащ на повърхността от дълбините. Реалното мистично единство на човечеството по необходимост предполага жив, реален, индивидуален, а не абстрактен център на това единство, който го обединява и превръща човечеството в жив духовен организъм. Този център е Христос, който неразривно се е свързал с човечеството, Богочовекът, който съединява човечеството с Божественото. Бидейки такъв жив и реален център на човечеството, Той можеше да поеме върху Себе Си неговата вина и неговите грехове, и Неговата очистваща жертва, Неговият подвиг имаше и можеше да има истинско значение за цялото човечество, неразривно свързано с Него. И докато продължава грешният живот на човечеството, което все още не е преобразено, въпреки че вече е изкупено, ние, дори не вярвайки в Христос, но въпреки това намирайки се в истинска връзка с Него, чувстваме болката, която Той причинява на Своята човечност, и това чувство е универсалната съвест. И, не вярвайки в Христос, но чувствайки в себе си истинско вселенско единство, ние все пак се опитваме да запазим това чувство в себе си, разпознавайки го в себе си като нещо по-висше, като светиня. Това е обяснението на тъжния парадокс, че Фойербах, противник на християнството, проповядва неговата основна истина: единство, солидарност на човечеството, но единство без обединяващ център, святост без освещаваща основа. Но и тук, както и в други случаи, той е обречен да се бори със себе си, да преследва бягащ призрак. Единството на човечеството – не абстрактно, а реално, същностно – той иска да почива единствено върху емпиричната реалност, но тази почва постоянно се изплъзва изпод краката му, защото в своето емпирично битие човечеството не е единно, единството съществува тук за него само като задача, по-точно като норма или идеал, който никога не преминава напълно в реалността и не се осъществява в нея. Няма единно човечество и следователно няма история на човечеството, цивилизация на човечеството, прогрес на човечеството и т.н., всичко това са абстракции и условности; всъщност има само отделни епохи, отделни поколения, отделни имоти и класи и накрая индивиди, а човечеството като цяло се изплъзва от ръцете ни като призрак, щом се опитаме да го грабнем. От цялата сферична повърхност, която в този случай може да се оприличи на човешката раса, само няколко точки са осветени за нас и са в полезрението ни, а цялата огромна сфера отгоре и отдолу е обвита в тъмнина. Миналите поколения, с тяхната болезнена и неблагодарна работа, към която ние, стоящи на раменете им, се отнасяме обаче в по-голямата си част с арогантно и снизходително презрение, ни оставиха само гробища, пълни с мъртви, и с тях не можем да бъдем свързани с благодарна памет и живо чувство за сърдечна връзка. Идеята за почитане на мъртвите, пряко свързана с идеята за безсмъртието на душата и предстоящото възкресение, не се вписва в позитивното съзнание. Били са, но сега не са, нищо не е останало от техните страдания, мъки, борби и отчаяние. Тези хора торят бъдещата хармония, те са работили за нас и оставят костите им да гният по света. Не клеветя и не карикатуря, защото наистина за позитивизма няма и не може да има друго отношение към миналото на човечеството – не може да се обича абстракцията и призрака на миналото, а нарастващият научен исторически интерес, който обаче засяга повече институции, отколкото хора, има до голяма степен характер на любопитство и страст към различни редкости, чисто мозъчно любопитство, а не сърдечно участие. В края на краищата, сега един съвременен икономист може в едно есе, с един, може да се каже, дух да докаже, че съвременната капиталистическа цивилизация се основава на изтребването на цели племена, ограбването на цели култури, удавянето в кръв, а след това с един дух, самохвално и самодоволно, да започне да изброява всичките си удоволствия и удоволствия с безгрижието на... цинизма. Не, няма нужда да се прикриваме: съвременното човечество се счита за цел, а всички предишни поколения са само средства за това. Но и бъдещите поколения са мъглявина, в която окото не долавя нищо определено. Може да се предположи, че те също ще се отнасят към миналото човечество със същото безразлично презрение като нас и ще бъдем разглеждани като историческа тор точно както гледаме на нашите предци. Тя ще „прескочи“ безопасно (ако се вярва на съвременните пророци) от царството на необходимостта в царството на свободата и, поглеждайки назад, ще си го спомня със същия презрителен ужас, с който си спомняме времената на Инквизицията. И тогава също ще има само една осветена точка, която ще се премести на друго място, но пак ще бъде заобиколена от тъмнина отгоре и тъмнина отдолу. Следователно най-голямата лъжа на позитивизма като цяло и на Фойербах в частност се крие в неговото твърдение, че човекът е смъртен, краен и ограничен, докато човечеството е безсмъртно и способно на неограничено усъвършенстване. При позитивистичното разбиране на човешкия живот, тоест при ограничаването на човешкото съществуване само до дадени емпирични условия, човещина няма, тя е само абстракция, само алгебрична формула. Щирнер, също емпирик и позитивист, но по-последователен, беше прав хиляди пъти срещу Фойербах, когато му каза, че той раздвоява човека на реално и абстрактно същество и че родът е абстракция. Фойербах му посочи във възражението си, че „единственият“ се нуждае от жена и деца и изобщо съвременници. Нека да е така, но съвременниците не съставляват човечеството, расата като цяло, те са само осветена точка от сферата, а цяло няма и не може да има. Човечество няма, призракът му пада безсилно пред великия изравнител на смъртта и се разпада на отделни поколения, редуващи се като вълни, и като вълни, взаимно чужди. И така, истинското съдържание на формулата на Фойербах homo homini deus може да бъде само това: Бог за мен са моите съвременници, моите приятели, моите врагове, познати и непознати. Човек може да се поздрави за такова божество и такава религия. Няма да помогнат и позоваванията, че цялото човечество е в обективна историческа връзка, която го обединява в едно цяло. Така да бъде. Нека се докаже например, че чрез Библията съм в пряка връзка с идеите на древен Вавилон. Но, първо, аз съм в такава причинно-следствена връзка с целия физически свят около мен; моето благосъстояние е неразривно свързано, например, с правилното действие на закона за гравитацията; Физически съм свързан чрез пряка приемственост с целия органичен свят, с птеродактилите, с горилите и с жабите, може би дори по-здраво, отколкото с вавилонците. Второ, и най-важното, тази препратка не казва нищо, защото ние не говорим за обективна причинно-следствена връзка, възприета от науката, а за живо чувство на съзнание за тази връзка, за това сърдечно признание, необходимо за религията или дори просто за чувството за солидарност, което е единственият начин, по който живее обединеното човечество. Следователно трябва да отхвърлим като евфемизъм, като фалшива монета понятието: всеобщ човешки прогрес, всеобща цивилизация; по-правилно е да се говори за цивилизацията на бъдещите поколения, за тяхното благополучие и щастие, но не и да се използва част вместо цялото и тези поколения - не знаем колко ще бъдат, нито какви ще бъдат - не трябва да се наричат ​​човечество. Съвременният позитивизъм заимства цялата употреба на думи и отчасти дори набор от идеи от християнството, без да забелязва, че всичко това, отсечено от живия ствол, умира и изсъхва, превръща се в празен звук. Концепцията за единно човечество съдържа непримирима антиномия: от една страна, съзнанието за това единство ни е дадено в пряко чувство и е естествен и неизбежен постулат, норма на нашите действия, мисли и чувства; от друга страна, това единство е безмилостно разрушено от смъртта, която превръща вътрешното единство във външна смяна на поколенията, а съзнанието за свързаност и солидарност в наследствени традиции на историята, в исторически процес. Единственият изход от противоречието, разрешаването на антиномията е възможно само ако признаем, че историята не е крайната форма на човешкия живот и че резултатите от комбинираните дейности и труд на цялото човечество са наистина важни за цялото човечество. Но този възглед е възможен само чрез приемане на християнската вяра в „бъдещия век” и всеобщото възкресение, с което може да се свърже само вярата в прогреса, в историческото творчество на човечеството, а не отделни редуващи се поколения. В противен случай се превръща в безсмислица, в олицетворение на ирония: наистина ли бяха необходими векове на страдание на цялото човечество, за да донесе просперитет на незнайни избраници за кратко време от живота им? Само един победител триумфира - смъртта. Фойербах усети тези противоречия; не напразно той критикува идеята за личното безсмъртие и възхвалява смъртта толкова дълго и многословно; не напразно той беше готов да се спаси от тях дори с цената на очевиден абсурд. Отхвърлил Богочовека, мистичния център, обединяващ човечеството, той започва да го търси в емпиричния свят и, както знаем, го намира... в държавата. Читателят помни, че накрая държавният глава се появява в ролята на Божи наместник. Този абсурд показва, че в самото учение не всичко върви добре и е страхотно предупреждение за последователите на Фойербах. Религиозната антропология, учението за антропотеизма, е ключът, с който Фойербах се опитва да отключи всички тайни места на религията и християнството. Този негов критичен труд е от второстепенно и производно значение, въпреки че в него има много остроумие и блясък, но фундаменталните му основи са дадени в антропологията... И ако този универсален ключ се окаже покрит от всички страни с ръжда и се счупи в ръцете ни, ние считаме себе си в правото си да се освободим тук от разглеждането на частностите на Фойербаховата критика на християнството, тъй като основната преценка за него вече е направена. изразени, докато изучаването на детайлите може да представлява само специална задача. Ако оставим настрана индивидуалните характеристики, които притежава всеки писател, то за Фойербах, заедно с Ог. Конт, трябва да се каже, че те получиха възможност да станат изразители на духа на новото време в неговите най-основни, съществени и дълбоки характеристики. Тази характеристика се изчерпва с една дума: хуманизъм, разглеждан не в тесния смисъл на преобладаващо литературно движение, както се появява за първи път в съвременната история (въпреки че има пряка идеологическа близост и приемственост между средновековния и модерния хуманизъм), а разбиран като най-великият жизнен факт на новото време, започвайки приблизително от Великата френска революция или дори по-рано, от 17-18 век. Хуманизмът и модерното време са синоними. Съвременният хуманизъм не познава своя Лутер, нито Цвингли, нито Калвин. Изравняването и демократичният хуманизъм не се нуждаят и дори не позволяват на отделните лидери да въплъщават или създават движение. „Героите“ на хуманизма, разбирайки тази дума в карлилейския смисъл, нейният „führende Geister“, разбира се, не са онези великани като например Мохамед или споменатите герои на Реформацията, но ако и това време има своите герои, тогава Фойербах със сигурност трябва да бъде посочен сред тях. Духът на новото време, неговите настроения и чувства, може би по-ясно от тези на по-известните му съвременници, се отразяват в неговите творби. И това е историческото значение на Фойербах, което е много по-голямо от чисто теоретичната и философска стойност на неговите трудове. Съвършеното богочовечество, което според учението на християнството е крайната мисъл на Твореца за Неговото творение, идеална задача, решена в световно-историческия процес, предполага свободното усвояване на божественото съдържание на живота, следователно, елиминирайки възможността за потискане на човешкия елемент от божествената сила. Човек, макар и да усвоява даденото му божествено съдържание, но го възприема в свободното творчество, в историческия процес, в резултат на развитието на собствените си сили, като реално осъществяване на Божия образ в собственото му същество. Следователно тази асимилация не може по никакъв начин да бъде просто пасивно възприемане на чуждо съдържание; тя предполага движение от себе си, към него, самостоятелно, човешко движение. За тази цел човешкият елемент трябва временно да се отдели от божественото, да се осъзнае до дълбините като такъв, човек трябва да се изправи на собствените си крака, за да приеме и усвои свободно божественото съдържание на живота. Така съвършеното богочовечество е еднакво невъзможно както без Бога, така и без човека. В историческото разкриване на богочовешкото единство, което по принцип се осъществява диалектически чрез противоречия, са изпробвани и двете крайности, и двете възможности за едностранчиво разбиране на универсалната идея за богочовечеството: ако през Средновековието господства светогледът за богочовечеството без човека, или по-точно освен човека, то в новото време идеята за човечеството без Бога или освен Бог преобладава. В основата на средновековния светоглед и основаната на него жизнена практика е недоверието към човека и неговите сили, към неговите земни интереси и дела. Монашеството се смятало за най-съвършеното и адекватно въплъщение на богочовешката идея. По-малко от всеки друг съм склонен да омаловажа едностранчивата истина на тази идея: силен идеализъм, остри преживявания на трансцендентното, мощна вяра - с всички тези характеристики Средновековието натрупа в душата на човечеството богатство, което ние все още не сме изпитали, запас от високи чувства, молитвени настроения, идеалистично презрение към преходните блага на този свят. В руската душа, може би дори повече, отколкото в европейската, тези чувства са живи, свързани с общата духовна родина на европейското човечество - Средновековието (което означава това понятие не в смисъла на хронологическа, а културно-историческа епоха). И до ден днешен средновековната архитектура представлява ненадминат и дори недостигнат предел на напрежението в идеалистично-религиозното изкуство (както красотата на античното изкуство остава ненадмината и непостижима за нас в съвсем друга сфера). И в сравнение с тези величествени паметници на духовния живот на средновековното човечество, съвременността с нейните гари и хотели изглежда толкова дребнава, прозаична и филистерска. Трябва да можете да се покланяте на тази древност. И все пак средновековният мироглед сега представлява за нас, несъмнено, историческото минало и, освен това, неотменимото минало. То е преживяно и преодоляно, неговата едностранчивост и неговата неистинност са съвсем ясно осъзнати и ако тази неистина още се опитва да изпита гнилата си власт над съвременността, то какво голо, умъртвяващо насилие, без някогашното очарование на светинята, без някогашното сияние около помрачения лик. Средновековното разбиране на идеята за богочовечество е исторически победено от мироглед, който представлява неговата пълна противоположност и отрицание: хуманизъм, религия на човечеството или без Бог, или срещу Бога. Това или-или съдържа две възможности или два различни нюанса, така да се каже, два регистъра, в които очевидно може да звучи една и съща музика. Но няма да засягаме тази разлика сега; засега ще се спрем на самото съдържание на тази мелодия. Хуманизмът извежда с необикновена сила земната, човешката страна на историческия процес, заявявайки се в защита на човечеството срещу безчовечността на Средновековието. Той постави като първа заповед това, което ще се иска от всички нас, независимо от вярата: да нахраним гладния и да напоим жадния, да обличаме голия, да посетим затворниците, защото какво друго съдържание има създаденото от него обществено движение, ако не изпълнението на тази Христова заповед? Хуманизмът потуши огъня на инквизицията, счупи веригите на робството, лесно поносимо от нечовешкото, изключително извънземно християнство, освободи словото, мисълта, съвестта от тираничния гнет и създаде свободна личност; сега той води последната голяма борба срещу социалното робство на капитализма, завършвайки делото на еманципацията на индивида. Нека тези дела на хуманизма са винаги благословени! Особено заслугите на хуманизма тук, в Русия, са големи. И тук, в Русия, се случи същият сблъсък между извънчовешкото богочовечество и безбожния хуманизъм, средновековния и съвременния мироглед, както на Запад. И у нас идеите на хуманизма вдъхновяваха и вдъхновяват освободителното движение. Цялата почти революционна борба се води под знамето на хуманизма. Различните ни социални тенденции, като се започне от западнячеството на Белински, са еднакво популизъм, народна воля и марксизъм; всички те, с всичките си различия, имат обща религиозно-философска основа в идеите на хуманизма. И пред очите ни сега освобождението на Русия се извърши чрез кръвта, болестите, мъките и трудовете на онези, които имат своите светии не в християнския храм, а в хуманистичния пантеон. И така, може да се каже, че хуманизмът, който зае мястото на средновековния светоглед, е стъпка напред в общото историческо движение на богочовешкия процес и, освен това, в известен смисъл, в християнското съзнание. Подчертавайки самостоятелното значение на човешкия елемент, той допринася за най-пълното разкриване на великата истина за богочовечеството, разкривайки го от нова страна. Но ние вече видяхме и знаем, че този хуманизъм има и друга същност, съдържа двойна възможност, изразеното в него едностранчиво човешко начало, противозаконно потиснато в средновековния светоглед, първо се появи, макар и без Бога, но, по същество, в името на Бога. В този случай неговото привидно безбожие е само протест срещу средновековния мироглед, макар и вярно, протест, който не разграничава формата от съдържанието, историческата злоупотреба от същината на материята, но имащ за изходна точка не бунта срещу Бога, а защитата на човешките права. Възможен е обаче атеистичен хуманизъм, който е много по-съзнателен и дълбок, изначално враждебен към всичко, което надхвърля човека. Тази възможност следва от самата същност на въпроса: ако Богочовечеството изисква свободното участие на човека за своето съществуване, то човек трябва да бъде свободен да обърне тази свобода срещу това участие, да бъде еднакво свободен да следва Христос и към Христос, и срещу Него. В хуманизма несъмнено съществува - и колкото по-нататък, толкова по-категорично - такова съзнателно антихристиянско движение, в което хуманизмът всъщност е средство за борба с Христос. Великата световна трагедия, борбата на Христос с Антихриста, неизбежно трябваше да се прояви под тази маска и при това по-остро и по-осъзнато от където и да било другаде, тъй като щом общото хуманистично кредо се приеме и разбере като необходимо практическо приложение на християнството, тогава, естествено, на преден план излиза разликата в последните, висши ценности, от които зависи както самото кредо, така и неговият регистър. Антихристиянският хуманизъм иска да ограничи духовния полет на човечеството с цената на земното благополучие; той, като някога дух в пустинята, предлага да превърне - и превръща с чудеса на техниката - камъните в хляб, но при условие, че му се отдаде божествено поклонение. Той иска най-накрая да изгаси този огън на Прометей, който в края на краищата е изгорял през Средновековието, и, притъпявайки трагичния раздор в индивидуалната душа, да създаде царство на духовно буржоазно, културно филистерство. Той носи със себе си най-фината духовна отрова, обезценява дарбите му и ги превръща в дяволски изкушения. И понятията човечност, хуманност, религия на човечеството в тази употреба се оказват, странно да се каже, само маската на Антихриста, неговият псевдоним... В началото си, когато хуманизмът едва започва да се противопоставя на християнството, погрешно го смятайки за окончателен и завършен израз на средновековния мироглед, все още е трудно да се разбере с какво точно се отнася враждебността. Но с по-нататъшното диференциране на идеите и практическите успехи и завоевания на хуманизма, особено след като концепциите за истинското богочовечество, което изцяло включва цялата истина на хуманизма, всичките му грижи за човека и истинското човешко, започват все повече да се разкриват в умовете, две течения трябва да стават все по-ясно видими: хуманизмът с Христос и в Негово име или срещу Христос и в свое собствено име. „Аз дойдох в името на Своя Отец и вие не Ме приемате; но ако друг дойде в свое име, него ще приемете“ (Йоан 6:43). Ето разделената бездна, ето горе и долу, дясната и лявата страна: в името на кого? И бъдещото историческо развитие ще получи възможност най-накрая да разкрие в религиозното съзнание две начала, две непримирими противоположности, все още скрити под общия етикет на хуманизма. Тези противоположности, които разкриват човешката душа пред нейната истинска метафизична същност, се коренят, разбира се, не толкова в гънките на гъвкавия ум, а в скритите дълбини на сърцето, в свободното му самоопределение към доброто и злото. Следователно цялата хуманистична цивилизация също има антиномичен, дуалистичен характер, нейната стойност е в крайната цел, но тази цел може да бъде различна и дори противоположна. Този дуализъм не е случаен и пресилен, а фундаментален, метафизичен, лежащ в основата както на цялата вселена, така и на човешката душа. Източникът на този дуализъм е свободата, в която най-висшето ни достойнство е Божият образ. Там, където има свобода, има избор и разделение, има и борба, и то не за мързелива растителност, а за непримирима и непрестанна борба, ние сме изпратени на този свят, за да градим царството Божие чрез свободна борба. Независимо от това, необходимата основа на това Божие царство във всеки случай е свободното човечество, а освобождаването на човека в историята, външната човешка еманципация, което е основната задача и основната причина на хуманизма, е необходимо условие за това. Затова тези, които са работили в областта на хуманизма, насърчавайки тази богочовешка цел, освобождението на личността, са донесли своя камък за изграждането на нов Йерусалим. И сред тези зидари и работници на негово място ще застане Л. Фойербах, вдъхновен проповедник на хуманизма, „благочестив атеист”, който въпреки атеизма си вижда божественото начало в човека и изразява своите прозрения в една многозначна и тайнствена формула: homo homini deus est. През последните години някои от произведенията на Фойербах се появиха в руски превод, като: „Същността на християнството“, „Мисли за смъртта и безсмъртието“. Дори в специален трактат по история на философията на религията проф. О. Пфлайдерер посвещава на Фойербах само няколко напълно безцветни страници. Проф. Ото Пфлайдерер. Geschichte der Religionsphilosophie von Spinoza bis auf der Gegenwart, Dritte Ausgabe. Берлин, 1893, стр. 447–454. Vorlesungen über das Wesen der Religion, съставляващ 8-ми том от старите събрани съчинения, издаден от самия автор, стр. 6–7. Ф. Енгелс. L. Feuerbach und der Ausgang der Klassischen Philosophie, 10–11. (От написването на тези редове вече са публикувани няколко руски превода на тази брошура.) Вж. подобен разказ на Херцен за впечатлението, направено върху него от четенето на „Wesen des Christenthums“ („Минало и мисли“). Масарик правилно отбелязва: „Революционната движеща сила за Маркс и за Маркс не е естествената наука, а атеизмът“ („Философски и социологически основи на марксизма“, прев. П. Николаев, стр. 423). На друго място Масарик правилно посочва, че "Маркс (и Енгелс) идват от Фойербах и влиянието на Фойербах върху Маркс е много значително, много по-значимо, отколкото обикновено се смята. Който разбере тези няколко страници за Фойербах (тези страници съдържат изложение на неговите учения) ще разбере марксизма повече, отколкото ако беше чел първата част на Капитала несмляна." У нас Н.Г. Чернишевски, който е проводник на неговото влияние в руското общество, става последовател на Фойербах. Ланге. Geschichte des Materialismus. 6 Ans.” hrsL' von Cohen II, 73. Това отчасти е случаят с книгата на Йодл „L. Фойербах." Санкт Петербург, 1905 г. Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843). Във втория том на новото издание на Йодл и Волин, § 1. Фойербах съвсем правилно заявява, че „периодите на човечеството се различават един от друг само по религиозни промени“ (Philosophische Kritiken und Grundsätze. Статия „Notwendigkeit einer Reform der Philosophie“, 1841, стр. 210, според новото издание на втория том). Енгелс възразява срещу тази позиция от гледна точка на своя исторически материализъм (Л. Фейербах и др., 28–29). „Wesen des Christenthums“, страница 1. Пак там, стр. 2. Курсивът тук и в следващите цитати от трудовете на Фойербах принадлежат на оригинала. Характеризирайки емоционалната страна на религията и едностранчиво свеждайки религията до едно чувство (като че ли самият Фойербах, занимавайки се изключително с метафизиката на религията, не показва по този начин как метафизичните проблеми не могат да бъдат елиминирани от нея), Фойербах казва: "Бог е чисто, неограничено, свободно чувство. Всеки друг бог е бог, наложен на вашите сетива отвън. Чувството е атеистичен в смисъла на ортодоксалната вяра, която свързва религията с някакъв външен обект, тя отрича обективен Бог, тя самата е Бог. От гледна точка на чувствата отричането на Бога е твърде плахо или ограничено, за да изразите това, което чувствата ви потвърждават в живота. Обвързан от външни съображения, неспособен да разбереш духовното величие на чувството, ти се плашиш от религиозния атеизъм на сърцето си и в този страх ти разрушаваш единството на чувството си със себе си, представяйки си обективно битие, различно от твоето чувство, и по необходимост отново се втурваш към старите въпроси: съществува ли Бог или не... Чувството е твоя вътрешна и същевременно различна от теб сила, то е по-високо от теб в теб: то е твоето най-автентично (eigenstes) същество, което обаче ви обхваща като друго същество, накратко: вашето тяло, как все пак искате да го различите от това същество във вас като друго обективно същество?“ (Пак там, 13). Още от първите цитати читателят може да различи някои от основните характеристики на стила на Фойербах: неговата многословност и начин на повтаряне на една и съща мисъл с различни думи, философската неточност на езика и, най-важното, постоянното, необуздано и нечетливо използване на думата „Wesen“, с която често просто не знаете какво да правите, когато я прехвърляте на руски. С помощта на тази дума Фойербах постоянно изпада в хипостазирането и митологизирането на понятията. Пак там, 54. „Вярата в Бог, поне в Бога на религията, се губи само там, където, както в скептицизма, пантеизма, материализма, се губи вярата в човека, поне тъй като той съществува за религията.“ "Теизмът, вярата в Бог, е напълно отрицателна. Тя отрича природата, света, човечеството: пред Бог светът и човекът са нищо, Бог е и е бил преди да съществуват светът и хората; той може (?!) да живее без тях; той е нищо за света и човека" (Vorlesungen über das Wesen der Religion, стр. 367). „Wesen der Religion“, сборник. цит., кн. VII, 416. Нека дадем пълната дефиниция на природата, дадена от Фойербах: „Аз разбирам под природа съвкупността от всички сетивни сили, неща и същности, които човек разграничава от себе си като нечовешки; изобщо разбирам под природа... същност (Wesen), действаща в съответствие с необходимостта на своята природа (No t a-bene: определението се затваря в очевиден логически и дори словесен кръг - природа, действаща с необходимостта на природата!), но тя не е за мен, както за Спиноза, Бог, тоест същевременно свръхсетивна, абстрактна, тайна, проста, но разнообразна, общодостъпна, реална реалност, възприемана от всички сетива. Или, казано практически: природата е всичко, което непосредствено се явява на човека, независимо от свръхестествените нашепвания на теистичната вяра, непосредствено, сетивно, като обект и основа на неговия живот. Природата е светлина, електричество, магнетизъм, въздух, вода, огън, земя, животно, растение, човек (доколкото той е несвободно и несъзнателно действащо същество) - нищо повече, нищо мистично, нищо човешко, нищо теологично, имам предвид под думата природа. Обръщам се към чувствата с тази дума. Юпитер е всичко, което виждате, казаха древните времена; природата, казвам аз, е всичко, което виждате и което не идва от човешки ръце и мисли” и т.н., в същия дух („Vorlesungen übert das Wesen der Religion,” стр. 116–117). Wesen des Christ., 184–185. Das Wesen des Christenthums in Beziehung auf den “Einzigen und sein Eigenthum”, Band VII, 303. Das Wesen des Christcnthums, 324–325. Philosophische Kritiken und Grundsätze, статия „Nothwendigkeit einer Reform der Philosophie“ (1841), част II, стр. 219–220. Vorläusige Thesen zur Reform der Philosophie (1842), том. II, стр. 244 Vorlesungen, 29. Сравнете разсъжденията на Кирилов в „Демоните“ на Достоевски: „Бог е болката от страха от смъртта. Който победи болката и страха, сам ще стане бог. След това нов живот, след това нов човек, всичко ново... Тогава историята ще бъде разделена на две части: от горилата до унищожението на Бог и от унищожението на Бог до... до физическата промяна на земята и човека. Човекът ще стане бог и ще се промени физически. Wesen des Christenthums, 20. Grundsätze der Philosophie der Zukunft, кол. цит., кн. II, 304, §41. Wesen des Christentums, 191. "Човек мисли, т.е. комуникира (conversirt), говори на себе си. Едно животно не може да изпълнява функциите на вида без друг индивид извън себе си; човек може да изпълнява родовата функция на мислене и реч, тъй като мисленето и речта са истинските функции на расата, без другия. Човек е сам за себе си, заедно аз и ти, той може да се постави на мястото на друг точно защото неговият субект е неговият вид, неговото същество, не само неговата индивидуалност "(Wesen des Christenthums, 3). Тук четем например следната възхвала на смъртта: "О, смърт! Не мога да се откъсна от сладкото съзерцание на твоето кротко същество, което така интимно се е сляло с моето същество! Огледалото на моя дух, отражение на собствената ми природа! От разпадането на единството на природата със самата себе си възникна съзнателният дух, пламна тази универсална, себесъзерцаваща светлина и, както луната свети със светлината на слънце, така че ти отразяваш само горящия слънчев огън на съзнанието, чувствените глупаци грешат една звезда от страната на мечтите, Глупаците си въобразяват, че само след смъртта, чрез нейното посредничество, те навлизат в духа, че духовният живот възниква едва след смъртта. сетивното отрицание може да бъде основата или условието на духа. Те не виждат, че смъртта вече предполага действителното съществуване на духа, следва само духа и като сетивна цел е само проявление на духовната и същностна цел. Утринната звезда не носи със себе си утрото, тя самата е само проявление на утрото” (Gedanken über Tod ilfid Unsterblichkeit, събрани съчинения, том I:, стр. 71. Този пасаж е характерен за стила и тона на цялото това произведение). За да характеризираме тази негова аргументация, представяме следния пасаж: "Както желанието за вечен живот, желанието за всезнание и неограничено съвършенство е само въображаемо желание, а неограниченото желание за знание и съвършенство, което е представено като основа на това желание, както показва ежедневната история и опит, се приписва само на човека. Човек не иска всичко, той иска само да знае към какво има специална склонност и предпочитание. Дори към Човек с универсално желание за познание, което е рядкост, не иска да познава всички камъни, както минералогът по специалност, или всички растения, както ботаникът, той не иска да може да прави всичко, а само това, което има специално желание; той не се стреми към безгранично, безкрайно съвършенство, което се осъществява в Бог и безкрайните Jenseits, но за определено, ограничено съвършенство, за съвършенство в определена сфера” (Vorlesungen über das Wesen der Religion, 361). Der Einzige und sein Eigenthum, изд. 1882, стр. 220. "Всичко свято е връзки, окови." Донесено ви от Ботин. Лудвиг Фойербах, Seine Werken und seîiîëj Zeitgenossen. Щутгарт, 1881 г. Ето например две съждения на Фойербах по въпроса за божествеността на индивида, които са разделени от разстояние от две страници: „Теологичният възглед“ на Фойербах е, че той „ни разделя на съществения и несъществения Аз“ и „вида, човека като цяло (den Menschen), абстракцията, идеята, както нашето истинско същество представлява в контраст с реалното и индивидуално Аз като несъществено“. „Единственият“! Чел ли си целия „Wesen des Christenthums“? Не може, защото коя точно е основната тема, зърното на това произведение? Единственото и изключително премахване на разделението на съществено и несъществено е обожението, тоест утвърждаването (позицията), разпознаването на целия човек от главата до петите. Не се ли провъзгласява божествеността на индивида открито като разбулена тайна на религията?.. В тази творба Фойербах разкрива истината за чувствеността, само че в нея той разбира абсолютното битие като чувствено битие, а чувственото битие като абсолютно битие. четем: „За Фойербах индивидът е абсолют, тоест истинско, реално същество. Защо не казва: този изключителен човек? Защото тогава той не би знаел какво иска, тогава би се върнал към гледната точка на религията, която отрича. Точно това е същността на религията, поне в това отношение, че тя избира от класа или рода един-единствен индивид и го противопоставя като свят и неприкосновен на другите индивиди... Да се ​​премахне религията следователно не означава нищо повече от това да се покаже идентичността на нейния осветен обект или индивид с други светски индивиди от същия род.” Тук божествеността на индивида „от главата до петите“, която беше установена две страници по-горе, вече е отречена. Още един пример. Знаем, че понятието „вид“ на Фойербах обикновено включва цялото човечество и само в това си качество то е обект на религията за него. Въпреки това, в спор със Щирнер, той отстъпва дори тази основна позиция на силен противник и дава следното определение: „Родът на Фойербах не означава абстракция, а само ти, друг човешки индивид, съществуващ общо взето извън мен, взет в опозиция на отделен, фиксиран за себе си Аз. Следователно, ако Фойербах казва: индивидът е ограничен, расата е неограничена, тогава това не означава нищо повече от: границите на този индивид са също не границите на другите, следователно границите за съвременния човек не са границите на бъдещите хора. Но несъмнено не това безсмислено съждение се съдържа в основното учение на Фойербах за рода. Der Einzige und sein Eigenthum. 35. През последните години стана модерно в Русия, където се появиха няколко превода на „Единственият и неговата собственост“. ср. подробно есе от г-н В. Саводник "Ницшеанството от 40-те. Макс Щирнер и неговата философия на егоизма." Москва, 1902 г „Идеята за супермен”, сборник. цит., кн. VIII, 312. Енгелс. Л. Фойербах и др., 26–35. През 40-те години Енгелс е скромен и наивен фойербахианец и при него не се случва съществена промяна във философския му възглед. В статията „Die Lage Englands“ (Aus dem litterarischem Nachlass von K. Marx, F. Engels und Ferdinand Lassalle, erster Band, 486–487) той казва: „Безбожието на нашата епоха, за което толкова много се оплаква Карлайл, е именно нейната религиозна пълнота (в оригиналната игра на думи: Gottlosigkeit u Gotterfülltheft). Досега въпросът беше: какво е Бог? Човек трябва да познава себе си лично, да преобразува света според изискванията на своята природа. свят, но много по-близо, в собствените гърди на човека, собственото същество е много по-възвишено и по-величествено от въображаемото същество на всички възможни богове, които са само повече или по-малко неясни и изкривени отражения на самите хора. Wesen des Christenthums, 238. Не всеки знае, че тези стихове на Гьоте представляват парафраза на изказването на Плотин (Enneads, I, 6, 9). Добре известен дебат по темата за антропоморфизма на идеите и на Бога е проведен от Шелинг с Ешенмайер. (Вижте за това в K. Fischer. History of new phil., vol. VII, p. 718., 720 Освен тази алтернатива, че или Бог съществува, или е само плод на фантазия, се оказва, че е възможна и трета, според която Бог все още не съществува, но той ще бъде създаден от човечеството. Това философско изобретение, което според нас е най-безбожното и злобно изобретение на целия 19 век, принадлежи на естетическия скептик и ментален гастроном Ернест Ренан. Прочетете следния обмен на мнения в неговите философски диалози: "Евтифрон". Значи мислите като Хегел (??!!), че няма Бог, но той ще съществува? Теофраст. Не съвсем. Идеалът съществува: той е вечен; но все още не е напълно реализирано материално, но някой ден ще бъде реализирано от съзнание, подобно на съзнанието на човечеството, но безкрайно по-високо, което в сравнение с нашето сегашно съзнание, толкова ужасно, толкова тъмно, ще изглежда като перфектна парна машина до старата машина на де Марли. Универсалната задача на всички живи същества е да създадат съвършен Бог (de faire Dieu parfait), да насърчат великия краен резултат, който ще заключи кръга на нещата в единство. Разумът, който досега не е участвал в това дело, извършвано сляпо, чрез тъмния стремеж на всичко съществуващо, разумът, казвам, някога ще поеме в ръцете си ръководството на това велико дело и, като организира човечеството, организира Бога (organisera le Dieu, дори с главна буква!) "(Ренан. Dialogues et fragments philosophiques, 4-то изд. Париж, 1895 г. Диалог „Вероятности“, стр. 78–79. Изненадващо, тези идеи намериха ехо през последните години сред разочарованите марксисти.