Релігія людства Л. Фейєрбаха

Принцип національності має бути зведений від емпіричної фактичності до основ антропології: саме він корениться в тричастинній будові людини. Людина є втіленим духом і, як такою, складається з духу і душі і тіла, – одухотвореної тілесності. У ньому є особисте та родове начало, чоловіче та жіночне. Дух є божественним початком у людині, що має життя в собі і розкривається в Богу. Людська особистість є особистий дух за образом Христовим і в цьому, онтологічному, сенсі вона причетна Христу, Його всесвіту. У Христі, як і в людському дусі, немає еллін і юдей, варвар і скіф, раб і вільний, але всіляка і у всіх Христос. Члени тіла Христового є тим самим громадяни світу, члени всесвітнього братства, не міжнародне, але наднаціональне, духовне об'єднання. Оскільки дух звернений до Христа, він є поза- або наднаціональним. Той, хто слідує за Христом, у цьому сенсі відкидається себе і своєю душевно-тілесністю: «Хто приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини, і дітей, і братів, і сестер, і до того ж самого життя свого, той не може бути моїм учнем» (Лк. 14,26). Образ того самого зречення в У 3 є Авраам, якому було сказано: «Піди з землі твоєї, від родини твоєї та з дому батька твого, в землю, яку я тобі вкажу» (Бут. 12, 1), а в Н 3 – апостол Павло, в якому помер Савл, слуга син апостол мов, і для нього в Христі Ісусі вже «не має сили ні обрізання, ні необрізання» (Гал. 5, 6). І до того ж був приведений – не без опіру – і апостол Петро, ​​якому, посланому до Корнілія, було відкрито, що «Бог є безстороннім, але в усякому народі той, хто боїться Його і чинить по правді приємний Йому» (Дії 10, 34 – 35). Так зване духовне життя виходить до відомих меж з-під влади емпірії, з її становленням, просторовістю та тимчасовістю. Вона не лише наднаціональна, а й надісторична. У ній дух виглядає в себе і бачить себе в Богу. Скарби духовного життя відкриваються в міру духовного вміщення, вони мають вічну цінність, освітлені не знизу, не збоку, але зверху. Це є вічне життя, про яке вчить Христос. У пам'ятниках духовної писемності християнської ми не так помічаємо час, місце, національність у їхньому походженні, скільки вражаємось спорідненістю та тотожністю їхнього змісту. І Вічна Книга, Св. Євангеліє, як і весь Новий Завіт, написані євреями (притому не найкращою грецькою мовою, іноді, як Апокаліпсис, чи не жаргонною), зовсім не знають для себе грецької національності, місця і часу. Звідси один крок до висновку, що дух взагалі не національний, навіть чужий, ворожий до національності, її перевершує, розчиняє, скасовує, бо справжня духовність не тільки переступає її межі, а й міра цього подолання є мірою духовності. Однак доводиться сказати, що це так, але й не так, а якщо зрозуміти духовність як заперечення національності, то зовсім не так. Повернемося до вихідних ідей антропології. Людина є не безтілесним духом, а втіленим, і в цьому його відмінність від ангелів, як вільних від плоті, зате й не мають свого власного світу, позбавлених прямої в ньому участі і мають її лише через людину, через співлюдство свою. Звичайно, і безтілесні духи, так само як і людський дух у собі, незалежно від своєї конкретної втіленості, є індивідуально облаштованими. Кожне духовне, ангельське і людське, я є особливим промінням у плеромі Божества, будучи природно тотожним, але іпостасно різним. Ангели не знають спорідненості, але тільки ієрархію, суть не рід, але собор не мають тому й національності. Однак через цю індивідуальну якість своєї вони ж суть генії місць і епох, церков і народів, – ангели народів суть умопостигаема основа їхнього буття. Людина ж, як втілений дух, з'єднана з душею і тілом, тобто одушевленою плоттю, і в цьому і через це має родову основу буття, коріння, занурене в рідну землю, освітлену духом нічну темряву. Людина є єдність світла і темряви, дня і ночі, особистості та роду, якого він є ланка, син чи дочка, батько чи мати, брат і сестра, чоловік та дружина, син своєї землі та свого народу. Його життя та творчість духовно-тілесна. Сонячна, мужня сила духу виявляє себе у поєднанні з психеєю, яка пов'язана із землею, першоматерією світу. Початок родового життя поєднує людину і з тваринним світом, а духоносність відрізняє її від останнього. Тварини, хоч і мають індивідуальність, але не знають особистості, яка притаманна лише духу. Людський дух має природу, яка, проте, існує лише вічного духу. Теософські «раси», «підраси», «духовні сутності», яких взаємодією, що схрещується і перетинається, є людська особистість, скасовують цю особистість як таку. Але особистість існує дійсно тільки у зв'язку з цілим, як би ми його не називали: природа, душа, мир, земля, рід тощо; людина є родова істота, і рід є загальне присудок для невизначеного числа тих, що підлягають. Це присудок, своєю чергою, є складне і різноманітне зчленування, починаючи з сім'ї і сягаючи ширшим багатоєдностей родового життя, – й у низці їх є і національність. Якщо в духовному світі індивідуальний дух має для себе початкову, від Бога реальність, що усвідомлюється і розвивається протягом усього особистого життя, то природно-родове начало повністю занурене в становлення. Зокрема, нації виникають, змішуються, вмирають, амальгамуються, і взагалі ідея чистої нації є однією з утопій, фальшивих цінностей, які спокушають людство. Але це не позбавляє національні амальгами свого конкретного буття, навіть за загальної зрощеності. У становленні здійснюється первісна, софійна ідея буття. І національність не лише факт і в цьому сенсі історична випадковість, міхур на морі буття, а й розумна сутність, шалений початок, якому тому відповідає особливий його носій в ангельському світі. Родове початок, психея є для людини незаперечний факт його власної природи, від якого він онтологічно не може, а аксіологічно не повинен звільнитися, бо це означало б розвтілитися, перестати бути у власному людському чині. Це люциферичне повстання проти Творця, в утопічно неможливому прагненні перестати бути самим собою, є гидота перед Господом. Проте негідне людини будь-яке фактопоклонство, і факт має бути прийнятий як цінність і виправданий як ідея, з фактичності стати обов'язком, і, звичайно, цим оформляючим початком є ​​дух. Людина є складне і тому важке собі самого істота, але цю труднощі підняв на Себе Богочеловек – в боговтіленні . Гармонія і рівновага є тут шукане, і всяке спрощення в той чи інший бік перекручує онтологічне співвідношення його антиномічності. Космополітизм під приводом уявної духовності є така ж брехня, як і зоологічний інтернаціоналізм, що скасовує цілісне сприйняття психеї заради лише боку родового існування, саме класової, соціальної солідарності. І таку ж брехню є звіриний націоналізм, у якому перекидаються ієрархії цінностей і засвоюється пріоритет не Духа над психеєю, а психеї над духом. Ще К. Леонтьєв відзначив зв'язок між занепадом духовності та зростанням наступального націоналізму малих, штучно відроджуваних народностей зі своїми партикуляризмом. Тут знаходиться нелегко. Однак для правильної постановки питання та дотримання ієрархії цінностей необхідно встановити основні постулати. І насамперед природно для людини в силу її онтології любити свою психею як рід і батьківщину, народ і землю, у всьому складі цього комплексу: мову, характер, дари, творчість, історію, а тому і належно любити, гріховно не любити, бо було б онтологічним потворством, збоченням, збідненням. Тільки любов дає зрячість і прозріння, без кохання не можна знати, і нелюбов є і батько-і матеровбивство, самогубство. Звичайно, це не є та вища любов особистостей між собою, яка відповідає триіпостасному образу любові у Св. Трійці. Це є інший образ любові, саме особистості до свого надбання, яка відповідає любові Бога до Софії в самоодкровенні Його. Таке саморозкриття людини, як творчість себе у своїй стихії, неможливе поза повнотою життя в природі, психеї. Існує не тільки природне кохання, а й обов'язок любові, а отже, і вірності своїй батьківщині як своїй психеї та своєму тілу. Ця любов не повинна бути самостверджуваною в обмеженості своїй, яка оберталася б ворожнечею чи зневажливістю до інших народів, але вона не може не бути винятковою. Вл. Соловйов, розвинена ідею «національного альтруїзму», виставив абсолютно фальшиву та утопічну максиму: люби чужі раціональності, як свою власну. Це подібно до того, як би сказати: треба любити чужих дружин і чужих дітей, чужих друзів, як своїх власних. Ця ідея невірна онтологічно, бо існують такі відносини, яких сама природа полягає у їхній винятковості. Сюди відноситься любов до своїх і до свого, - це властивість саме і тут є об'єкт любові. Однак такий вид кохання відрізняється особливою труднощами і наражається на особливу небезпеку. Саме, наскільки любов особиста взагалі є жертовність і справжній альтруїзм, настільки любов до свого завжди загрожує стати себелюбством. Любов властива лише духу, я і любов до батьківщини є все-таки духовне самовизначення я, і остільки вона вимагає від нього жертовності, проте без звернення предмета любові до кумира, до уявного божества. Своє не підлягає чи підлягає любові, а лише присудок, жіночно-пасивне і жіночно-двозначне. Любов до свого має бути активністю духу, але аж ніяк не його гасінням. Гріхом проти цього кохання є зрада своєму або мімікрія заради особистої користі, благополуччя. Недуга цього кохання, у відомих межах непереборна, є забуття та асиміляція. Сила цієї любові є духовне творчість, самовідкриття духу у собі, а й у своєму, те, що може бути справді названо культурою. Батьківщина є для нас предметом культурної творчості, це ми самі в наших особливих дарах і талантах. Батьківщина є наша душа і наша плоть, як вмістище нашого духу. Тому її повнота в нас є maximum нашого буття та творчості, її ущербленість є завмирання його, і денаціоналізація є культурна смерть, хоча б на могилі були поставлені оранжерейні рослини та фарбовані паперові квіти. Проте поняття батьківщини та нації історично відносно. Воно може розширюватися до меж світової імперії з національним синкретизмом і до загальнолюдської всесвітньої свідомості, бо тіло наше включає зв'язок з усім світом, і дерево роду пов'язане в коренях своїх з усім людством, цілісним Адамом. Нація у цьому вигляді є фактичний стан, історично обумовлений. Вона постійно змінюється, переплавляється, розширюється, звужується, живе у нас. З одного боку, чи існує тенденція до розширення її кордонів і так? а ніби до подолання, виникає – і найбільше під впливом християнства з його культурою – справді громадянство світу. Але водночас, разом із загостреною національною рефлексією, поглиблюються національні грані та посилюється національна диференціація. Нація є воля до буття, яка може стати безвольністю. Громадянство світу, вселюдяність зовсім не є скасуванням нації, навпаки, це її вищий вік. Людство вростає у вселюдську християнську соборність у окремих індивідах, а й у націях, у всій конкретності життя. Знеособлююче нівелювання та абстрактне зрівняння космополітизму є порожнеча, а не вселенськість, так само як волапюк є головним вигадуванням, а зовсім не подолання вавилонського багатомовності. Шлях Лозанни, подолання зсередини, а не ззовні, є істинна П'ятидесятниця мов, що їх робить зрозумілими один одному, кожному своєю власною мовою. «Ці говорять не всі Галілеяни? Як же ми чуємо кожен власний прислівник, у якому ми народилися?» (Дії. 2,1 - 8). Тому максима здорового національного почуття або навіть національного альтруїзму, на відміну від солов'євської, каже: виходячи зі свого національного почуття не бажай зла і не шукай знищення і насильницького розчинення (асиміляції) інших народів, але визнавай їхнє право на існування, як і своє власне, живи та живи давай іншим. Отже, зі сказаного випливає, що нація є душевно-тілесним початком у людині, не дух, а душа і тіло. Отже, національному почуттю та його цінностям не належить автономного, самодостатнього буття, воно має бути підкорене духом із його богоспрямованістю. Бог вищий за націю, і єднання в Бозі вище за національну єдність; Соборність духовна обіймає всі народи, і всесвітня церква складається з різних національних церков. Що ж означає тут це верховенство духа? Воно означає насамперед життєву свідомість того, що люди, різні національно, рівні та тотожні духовно, – всіляка і у всіх Христос. Для християнина язичницьким і навіть тваринам є така самосвідомість, за якої національність набуває першочергового значення. Тому духовна аскеза має приборкувати буяння національних пристрастей, хоча цим не усувається така конкретність духовного життя, яка отримує для себе матеріал та зміст у нації як особливому таланті. Головність духу у національній свідомості веде, далі, до того що, що нація сприймається як як даність чи факт, але як творче завдання й борг. Національний початок має завжди перебувати у творчій напрузі, подібно до духу, і лише в такому образі воно виправдовує своє існування і є творчо плідним, – не є фетиш чи ідол, але жива психея. Але й творче ставлення до своєї національної культури не допускає винятковості, навпаки тут має силу принцип: ab uno disce omnia. Можливо, в цьому можна знайти розгадку того, що великий національний і разом вселенський поет Пушкін мав цей чудовий дар «перевтілення» у своїй творчості. Даремно Достоєвський, бажаючи звеличити цю межу генія, побачив у цій універсальності національну межу російського поета і тим применшив її, перетворивши на те, що немає факт, але творчий принцип. І, звичайно, ця сама риса, здатність до перевтілюваності, властива взагалі людському генію, в міру його творчого дару: Шекспіру, Гете. Бо дієва, творча любов вільна, – пізнайте істину, і істина звільнить вас. На ґрунті змагання у творчості виникає та поглиблюється взаємна любов, розуміння та солідарність народів, яка досягає свого центрального фокусу в житті релігійному, у любові до Христа та у служінні Христу. Християни різних народів повинні любити і вшановувати свої християнські дари, і вони не можуть і не повинні ненавидіти один одного національною ненавистю. Тому такі безбожні вигадки, як deutsches Christentum або, ще гірше, arisches Christentum (що мають для себе попередників у нашому Союзі російського народу), внутрішньо суперечливі, бо вводять неприпустимий для християнина примат нації, поділяють Христа і хочуть вигнати з церкви не-німців. Це також гидота перед Господом. Звичайно, не потрібно фальшивити і ховатися в ідилію від трагедії, яку є всесвітньою історією. Нації можуть змагатися зіштовхуватися між собою і вступати в боротьбу за своє існування, і може виявитися неминучим національний самозахист і національна боротьба, і, за обставин, не тільки пасивна, а й активна. Подібні випадки сповнені спокус, але керівним і тут має залишатися принцип примату духу та творчості, а не голої експансії. Совість, якій «нема на світі потрібні», повинна свідчити про припустимість і неприпустимість того чи іншого прояву національного почуття, і горе, коли воно затемнюється та перемагають пристрасті. Отже, нація є даність та заданість. Парадокс національної самосвідомості в тому, що для останнього власна нація практично має єдине і виняткове значення, подібно до власного я для людини, незважаючи на те, що все людство складається з я. Але про себе людина не може говорити в третій особі, бо вона сама для себе є суб'єктом, а не об'єктом, і об'єктивність у коханні є свого роду гарячий лід, contradictio in adjecto. Однак ця єдиність є ілюзією трансцендентальної свідомості. Оскільки я в самій яєчності своєї передбачає деякі со-я чи вне-я, – ти, він, ми, ви, вони, – остільки і нація у конкретній особливості своєї передбачає інші со-нації і ними обмежується щодо свого егоцентризму. І як інші соя для замкнутого я відчиняю браму любові, за образом триіпостасної Любові, так і ці сонаціональні я відчиняю двері до солідарності народів, і тільки ця відкритість складає умову здорової національної самосвідомості, не отруєної винятковістю егоцентризму і заздалегідь усуває ідею обраності. Тут перед нами постає проблема обраного народу, на що завжди претендує національне почуття, що втратило рівновагу, причому парадоксія цього почуття призводить до того, що навмисне антисемітуючий націоналізм пародує саме єврейське самосвідомість обраності, що пережила себе. Старозавітний Ізраїль був вибраним народом, з яким сам Бог в особі Авраама уклав заповіт і удостоїв його бути справжнім носієм шанування Бога. До чого належало і яке значення мало це богообрання? Звичайно, воно могло відноситися саме до того, що в Ізраїлі мало характер вселюдської загальності, а не приватної етнічної особливості. В останньому сенсі Ізраїль і по Біблії представляється лише сином цілої національної групи (Сім, Хам, Яфет) і, у свою чергу, дає сини (Ізмаїл), і сам є, звичайно, тільки один з багатьох, - невеликий народець, що не має своєї особливої культури і політичного значення, до того ж «жостійний», з «необрез чим, наприклад, елліни та їхні культурні предки єгиптяни та ін. еллін та іудей». Ізраїль покликаний був стати глиною в руках горщика, і для приготування цієї глини, для виділення і виховання «святого залишку» Церкви Старозавітної були надані всі благодатні засоби до того, щоб на дереві Ізраїлю розцвіла райська лілія, і в світі з'явилася Діва Марія, яка стала матір'ю Господа, роду. Звичайно, є таємничий і не підлягає розумінню зв'язок між іудейським народом та його породженням – Новим Адамом, як між глиною та посудиною, проте глина не є посудиною, і не фактична приналежність до племені сама по собі дає цю обраність, як прямо і каже ап. Павло: «Не всі ті Ізраїльтяни, які від Ізраїлю, і не всі ті діти Авраама, які від насіння (його)... Тобто не тілесні діти є дітьми Божими, а діти обітниці визнаються за насіння» (Рим. 9, 7 – 8). І треба прямо сказати: обраність обраного народу закінчилося разом із досягненням мети боговтілення, і після нього немає і не може бути обраного народу, хто б на це не претендував, бо всі обрані і покликані (як і про Ізраїля самому говорить ап. Павло: «дари і покликання Боже незаперечні», 9). Тому ідея обраного народу має лише христологічний зміст, у зв'язку з богоутіленням, а після того, що відбулося боговтілення, все людство стало людством Христовим. Тому й Ізраїль втратив свою обраність, і взагалі є блюзнірським домаганням з боку якогось народу лише самого себе вважати народом обраним, тобто народом Христовим. Всі народи є Христовими, але й до кожного може бути звернене слово Його в Апокаліпсисі до церкви Ефесської: «Скоро прийду до тебе і зрушу світильник твій з місця його, якщо не покаєшся» (Об'явл. 2,5). Образ самого Христа дає нам ідеал нормального співвідношення національної та всесвітньої свідомості. Господь сприйняв справжнє людство, яке включає конкретну національну самосвідомість. Він був син Давида, син Авраама (Мт. 1,1). Він вважав себе посланим насамперед до загиблих вівців Ізраїлевого дому, дітей Божих, порівняно з якими язичники були «псами», і не заперечувався, коли самарянка кличе Його юдеєм («жидовин цей») (Ів. 4, 9). Він плакав за містом і Своїм народом, який Він хотів зібрати біля Себе, як кокош збирає пташенят під крила свої, і про його долю: «нині лишається дім ваш порожній», – про що Він так багато говорить і в притчах. І проте, за всієї природності та відповідальності свого національного служіння, Господь не тільки не принижує ні сирофінікіянку, ні самарянку, ні еллінів, ні римлян, але на звершення свого служіння посилає апостолів до всіх мов, назустріч П'ятидесятниці народів. І, що ще важливіше, у пресвітлому лику Сина Авраамова немає жодних слідів національної обмеженості, з якими у людей зазвичай пов'язана їхня індивідуальність, але, навпаки, в національному особі світиться всесвітній, вселюдський. Всі національні лики в лику Христовому пізнають і знаходять своє власне обличчя, це одне з мовчазних чудес Євангелія, з нерукотворним чином Христа, що міститься в ньому. І в цьому образі, яким зображено всяке людське обличчя, знаходять для себе єднання всі національні лики: еллін та іудей, варвар і скіф, як і чоловіча стать, так і жіноча. У Христі отримують для себе відповідь усі питання, зокрема й національне. Національність є в нас і пристрасть, і тягар, і доля, і обов'язок», і дар, і покликання, і життя. Їй має бути вірність, до неї повинна бути збережена любов, але вона потребує виховання, просвітління, перетворення. Космополітичний гомункул вольтерівського та комуністичного зразка в житті не існує, інакше як тільки діалектичний момент у шляхах історії. Церква складається з національних церков, як і людство з націй. І для нас, росіян, православна культура має бути як наш російський творчий внесок у всесвітню справу. Тільки національне є і всесвітнє, і тільки у світовому існує національне. Дух єдиний і простий, плоть же, з її психеєю, багаточастинна і різноманітна, «різна Премудрість Божа» (Еф. 3, 10).