Религија човечанства од Л. Фојербаха

Принцип националности мора бити подигнут од емпиријске чињеничности до темеља антропологије: наиме, укорењен је у трипартитној структури човека. Човек је оваплоћени дух и као такав се састоји од духа и душе и тела – оживљене телесности. Има лични и племенски принцип, мушки и женски. Дух је божанско начело у човеку, које има живот у себи и открива се у Богу. Људска личност је лични дух по лику Христовом и у том онтолошком смислу учествује у Христу, Његовој универзалној васељени. У Христу, као и у људском духу, „постоји Грк и Јеврејин, Варварин и Скит, роб и слободан, а Христос је све и у свему“. Чланови тела Христовог су дакле грађани света, чланови васељенског братства, не међународног, већ наднационалног, духовног удружења. Пошто је дух окренут Христу, он је ван- или наднационалан. Свако ко иде за Христом, у том смислу, одриче се себе и своје душе-тело: „Ко дође к мени и не мрзи оца и матер и жену и децу и браћу и сестре, и живот свој, не може бити мој ученик“ (Лк. 14, 26). Слика истог одрицања у Б 3 је Авраам, коме је речено: „Изађи из земље своје, из рода свога и из дома оца свога, у земљу коју ћу ти показати“ (Пост. 12, 1), а у Н 3 – апостол Павле, у коме се родио Савле, слуга синагоге, а родоначелника Јевреја, „А. јер он у Христу Исусу нема више никакву власт ни обрезање, ни необрезање“ (Гал. 5, 6). И на исту ствар је доведен – не без отпора – апостол Петар коме се, послат Корнилију, открије да „Бог не гледа на личности, него у сваком народу који Га се боји и чини што му је право“ (А.34). Такозвани духовни живот својим формирањем, просторношћу и темпоралношћу у извесној мери превазилази моћ емпиризма. Она није само наднационална, већ и натисторијска. У њему дух гледа у себе и види себе у Богу. Блага духовног живота откривају се у мери духовне обузданости; они имају вечну вредност, осветљени су не одоздо, не са стране, већ одозго. Ово је вечни живот о коме Христос учи. У споменицима хришћанског духовног писања не уочавамо толико време, место, народност у њиховом пореклу, колико нас задивљује сличност и истоветност њиховог садржаја. И Вечна Књига, Свето Јеванђеље, као и цео Нови Завет, који су писали Јевреји (и то не најбољим грчким језиком, понекад, као Апокалипса, скоро у жаргону), потпуно су несвесни грчке националности, места и времена. Одавде је један корак до закључка да дух уопште није народни, чак и туђ, непријатељски настројен према народности, превазилази је, раствара је, укида, јер истинска духовност не само да прелази своје границе, већ је и мера овог превазилажења мера духовности. Међутим, морамо рећи да је то тачно, али исто тако није тачно, а ако духовност схватимо као негацију националности, онда то уопште није тачно. Вратимо се првобитним идејама антропологије. Човек није бестелесни дух, већ оваплоћени, и то је његова разлика од анђела, као слободних од тела, али и који немају свој свет, лишени непосредног учешћа у њему и који га имају само кроз човека, по својој сачовечности. Наравно, бестелесни духови, баш као и људски дух сам по себи, без обзира на његову конкретну инкарнацију, су индивидуално квалификовани. Свако духовно, анђеоско и људско ја представља посебан зрак у плероми Божанског, будући да је природно идентичан, али ипостасно различит. Анђели не познају сродство, већ само хијерархију; они нису род, већ савет, па стога немају националност. Међутим, због овог индивидуалног квалитета, они су генији места и епоха, цркава и народа – анђели народа су разумљива основа њиховог постојања. Човек, као отелотворени дух, сједињен је са душом и телом, односно са живом плоти, и у томе и кроз то има генеричку основу постојања, корене уроњене у родну земљу, таму ноћи обасјану духом. Човек је јединство светлости и таме, дана и ноћи, личности и рода, чија је веза, син или ћерка, отац или мајка, брат и сестра, муж и жена, син своје земље и свог народа. Његов живот и рад су духовни и физички. Соларна, храбра снага духа испољава се у спрези са психом, која је повезана са земљом, примарном материјом света. Почетак племенског живота повезује човека са животињским светом, али га духовност разликује од овог другог. Животиње, иако имају индивидуалност, не познају личност, која је својствена само духу. Људски дух има природу, која, међутим, постоји само за вечни дух. Теозофске „расе”, „подрасе”, „духовни ентитети”, чија је људска личност укрштајућа и укрштајућа интеракција, укидају ову личност као такву. Али личност заиста постоји само у вези са целином, ма како је називали: природом, душом, светом, земљом, расом итд.; човек је генеричко биће, а род је општи предикат за неодређени број субјеката. Овај предикат, пак, представља сложену и разнолику артикулацију, почевши од породице па до опсежнијих мултијединстава племенског живота – а међу њима постоји и националност. Ако у духовном свету дух појединца има за себе изворну стварност која произилази од Бога, која се остварује и развија током личног живота, онда је природно-племенско начело потпуно уроњено у формирање. Конкретно, нације настају, мешају се, умиру, спајају се, и уопште идеја чисте нације је једна од утопија, лажних вредности које заводе човечанство. Али то не лишава националне амалгаме сопственог конкретног постојања, чак ни уз универзалну фузију. У постајању се остварује првобитна, софијска идеја бића. А националност није само чињеница и у том смислу историјски случај, мехур на мору бића, већ и умна суштина, интелигибилно начело, које стога одговара свом посебном носиоцу у анђеоском свету. The generic principle, the psyche, is for a person an immutable fact of his own nature, from which he ontologically cannot, and axiologically should not, free himself, for this would mean disincarnation, ceasing to be in his own human rank. Ова луциферска побуна против Створитеља, у утопијској неостварљивој жељи да престанемо бити свој, је одвратна пред Господом. However, all factual worship is unworthy of a person, and the fact must be accepted as a value and justified as an idea, from facticity to become a must, and, of course, this formative principle is the spirit. Човек је сложено и стога тешко биће за себе, али је Богочовек преузео на себе ову тешкоћу – у оваплоћењу Бога. Harmony and balance are what we are looking for here, and any simplification in one direction or another distorts the ontological relationship in its antinomy. Космополитизам под изговором имагинарне духовности је иста лаж као и зоолошки интернационализам, који укида холистичку перцепцију психе зарад само једног аспекта племенског постојања, а то је класна и друштвена солидарност. А иста лаж се манифестује и бестијалним национализмом, у коме се преокреће хијерархија вредности и приоритет није дух над психом, већ психа над духом. Чак је и К. Леонтјев приметио везу између опадања духовности и раста офанзивног национализма малих, вештачки оживљених народности са њиховим партикуларизмом. Овде није лако пронаћи равнотежу. Међутим, за правилно постављање питања и одржавање хијерархије вредности неопходно је успоставити основне постулате. И пре свега, природно је да човек, по својој онтологији, воли своју психу као своју породицу и отаџбину, народ и земљу, у целокупном саставу овог комплекса: језик, карактер, дарови, стваралаштво, историја, и зато мора да воли, грешно је не волети, јер би то била онтолошка ружноћа, изопаченост, осиромашење. Само љубав даје вид и увид; без љубави се не може знати, а недостатак љубави је и очинско и маћеубиство, самоубиство. Наравно, ово није највиша љубав појединаца међу собом, што одговара тројичном лику љубави у Светој Тројици. Ово је другачија слика љубави, наиме, човекова љубав према свом имању, која одговара љубави Божијој према Софији у Његовом самооткровењу. Такво самооткривање личности, као стваралаштво себе у свом елементу, немогуће је ван пуноће живота у природи, психе. Не постоји само природна љубав, већ и дужност љубави, а самим тим и оданости својој домовини као својој психи и свом телу. Ова љубав не треба да буде самопотврђујућа у својим ограничењима, која би прерасла у непријатељство или презир према другим народима, али не може а да не буде искључива. Вл. Соловјев, који је развио идеју „националног алтруизма“, изнео је потпуно лажну и утопијску максиму: волите рационалност других људи као своју. Ово је слично као да кажеш: мораш да волиш туђе жене и туђу децу, туђе пријатеље, као да си свој. Ова идеја је онтолошки нетачна, јер постоје односи чија сама природа лежи у њиховој искључивости. То укључује и љубав према свом и према своме - управо је ово својство овде предмет љубави. Међутим, ова врста љубави је посебно тешка и посебно опасна. Наиме, у мери у којој је лична љубав уопште жртвовање и прави алтруизам, љубав према сопственом увек прети да постане самољубље. Љубав је својствена само духу, Ја, а љубав према отаџбини је ипак духовно самоопредељење Ја, и утолико од њега захтева жртву, међутим, не претварајући предмет љубави у идола, у имагинарно божанство. Свој није субјект или косубјекат у љубави, већ само предикат, женско-пасиван и женско-двосмислен. Љубав према своме треба да буде активност духа, али никако његово гашење. Грех против ове љубави је издаја или мимикрија зарад личне користи и благостања. Слабост ове љубави, у извесној мери непремостива, јесте заборав и асимилација. Снага ове љубави је духовно стваралаштво, самооткривање духа не само у себи, већ и у себи, оно што се заиста може назвати културом. Отаџбина је за нас предмет културног стваралаштва; то смо ми сами у нашим посебним даровима и талентима. Отаџбина је наша душа и наше месо као посуда нашег духа. Дакле, њена пуноћа у нама је максимум нашег бића и креативности, њена инфериорност је њено бледење, а денационализација је културна смрт, макар се на гроб стављало стакленичке биљке и осликано цвеће од папира. Међутим, појам домовине и нације је историјски релативан. Може се проширити до граница светске империје са националним синкретизмом и до универзалне универзалне свести, јер наше тело укључује везу са целим светом, а породично стабло је повезано у својим коренима са целим човечанством, целим Адамом. Нација у овом облику је стварна држава, историјски одређена. Стално се мења, топи, шири, скупља, живи у нама. С једне стране, постоји тенденција проширења њених граница, и да? као да се превазиђе, настаје – а највише под утицајем хришћанства са његовом културом – истинско грађанство света. Али у исто време, уз појачану националну рефлексију, продубљују се националне границе и интензивира се национална диференцијација. Нација је воља да буде, што може постати и недостатак воље. Држављанство света, свечовечанство уопште не значи укидање нације; напротив, то је њена највиша старост. Човечанство израста у свечовечанско хришћанско јединство, не само у појединцима, већ и у народима, у свој животној конкретности. Деперсонализовано нивелисање и апстрактно изједначавање космополитизма је празнина, а не универзалност, као што је Волапјук главни изум, а никако превазилажење вавилонске вишејезичности. Пут Лозане, који превазилази изнутра, а не споља, је права Педесетница језика, чинећи их разумљивим једни другима, сваки на свом језику. „Зар ово нису сви Галилејци који говоре? Како чујемо сваки свој дијалект на коме смо рођени? (Дела 2,1-8). Дакле, максима здравог националног осећања или чак националног алтруизма, за разлику од Соловјевљевог, каже: на основу свог националног осећања, не жели зло и не тражи уништење и насилно распадање као доброг свог народа, него признај своје право као разбијање другог народа поседујте, живите и пустите друге да живе, комбинујући своје напоре у слободној конкуренцији. Дакле, из реченог произилази да је народ душевно-физички принцип у човеку, не дух, већ душа и тело. Дакле, национално осећање и његове вредности не припадају аутономној, самодовољној егзистенцији; мора бити потчињена духом са својом тежњом ка Богу. Бог је изнад нације, а јединство у Богу је изнад народног јединства; духовна саборност обухвата све народе, а васељенску цркву чине различите националне цркве. Шта овде значи ова надмоћ духа? То значи, пре свега, виталну свест да су људи, национално различити, духовно једнаки и идентични – Христос у свима и у свима. За хришћанина је самосвест у којој националност добија примарни значај паганска, па чак и животињска. Дакле, духовна аскеза мора да обузда насилност народних страсти, иако се тиме не отклања таква конкретност духовног живота, који материјално и садржајно за себе добија у народу као посебан таленат. Првенство духа у националној свести даље доводи до тога да се нација доживљава не само као датост или чињеница, већ као стваралачки задатак и дужност. Народно начело мора увек бити у стваралачкој напетости, као дух, и само тако оправдава своје постојање и стваралачки плодоносно – није фетиш или идол, већ жива психа. Али стваралачки однос према својој националној култури не допушта искључивост; напротив, овде важи принцип: аб уно дисце омниа. Можда у томе можемо пронаћи одговор на чињеницу да је велики национални и истовремено универзални песник Пушкин поседовао овај дивни дар „реинкарнације“ у свом делу. Узалуд је Достојевски, желећи да узвиси ову особину генијалности, у тој универзалности видео националну црту руског песника и тиме је омаловажавао, претварајући у чињеницу оно што није чињеница, већ стваралачки принцип. И, наравно, та иста особина, способност преображаја, својствена је људском генију уопште, у мери његовог стваралачког дара: Шекспир, Гете. Јер активна, стваралачка љубав је бесплатна – спознајте истину, и истина ће вас ослободити. На основу надметања у стваралаштву настаје и продубљује се међусобна љубав, разумевање и солидарност народа, која своје централно тежиште достиже у верском животу, у љубави Христовој и у служби Христовој. Хришћани различитих народа морају да воле и поштују једни друге своје хришћанске дарове, а не могу и не смеју да се мрзе националном мржњом. Дакле, такве безбожне измишљотине као што је деутсцхес Цхристентум или, још горе, арисцхес Цхристентум (који имају претходнике у нашој Унији руског народа) су унутрашње противречне, јер уводе примат нације који је неприхватљив за хришћанина, деле Христа и желе да из цркве протерају не-Немце или неаријеве. Ово је такође гад Господу. Наравно, нема потребе да се лажира и скрива у идили од трагедије коју светска историја представља. Нације могу да се такмиче једна са другом и да уђу у борбу за само постојање, а национална самоодбрана и национална борба могу се показати као неизбежне, и сходно околностима, не само пасивне, већ и активне. Овакви случајеви су пуни искушења, али принцип водиља овде мора остати примат духа и креативности, а не гола експанзија. Савест, која је „најпотребнија на свету“, мора да сведочи о дозвољености и недозвољености овог или оног испољавања националног осећања, а туга када се оно помрачи и страсти побеђују. Дакле, нација је дато и дато. Парадокс националне самосвести је у томе што за ову другу сопствена нација практично има једино и искључиво значење, као и сопствено ја за човека, упркос чињеници да се читаво човечанство састоји од себе. Али човек не може да говори о себи у трећем лицу, јер је за себе субјект, а не објекат, а објективност у љубави је нека врста врућег леда, цонтрадицтио ин адјецто. Међутим, ова јединственост је илузија трансценденталне свести. Пошто ја у самој својој јасноћи претпостављам одређене ко-нације или вансебе – ти, он, ми, ти, они – у тој мери, народ, у својој конкретној посебности, претпоставља друге ко-нације и на њих је ограничен у односу на свој егоцентризам. И као што други људи за затворено сопство отварају капије љубави, у лику тринитарне Љубави, тако и ова заједничка ја отварају врата солидарности народа, и само та отвореност је услов за здраву националну самосвест, а не затровану искључивошћу егоцентризма и унапред елиминишући сензуалност и јединствену идеју. Овде се сусрећемо са проблемом изабраног народа, који увек претендује на неуравнотежено национално осећање, а парадокс овог осећања доводи до тога да намерно антисемитски национализам пародира управо наџивелу јеврејску самосвест о изабраности. Старозаветни Израиљ је био изабрани народ, са којим је сам Бог, у лику Аврамовом, ступио у савез и удостојио га да буде истински носилац богослужења. На шта се односила ова Божија изабраност и какав је њен значај? Наравно, могло би се односити управо на оно што је у Израелу имало карактер свељудске универзалности, а не посебне етничке посебности. У другом смислу, Израел, а по Библији, изгледа само потомак читаве једне националне групе (Сем, Хам, Јафет) и, заузврат, рађа потомство (Исмаил), а сам је, наравно, само један од многих – мали народ који нема своју посебну културу и политички значај, штавише, „природна својства“, „укочено срце“, „укочено срце“. мање привлачни за нас од, на пример, Хелена и њихових културних предака Египћана итд. Изабраност има значење превазилажења националног партикуларизма, који је спроведен у Адаму пре пада: интегрални, наднационални или ненационални свечовечанство, Израел је био позван да служи оваплоћењу Бога, појави Новог Адама, у коме „сва племена на земљи неће бити без Хелла и неће бити Јевреји и Јевреји“. Израиљ је позван да постане глина у рукама грнчара, а за припрему ове глине, за изолацију и васпитање „светог остатка“ старозаветне Цркве, дата су сва благодатна средства да би рајски љиљан процветао на дрвету Израиљевом, и да би се у свету појавила Дјева Марија, која је постала човекољубље, и у целом човеку личност Господа Господа. Наравно, постоји тајанствена и несхватљива веза између јеврејског народа и његовог нараштаја – Новог Адама, као између глине и посуде, али глина није посуда, и није стварна припадност племену оно што само по себи даје ту изабраност, како апостол директно каже. Павла: „Нису сви они Израиљци који су из Израиља, и не сви они Авраамови синови који су из семена (његовог)... То јест, нису деца тела деца Божија, него су деца обећања призната као семе“ (Рим. 9,7-8). И мора се директно рећи: изабраност изабраног народа завршила се постизањем циља оваплоћења, а после њега постоји и не може бити изабраног народа, ма ко на њега полагао право, јер су сви изабрани и позвани (као што апостол Павле каже о самом Израиљу: „дарови и позив Божији су неопозиви“, Рим. 2,29). Дакле, идеја о изабраном народу има само христолошки смисао, у вези са Оваплоћењем, а после Оваплоћења цело човечанство је постало човечанство Христово. Дакле, Израиљ је изгубио своју изабраност, и уопште је богохулна тврдња било ког народа да само себе сматра изабраним народом, односно народом Христовим. Сви народи су Христови, али Његова реч може бити упућена свакоме у Апокалипси Ефеској Цркви: „Ускоро ћу доћи к вама и макнућу светиљку вашу с места њеног, ако се не покајете“ (Откр. 2:5). Слика самог Христа нам даје идеал нормалног односа националне и универзалне свести. Господ је уочио праву људскост, која укључује и специфичан национални идентитет. Био је син Давидов, син Авраамов (Матеј 1:1). Сматрао је себе посланим пре свега изгубљеним овцама дома Израиљевог, деци Божијој, у поређењу са којима су незнабошци били „пси“, и није порицао када га је Самарјанка назвала Јеврејином („Јудејин“) (Јован 4:9). Плакао је за светим градом и својим народом, које је желео да окупи око себе, као што кокош скупља своје пилиће под своја крила, и о његовој судбини: „сада је твоја кућа пуста“, о којој толико говори у причама. Па ипак, уз сву природност и одговорност свог националног служења, Господ не само да не омаловажава ни Сирофеничана, ни Самарјанку, ни Грке, ни Римљане, већ да испуни своју службу шаље апостоле на све језике, на Педесетницу народа. И, што је још важније, у светлом лицу Сина Аврамовог нема трагова националне ограничености са којима људи обично везују своју индивидуалност, већ, напротив, у народном лицу сија универзално, свељудско. Сва национална лица препознају и налазе своје лице у Христовом лицу; ово је једно од тихих чуда јеванђеља, са чудесним ликом Христовим садржаним у њему. И у овој слици, која утискује свако људско лице, сва национална лица налазе јединство: хеленско и јеврејско, варварско и скитско, и мушко и женско. У Христу сва питања, а посебно национална, добијају одговор. Националност је у нама страст, терет, судбина, дужност, дар, позив и живот. Мора јој се показати оданост, мора се сачувати љубав према њој, али јој је потребно образовање, просветљење, преображај. Космополитски хомункулус волтеровског и комунистичког модела не постоји у животу, осим као дијалектички пут историје. Цркву чине националне цркве, као што је човечанство састављено од нација. А за нас, Русе, православна култура представља наш руски стваралачки допринос васељенској ствари. Само национално је такође универзално, а једино у универзалном постоји национално. Дух је један и једноставан, али је тело, са својом психом, многоделно и разнолико, „многострука Премудрост Божија“ (Еф. 3:10).