Feja e njerëzimit nga L. Feuerbach

Parimi i kombësisë duhet të ngrihet nga fakti empirik në themelet e antropologjisë: domethënë, ai është i rrënjosur në strukturën trepalëshe të njeriut. Njeriu është një shpirt i mishëruar dhe, si i tillë, përbëhet nga shpirti, shpirti dhe trupi - trupor i gjallë. Ka një parim personal dhe fisnor, mashkullor dhe femëror. Fryma është parimi hyjnor te njeriu, i cili ka jetë në vetvete dhe zbulohet në Zotin. Personaliteti njerëzor është një frymë personale në imazhin e Krishtit dhe në këtë kuptim ontologjik ai merr pjesë në Krishtin, universin e Tij universal. Në Krishtin, si në shpirtin njerëzor, "ka grek dhe hebre, barbar dhe skith, skllav dhe i lirë, por Krishti është gjithçka dhe në të gjithë". Pra, anëtarët e trupit të Krishtit janë qytetarë të botës, anëtarë të vëllazërisë universale, jo një shoqatë shpirtërore ndërkombëtare, por mbikombëtare. Meqenëse shpirti është kthyer te Krishti, ai është jashtë ose mbikombëtar. Kushdo që ndjek Krishtin, në këtë kuptim, mohon veten dhe trupin e tij shpirtëror: “Kushdo që vjen tek unë dhe nuk urren babanë, nënën, gruan, fëmijët, vëllezërit dhe motrat e tij, dhe në të vërtetë jetën e tij, nuk mund të jetë dishepulli im” (Luka 14:26). Imazhi i së njëjtës heqje dorë në B 3 është Abrahami, të cilit iu tha: "Largohu nga vendi yt, nga farefisi yt dhe nga shtëpia e atit tënd, në tokën që do të të tregoj" (Zan. 12:1), dhe në N 3 - Apostulli Pal, në të cilin Sauli, shërbëtori i sinagogës, i lindur nga Judeu, "porosi i Jehudit" dhe për të në Krishtin Jezus nuk ka më asnjë pushtet rrethprerjes, as parrethprerjes" (Gal. 5:6). Dhe për të njëjtën gjë u soll Apostulli Pjetër - jo pa rezistencë - të cilit, i dërguar te Kornelit, iu zbulua se "Perëndia nuk i respekton personat, por në çdo komb, kushdo që ka frikë prej tij dhe bën atë që është e drejtë, është e pranueshme në çdo komb" (3-5). E ashtuquajtura jetë shpirtërore shkon deri në një farë mase përtej fuqisë së empirizmit, me formimin, hapësirën dhe përkohshmërinë e saj. Nuk është vetëm superkombëtare, por edhe superhistorike. Në të fryma shikon në vetvete dhe e sheh veten në Zotin. Thesaret e jetës shpirtërore zbulohen deri në masën e mbajtjes shpirtërore; kanë vlerë të përjetshme, duke u ndriçuar jo nga poshtë, jo nga ana, por nga lart. Kjo është jeta e përjetshme për të cilën na mëson Krishti. Në monumentet e shkrimit shpirtëror të krishterë, nuk vëmë re aq shumë kohën, vendin, kombësinë në origjinën e tyre, sa na bën përshtypje ngjashmëria dhe identiteti i përmbajtjes së tyre. Dhe Libri i Përjetshëm, Ungjilli i Shenjtë, si gjithë Testamenti i Ri, i shkruar nga hebrenjtë (dhe jo në gjuhën më të mirë greke, ndonjëherë, si Apokalipsi, pothuajse në zhargon), janë plotësisht të pavetëdijshëm për kombësinë, vendin dhe kohën greke. Nga këtu është një hap deri në përfundimin se shpirti nuk është aspak kombëtar, madje i huaj, armiqësor ndaj kombësisë, e tejkalon atë, e shpërndan, e shfuqizon, sepse shpirtërorja e vërtetë jo vetëm që i kalon kufijtë e saj, por edhe masa e kësaj tejkalimi është masa e spiritualitetit. Sidoqoftë, duhet të themi se kjo është e vërtetë, por gjithashtu nuk është e vërtetë dhe nëse spiritualitetin e kuptojmë si mohim të kombësisë, atëherë nuk është aspak e vërtetë. Le të kthehemi te idetë origjinale të antropologjisë. Njeriu nuk është një shpirt jotrupor, por i mishëruar, dhe ky është dallimi i tij nga engjëjt, si të lirë nga mishi, por edhe pa pasur botën e tyre, të privuar nga pjesëmarrja e drejtpërdrejtë në të dhe duke e pasur atë vetëm nëpërmjet njeriut, për shkak të bashkënjerëzimit të tyre. Natyrisht, shpirtrat pa trup, ashtu si shpirti njerëzor në vetvete, pavarësisht nga mishërimi i tij specifik, kualifikohen individualisht. Çdo uni shpirtëror, engjëllor dhe njerëzor përfaqëson një rreze të veçantë në pleromën e Hyjnores, duke qenë natyrshëm identik, por hipostatikisht i ndryshëm. Engjëjt nuk njohin lidhje farefisnore, por vetëm hierarki; ata nuk janë një gjini, por një këshill, dhe për këtë arsye nuk kanë kombësi. Megjithatë, për shkak të kësaj cilësie individuale, ata janë gjenitë e vendeve dhe epokave, kishave dhe popujve - engjëjt e popujve janë baza e kuptueshme e ekzistencës së tyre. Njeriu, si shpirt i mishëruar, është i bashkuar me shpirtin dhe trupin, pra me mishin e gjallë, dhe në këtë dhe nëpërmjet kësaj ai ka një bazë të përgjithshme ekzistence, rrënjë të zhytura në tokën e tij të lindjes, errësirën e natës të ndriçuar nga shpirti. Njeriu është uniteti i dritës dhe errësirës, ​​i ditës dhe i natës, i personalitetit dhe i klanit, ndërlidhja e të cilit është, bir apo bijë, baba apo nënë, vëlla e motër, burrë e grua, bir i tokës dhe i popullit të tij. Jeta dhe vepra e tij janë shpirtërore dhe fizike. Fuqia diellore, e guximshme e shpirtit manifestohet në lidhje me psikikën, e cila është e lidhur me tokën, çështjen kryesore të botës. Fillimi i jetës fisnore e lidh njeriun me botën shtazore, por shpirtërorja e dallon atë nga kjo e fundit. Kafshët, megjithëse kanë individualitet, nuk e njohin personalitetin, i cili është i natyrshëm vetëm në shpirt. Shpirti njerëzor ka një natyrë, e cila, megjithatë, ekziston vetëm për shpirtin e përjetshëm. "Racat", "nënracat", "entitetet shpirtërore" teozofike, ndërveprim ndërthurës dhe ndërthurës i të cilave është personaliteti njerëzor, e shfuqizojnë këtë personalitet si të tillë. Por personaliteti realisht ekziston vetëm në lidhje me të tërën, pavarësisht se si e quajmë: natyrën, shpirtin, botën, tokën, racën etj.; njeriu është një qenie gjenerike dhe gjinia është një kallëzues i përgjithshëm për një numër të pacaktuar subjektesh. Ky kallëzues, nga ana e tij, përfaqëson një artikulim kompleks dhe të larmishëm, duke filluar nga familja dhe duke u kthyer në shumë-unitetet më të gjera të jetës fisnore - dhe mes tyre ka edhe kombësinë. Nëse në botën shpirtërore shpirti individual ka në vetvete një realitet origjinal që buron nga Zoti, i cili realizohet dhe zhvillohet gjatë gjithë jetës personale, atëherë parimi natyror-fisnor është zhytur plotësisht në formim. Në veçanti, kombet lindin, përzihen, vdesin, bashkohen dhe në përgjithësi ideja e një kombi të pastër është një nga utopitë, vlerat e rreme që joshin njerëzimin. Por kjo nuk i privon amalgamat kombëtare nga ekzistenca e tyre konkrete, qoftë edhe me shkrirje universale. Duke u bërë, realizohet ideja origjinale, sofiane e qenies. Dhe kombësia nuk është vetëm një fakt dhe në këtë kuptim një aksident historik, një flluskë në detin e qenies, por edhe një thelb inteligjent, një parim i kuptueshëm, që për rrjedhojë korrespondon me bartësin e tij të veçantë në botën engjëllore. Parimi gjenerik, psikika, është për një person një fakt i pandryshueshëm i natyrës së tij, nga i cili ai ontologjikisht nuk mundet dhe aksiologjikisht nuk duhet të çlirohet, sepse kjo do të nënkuptonte disinkarnim, duke pushuar së qeni në rangun e tij njerëzor. Ky rebelim Luciferik kundër Krijuesit, në dëshirën utopike të parealizueshme për të pushuar së qeni vetvetja, është një neveri para Zotit. Megjithatë, çdo adhurim faktik është i padenjë për një person dhe fakti duhet pranuar si vlerë dhe i justifikuar si ide, që nga fakticiteti të bëhet i domosdoshëm dhe, natyrisht, ky parim formues është fryma. Njeriu është një qenie komplekse dhe për këtë arsye e vështirë për veten e tij, por Zoti-njeri e mori mbi vete këtë vështirësi - në mishërimin e Zotit. Harmonia dhe ekuilibri janë ato që kërkojmë këtu dhe çdo thjeshtim në një drejtim apo në një tjetër shtrembëron marrëdhënien ontologjike në antinominë e saj. Kozmopolitanizmi nën pretekstin e spiritualitetit imagjinar është e njëjta gënjeshtër si internacionalizmi zoologjik, i cili shfuqizon perceptimin holistik të psikikës për hir të vetëm një aspekti të ekzistencës fisnore, përkatësisht solidaritetit klasor dhe shoqëror. Dhe e njëjta gënjeshtër manifestohet nga nacionalizmi kafshëror, në të cilin hierarkia e vlerave përmbyset dhe prioriteti nuk është i Shpirtit mbi psikikën, por i psikikës mbi shpirtin. Edhe K. Leontyev vuri në dukje lidhjen midis rënies së spiritualitetit dhe rritjes së nacionalizmit fyes të kombësive të vogla, të ringjallura artificialisht me partikularizmin e tyre. Bilanci nuk është i lehtë për të gjetur këtu. Megjithatë, për të shtruar saktë pyetjen dhe për të ruajtur hierarkinë e vlerave, është e nevojshme të vendosen postulatet bazë. Dhe para së gjithash, është e natyrshme që njeriu, në bazë të ontologjisë së tij, ta dojë psikikën e tij si familjen dhe atdheun, popullin dhe tokën e tij, në të gjithë përbërjen e këtij kompleksi: gjuhë, karakter, dhunti, krijimtari, histori, prandaj duhet të dashurojë, është mëkat të mos dashurosh, sepse do të ishte shëmti ontologjike, çoroditje, varfërim. Vetëm dashuria jep shikim dhe mprehtësi; pa dashuri nuk mund të dihet, dhe mungesa e dashurisë është edhe atërore edhe mavrasje, vetëvrasje. Natyrisht, kjo nuk është dashuria më e lartë e individëve mes tyre, e cila korrespondon me imazhin trinitar të dashurisë në Trininë e Shenjtë. Ky është një imazh i ndryshëm i dashurisë, domethënë dashuria e një personi për pronën e tij, e cila korrespondon me dashurinë e Zotit për Sofinë në vetë-zbulimin e Tij. Një vetë-zbulim i tillë i një personi, si krijimtaria e vetvetes në elementin e dikujt, është i pamundur jashtë plotësisë së jetës në natyrë, psikikës. Nuk ka vetëm dashuri të natyrshme, por edhe një detyrë dashurie, dhe për rrjedhojë besnikëri ndaj atdheut, si ndaj psikikës dhe trupit. Kjo dashuri nuk duhet të jetë vetëpohuese në kufizimet e saj, e cila do të kthehej në armiqësi apo përbuzje për popujt e tjerë, por nuk mund të mos jetë ekskluzive. Vl. Soloviev, i cili zhvilloi idenë e "altruizmit kombëtar", parashtroi një maksimum krejtësisht të rremë dhe utopike: duaj racionalitetet e njerëzve të tjerë si të tuat. Kjo është e ngjashme me të thënë: duhet t'i duash gratë e të tjerëve dhe fëmijët e të tjerëve, miqtë e të tjerëve, sikur të ishe e tua. Kjo ide është ontologjikisht e pasaktë, sepse ka marrëdhënie, natyra e të cilave qëndron në ekskluzivitetin e tyre. Kjo përfshin dashurinë për veten dhe për të vetën - kjo pronë është pikërisht objekti i dashurisë këtu. Megjithatë, kjo lloj dashurie është veçanërisht e vështirë dhe është veçanërisht e rrezikshme. Domethënë, në masën që dashuria personale në përgjithësi është sakrificë dhe altruizëm i vërtetë, dashuria për veten gjithmonë kërcënon të bëhet dashuri për veten. Dashuria është karakteristikë vetëm për shpirtin, unë, dhe dashuria për atdheun është ende vetëvendosje shpirtërore e I-së dhe deri në atë masë kërkon sakrificë prej tij, megjithatë, pa e kthyer objektin e dashurisë në idhull, në një hyjni imagjinare. I vetmi nuk është një subjekt apo bashkësubjekt në dashuri, por vetëm një kallëzues, femëror-pasiv dhe femëror-i dykuptimshëm. Dashuria për veten duhet të jetë një aktivitet i shpirtit, por aspak shuarja e tij. Mëkati ndaj kësaj dashurie është tradhtia ose mimika për hir të përfitimit dhe mirëqenies personale. Dobësia e kësaj dashurie, e pakapërcyeshme deri diku, është harresa dhe asimilimi. Fuqia e kësaj dashurie është krijimtaria shpirtërore, vetëzbulimi i shpirtit jo vetëm në vetvete, por edhe në vetveten, ajo që mund të quhet vërtet kulturë. Atdheu është për ne një subjekt i krijimtarisë kulturore; jemi ne vetë në dhuntitë dhe talentet tona të veçanta. Atdheu është shpirti ynë dhe mishi ynë si enë e shpirtit tonë. Ndaj, plotësia e tij tek ne është maksimumi i qenies dhe krijimtarisë sonë, inferioriteti i tij është zbehja, kurse shkombëtarizimi është vdekje kulturore, edhe sikur mbi varr të vendoseshin bimë sere dhe lule të lyera me letër. Megjithatë, koncepti i atdheut dhe kombit është historikisht relativ. Ajo mund të zgjerohet në kufijtë e një perandorie botërore me sinkretizëm kombëtar dhe në një ndërgjegje universale universale, sepse trupi ynë përfshin një lidhje me të gjithë botën dhe pema familjare është e lidhur në rrënjët e saj me gjithë njerëzimin, gjithë Adamin. Një komb në këtë formë është një shtet aktual, i përcaktuar historikisht. Ai ndryshon gjatë gjithë kohës, shkrihet, zgjerohet, tkurret, jeton në ne. Nga njëra anë, ka një tendencë për të zgjeruar kufijtë e saj, dhe po? si për t'u kapërcyer, lind - dhe mbi të gjitha nën ndikimin e krishterimit me kulturën e tij - qytetaria e mirëfilltë e botës. Por në të njëjtën kohë, së bashku me reflektimin e shtuar kombëtar, kufijtë kombëtarë po thellohen dhe diferencimi kombëtar po intensifikohet. Një komb është vullneti për të qenë, që mund të bëhet edhe mungesë vullneti. Qytetaria e botës, mbarënjerëzimi nuk do të thotë aspak shfuqizimi i një kombi; përkundrazi, është mosha e saj më e lartë. Njerëzimi po rritet në një unitet kristian mbarënjerëzor, jo vetëm në individë, por edhe në kombe, në të gjithë konkretitetin e jetës. Nivelimi depersonalizues dhe barazimi abstrakt i kozmopolitizmit është zbrazëti, jo universalitet, ashtu si Volapyuk është një shpikje kokë, dhe aspak një kapërcim i shumëgjuhësisë babilonase. Rruga e Lozanës, e kapërcyer nga brenda dhe jo nga jashtë, është Rrëshaja e vërtetë e gjuhëve, duke i bërë ato të kuptueshme për njëra-tjetrën, secila në gjuhën e vet. "A nuk janë të gjithë këta galileas që flasin? Si e dëgjojmë secili dialektin tonë në të cilin kemi lindur? (Veprat 2:1-8) Prandaj, maksima e një ndjenje të shëndetshme kombëtare apo edhe altruizmi kombëtar, në ndryshim nga ajo e Solovyov, thotë: bazuar në ndjenjën tuaj kombëtare, mos dëshironi të keqen dhe mos kërkoni shkatërrimin dhe imitimin, shpërbërjen e njerëzve të tjerë. tuajat, jetoni dhe lërini të tjerët të jetojnë, duke kombinuar përpjekjet tuaja në konkurrencë të lirë. Pra, nga sa u tha del se kombi është parim mendor-fizik i njeriut, jo shpirt, por shpirt e trup. Prandaj, ndjenja kombëtare dhe vlerat e saj nuk i përkasin një ekzistence autonome, të vetë-mjaftueshme; duhet të nënshtrohet nga shpirti me aspiratën e tij për Zotin. Zoti është mbi kombin dhe uniteti në Zot është mbi unitetin kombëtar; pajtueshmëria shpirtërore përfshin të gjitha kombet dhe kisha universale përbëhet nga kisha të ndryshme kombëtare. Çfarë do të thotë këtu kjo epërsi e shpirtit? Do të thotë, para së gjithash, vetëdija jetësore se njerëzit, të ndryshëm kombëtarisht, janë të barabartë dhe identikë shpirtërisht - Krishti në të gjithë dhe në të gjithë. Për një të krishterë, vetëdija në të cilën kombësia merr rëndësi parësore është pagane dhe madje shtazarake. Prandaj, asketizmi shpirtëror duhet të frenojë dhunën e pasioneve kombëtare, ndonëse kjo nuk e eliminon një konkretësi të tillë të jetës shpirtërore, e cila merr materiale dhe përmbajtje për vete në komb si një talent i veçantë. Primati i frymës në ndërgjegjen kombëtare çon më tej në faktin se kombi perceptohet jo vetëm si një e dhënë apo një fakt, por si një detyrë dhe detyrë krijuese. Parimi kombëtar duhet të jetë gjithmonë në tension krijues, si një shpirt, dhe vetëm kështu e justifikon ekzistencën e tij dhe të jetë i frytshëm krijues - nuk është fetish apo idhull, por psikikë e gjallë. Por një qëndrim krijues ndaj kulturës kombëtare nuk lejon ekskluzivitet; përkundrazi, këtu vlen parimi: ab uno disce omnia. Ndoshta në këtë mund të gjejmë përgjigjen për faktin se poeti i madh kombëtar dhe në të njëjtën kohë universal Pushkin zotëronte këtë dhuratë të mrekullueshme të "rimishërimi" në veprën e tij. Më kot Dostojevski, duke dashur të lartësojë këtë tipar gjenialiteti, pa në këtë universalitet tiparin kombëtar të poetit rus dhe në këtë mënyrë e nënçmoi atë, duke e kthyer në fakt atë që nuk është fakt, por parim krijues. Dhe, sigurisht, e njëjta veçori, aftësia për t'u transformuar, është karakteristikë e gjeniut njerëzor në përgjithësi, në masën e dhuntisë së tij krijuese: Shekspiri, Gëte. Sepse dashuria aktive dhe krijuese është e lirë - njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë. Mbi bazën e konkurrencës në krijimtari, lind dhe thellohet dashuria reciproke, mirëkuptimi dhe solidariteti i popujve, i cili merr fokusin qendror në jetën fetare, në dashurinë e Krishtit dhe në shërbim të Krishtit. Të krishterët e kombeve të ndryshme duhet të duan dhe nderojnë njëri-tjetrin dhuratat e tyre të krishtera, dhe ata nuk mund dhe nuk duhet ta urrejnë njëri-tjetrin me urrejtje kombëtare. Prandaj, shpikje të tilla të paperëndishme si deutsches Christentum ose, edhe më keq, arisches Christentum (të cilat kanë paraardhës në Unionin tonë të Popullit Rus) janë kontradiktore nga brenda, sepse futin një primat të kombit që është e papranueshme për një të krishterë, ndajnë Krishtin dhe duan të dëbojnë jogjermanët ose jo-arianët nga kisha. Kjo është gjithashtu një neveri për Zotin. Natyrisht, nuk ka nevojë ta falsifikojmë dhe të fshihemi në një idil nga tragjedia që përfaqëson historia botërore. Kombet mund të konkurrojnë me njëri-tjetrin dhe të hyjnë në një luftë për vetë ekzistencën e tyre, dhe vetëmbrojtja kombëtare dhe lufta kombëtare mund të rezultojnë të pashmangshme dhe, sipas rrethanave, jo vetëm pasive, por edhe aktive. Raste të tilla janë plot tundime, por parimi udhëheqës këtu duhet të mbetet primati i shpirtit dhe krijimtarisë, dhe jo zgjerimi i zhveshur. Ndërgjegjja, e cila “është më e nevojshme në botë”, duhet të dëshmojë për lejueshmërinë dhe palejueshmërinë e kësaj apo asaj shfaqjeje të ndjenjës kombëtare dhe pikëllimin kur ajo errësohet dhe pasionet mposhten. Pra, kombi është i dhënë dhe i dhënë. Paradoksi i vetëdijes kombëtare është se për këtë të fundit, kombi i dikujt praktikisht ka kuptimin e vetëm dhe ekskluziv, si vetvetja për një person, pavarësisht se i gjithë njerëzimi përbëhet nga vetvetja. Por njeriu nuk mund të flasë për veten e tij në vetën e tretë, sepse për vete ai është subjekt, jo objekt, dhe objektiviteti në dashuri është një lloj akulli i nxehtë, një kontradiktë në adjecto. Megjithatë, kjo veçanti është një iluzion i ndërgjegjes transcendentale. Meqënëse unë, në vetë qartësinë e tij, presupozoj bashkëkombje ose jashtëveten e caktuar - ju, ai, ne, ju, ata - në atë masë, kombi, në veçantinë e tij konkrete, presupozon bashkëkombje të tjera dhe kufizohet në to në raport me egocentrizmin e tij. Dhe ashtu si njerëzit e tjerë për veten e mbyllur i hapin portat e dashurisë, në imazhin e Dashurisë trinitare, ashtu edhe këta vetë bashkëkombëtarë hapin dyert e solidaritetit të popujve dhe vetëm kjo hapje përbën kushtin për një vetëdije të shëndetshme kombëtare, jo të helmuar nga ekskluziviteti i egocentrizmit dhe duke eleminuar paraprakisht idenë e zgjedhjes dhe unike. Këtu përballemi me problemin e popullit të zgjedhur, të cilin e pretendon gjithmonë një ndjenjë kombëtare jashtë ekuilibrit, dhe paradoksi i kësaj ndjenje çon në faktin se nacionalizmi qëllimisht antisemitik parodizon pikërisht vetëdijen e mbijetuar hebreje të zgjedhjes. Izraeli i Dhiatës së Vjetër ishte populli i zgjedhur, me të cilin vetë Zoti, në personin e Abrahamit, lidhi një besëlidhje dhe e nderoi atë që të ishte bartësi i vërtetë i adhurimit. Çfarë i referohej kësaj zgjedhjeje të Perëndisë dhe cila ishte rëndësia e saj? Natyrisht, mund t'i referohet pikërisht asaj që në Izrael kishte karakterin e një universaliteti mbarënjerëzor, dhe jo një veçori të veçantë etnike. Në kuptimin e fundit, Izraeli, dhe sipas Biblës, duket se është vetëm pasardhës i një grupi të tërë kombëtar (Sem, Kam, Jafeth) dhe, nga ana tjetër, lind pasardhës (Ishmael), dhe në vetvete është, natyrisht, vetëm një nga shumë - një popull i vogël që nuk ka kulturën e tij të veçantë dhe rëndësinë politike, për më tepër, "veti të ngurtësuara në zemër, më pak tërheqëse ndaj" ne, për shembull, helenët dhe paraardhësit e tyre kulturorë egjiptianët, etj. Zgjedhja ka kuptimin e kapërcimit të partikularizmit kombëtar, i cili u krye në Adamin përpara Rënies: gjithënjerëzor integral, mbikombëtar ose jokombëtar, Izraeli u thirr për t'i shërbyer mishërimit të Zotit, shfaqjes së Adamit të Ri, në të cilin "të gjitha fiset dhe çifutët nuk do të jenë pa vullnet". Izraeli u thirr të bëhej baltë në duart e poçarit dhe për përgatitjen e kësaj balte, për izolimin dhe edukimin e "mbetjes së shenjtë" të Kishës së Dhiatës së Vjetër, u dhanë të gjitha mjetet e mbushura me hir që zambaku i parajsës të lulëzonte në pemën e Izraelit dhe Virgjëresha Mari të shfaqej në botë, e cila u bë Nëna e njeriut - Nëna e Gjonit - në të gjithë personin e Zotit. Natyrisht, ekziston një lidhje misterioze dhe e pakuptueshme midis popullit hebre dhe brezit të tyre - Adamit të Ri, si midis baltës dhe një ene, por balta nuk është një enë dhe nuk është përkatësia aktuale e fisit që në vetvete e jep këtë zgjedhje, siç thotë drejtpërdrejt apostulli. Pali: “Jo të gjithë ata izraelitë që janë nga Izraeli dhe jo të gjithë ata bij të Abrahamit që janë nga fara (e tij)... Domethënë, jo bijtë e mishit janë bij të Perëndisë, por bijtë e premtimit njihen si fara” (Rom. 9:7-8). Dhe duhet thënë drejtpërdrejt: zgjedhja e popullit të zgjedhur përfundoi me arritjen e qëllimit të mishërimit, dhe pas tij ka dhe nuk mund të ketë një popull të zgjedhur, pavarësisht se kush e pretendon atë, sepse të gjithë janë të zgjedhur dhe të thirrur (siç thotë apostulli Pal për vetë Izraelin: "dhuratat dhe thirrja e Perëndisë janë të pakthyeshme", Rom. 2:29). Prandaj, ideja e popullit të zgjedhur ka vetëm një kuptim kristologjik, në lidhje me mishërimin, dhe pasi u bë mishërimi, i gjithë njerëzimi u bë njerëzimi i Krishtit. Prandaj, Izraeli e ka humbur zgjedhjen e tij dhe në përgjithësi është një pretendim blasfemues nga ana e çdo populli që të konsiderojë vetëm veten si popull i zgjedhur, pra populli i Krishtit. Të gjitha kombet janë të Krishtit, por fjala e Tij mund t'i drejtohet të gjithëve në Apokalipsin e Kishës së Efesit: “Unë së shpejti do të vij te ju dhe do ta heq llambën tuaj nga vendi i saj, nëse nuk pendoheni” (Zbul. 2:5). Vetë imazhi i Krishtit na jep idealin e një marrëdhënieje normale midis ndërgjegjes kombëtare dhe asaj universale. Zoti e perceptoi njerëzimin e vërtetë, i cili përfshin një identitet specifik kombëtar. Ai ishte i biri i Davidit, i biri i Abrahamit (Mateu 1:1). Ai e konsideroi veten të dërguar para së gjithash te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit, bijtë e Perëndisë, në krahasim me të cilët paganët ishin "qen" dhe nuk e mohoi kur gruaja samaritane e quajti atë çifut ("jude") (Gjoni 4:9). Ai qau për qytetin e shenjtë dhe popullin e Tij, që donte t'i mblidhte rreth Vet, ashtu si një kokosh mbledh zogjtë e tij nën krahë dhe për fatin e tij: "tani shtëpia juaj ka mbetur e shkretë", për të cilën Ai flet aq shumë në shëmbëlltyra. E megjithatë, me gjithë natyrshmërinë dhe përgjegjësinë e shërbimit të tij kombëtar, Zoti jo vetëm që nuk përçmon as sirofenikasin, as samaritanen, as grekët, as romakët, por për të përmbushur shërbesën e tij ai i dërgon apostujt në të gjitha gjuhët, drejt Rrëshajëve të kombeve. Dhe, ajo që është edhe më e rëndësishme, në fytyrën e ndritur të Birit të Abrahamit nuk ka asnjë gjurmë kufizimesh kombëtare me të cilat njerëzit zakonisht e lidhin individualitetin e tyre, por, përkundrazi, në fytyrën kombëtare shkëlqen universalja, gjithënjerëzore. Të gjitha fytyrat kombëtare njohin dhe gjejnë fytyrën e tyre përballë Krishtit; kjo është një nga mrekullitë e heshtura të Ungjillit, me imazhin e mrekullueshëm të Krishtit që gjendet në të. Dhe në këtë imazh, që vulos çdo fytyrë njerëzore, të gjitha fytyrat kombëtare gjejnë unitet: helene dhe çifute, barbare dhe skithase, si mashkull ashtu edhe femër. Në Krishtin të gjitha pyetjet, veçanërisht ato kombëtare, marrin një përgjigje. Kombësia është tek ne një pasion, një barrë, një fat, një detyrë, një dhuratë, një thirrje dhe një jetë, ndaj saj duhet treguar besnikëri, duhet ruajtur dashuria për të, por ajo ka nevojë për edukim, ndriçim, transformim. Homunculus kozmopolit i modelit volter dhe komunist nuk ekziston në jetë, përveçse në momentin historik të dialektit. Kisha përbëhet nga kisha kombëtare, ashtu si njerëzimi përbëhet nga kombe. Dhe për ne, rusët, kultura ortodokse qëndron si kontributi ynë krijues rus për kauzën universale. Vetëm kombëtarja është gjithashtu universale dhe vetëm në universale ekziston kombëtarja. Shpirti është një dhe i thjeshtë, por mishi, me psikikën e tij, është shumëpjesësh dhe i larmishëm, “Dituria e shumëfishtë e Perëndisë” (Efes. 3:10).