Náboženstvo ľudstva od L. Feuerbacha

Národnostný princíp musí byť povýšený z empirickej fakticity na základy antropológie: má totiž korene v tripartitnej štruktúre človeka. Človek je stelesnený duch a ako taký pozostáva z ducha a duše a tela - živej telesnosti. Má osobný a kmeňový princíp, mužský a ženský. Duch je božský princíp v človeku, ktorý má život v sebe a je zjavený v Bohu. Ľudská osobnosť je osobným duchom na Kristov obraz a v tomto ontologickom zmysle má účasť na Kristovi, Jeho univerzálnom vesmíre. V Kristovi, rovnako ako v ľudskom duchu, „je Grék a Žid, barbar a Skýt, otrok a slobodný, ale Kristus je všetko a vo všetkom“. Členovia Kristovho tela sú teda občanmi sveta, členmi univerzálneho bratstva, nie medzinárodného, ​​ale nadnárodného, ​​duchovného združenia. Keďže duch je obrátený ku Kristovi, je mimo- alebo nadnárodný. Každý, kto nasleduje Krista, v tomto zmysle popiera seba a svoju dušu-telo: „Kto prichádza ku mne a nemá v nenávisti svojho otca a matku a ženu, deti a bratov a sestry, ba ani svoj vlastný život, nemôže byť mojím učeníkom“ (Lk 14, 26). Obrazom toho istého odriekania v B 3 je Abrahám, ktorému bolo povedané: „Vyjdi zo svojej krajiny, zo svojho príbuzenstva a z domu svojho otca do krajiny, ktorú ti ukážem“ (1 Moj 12, 1), a v N 3 - apoštol Pavol, v ktorom zomrel Saul, služobník synagógy, a už sa mu nenarodil žiaden z pohanov, Kristus, ale Ježiš. mocná obriezka, ani neobriezka“ (Gal 5,6). A k tomu istému bol privedený – nie bez odporu – aj apoštol Peter, ktorému bolo poslané ku Kornéliovi zjavené, že „Boh nehľadí na nikoho, ale v každom národe je mu milý ten, kto sa Ho bojí a robí, čo je spravodlivé“ (Skutky 10:34-35). Takzvaný duchovný život svojou formáciou, priestorovosťou a dočasnosťou do určitej miery prekračuje možnosti empirizmu. Je nielen nadnárodný, ale aj nadhistorický. Duch v ňom hľadí do seba a vidí sa v Bohu. Poklady duchovného života sú odhalené v rozsahu duchovného obmedzenia; majú večnú hodnotu, sú osvetlené nie zdola, nie zboku, ale zhora. Toto je večný život, o ktorom Kristus učí. V pamiatkach kresťanskej duchovnej spisby si ani tak nevšímame čas, miesto, národnosť v ich pôvode, ako nás zaráža podobnosť a identita ich obsahu. A Večná kniha, sväté evanjelium, ako celý Nový zákon, napísaný Židmi (a nie v najlepšom gréckom jazyku, niekedy, ako napríklad Apokalypsa, takmer v slangu), úplne nepoznajú grécku národnosť, miesto a čas. Odtiaľto je jeden krok k záveru, že duch vôbec nie je národný, ba cudzí, národnosti nepriateľský, prevyšuje ju, rozpúšťa, ruší, lebo pravá duchovnosť nielenže prekračuje svoje hranice, ale aj mierou tohto premáhania je mierou duchovnosti. Musíme však povedať, že je to pravda, ale tiež to nie je pravda, a ak duchovnosť chápeme ako negáciu národnosti, tak to vôbec nie je pravda. Vráťme sa k pôvodným myšlienkam antropológie. Človek nie je netelesným duchom, ale vteleným duchom, a to je jeho odlišnosť od anjelov, keďže je oslobodený od tela, no zároveň nemá svoj vlastný svet, zbavený priamej účasti na ňom a má ho len prostredníctvom človeka na základe svojej spoluľudskosti. Samozrejme, duchovia bez tela, rovnako ako ľudský duch sám o sebe, bez ohľadu na jeho konkrétnu inkarnáciu, sú individuálne kvalifikovaní. Každé duchovné, anjelské a ľudské ja predstavuje zvláštny lúč v pleróme Božského, pričom je prirodzene identické, ale hypostaticky odlišné. Anjeli nepoznajú príbuzenstvo, ale iba hierarchiu; nie sú rod, ale rada, a preto nemajú národnosť. Vďaka tejto individuálnej vlastnosti sú však génimi miest a epoch, cirkví a národov – anjeli národov sú zrozumiteľným základom ich existencie. Človek ako stelesnený duch je zjednotený s dušou a telom, čiže so živým telom, a v tom a prostredníctvom toho má generický základ existencie, korene ponorené do svojej rodnej krajiny, temnotu noci prežiarenú duchom. Človek je jednota svetla a tmy, dňa a noci, osobnosti a klanu, ktorých je článkom, synom alebo dcérou, otcom alebo matkou, bratom a sestrou, manželom a manželkou, synom svojej zeme a jeho ľudu. Jeho život a dielo sú duchovné a fyzické. Slnečná, odvážna sila ducha sa prejavuje v spojení s psychikou, ktorá je spojená so zemou, prvoradou hmotou sveta. Začiatok kmeňového života spája človeka so svetom zvierat, no od toho druhého ho odlišuje duchovnosť. Zvieratá, hoci majú individualitu, nepoznajú osobnosť, ktorá je vlastná iba duchu. Ľudský duch má prirodzenosť, ktorá však existuje len pre večného ducha. Teozofické „rasy“, „podrasy“, „duchovné entity“, ktorých prelínajúcou sa a pretínajúcou interakciou je ľudská osobnosť, rušia túto osobnosť ako takú. Ale osobnosť skutočne existuje len v spojení s celkom, bez ohľadu na to, ako to nazývame: príroda, duša, svet, zem, rasa atď.; človek je rodová bytosť a rod je všeobecný predikát pre neurčitý počet subjektov. Tento predikát zase predstavuje zložitú a rôznorodú artikuláciu, začínajúcu od rodiny a siahajúcu späť k rozsiahlejším mnohopočetným jednotám kmeňového života – a medzi nimi je aj národnosť. Ak má individuálny duch v duchovnom svete pre seba pôvodnú realitu vychádzajúcu z Boha, ktorá sa realizuje a rozvíja počas osobného života, potom je prirodzeno-kmeňový princíp úplne ponorený do formácie. Najmä národy vznikajú, miešajú sa, umierajú, splývajú a vo všeobecnosti je myšlienka čistého národa jednou z utópií, falošných hodnôt, ktoré zvádzajú ľudstvo. To však nezbavuje národné amalgámy ich vlastnej konkrétnej existencie, dokonca ani pri univerzálnej fúzii. Pri stávaní sa realizuje pôvodná sofiánska myšlienka bytia. A národnosť nie je len fakt a v tomto zmysle historická náhoda, bublina na mori bytia, ale aj inteligentná podstata, zrozumiteľný princíp, ktorý teda zodpovedá jej špeciálnemu nositeľovi v anjelskom svete. Generický princíp, psychika, je pre človeka nemenným faktom jeho vlastnej podstaty, z ktorého sa ontologicky nemôže a axiologicky nemá oslobodiť, lebo by to znamenalo dezinkarnáciu, prestať byť vo vlastnej ľudskej hodnosti. Táto luciferská vzbura proti Stvoriteľovi, v utopickej nerealizovateľnej túžbe prestať byť sám sebou, je ohavnosťou pred Pánom. Každé skutočné uctievanie je však pre človeka nedôstojné a skutočnosť musí byť prijatá ako hodnota a odôvodnená ako myšlienka, od fakticity až po nevyhnutnosť, a, samozrejme, týmto formujúcim princípom je duch. Človek je zložitá, a teda sama pre seba ťažká bytosť, no túto ťažkosť vzal na seba Bohočlovek – vo vtelení Boha. Harmónia a rovnováha sú to, čo tu hľadáme, a akékoľvek zjednodušenie v tom či onom smere deformuje ontologický vzťah v jeho antinómii. Kozmopolitizmus pod zámienkou imaginárnej spirituality je rovnaká lož ako zoologický internacionalizmus, ktorý ruší holistické vnímanie psychiky len kvôli jednému aspektu kmeňovej existencie, a to triednej a sociálnej solidarite. A tá istá lož sa prejavuje beštiálnym nacionalizmom, v ktorom je prevrátená hierarchia hodnôt a prednosť nemá Duch pred psychikou, ale psychika pred duchom. Aj K. Leontyev zaznamenal súvislosť medzi úpadkom duchovnosti a nárastom útočného nacionalizmu malých, umelo oživovaných národností s ich partikularizmom. Tu nie je ľahké nájsť rovnováhu. Pre správne položenie otázky a zachovanie hierarchie hodnôt je však potrebné stanoviť základné postuláty. A v prvom rade je prirodzené, že človek na základe svojej ontológie miluje svoju psychiku ako svoju rodinu a vlasť, ľudí a zem, v celom zložení tohto komplexu: jazyk, charakter, dary, tvorivosť, históriu, a preto musí milovať, je hriešne nemilovať, lebo by to bola ontologická škaredosť, zvrátenosť, ochudobnenie. Len láska dáva pohľad a vhľad; bez lásky sa nedá poznať a nedostatok lásky je otcovský aj matičiarsky, samovražda. Samozrejme, toto nie je najvyššia láska jednotlivcov medzi sebou, čo zodpovedá trojičnému obrazu lásky v Najsvätejšej Trojici. Toto je iný obraz lásky, totiž láska človeka k jeho majetku, čo zodpovedá Božej láske k Sofii v Jeho sebazjavení. Takéto sebaobjavenie človeka, ako tvorivosť seba samého vo svojom živle, je nemožné mimo plnosti života v prírode, psychiky. Nie je to len prirodzená láska, ale aj povinnosť lásky, a teda lojality k rodnej krajine, k psychike a telu. Táto láska by nemala byť sebapotvrdzujúca vo svojich obmedzeniach, ktoré by sa zmenili na nepriateľstvo alebo pohŕdanie inými národmi, ale nemôže byť výlučná. Vl. Soloviev, ktorý rozvinul myšlienku „národného altruizmu“, predložil úplne falošnú a utopickú zásadu: milujte racionalitu iných ľudí ako svoju vlastnú. Je to podobné, ako keby ste povedali: musíte milovať manželky iných ľudí a deti iných ľudí, priateľov iných ľudí, ako keby ste boli svoje. Táto myšlienka je ontologicky nesprávna, pretože existujú vzťahy, ktorých podstata spočíva v ich výlučnosti. Patrí sem láska k sebe a k svojim – práve táto vlastnosť je tu predmetom lásky. Tento typ lásky je však obzvlášť ťažký a obzvlášť nebezpečný. Totiž do tej miery, do akej je osobná láska vo všeobecnosti obeťou a skutočným altruizmom, láska k sebe samému vždy hrozí, že sa stane sebaláskou. Láska je charakteristická len pre ducha, Ja, a láska k vlasti je stále duchovným sebaurčením Ja a do tej miery si od neho vyžaduje obetu, bez toho, aby sa predmet lásky zmenil na modlu, na vymyslené božstvo. Vlastné nie je v láske subjekt alebo spolupredmet, ale iba predikát, feminínne pasívny a feminínne nejednoznačný. Láska k sebe by mala byť činnosťou ducha, ale vôbec nie jeho uhasením. Hriechom proti tejto láske je zrada alebo napodobňovanie v záujme osobného zisku a blaha. Slabinou tejto lásky, do určitej miery neprekonateľnou, je zabudnutie a asimilácia. Silou tejto lásky je duchovná tvorivosť, sebaobjavenie ducha nielen v sebe, ale aj v jeho vlastnom, čo možno skutočne nazvať kultúrou. Vlasť je pre nás predmetom kultúrnej tvorivosti; sme to my sami v našich zvláštnych daroch a talentoch. Vlasť je naša duša a naše telo ako schránka nášho ducha. Preto je jeho plnosť v nás maximom nášho bytia a tvorivosti, jeho menejcennosť je jeho vyblednutím a odnárodňovanie je kultúrnou smrťou, aj keby sa na hrob položili skleníkové rastliny a maľované papierové kvety. Pojem vlasť a národ je však historicky relatívny. Môže expandovať až k hraniciam svetového impéria s národným synkretizmom a k univerzálnemu univerzálnemu vedomiu, pretože naše telo zahŕňa spojenie s celým svetom a rodokmeň je vo svojich koreňoch spojený s celým ľudstvom, celým Adamom. Národ v tejto podobe je skutočným, historicky určeným štátom. Neustále sa mení, roztápa sa, rozpína, zmršťuje, žije v nás. Na jednej strane je tu tendencia rozširovať jej hranice a áno? akoby sa to malo prekonať, vzniká – a predovšetkým pod vplyvom kresťanstva s jeho kultúrou – skutočné občianstvo sveta. Zároveň sa však spolu so zvýšenou národnou reflexiou prehlbujú národné hranice a zintenzívňuje sa národná diferenciácia. Národ je vôľa byť, ktorá sa môže stať aj nedostatkom vôle. Svetové občianstvo, pan-ľudstvo vôbec neznamená zrušenie národa; naopak, je to jeho najvyšší vek. Ľudstvo rastie do celoľudskej kresťanskej jednoty nielen v jednotlivcoch, ale aj v národoch, v celej konkrétnosti života. Depersonalizujúce vyrovnávanie a abstraktné vyrovnávanie kozmopolitizmu je prázdnotou, nie univerzálnosťou, rovnako ako je Volapjuk vynálezom hlavy, a už vôbec nie prekonaním babylonskej viacjazyčnosti. Cesta Lausanne, prekonaná zvnútra a nie zvonku, je skutočnými Letnicami jazykov, vďaka ktorým sú navzájom zrozumiteľné, každý vo svojom vlastnom jazyku. "Nie sú to všetci Galilejčania, ktorí hovoria? Ako počujeme každý svoj vlastný dialekt, v ktorom sme sa narodili? (Sk 2,1-8). Preto zásada zdravého národného cítenia či dokonca národného altruizmu na rozdiel od Solovjova hovorí: na základe svojho národného cítenia si neželajte zlo a nesnažte sa ničiť, násilne rozpúšťať (asimilovať) iných ľudí ako svoje vlastné právo žiť, nechávať ich žiť, žiť svoje vlastné práva spojiť svoje úsilie vo voľnej súťaži. Takže z toho, čo bolo povedané, vyplýva, že národ je v človeku duševno-fyzický princíp, nie duch, ale duša a telo. Preto národné cítenie a jeho hodnoty nepatria k autonómnej, sebestačnej existencii; musí si ju podmaniť duch so svojou túžbou po Bohu. Boh je nad národom a jednota v Bohu je nad národnou jednotou; duchovná konciliarita zahŕňa všetky národy a univerzálna cirkev pozostáva z rôznych národných cirkví. Čo tu znamená táto nadradenosť ducha? Znamená to predovšetkým vitálne vedomie, že národne odlišní ľudia sú si rovní a duchovne totožní – Kristus vo všetkých a vo všetkých. Pre kresťana je sebauvedomenie, v ktorom národnosť nadobúda prvoradý význam, pohanské a dokonca animálne. Preto duchovná askéza musí tlmiť násilie národných vášní, hoci sa tým neodstráni taká konkrétnosť duchovného života, ktorý v národe dostáva materiálne a obsahovo ako zvláštny talent. Prvenstvo ducha v národnom povedomí ďalej vedie k tomu, že národ je vnímaný nielen ako danosť či skutočnosť, ale ako tvorivá úloha a povinnosť. Národný princíp musí byť vždy v tvorivom napätí, ako duch, a len tak ospravedlňuje svoju existenciu a je tvorivo plodný – nie je to fet ani modla, ale živá psychika. Ale tvorivý postoj k národnej kultúre neumožňuje exkluzivitu; naopak tu platí zásada: ab uno disce omnia. Možno v tom môžeme nájsť odpoveď na to, že veľký národný a zároveň univerzálny básnik Puškin mal vo svojom diele tento úžasný dar „reinkarnácie“. Darmo Dostojevskij, ktorý chcel vyzdvihnúť túto črtu génia, videl v tejto univerzálnosti národnú črtu ruského básnika a tým ju znevážil a premenil na skutočnosť, čo nie je skutočnosť, ale tvorivý princíp. A, samozrejme, tá istá črta, schopnosť transformácie, je charakteristická pre ľudského génia vo všeobecnosti, a to v rozsahu jeho tvorivého daru: Shakespeare, Goethe. Aktívna, tvorivá láska je zadarmo – spoznajte pravdu a pravda vás oslobodí. Na základe súťaženia v tvorivosti vzniká a prehlbuje sa vzájomná láska, porozumenie a solidarita národov, ktorá dosahuje svoje ústredné zameranie v rehoľnom živote, v láske ku Kristovi a v službe Kristovi. Kresťania rôznych národov sa musia navzájom milovať a ctiť svoje kresťanské dary a nemôžu a nemajú sa navzájom nenávidieť národnou nenávisťou. Preto sú také bezbožné výmysly ako deutsches Christentum alebo ešte horšie arisches Christentum (ktoré majú predchodcov v našom Zväze ruského ľudu) vnútorne protirečivé, pretože zavádzajú primát národa, ktorý je pre kresťana neprijateľný, rozdeľujú Krista a chcú vyhnať negermánov alebo neárijcov z cirkvi. To je tiež ohavnosť voči Pánovi. Samozrejme, netreba to predstierať a skrývať sa v idyle pred tragédiou, ktorú svetové dejiny predstavujú. Národy si môžu navzájom konkurovať a vstúpiť do boja o svoju existenciu a národná sebaobrana a národný boj sa môžu ukázať ako nevyhnutné a podľa okolností nielen pasívne, ale aj aktívne. Takéto prípady sú plné pokušení, ale hlavným princípom tu musí zostať prvenstvo ducha a kreativity, a nie holá expanzia. Svedomie, ktoré je „najpotrebnejšie na svete“, musí svedčiť o prípustnosti a neprípustnosti toho či onoho prejavu národného cítenia a smútku, keď sa zotmie a vášne prekonajú. Národ je teda daný a daný. Paradoxom národného sebauvedomenia je, že pre nich má vlastný národ prakticky jediný a výlučný význam, ako vlastné ja pre človeka, napriek tomu, že celé ľudstvo pozostáva z ja. Ale človek nemôže o sebe hovoriť v tretej osobe, pretože sám pre seba je subjektom, nie objektom, a objektivita v láske je akýmsi horúcim ľadom, kontradikciou in adjecto. Táto jedinečnosť je však ilúziou transcendentálneho vedomia. Keďže ja vo svojej jasnosti predpokladám isté spolunárody alebo mimoja – ty, on, my, ty, oni – do tej miery národ vo svojej konkrétnej zvláštnosti predpokladá iné spolunárody a vo vzťahu k svojmu egocentrizmu sa na ne obmedzuje. A ako iní ľudia pre uzavreté ja otvárajú brány lásky na obraz trojičnej Lásky, tak tieto spolunárodné ja otvárajú dvere solidarite národov a len táto otvorenosť je podmienkou zdravého národného sebauvedomenia, neotráveného výlučnosťou egocentrizmu a vopred eliminujúceho myšlienku vyvolenosti a jedinečnosti. Tu stojíme pred problémom vyvoleného národa, na ktorý si vždy nárokuje nevyrovnané národné cítenie a paradox tohto pocitu vedie k tomu, že zámerne antisemitský nacionalizmus paroduje práve prežité židovské sebauvedomenie o vyvolenosti. Starozákonný Izrael bol vyvoleným národom, s ktorým sám Boh v osobe Abraháma uzavrel zmluvu a poctil ho, aby bol skutočným nositeľom uctievania. Čo znamenala táto Božia vyvolenosť a aký bol jej význam? Samozrejme, mohlo by to presne odkazovať na to, čo malo v Izraeli charakter celoľudskej univerzálnosti, a nie osobitnej etnickej zvláštnosti. V druhom zmysle sa Izrael, a podľa Biblie, zdá byť iba potomkom celej národnej skupiny (Shem, Ham, Japheth) a naopak rodí potomstvo (Izmael) a sám je, samozrejme, len jedným z mnohých - malým ľudom, ktorý nemá svoju osobitnú kultúru a politický význam, navyše „tvrdokrký“, s prírodným príkladom pre nás menej príťažlivý, pre nás menej atraktívny. Heléni a ich kultúrni predkovia Egypťania atď. Vyvolenosť má význam prekonania národného partikularizmu, ktorý sa uskutočnil v Adamovi pred pádom: integrálny, nadnárodný alebo nenárodný všeľudský, Izrael bol povolaný slúžiť inkarnácii Boha, zjaveniu sa Nového Adama, v ktorom „budú požehnané všetky kmene zeme“ a „nebudú žiadni Heléni a Židia“. Izrael bol povolaný stať sa hlinou v rukách hrnčiara a na prípravu tejto hliny, na izoláciu a výchovu „svätého zvyšku“ starozákonnej cirkvi boli dané všetky prostriedky naplnené milosťou, aby na strome Izraela rozkvitla rajská ľalia a na svete sa zjavila Panna Mária, ktorá sa stala celou ľudskou osobou Pána Jána, a v Apoštovi. Samozrejme, medzi hlinou a nádobou je tajomné a nepochopiteľné spojenie medzi židovským národom a jeho generáciou - Novým Adamom, ale hlina nie je nádoba a nie je to skutočná príslušnosť ku kmeňu, ktorá sama osebe dáva túto vyvolenosť, ako to priamo hovorí apoštol. Pavla: „Nie všetci tí Izraeliti, ktorí sú z Izraela, a nie všetky tie deti Abraháma, ktoré sú zo semena (jeho)... To znamená, že nie deti tela sú deťmi Božími, ale deti zasľúbenia sú uznané za semeno“ (Rim 9:7-8). A treba povedať priamo: vyvolenosť vyvoleného ľudu skončila dosiahnutím cieľa vtelenia a po ňom je a nemôže byť vyvolený ľud, nech si naň robí nárok ktokoľvek, lebo všetci sú vyvolení a povolaní (ako hovorí apoštol Pavol o samotnom Izraeli: „dary a povolanie Božie sú neodvolateľné“, Rim 2:29). Preto myšlienka vyvoleného ľudu má v súvislosti s vtelením iba kristologický význam a po vtelení sa celé ľudstvo stalo ľudstvom Krista. Preto Izrael stratil svoju vyvolenosť a vo všeobecnosti je rúhaním zo strany akéhokoľvek národa považovať za vyvolený ľud, teda za ľud Kristov, iba seba. Všetky národy sú Kristove, ale Jeho slovo môže byť adresované každému v Apokalypse cirkvi v Efeze: „Čoskoro k tebe prídem a odstránim tvoju lampu z jej miesta, ak nebudeš činiť pokánie“ (Zj. 2:5). Obraz samotného Krista nám dáva ideál normálneho vzťahu medzi národným a univerzálnym vedomím. Pán vnímal pravú ľudskosť, ktorá zahŕňa špecifickú národnú identitu. Bol synom Dávida, syna Abrahámovho (Matúš 1:1). Považoval sa predovšetkým za poslaného k strateným ovciam z domu Izraela, Božím deťom, v porovnaní s ktorými boli pohania „psy“, a nepopieral, keď ho Samaritánka nazvala Židom („Židom“) (Ján 4:9). Plakal pre sväté mesto a svoj ľud, ktorý chcel okolo seba zhromaždiť, ako kokosh zhromažďuje svoje kurčatá pod svoje krídla, a nad jeho osudom: „teraz je tvoj dom pustý“, o ktorom toľko hovorí v podobenstvách. A predsa, so všetkou prirodzenosťou a zodpovednosťou svojej národnej služby, Pán nielenže neznevažuje ani Syrofeničana, Samaritánku, Grékov ani Rimanov, ale aby naplnili svoju službu, posiela apoštolov do všetkých jazykov na Turíce národov. A čo je ešte dôležitejšie, v svetlej tvári Abrahámovho syna niet ani stopy po národnej obmedzenosti, s ktorou si ľudia zvyčajne spájajú svoju individualitu, ale naopak, v národnej tvári žiari univerzálna, všeľudská. Všetky národné tváre spoznávajú a nachádzajú svoju vlastnú tvár v Kristovej tvári; toto je jeden z tichých zázrakov evanjelia, v ktorom je obsiahnutý zázračný obraz Krista. A v tomto obraze, ktorý vtláča každú ľudskú tvár, nachádzajú jednotu všetky národné tváre: Helénska a Židovka, barbarská a Skýtska, mužská aj ženská. V Kristovi dostávajú odpovede na všetky otázky, najmä národné. Národnosť je v nás vášňou, bremenom, osudom, povinnosťou, darom, povolaním a životom. Vernosť jej treba prejaviť, lásku k nej zachovať, no ona potrebuje vzdelanie, osvietenie, premenu. Kozmopolitný homunkulus voltairovského a komunistického vzoru v živote neexistuje, iba ako dialektický moment na cestách dejín. Cirkev tvoria národné cirkvi, tak ako ľudstvo tvoria národy. A pre nás, Rusov, je ortodoxná kultúra naším ruským tvorivým príspevkom k univerzálnej veci. Len národné je aj univerzálne a len v univerzálnom existuje národné. Duch je jeden a jednoduchý, ale telo so svojou psychikou je mnohodielne a rôznorodé, „rozmanitá Božia múdrosť“ (Ef. 3:10).