Religia omenirii de L. Feuerbach

Principiul naționalității trebuie ridicat de la factualitatea empirică la fundamentele antropologiei: și anume, își are rădăcinile în structura tripartită a omului. Omul este un spirit întruchipat și, ca atare, este format din spirit și suflet și trup - corporalitate animată. Are un principiu personal și tribal, masculin și feminin. Spiritul este principiul divin în om, care are viață în sine și este revelat în Dumnezeu. Personalitatea umană este un spirit personal după chipul lui Hristos și, în acest sens ontologic, participă la Hristos, universul Său universal. În Hristos, ca și în spiritul uman, „există grec și evreu, barbar și scit, sclav și liber, dar Hristos este totul și în toți”. Membrii trupului lui Hristos sunt prin urmare cetățeni ai lumii, membri ai frăției universale, nu o asociație internațională, ci supranațională, spirituală. Deoarece spiritul este întors către Hristos, este extra- sau supra-național. Oricine Îl urmează pe Hristos, în acest sens, se leapădă de sine și de trupul său sufletesc: „Oricine vine la Mine și nu urăște pe tatăl său și pe mama și pe soția sa, pe copiii și pe frații și pe surorile sale și chiar viața lui, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:26). Imaginea aceleiași lepădari în B 3 este Avraam, căruia i s-a spus: „Ieși din țara ta, din neamurile tale și din casa tatălui tău, în țara pe care ți-o voi arăta” (Gen. 12: 1), iar în N 3 - Apostolul Pavel, în care a murit Saul, slujitorul sinagogii, „din Iisus Hristos s-a născut iudeii”, dar nu s-a născut Iisus Hristos în iudeu. mai are putere tăierea împrejur, nici netăierea împrejur” (Gal. 5, 6). Și la același lucru i-a fost adus – nu fără împotrivire – Apostolul Petru căruia, trimis la Corneliu, i s-a descoperit că „Dumnezeu nu se pricepe la oameni, ci în orice neam, oricine se teme de El și face ce este bine, îi este plăcut” (Fapte 10:34-35:34). Așa-zisa viață spirituală trece, într-o anumită măsură, dincolo de puterea empirismului, cu formarea, spațialitatea și temporalitatea sa. Nu este doar supranațional, ci și super-istoric. În el, duhul se uită în sine și se vede în Dumnezeu. Comorile vieții duhovnicești sunt dezvăluite în măsura în care sunt înglobate spirituale; au valoare eternă, fiind luminate nu de jos, nu din lateral, ci de sus. Aceasta este viața veșnică despre care ne învață Hristos. În monumentele scrierii spirituale creștine, nu observăm atât timpul, locul, naționalitatea în originea lor, cât ne frapează asemănarea și identitatea conținutului lor. Iar Cartea Veșnică, Sfânta Evanghelie, ca și întregul Noul Testament, scris de evrei (și nu în cea mai bună limbă greacă, uneori, ca Apocalipsa, aproape în argou), nu cunosc complet naționalitatea, locul și timpul grec. De aici este un pas până la concluzia că spiritul nu este deloc național, chiar străin, ostil naționalității, o depășește, o dizolvă, o desființează, căci adevărata spiritualitate nu numai că îi depășește granițele, ci și măsura acestei depășiri este măsura spiritualității. Totuși, trebuie să spunem că acest lucru este adevărat, dar nici nu este adevărat, iar dacă înțelegem spiritualitatea ca negație a naționalității, atunci nu este deloc adevărat. Să revenim la ideile originale ale antropologiei. Omul nu este un spirit necorporal, ci unul întrupat, iar aceasta este diferența lui față de îngeri, ca liberi de trup, dar și neavând propria lume, lipsiți de participarea directă la ea și având-o numai prin om, în virtutea co-umanității lor. Desigur, spiritele fără trup, la fel ca spiritul uman în sine, indiferent de încarnarea sa specifică, sunt calificate individual. Fiecare eu spiritual, angelic și uman reprezintă o rază specială în pleroma Divinului, fiind identic în mod natural, dar diferit din punct de vedere ipostatic. Îngerii nu cunosc rudenia, ci doar ierarhia; ei nu sunt o gintă, ci un sfat și, prin urmare, nu au naționalitate. Cu toate acestea, datorită acestei calități individuale, ei sunt geniile locurilor și epocilor, bisericilor și popoarelor - îngerii popoarelor sunt baza inteligibilă a existenței lor. Omul, ca spirit întrupat, este unit cu sufletul și trupul, adică cu carnea însuflețită, iar în aceasta și prin aceasta are o bază generică de existență, rădăcini cufundate în țara natală, întunericul nopții luminat de spirit. Acest predicat, la rândul său, reprezintă o articulare complexă și diversă, pornind de la familie și mergând înapoi la multiunitățile mai extinse ale vieții tribale - iar printre acestea se numără și naționalitatea. Dacă în lumea spirituală spiritul individual are pentru sine o realitate originară care emană de la Dumnezeu, care se realizează și se dezvoltă de-a lungul vieții personale, atunci principiul natural-tribal este complet cufundat în formare. În special, națiunile apar, se amestecă, mor, se amalgamează, iar în general ideea de națiune pură este una dintre utopiile, falsele valori care seduc umanitatea. Dar acest lucru nu lipsește amalgamele naționale de propria lor existență concretă, chiar și cu fuziunea universală. În devenire se realizează ideea originală, sofiană, de a fi. Iar naționalitatea nu este doar un fapt și, în acest sens, un accident istoric, o bulă pe marea ființei, ci și o esență inteligentă, un principiu inteligibil, care deci corespunde purtătorului său special în lumea angelica. Cosmopolitismul sub pretextul spiritualității imaginare este aceeași minciună cu internaționalismul zoologic, care desființează percepția holistică a psihicului de dragul unui singur aspect al existenței tribale, și anume solidaritatea de clasă și socială. Și aceeași minciună se manifestă și prin naționalismul bestial, în care ierarhia valorilor este răsturnată și prioritatea nu este a Spiritului asupra psihicului, ci a psihicului asupra spiritului. Chiar și K. Leontyev a remarcat legătura dintre declinul spiritualității și creșterea naționalismului ofensiv al naționalităților mici, reînviate artificial, cu particularismul lor. Echilibrul nu este ușor de găsit aici. Totuși, pentru a pune corect întrebarea și pentru a menține ierarhia valorilor, este necesar să se stabilească postulate de bază. Și, în primul rând, este firesc ca o persoană, în virtutea ontologiei sale, să-și iubească psihicul ca familie și patrie, oameni și pământ, în întreaga compoziție a acestui complex: limbaj, caracter, daruri, creativitate, istorie, și de aceea trebuie să iubească, este păcătos să nu iubești, căci ar fi urâțenie ontologică, perversiune, sărăcire. Numai iubirea dă vedere și înțelegere; fără iubire nu se poate ști, iar lipsa iubirii este atât paternă, cât și matricid, sinucidere. Desigur, aceasta nu este cea mai înaltă iubire a indivizilor între ei, ceea ce corespunde imaginii trinitare a iubirii în Sfânta Treime. Aceasta este o imagine diferită a iubirii, și anume, iubirea unei persoane pentru proprietatea sa, care corespunde iubirii lui Dumnezeu pentru Sofia în auto-revelația Sa. O astfel de autodescoperire a unei persoane, precum creativitatea proprie în elementul său, este imposibilă în afara plinătății vieții în natură, a psihicului. Nu există doar iubire naturală, ci și o datorie de iubire și, prin urmare, loialitate față de patria proprie, cât și față de psihicul și trupul cuiva. Această iubire nu ar trebui să se autoafirme în limitele ei, care s-ar transforma în ostilitate sau dispreț față de alte popoare, dar nu poate decât să fie exclusivistă. Vl. Soloviev, care a dezvoltat ideea de „altruism național”, a propus o maximă complet falsă și utopică: iubește raționalitățile altor oameni ca pe ale tale. Acest lucru este asemănător cu a spune: trebuie să iubești soțiile altora și copiii altora, prietenii altora, ca și cum ai fi al tău. Această idee este incorectă din punct de vedere ontologic, deoarece există relații a căror însăși natură constă în exclusivitatea lor. Aceasta include dragostea pentru propria persoană și pentru propria persoană - această proprietate este tocmai obiectul iubirii aici. Cu toate acestea, acest tip de iubire este deosebit de dificil și este deosebit de periculos. Și anume, în măsura în care iubirea personală în general este sacrificiu și altruism autentic, iubirea pentru propria persoană amenință întotdeauna să devină iubire de sine. Iubirea este caracteristică doar spiritului, eu, iar iubirea pentru patrie este încă autodeterminarea spirituală a Eu, iar în această măsură cere sacrificiu de la el, însă, fără a transforma obiectul iubirii într-un idol, într-o divinitate imaginară. Al cuiva nu este un subiect sau co-subiect în dragoste, ci doar un predicat, feminin-pasiv și feminin-ambiguu. Dragostea pentru propria persoană ar trebui să fie o activitate a spiritului, dar deloc stingerea ei. Păcatul împotriva acestei iubiri este trădarea sau mimetismul de dragul câștigului personal și al bunăstării. Cu toate acestea, conceptul de patrie și națiune este relativ istoric. Se poate extinde până la limitele unui imperiu mondial cu sincretism național și la o conștiință universală universală, pentru că corpul nostru include o legătură cu întreaga lume, iar arborele genealogic este legat în rădăcinile sale de întreaga umanitate, întregul Adam. O națiune în această formă este un stat real, determinat istoric. Se schimbă tot timpul, se topește, se extinde, se contractă, trăiește în noi. Pe de o parte, există tendința de a-și extinde limitele, și da? parcă pentru a depăși, se naște – și mai ales sub influența creștinismului cu cultura sa – o adevărată cetățenie a lumii. Dar, în același timp, împreună cu reflecția națională intensificată, granițele naționale se adâncesc și diferențierea națională se intensifică. O națiune este voința de a fi, care poate deveni și lipsă de voință. Cetăţenie a lumii, pan-umanitate nu înseamnă deloc desfiinţarea unei naţiuni; dimpotrivă, este vârsta sa cea mai înaltă. Omenirea crește într-o unitate creștină pan-umană, nu numai în indivizi, ci și în națiuni, în toată concretetatea vieții. Nivelarea depersonalizantă și egalizarea abstractă a cosmopolitismului este vid, nu universalitate, așa cum Volapyuk este o invenție de cap și deloc o depășire a multilingvismului babilonian. Calea Lausannei, depășirea din interior, și nu din afară, este adevărata Rusalii a limbilor, făcându-le de înțeles unul altuia, fiecare în limba lor. „Nu sunt aceștia toți galileeni care vorbesc? Cum ne auzim fiecare dialectul în care ne-am născut? (Fapte 2:1 – 8). Prin urmare, maxima unui sentiment național sănătos sau chiar a altruismului național, spre deosebire de cea a lui Soloviev, spune: pe baza sentimentului tău național, nu vrei răul și nu căuta distrugerea și dizolvarea forțată, ci recunoaște-ți dreptul la asimilare, la asimilare, la dizolvarea altor oameni. deține, trăiește și lasă-i pe alții să trăiască, combinându-ți eforturile în concurență liberă. Deci, din cele spuse rezultă că o națiune este un principiu mental-fizic într-o persoană, nu un spirit, ci un suflet și un trup. Prin urmare, sentimentul național și valorile sale nu aparțin unei existențe autonome, autosuficiente; ea trebuie subjugată de spirit cu aspiraţia lui către Dumnezeu. Dumnezeu este mai presus de națiune, iar unitatea în Dumnezeu este mai presus de unitatea națională; conciliaritatea spirituală cuprinde toate națiunile, iar biserica universală este formată din diferite biserici naționale. Ce înseamnă această supremație a spiritului aici? Înseamnă, în primul rând, conștiința vitală că oamenii, diferiți la nivel național, sunt egali și identici spiritual – Hristos în toate și în toate. Pentru un creștin, conștiința de sine în care naționalitatea capătă o semnificație primordială este păgână și chiar animală. Prin urmare, asceza spirituală trebuie să înfrâneze violența patimilor naționale, deși aceasta nu elimină o asemenea concretețe a vieții spirituale, care primește material și conținut pentru sine în neam ca un talent deosebit. Pentru că iubirea activă și creativă este gratuită - cunoașteți adevărul, iar adevărul vă va elibera. Pe baza competiției în creativitate se naște și se adâncește iubirea reciprocă, înțelegerea și solidaritatea popoarelor, care își atinge punctul central în viața religioasă, în iubirea lui Hristos și în slujirea lui Hristos. Creștinii din diferite națiuni trebuie să se iubească și să se onoreze unii pe alții darurile lor creștine și nu pot și nu trebuie să se urască reciproc cu ură națională. Prin urmare, astfel de invenții nelegiuite precum deutsches Christentum sau, și mai rău, arisches Christentum (care au predecesori în Uniunea noastră a Poporului Rus) sunt contradictorii pe plan intern, deoarece introduc un primat al națiunii care este inacceptabil pentru un creștin, îl împart pe Hristos și doresc să-i alunge pe negermani sau nearieni din biserică. Aceasta este, de asemenea, o urâciune pentru Domnul. Desigur, nu este nevoie să-l falsificăm și să te ascunzi într-o idilă de tragedia pe care o reprezintă istoria mondială. Națiunile pot concura între ele și pot intra într-o luptă pentru însăși existența lor, iar autoapărarea națională și lupta națională se pot dovedi a fi inevitabile și, în funcție de circumstanțe, nu numai pasive, ci și active. Astfel de cazuri sunt pline de ispite, dar aici principiul călăuzitor trebuie să rămână primatul spiritului și al creativității, și nu expansiunea goală. Conștiința, care „este cea mai necesară în lume”, trebuie să mărturisească permisiunea și inadmisibilitatea acestei sau acelea manifestări a sentimentului național și durerea atunci când se întunecă și pasiunile sunt biruite. Deci, națiunea este un dat și dat. Paradoxul conștientizării de sine națională este că, pentru acesta din urmă, propria națiune are practic unicul și exclusiv înțeles, ca și propriul sine pentru o persoană, în ciuda faptului că întreaga umanitate este formată din sine. Dar o persoană nu poate vorbi despre sine la persoana a treia, pentru că pentru sine este un subiect, nu un obiect, iar obiectivitatea în dragoste este un fel de gheață fierbinte, o contradictio in adjecto. Cu toate acestea, această unicitate este o iluzie a conștiinței transcendentale. Întrucât eu, în însăși claritatea ei, presupune anumite co-națiuni sau extra-sine - tu, el, noi, voi, ei - în acea măsură, națiunea, în particularitatea sa concretă, presupune și alte conațiuni și se limitează la acestea în raport cu egocentrismul său. Și la fel cum alți oameni pentru sinele închis deschid porțile iubirii, în imaginea Iubirii trinitare, tot așa aceste sine co-naționale deschid ușile solidarității popoarelor, și numai această deschidere constituie condiția unei conștiințe naționale sănătoase de sine, neotrăvită de exclusivitatea egocentrismului și eliminând în prealabil ideea de alegere și unicitate. Aici ne confruntăm cu problema poporului ales, care este întotdeauna revendicată de un sentiment național dezechilibrat, iar paradoxul acestui sentiment duce la faptul că naționalismul deliberat antisemit parodiază tocmai conștiința de sine evreiască supraviețuită a alegerii. Israelul din Vechiul Testament a fost poporul ales, cu care Dumnezeu însuși, în persoana lui Avraam, a încheiat un legământ și l-a onorat să fie adevăratul purtător de închinare. La ce s-a referit această alegere a lui Dumnezeu și care a fost semnificația ei? Desigur, s-ar putea referi exact la ceea ce în Israel avea caracterul unei universalități pan-umane, și nu o particularitate etnică specială. În acest ultim sens, Israelul, și conform Bibliei, pare a fi doar urmașul unui întreg grup național (Sem, Ham, Iafet) și, la rândul său, dă naștere descendenților (Ismael) și el însuși este, desigur, doar unul dintre mulți - un popor mic care nu are propria sa cultură specială și semnificație politică, în plus, „întregul său, cu o inimă înțepenită”, cu „proprietăți neîncercuite” naturale, „necircumect” pentru noi decât, de exemplu, elenii și strămoșii lor culturali egipteni, etc. Aleasă are sensul depășirii particularismului național, care a fost realizat la Adam înainte de cădere: integral, supranațional sau non-național om-tot-omul, Israel a fost chemat să slujească întruparea lui Dumnezeu, apariția Noului Adam, în care „toate triburile pământului vor fi binecuvântate și iadul nu va fi binecuvântat”. Israelul a fost chemat să devină lut în mâinile olarului, iar pentru pregătirea acestui lut, pentru izolarea și educarea „rămășiței sfinte” a Bisericii Vechiului Testament, toate mijloacele pline de har au fost date pentru ca crinul paradisului să înflorească pe pomul lui Israel, iar Fecioara Maria să apară în lume, care a devenit Mama Domnului, și în persoana întregului neam a lui Ioan a omului. Desigur, există o legătură misterioasă și de neînțeles între poporul evreu și generația sa - Noul Adam, ca între lut și un vas, dar lutul nu este un vas și nu apartenența reală la trib este cea care dă în sine această alegere, așa cum spune direct apostolul. Pavel: „Nu toți acei israeliți care sunt din Israel și nu toți acei copii ai lui Avraam care sunt din sămânța (a lui)... Adică nu copiii firii cărnii sunt copiii lui Dumnezeu, ci copiii făgăduinței sunt recunoscuți ca sămânță” (Rom. 9:7-8). Imaginea lui Hristos însuși ne oferă idealul unei relații normale între conștiința națională și cea universală. Domnul a perceput adevărata umanitate, care include o identitate națională specifică. Era fiul lui David, fiul lui Avraam (Matei 1:1). El s-a considerat trimis în primul rând la oile pierdute ale casei lui Israel, copiii lui Dumnezeu, în comparație cu care păgânii erau „câini” și nu a negat când samariteanca Îl numea iudeu („Iudeul”) (Ioan 4:9). El a plâns pentru cetatea sfântă și pentru poporul Său, pe care a vrut să-i adune în jurul Lui, precum un kokoș își adună puii sub aripi și despre soarta ei: „acum casa ta a rămas pustiită”, despre care El vorbește atât de mult în pilde. Și totuși, cu toată firescul și responsabilitatea slujirii sale naționale, Domnul nu numai că nu disprețuiește nici pe sirofenician, nici pe samaritean, nici pe greci, nici pe romani, dar pentru a-și îndeplini slujirea îi trimite pe apostoli în toate limbile, spre Rusaliile neamurilor. Și, ceea ce este și mai important, în chipul strălucitor al Fiului lui Avraam nu există urme ale limitărilor naționale cu care oamenii își asociază de obicei individualitatea, ci, dimpotrivă, în chipul național strălucirile universale, atot-umane. Toate fețele naționale își recunosc și își găsesc propriul chip în fața lui Hristos; aceasta este una dintre minunile tăcute ale Evangheliei, cu imaginea miraculoasă a lui Hristos cuprinsă în ea. Și în această imagine, care imprimă fiecare chip uman, toate chipurile naționale își găsesc unitate: elen și evreu, barbar și scit, atât bărbat cât și femeie. În Hristos, toate întrebările, în special cele naționale, primesc un răspuns. Naționalitatea este în noi o pasiune, o povară, un destin, o datorie", un dar, o chemare și viață. Trebuie să-i fie arătată loialitate, trebuie păstrată dragostea pentru ea, dar ea are nevoie de educație, de iluminare, de transformare. Homunculul cosmopolit al modelului Voltaireian și comunist nu există în viață, decât ca moment patalectic al istoriei. Biserica este formată din biserici naționale, așa cum omenirea este formată din națiuni. Și pentru noi, rușii, cultura ortodoxă reprezintă contribuția noastră creativă rusă la cauza universală. Doar naționalul este și universal și numai în universal există naționalul. Duhul este unul și simplu, dar trupul, cu psihicul său, este în mai multe părți și divers, „înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu” (Efeseni 3:10).