Религијата на човештвото од Л. Фојербах

Принципот на националноста мора да се подигне од емпириска фактичност до темелите на антропологијата: имено, тој е вкоренет во трипартитната структура на човекот. Човекот е отелотворен дух и, како таков, се состои од дух и душа и тело - жива телесност. Има личен и племенски принцип, машки и женски. Духот е божественото начело во човекот, кое има живот сам по себе и се открива во Бога. Човечката личност е личен дух според ликот на Христос и во оваа онтолошка смисла учествува во Христа, Неговиот универзален универзум. Во Христа, како и во човечкиот дух, „има Грк и Евреин, варвар и Скит, роб и слободен, но Христос е сè и во сè“. Според тоа, членовите на Христовото тело се граѓани на светот, членови на универзалното братство, не меѓународно, туку наднационално, духовно здружение. Бидејќи духот е свртен кон Христос, тој е вон-или наднационален. Секој што го следи Христа, во оваа смисла, се одрекува од себе и од својата душа-тело: „Кој доаѓа кај Мене и не ги мрази татка си и мајка си, и жена си, и децата, и браќата и сестрите, и навистина својот живот, не може да биде мој ученик“ (Лука 14:26). Сликата на истото одрекување во Б 3 е Авраам, на кого му било речено: „Излези од својата земја, од својот род и од домот на татко ти, во земјата што ќе ти ја покажам“ (1. Мој. 12:1), а во N 3 - апостол Павле, во кого Савле, слугата на апостолот, роден во синагогата, од еврејскиот апостол. и за него во Христа Исуса веќе нема никаква сила ни обрезание, ни необрезание“ (Гал. 5:6). На истото му беше доведен и апостол Петар - не без отпор - на кого, испратен кај Корнелиј, му беше откриено дека „Бог не гледа личност, туку во секоја нација, кој се плаши од Него и го прави она што е исправно, е прифатливо (3:3) (3:3). Таканаречениот духовен живот оди, до одреден степен, надвор од моќта на емпиризмот, со неговото формирање, просторност и временост. Тоа не е само супернационално, туку и суперисториско. Во него духот гледа во себе и се гледа себеси во Бога. Богатствата на духовниот живот се откриваат до степен на духовно задржување; тие имаат вечна вредност, осветлени не одоздола, не од страна, туку одозгора. Ова е вечниот живот за кој поучува Христос. Во спомениците на христијанското духовно писмо не толку многу ги забележуваме времето, местото, националноста во нивното потекло, колку што нè погодува сличноста и идентитетот на нивната содржина. А Вечната Книга, Светото Евангелие, како и целиот Нов Завет, напишан од Евреи (а не на најдобар грчки јазик, понекогаш, како Апокалипсата, речиси на сленг), се целосно несвесни за грчката националност, место и време. Оттука е еден чекор до заклучокот дека духот воопшто не е национален, дури и туѓ, непријателски настроен кон националноста, ја надминува, ја раствора, ја укинува, зашто вистинската духовност не само што ги преминува нејзините граници, туку и мерката на ова надминување е мерка на духовноста. Сепак, мораме да кажеме дека тоа е точно, но исто така не е точно, а ако духовноста ја сфаќаме како негација на националноста, тогаш тоа воопшто не е точно. Да се ​​вратиме на изворните идеи на антропологијата. Човекот не е бестелесен дух, туку овоплотен и тоа е неговата разлика од ангелите, како ослободени од тело, но и без свој свет, лишен од директно учество во него и да го имаат само преку човекот, по силата на нивната сочовечност. Се разбира, бестелесните духови, исто како и човечкиот дух сам по себе, без оглед на неговата специфична инкарнација, се индивидуално квалификувани. Секое духовно, ангелско и човечко јас претставува посебен зрак во плеромата на Божественото, природно идентично, но хипостатички различно. Ангелите не знаат сродство, туку само хиерархија; тие не се род, туку совет и затоа немаат националност. Меѓутоа, поради оваа индивидуална особина, тие се генијалци на места и епохи, цркви и народи - ангелите на народите се разбирлива основа на нивното постоење. Човекот, како отелотворен дух, се соединува со душата и телото, односно со живото месо, и во тоа и преку ова има генеричка основа на постоење, корени потопени во родната земја, темнината на ноќта осветлена од духот. Човекот е единство на светлината и темнината, денот и ноќта, личноста и кланот, од кои тој е врска, син или ќерка, татко или мајка, брат и сестра, маж и жена, син на неговата земја и неговиот народ. Неговиот живот и работа се духовни и физички. Сончевата, храбра моќ на духот се манифестира во врска со психата, која е поврзана со земјата, примарна материја на светот. Почетокот на племенскиот живот го поврзува човекот со животинскиот свет, но духовноста го разликува од вториот. Животните, иако имаат индивидуалност, не ја познаваат личноста, која е вродена само во духот. Човечкиот дух има природа, која, сепак, постои само за вечниот дух. Теозофските „раси“, „под-раси“, „духовни ентитети“, од кои човечката личност е вкрстена и вкрстена интеракција, ја укинуваат оваа личност како таква. Но, личноста навистина постои само во врска со целината, без разлика како ја нарекуваме: природа, душа, свет, земја, раса итн.; човекот е генеричко суштество, а родот е општ прирок за неопределен број субјекти. Овој предикат, пак, претставува сложена и разновидна артикулација, почнувајќи од семејството и навраќајќи се до пообемните мулти-единства на племенскиот живот - а меѓу нив има и националност. Ако во духовниот свет индивидуалниот дух има за себе изворна реалност која произлегува од Бога, која се остварува и се развива во текот на личниот живот, тогаш природно-племенскиот принцип е целосно потопен во формирањето. Конкретно, нациите се појавуваат, се мешаат, умираат, се спојуваат и воопшто идејата за чиста нација е една од утопите, лажните вредности што го заведуваат човештвото. Но, тоа не ги лишува националните амалгами од нивното конкретно постоење, дури и со универзална фузија. Во постанувањето се остварува првобитната, софиска идеја за битието. И националноста не е само факт и во оваа смисла историска несреќа, меур на морето на битието, туку и интелигентна суштина, разбирлив принцип, кој затоа одговара на неговиот посебен носител во ангелскиот свет. Генеричкиот принцип, психата, за човекот е непроменлив факт од неговата сопствена природа, од кој тој онтолошки не може, а аксиолошки не треба да се ослободи, бидејќи тоа би значело дезинкарнација, престанок да биде во неговиот сопствен човечки ранг. Овој луциферски бунт против Создателот, во утописката неостварлива желба да престанеме да бидеме себеси, е одвратност пред Господа. Меѓутоа, секое фактичко обожавање е недостојно за една личност, а фактот мора да се прифати како вредност и да се оправда како идеја, од фактичност да стане задолжителна и, се разбира, овој формативен принцип е духот. Човекот е сложено и затоа тешко битие за себе, но Богочовекот ја презел на себе оваа тешкотија - во воплотувањето на Бога. Хармонијата и рамнотежата се она што го бараме овде, а секое поедноставување во една или друга насока го нарушува онтолошкиот однос во неговата антиномија. Космополитизмот под изговор на имагинарна духовност е иста лага како и зоолошкиот интернационализам, кој ја укинува холистичката перцепција на психата заради само еден аспект на племенското постоење, а тоа е класната и социјалната солидарност. И истата лага се манифестира со ѕверски национализам, во кој се превртува хиерархијата на вредностите и приоритет не е Духот пред психата, туку психата над духот. Дури и К. Леонтиев ја забележа врската помеѓу падот на духовноста и растот на навредливиот национализам на малите, вештачки оживеани националности со нивниот партикуларизам. Овде не е лесно да се најде рамнотежа. Меѓутоа, за правилно поставување на прашањето и за одржување на хиерархијата на вредностите, неопходно е да се воспостават основни постулати. И пред сè, природно е човек, по својата онтологија, да ја сака својата психа како свое семејство и татковина, народ и земја, во целиот состав на овој комплекс: јазик, карактер, дарови, креативност, историја, и затоа мора да сака, грев е да не сака, зашто тоа би било онтолошка грдотија, перверзија, осиромашување. Само љубовта дава вид и увид; без љубов не може да се знае, а недостатокот на љубов е и татковско и матрицидно, самоубиство. Се разбира, тоа не е највисоката љубов на поединци меѓу себе, што одговара на тројната слика на љубовта во Света Троица. Ова е поинаква слика на љубовта, имено, љубовта на човекот кон својот имот, што одговара на Божјата љубов кон Софија во Неговото самооткровение. Таквото самооткривање на личноста, како креативноста на самиот себе во својот елемент, е невозможно надвор од полнотата на животот во природата, психата. Не постои само природна љубов, туку и должност за љубов, а со тоа и лојалност кон својата татковина како кон својата психа и своето тело. Оваа љубов не треба да се самопотврдува во своите ограничувања, кои би се претвориле во непријателство или презир кон другите народи, но не може да не биде исклучива. Вл. Соловиев, кој ја разви идејата за „национален алтруизам“, изнесе целосно лажна и утопистичка максима: сакајте ги туѓите рационалности како свои. Ова е слично како да речете: мора да ги сакате туѓите жени и туѓите деца, туѓите пријатели, како да сте свои. Оваа идеја е онтолошки неточна, бидејќи постојат врски чијашто природа лежи во нивната ексклузивност. Ова ја вклучува љубовта кон сопственото и кон своето - овој имот овде е токму предмет на љубов. Сепак, овој тип на љубов е особено тежок и е особено опасен. Имено, до степен до кој личната љубов воопшто е жртва и вистински алтруизам, љубовта кон своето секогаш се заканува да стане самољубие. Љубовта е карактеристична само за духот, јас, а љубовта кон татковината е сепак духовно самоопределување на мене и до тој степен бара жртва од него, меѓутоа, без да го претвори предметот на љубовта во идол, во имагинарно божество. Сопственото не е субјект или ко-субјект во љубовта, туку само прирок, женско-пасивно и женско-двосмислено. Љубовта кон своето треба да биде активност на духот, но никако негово гаснење. Гревот против оваа љубов е предавство или мимикрија заради лична корист и благосостојба. Слабоста на оваа љубов, непремостлива до одреден степен, е заборавот и асимилацијата. Моќта на оваа љубов е духовната креативност, самооткривањето на духот не само по себе, туку и во сопствениот, она што навистина може да се нарече култура. Татковината за нас е предмет на културно творештво; тоа сме ние самите во нашите посебни дарови и таленти. Татковината е нашата душа и нашето месо како контејнер на нашиот дух. Затоа, неговата полнота во нас е максимумот на нашето битие и креативност, неговата инфериорност е неговото избледување, а денационализацијата е културна смрт, дури и ако на гробот се ставаа оранжериски растенија и цветови од боја од хартија. Меѓутоа, концептот за татковина и нација е историски релативен. Може да се прошири до границите на светската империја со национален синкретизам и до универзална универзална свест, бидејќи нашето тело вклучува врска со целиот свет, а семејното стебло е поврзано во своите корени со целото човештво, целиот Адам. Нацијата во оваа форма е фактичка држава, историски определена. Цело време се менува, се топи, се шири, се собира, живее во нас. Од една страна, постои тенденција за проширување на нејзините граници, и да? како да се надмине, настанува - а најмногу под влијание на христијанството со неговата култура - вистинско граѓанство на светот. Но, во исто време, заедно со засилената национална рефлексија, националните граници се продлабочуваат и националната диференцијација се интензивира. Нацијата е волја да се биде, што може да стане и недостаток на волја. Граѓанинството на светот, сехуманоста воопшто не значи укинување на еден народ; напротив, тоа е нејзината највисока возраст. Човештвото прераснува во сечовечко христијанско единство, не само кај поединците, туку и кај народите, во сета конкретност на животот. Обезличувањето израмнување и апстрактното изедначување на космополитизмот е празнина, а не универзалност, исто како што Волапјук е главна измислица, а воопшто не е надминување на вавилонската мултијазичност. Патот на Лозана, надминат одвнатре, а не однадвор, е вистинската Педесетница на јазиците, што ги прави разбирливи еден за друг, секој на својот јазик. „Зарем не се сите овие Галилејци што зборуваат? Како секој од нас го слуша својот дијалект на кој сме родени? (Дела 2:1-8). Затоа, максимата за здраво национално чувство или дури и национален алтруизам, за разлика од онаа на Соловјов, вели: врз основа на вашето национално чувство, не посакувајте зло и не барајте уништување и присилување, како и другите луѓе да ги препознаете нивните права. свој, живејте и оставете ги другите да живеат, комбинирајќи ги вашите напори во слободна конкуренција. Значи, од кажаното произлегува дека народот е ментално-физички принцип кај човекот, не дух, туку душа и тело. Затоа, националното чувство и неговите вредности не припаѓаат на автономно, самодоволно постоење; мора да биде потчинет од духот со неговиот стремеж кон Бога. Бог е над нацијата, а единството во Бога е над националното единство; духовната соборност ги опфаќа сите народи, а универзалната црква се состои од различни национални цркви. Што значи овде оваа надмоќ на духот? Тоа значи, пред сè, виталната свест дека луѓето, различни национално, се еднакви и духовно идентични - Христос во сите и во сите. За еден христијанин, самосвеста во која националноста добива примарно значење е паганска, па дури и животинска. Затоа, духовниот подвиг мора да го заузда насилството на националните страсти, иако тоа не ја елиминира таквата конкретност на духовниот живот, кој во нацијата добива материјал и содржина за себе како посебен талент. Приматот на духот во националната свест дополнително води до тоа дека нацијата не се доживува само како дадена или факт, туку како креативна задача и должност. Националното начело мора секогаш да биде во творечка напнатост, како дух, и само така го оправдува своето постоење и креативно плодоносно – тоа не е фетиш или идол, туку жива психа. Но, креативниот однос кон својата национална култура не дозволува ексклузивност; напротив, овде важи принципот: ab uno disce omnia. Можеби во ова можеме да го најдеме одговорот на фактот дека големиот национален и во исто време универзален поет Пушкин ја поседувал оваа прекрасна дарба на „реинкарнација“ во своето дело. Залудно Достоевски, сакајќи да ја воздигне оваа особина на генијалноста, во оваа универзалност ја видел националната особина на рускиот поет и со тоа ја омаловажувал, претворајќи го во факт она што не е факт, туку креативен принцип. И, се разбира, истата оваа особина, способноста за трансформација, е карактеристична за човечкиот гениј воопшто, до степенот на неговата креативна дарба: Шекспир, Гете. За активната, креативната љубов е бесплатна - знајте ја вистината и вистината ќе ве ослободи. Врз основа на конкуренцијата во творештвото, настанува и се продлабочува меѓусебната љубов, разбирање и солидарност на народите, која го достигнува својот централен фокус во религиозниот живот, во љубовта кон Христос и во службата Христова. Христијаните од различни народи мора да се сакаат и да ги почитуваат своите христијански дарови, а не можат и не треба да се мразат меѓусебно со национална омраза. Затоа, таквите безбожни изуми како deutsches Christentum или, уште полошо, arisches Christentum (кои имаат претходници во нашиот Сојуз на рускиот народ) се внатрешно контрадикторни, бидејќи воведуваат приматот на нацијата што е неприфатлив за еден христијанин, го делат Христос и сакаат да избркаат од црквата не-Германци или не-Аријци. И ова е одвратно пред Господа. Се разбира, нема потреба да се лажира и да се крие во идила од трагедијата што ја претставува светската историја. Нациите може да се натпреваруваат меѓу себе и да влезат во борба за самата нивна егзистенција, а националната самоодбрана и националната борба може да испаднат неизбежни, а според околностите не само пасивна, туку и активна. Ваквите случаи се полни со искушенија, но водечки принцип овде мора да остане приматот на духот и креативноста, а не голото проширување. Совеста, која е „најпотребна на светот“, мора да сведочи за дозволеноста и недозволивоста на оваа или онаа манифестација на национално чувство и тагата кога ќе се помрачи и ќе надвладеат страстите. Значи, нацијата е дадена и дадена. Парадоксот на националната самосвест е дека за второто, сопствената нација практично го има единственото и исклучиво значење, како сопственото јас за една личност, и покрај фактот што целото човештво се состои од јас. Но, човекот не може да зборува за себе во трето лице, бидејќи за себе тој е субјект, а не објект, а објективноста во љубовта е еден вид жежок мраз, контрадикторност во adjecto. Сепак, оваа единственост е илузија на трансцендентална свест. Бидејќи јас, во самата своја јасност, претпоставувам одредени сонароди или екстра-јас - вие, тој, ние, вие, тие - до тој степен, нацијата, во својата конкретна особеност, претпоставува други сонароди и е ограничена на нив во однос на својот егоцентризам. И како што другите луѓе за затвореното јас ги отвораат портите на љубовта, во ликот на тројната Љубов, така и овие сонационални јас ги отвораат вратите за солидарноста на народите и само оваа отвореност го сочинува условот за здрава национална самосвест, не затруена со ексклузивноста на егоцентризмот и однапред елиминирајќи ја идејата за избор и единственост. Овде сме соочени со проблемот на избраниот народ, за кој секогаш се тврди едно неурамнотежено национално чувство, а парадоксот на ова чувство води до фактот дека намерно антисемитскиот национализам ја пародира токму надживеаната еврејска самосвест за избраноста. Старозаветниот Израел бил избраниот народ, со кој самиот Бог, во лицето на Авраам, склучил завет и го удостоил да биде вистински носител на обожавање. На што се однесувала оваа Божја избраност и какво било нејзиното значење? Се разбира, тоа би можело да се однесува токму на она што во Израел имало карактер на сечовечка универзалност, а не на одредена етничка особеност. Во последната смисла, Израел, и според Библијата, се чини дека е само потомок на цела национална група (Сем, Хам, Јафет) и, пак, раѓа потомство (Ишмаел), а самиот е, се разбира, само еден од многуте - мал народ кој нема своја посебна култура и политичко значење, згора на тоа, „природна смисла на вкочанет врат“, со помалку привлечен врат. ние, на пример, Хелените и нивните културни предци Египќаните итн. Изборот има значење на надминување на националниот партикуларизам, што беше спроведен кај Адам пред падот: интегрален, наднационален или ненационален сечовек, Израел беше повикан да му служи на инкарнацијата на Бога, појавата на Новиот Адам, во која „сите племиња и Евреи нема да бидат без волја“. Израел беше повикан да стане глина во рацете на грнчарот, а за подготовката на оваа глина, за изолација и образование на „светиот остаток“ на Старозаветната црква, беа дадени сите средства исполнети со благодат за да процвета рајскиот крин на дрвото на Израел, а Дева Марија да се појави во светот, која стана човечка мајка и родот на Јован. Се разбира, постои мистериозна и неразбирлива врска меѓу еврејскиот народ и неговата генерација - Новиот Адам, како помеѓу глината и садот, но глината не е сад, и не е вистинската припадност на племето таа што сама по себе ја дава оваа изборност, како што директно вели апостолот. Павле: „Не сите оние Израелци кои се од Израел, а не сите оние синови на Авраам кои се од семето (неговото)... Односно, децата на телото не се Божји деца, туку децата на ветувањето се препознаваат како семе“ (Рим. 9, 7-8). И мора директно да се каже: избраноста на избраниот народ заврши со постигнување на целта на воплотувањето, а по неа има и не може да има избран народ, без разлика кој го бара тоа, зашто сите се избрани и повикани (како што вели апостол Павле за самиот Израел: „даровите и повикот Божји се неотповикливи“, Рим. 2:29). Затоа, идејата за избраниот народ има само христолошко значење, во врска со Воплотувањето, а откако се случи Воплотувањето, целото човештво стана Христово човештво. Затоа, Израел ја изгуби својата избраност и воопшто е богохулно тврдење од страна на кој било народ да се смета само себеси за избран народ, односно народ Христов. Сите народи се Христови, но Неговото слово може да биде упатено до сите во Апокалипсата до црквата во Ефес: „Наскоро ќе дојдам кај тебе и ќе ја тргнам твојата светилка од нејзиното место, освен ако не се покаеш“ (Отк. 2:5). Самиот лик на Христос ни го дава идеалот за нормален однос меѓу националната и универзалната свест. Господ ја согледал вистинската човечност, која вклучува специфичен национален идентитет. Тој беше син на Давид, синот на Авраам (Матеј 1:1). Тој се сметаше дека е испратен пред сè кај изгубените овци на домот Израел, Божјите деца, во споредба со кои незнабошците беа „кучиња“ и не негираше кога Самарјанката Го нарече Евреин („Евреин“) (Јован 4:9). Тој плачеше за светиот град и за својот народ, кого сакаше да го собере околу себе, како што кокош ги собира своите пилиња под крилјата, и за неговата судбина: „сега вашата куќа е оставена пуст“, за што толку многу зборува во параболи. А сепак, со сета природност и одговорност на својата национална служба, Господ не само што не ги омаловажува ниту Сирофеникијанецот, ниту Самарјанката, ниту Грците, ниту Римјаните, туку за да ја исполни својата служба ги испраќа апостолите на сите јазици, кон Педесетницата на народите. И, што е уште поважно, во светлиот лик на Синот Авраам нема траги од национални ограничувања со кои луѓето обично ја поврзуваат својата индивидуалност, туку, напротив, во националното лице блеска универзалното, сечовечко. Сите национални лица го препознаваат и го наоѓаат своето лице во лицето на Христос; ова е едно од тивките чуда на Евангелието, со чудесниот лик Христов содржан во него. И во оваа слика, која го отпечатува секое човечко лице, сите национални лица наоѓаат единство: хеленско и еврејско, варварско и скитско, и машко и женско. Во Христа сите прашања, особено националните, добиваат одговор. Националноста во нас е страст, товар, судбина, должност, подарок, повик и живот. Мора да и се покаже лојалност, да се зачува љубовта кон неа, но и треба образование, просветлување, трансформација. Црквата е составена од национални цркви, како што човештвото е составено од народи. А за нас, Русите, православната култура е наш руски креативен придонес за универзалната кауза. Само националното е и универзално, а само во универзалното постои националното. Духот е еден и едноставен, но телото, со својата психа, е повеќеделно и разновидно, „многукратна Божја Мудрост“ (Ефес. 3:10).