ლ. ფოიერბახის კაცობრიობის რელიგია

ეროვნების პრინციპი ემპირიული ფაქტიდან ანთროპოლოგიის საფუძვლებამდე უნდა აიწიოს: კერძოდ, ის ადამიანის სამმხრივ სტრუქტურაშია დაფუძნებული. ადამიანი არის ხორცშესხმული სული და, როგორც ასეთი, შედგება სულისა და სულისა და სხეულისგან - ცხოველმყოფელი სხეულებრივობისგან. მას აქვს პირადი და ტომობრივი პრინციპი, მამაკაცური და ქალური. სული არის ღვთაებრივი პრინციპი ადამიანში, რომელსაც აქვს სიცოცხლე თავისთავად და ვლინდება ღმერთში. ადამიანის პიროვნება არის პიროვნული სული ქრისტეს გამოსახულებით და ამ ონტოლოგიური გაგებით იგი მონაწილეობს ქრისტეში, მის უნივერსალურ სამყაროში. ქრისტეში, ისევე როგორც ადამიანის სულში, „არსებობს ბერძენი და იუდეველი, ბარბაროსი და სკვითი, მონა და თავისუფალი, მაგრამ ქრისტე არის ყველაფერი და ყველაფერში“. ამრიგად, ქრისტეს სხეულის წევრები არიან მსოფლიოს მოქალაქეები, საყოველთაო ძმობის წევრები, არა საერთაშორისო, არამედ ზენაციონალური სულიერი ასოციაცია. ვინაიდან სული ქრისტესკენ არის მიმართული, ის არის ექსტრაეროვნული ან ზეეროვნული. ვინც ქრისტეს მიჰყვება, ამ გაგებით, უარყოფს საკუთარ თავს და სულიერ სხეულს: „ვინც ჩემთან მოდის და არ სძულს თავის მამას და დედას, ცოლს, შვილებს, ძმებსა და დებს და თავის სიცოცხლეს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:26). იგივე უარის თქმის გამოსახულება B 3-ში არის აბრაამი, რომელსაც ეუბნებოდა: „წადი შენი მიწიდან, შენი ნათესავებიდან და მამის სახლიდან იმ ქვეყანაში, რომელსაც მე გაჩვენებ“ (დაბ. 12:1), ხოლო N 3-ში - პავლე მოციქული, რომელშიც სავლე, მსახური შობილი იყო სინაგოგას მოციქულთაგან, ებრაელისა, მაგრამ სინაგოგაში დაიბადა. და მას ქრისტე იესოში აღარ აქვს არც წინადაცვეთა და არც წინადაუცვეთლობა“ (გალ. 5:6). ამასთანავე მიიყვანეს პეტრე მოციქულიც - არა წინააღმდეგობის გარეშე, რომელსაც კორნელიუსთან გაგზავნილი გამოეცხადა, რომ „ღმერთი პიროვნების მომხრე არ არის, არამედ ყველა ერში, ვისაც ეშინია მისი და აკეთებს იმას, რაც სწორია, მისაღებია“ (3:30). ეგრეთ წოდებული სულიერი ცხოვრება, გარკვეულწილად, სცილდება ემპირიზმის ძალას, თავისი ფორმირებით, სივრცითა და დროებითობით. ის არა მხოლოდ ზეეროვნული, არამედ ზეისტორიულიც არის. მასში სული იყურება საკუთარ თავში და ხედავს საკუთარ თავს ღმერთში. სულიერი ცხოვრების საგანძური ვლინდება სულიერი შეკავების ფარგლებში; მათ აქვთ მარადიული ღირებულება, განათებულნი არიან არა ქვემოდან, არა გვერდიდან, არამედ ზემოდან. ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რომლის შესახებაც ქრისტე გვასწავლის. ქრისტიანული სულიერი მწერლობის ძეგლებში არც ისე შევამჩნიეთ დრო, ადგილი, ეროვნება მათ წარმომავლობაში, რამდენადაც გვაოცებს მათი შინაარსის მსგავსება და იდენტურობა. და მარადიული წიგნი, წმიდა სახარება, ისევე როგორც მთელი ახალი აღთქმა, დაწერილი ებრაელების მიერ (და არა საუკეთესო ბერძნულ ენაზე, ზოგჯერ, როგორც აპოკალიფსი, თითქმის ჟარგონით), სრულიად არ იცის ბერძნული ეროვნება, ადგილი და დრო. აქედან ერთი ნაბიჯია დასკვნამდე, რომ სული საერთოდ არ არის ეროვნული, თუნდაც უცხო, ეროვნებისადმი მტრული, აღემატება მას, ანადგურებს მას, აუქმებს, რადგან ჭეშმარიტი სულიერება არა მარტო სცილდება მის საზღვრებს, არამედ ამ დაძლევის საზომიც არის სულიერების საზომი. თუმცა, უნდა ვთქვათ, რომ ეს ასეა, მაგრამ ასევე არ არის სიმართლე და თუ სულიერებას ეროვნების უარყოფად გავიგებთ, ეს სულაც არ არის სიმართლე. დავუბრუნდეთ ანთროპოლოგიის თავდაპირველ იდეებს. ადამიანი უსხეულო სული კი არა, ხორცშესხმაა და ეს არის მისი განსხვავება ანგელოზებისგან, როგორც ხორცისგან თავისუფალი, მაგრამ ასევე არ გააჩნიათ საკუთარი სამყარო, მოკლებული მასში უშუალო მონაწილეობისგან და მხოლოდ ადამიანის მეშვეობით, მათი თანაადამიანობის წყალობით. რა თქმა უნდა, უსხეულო სულები, ისევე როგორც ადამიანის სული თავისთავად, განურჩევლად მისი კონკრეტული ინკარნაციისა, ინდივიდუალურად კვალიფიცირდება. ყოველი სულიერი, ანგელოზური და ადამიანური მე წარმოადგენს განსაკუთრებულ სხივს ღვთაებრივის პლერომაში, რომელიც ბუნებრივად იდენტურია, მაგრამ ჰიპოსტატურად განსხვავებული. ანგელოზებმა არ იციან ნათესაობა, არამედ მხოლოდ იერარქია; ისინი არ არიან გვარი, არამედ საბჭო და ამიტომ არ აქვთ ეროვნება. თუმცა, ამ ინდივიდუალური თვისებიდან გამომდინარე, ისინი არიან ადგილებისა და ეპოქების, ეკლესიებისა და ხალხების გენიოსები - ხალხთა ანგელოზები მათი არსებობის გასაგები საფუძველია. ადამიანი, როგორც ხორცშესხმული სული, გაერთიანებულია სულთან და სხეულთან, ანუ ცოცხალ ხორცთან და ამ და ამით მას აქვს არსებობის ზოგადი საფუძველი, ფესვები ჩაძირული მშობლიურ მიწაზე, სულით განათებულ ღამის სიბნელეში. ადამიანი არის სინათლისა და სიბნელის, დღისა და ღამის, პიროვნებისა და კლანის ერთობა, რომლის რგოლია ის, შვილი ან ქალიშვილი, მამა ან დედა, ძმა და და, ცოლ-ქმარი, თავისი მიწისა და ხალხის შვილი. მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა სულიერი და ფიზიკურია. სულის მზის, გაბედული ძალა ვლინდება ფსიქიასთან ერთად, რომელიც დაკავშირებულია დედამიწასთან, სამყაროს უპირველეს მატერიასთან. ტომობრივი ცხოვრების დასაწყისი აკავშირებს ადამიანს ცხოველურ სამყაროსთან, მაგრამ სულიერება განასხვავებს მას ამ უკანასკნელისგან. ცხოველებმა, მიუხედავად იმისა, რომ მათ აქვთ ინდივიდუალობა, არ იციან პიროვნება, რომელიც თანდაყოლილია მხოლოდ სულში. ადამიანის სულს აქვს ბუნება, რომელიც, თუმცა, არსებობს მხოლოდ მარადიული სულისთვის. თეოსოფიური „რასები“, „ქვერასები“, „სულიერი ერთეულები“, რომელთა ურთიერთგამკვეთი და გადამკვეთი ურთიერთქმედება ადამიანის პიროვნებაა, აუქმებს ამ პიროვნებას, როგორც ასეთს. მაგრამ პიროვნება ნამდვილად არსებობს მხოლოდ მთლიანთან კავშირში, რაც არ უნდა ვუწოდოთ მას: ბუნება, სული, სამყარო, დედამიწა, რასა და ა.შ.; ადამიანი არის ზოგადი არსება და გვარი არის ზოგადი პრედიკატი განუსაზღვრელი რაოდენობის საგნებისთვის. ეს პრედიკატი, თავის მხრივ, წარმოადგენს რთულ და მრავალფეროვან არტიკულაციას, დაწყებული ოჯახიდან და ბრუნდება ტომობრივი ცხოვრების უფრო ვრცელ მრავალერთეულებამდე - და მათ შორის არის ეროვნება. თუ სულიერ სამყაროში ინდივიდუალურ სულს აქვს ღვთისგან გამომავალი ორიგინალური რეალობა, რომელიც რეალიზდება და ვითარდება პირად ცხოვრებაში, მაშინ ბუნებრივ-ტომობრივი პრინციპი მთლიანად ჩაძირულია ფორმირებაში. კერძოდ, წარმოიქმნება ერები, ირევა, კვდება, ერწყმის და ზოგადად სუფთა ერის იდეა არის ერთ-ერთი უტოპია, ცრუ ღირებულებები, რომლებიც აცდუნებს კაცობრიობას. მაგრამ ეს არ ართმევს ეროვნულ ამალგამებს საკუთარ კონკრეტულ არსებობას, თუნდაც უნივერსალური შერწყმით. გახდომისას რეალიზდება ყოფიერების ორიგინალური, სოფისეული იდეა. და ეროვნება არ არის მხოლოდ ფაქტი და ამ თვალსაზრისით ისტორიული უბედური შემთხვევა, ბუშტი არსების ზღვაზე, არამედ ინტელექტუალური არსი, გასაგები პრინციპი, რომელიც, შესაბამისად, შეესაბამება მის განსაკუთრებულ მატარებელს ანგელოზურ სამყაროში. ზოგადი პრინციპი, ფსიქიკა, ადამიანისთვის არის საკუთარი ბუნების უცვლელი ფაქტი, რომლისგანაც მას ონტოლოგიურად არ შეუძლია და აქსიოლოგიურად არ უნდა განთავისუფლდეს, რადგან ეს ნიშნავს განცალკევებას, შეწყვეტას თავის ადამიანურ წოდებაში. ეს ლუციფერული აჯანყება შემოქმედის წინააღმდეგ, უტოპიური განუხორციელებელი სურვილით, შეწყვიტოს საკუთარი თავი, საზიზღრობაა უფლის წინაშე. თუმცა, ყოველგვარი ფაქტობრივი თაყვანისცემა უღირსია ადამიანისთვის და ფაქტი უნდა იქნას მიღებული, როგორც ღირებულება და გამართლებული, როგორც იდეა, ფაქტობრივად უნდა იქცეს და, რა თქმა უნდა, ეს ფორმირების პრინციპია სული. ადამიანი რთული და მაშასადამე რთული არსებაა თავისთვის, მაგრამ ღმერთკაცმა თავის თავზე აიღო ეს სირთულე - ღმერთის განსახიერებაში. ჰარმონია და ბალანსი არის ის, რასაც ჩვენ აქ ვეძებთ და ნებისმიერი გამარტივება ამა თუ იმ მიმართულებით ამახინჯებს ონტოლოგიურ ურთიერთობას მის ანტინომიაში. წარმოსახვითი სულიერების საბაბით კოსმოპოლიტიზმი იგივე სიცრუეა, რაც ზოოლოგიური ინტერნაციონალიზმი, რომელიც აუქმებს ფსიქიკის ჰოლისტურ აღქმას ტომობრივი არსებობის მხოლოდ ერთი ასპექტის, კლასობრივი და სოციალური სოლიდარობის გულისთვის. და იგივე სიცრუე გამოიხატება ცხოველური ნაციონალიზმით, რომელშიც ფასდება იერარქია და პრიორიტეტულია არა სული ფსიქიკაზე, არამედ ფსიქიკა სულზე. კ.ლეონტიევმაც კი აღნიშნა კავშირი სულიერების დაქვეითებასა და მცირე, ხელოვნურად აღორძინებული ეროვნების შემტევი ნაციონალიზმის ზრდას შორის მათ პარტიკულალიზმთან. აქ ბალანსის პოვნა ადვილი არ არის. თუმცა, კითხვის სწორად დასაყენებლად და ღირებულებების იერარქიის შესანარჩუნებლად აუცილებელია ძირითადი პოსტულატების ჩამოყალიბება. და უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივია, რომ ადამიანს თავისი ონტოლოგიით უყვარდეს თავისი ფსიქიკა, როგორც ოჯახი და სამშობლო, ხალხი და მიწა, ამ კომპლექსის მთელ შემადგენლობაში: ენა, ხასიათი, ნიჭი, შემოქმედება, ისტორია და ამიტომ უნდა უყვარდეს, ცოდოა არ უყვარდეს, რადგან ეს იქნება ონტოლოგიური სიმახინჯე, გარყვნილება, გაღატაკება. მხოლოდ სიყვარული იძლევა მხედველობას და გამჭრიახობას; სიყვარულის გარეშე არ შეიძლება იცოდე, ხოლო სიყვარულის ნაკლებობა მამობრივიც არის და მამიციდიც, თვითმკვლელობაც. რა თქმა უნდა, ეს არ არის ადამიანთა შორის ყველაზე მაღალი სიყვარული, რაც შეესაბამება სიყვარულის სამების გამოსახულებას წმინდა სამებაში. ეს არის სიყვარულის განსხვავებული გამოსახულება, კერძოდ, ადამიანის სიყვარული თავისი ქონების მიმართ, რაც შეესაბამება ღვთის სიყვარულს სოფიასადმი მის თვითგამოცხადებაში. პიროვნების ისეთი თვითგამოვლენა, როგორიც არის საკუთარი თავის სტიქიაში შემოქმედება, შეუძლებელია ბუნებაში, ფსიქიკის სიცოცხლის სისავსის მიღმა. არსებობს არა მხოლოდ ბუნებრივი სიყვარული, არამედ სიყვარულის მოვალეობაც და, შესაბამისად, ერთგულება სამშობლოსადმი, როგორც ფსიქიკის, ასევე სხეულის მიმართ. ეს სიყვარული არ უნდა იყოს თვითდამტკიცებული თავისი შეზღუდვით, რაც გადაიქცევა მტრობაში ან ზიზღში სხვა ხალხების მიმართ, მაგრამ ის არ შეიძლება იყოს ექსკლუზიური. ვლ. სოლოვიევმა, რომელმაც განავითარა „ნაციონალური ალტრუიზმის“ იდეა, წამოაყენა სრულიად მცდარი და უტოპიური მაქსიმა: გიყვარდეს სხვა ადამიანების რაციონალურობა, როგორც საკუთარი. ეს იმის მსგავსია, რომ თქვა: შენ უნდა გიყვარდეს სხვისი ცოლები და სხვისი შვილები, სხვისი მეგობრები, თითქოს შენი იყო. ეს იდეა ონტოლოგიურად არასწორია, რადგან არის ურთიერთობები, რომელთა ბუნებაც მათ ექსკლუზიურობაშია. ეს მოიცავს სიყვარულს საკუთარი და საკუთარის მიმართ - ეს თვისება სწორედ აქ არის სიყვარულის ობიექტი. თუმცა, ამ ტიპის სიყვარული განსაკუთრებით რთული და განსაკუთრებით საშიშია. კერძოდ, რამდენადაც პიროვნული სიყვარული ზოგადად არის მსხვერპლშეწირვა და ჭეშმარიტი ალტრუიზმი, საკუთარი თავის სიყვარული ყოველთვის ემუქრება საკუთარი თავის სიყვარულს. სიყვარული მხოლოდ სულის, მე-სთვისაა დამახასიათებელი, სამშობლოს სიყვარული კი მაინც მე-ს სულიერი თვითგამორკვევაა და იმდენად მოითხოვს მისგან მსხვერპლს, თუმცა სიყვარულის ობიექტი კერპად, წარმოსახვით ღვთაებად გადაქცევის გარეშე. საკუთარი არ არის სიყვარულის სუბიექტი ან თანასუბიექტი, არამედ მხოლოდ პრედიკატი, ქალურ-პასიური და ქალურ-ორაზროვანი. საკუთარი თავის სიყვარული უნდა იყოს სულის აქტივობა, მაგრამ არა მისი ჩაქრობა. ამ სიყვარულის ცოდვა არის ღალატი ან მიმიკა პირადი სარგებლობისა და კეთილდღეობისთვის. ამ სიყვარულის სისუსტე, გარკვეულწილად გადაულახავი, არის დავიწყება და ასიმილაცია. ამ სიყვარულის ძალა არის სულიერი შემოქმედება, სულის თვითგამორკვევა არა მხოლოდ საკუთარ თავში, არამედ საკუთარ თავშიც, რასაც ნამდვილად შეიძლება ეწოდოს კულტურა. სამშობლო ჩვენთვის კულტურული შემოქმედების საგანია; ეს ჩვენ ვართ ჩვენს განსაკუთრებულ საჩუქრებსა და ნიჭებში. სამშობლო არის ჩვენი სული და ჩვენი ხორცი, როგორც ჩვენი სულის კონტეინერი. მაშასადამე, მისი სისავსე ჩვენში არის ჩვენი ყოფიერების და შემოქმედების მაქსიმუმი, მისი არასრულფასოვნება მისი გაქრობაა, ხოლო დენაციონალიზაცია კულტურული სიკვდილია, თუნდაც საფლავზე სათბურის მცენარეები და მოხატული ქაღალდის ყვავილები დაიდო. თუმცა სამშობლოსა და ერის ცნება ისტორიულად შედარებითია. მას შეუძლია გაფართოვდეს მსოფლიო იმპერიის საზღვრებამდე ნაციონალური სინკრეტიზმით და უნივერსალური უნივერსალური ცნობიერებით, რადგან ჩვენი სხეული მოიცავს კავშირს მთელ სამყაროსთან, ხოლო საგვარეულო ხე თავის ფესვებში დაკავშირებულია მთელ კაცობრიობასთან, მთელ ადამთან. ერი ამ ფორმით არის ფაქტობრივი სახელმწიფო, ისტორიულად განსაზღვრული. ის მუდმივად იცვლება, დნება, ფართოვდება, იკუმშება, ცხოვრობს ჩვენში. ერთის მხრივ, არის მისი საზღვრების გაფართოების ტენდენცია და დიახ? თითქოს დასაძლევად, ჩნდება - და ყველაზე მეტად ქრისტიანობის გავლენის ქვეშ მისი კულტურა - მსოფლიოს ნამდვილი მოქალაქეობა. მაგრამ ამავე დროს, ეროვნულ რეფლექსიასთან ერთად, ღრმავდება ეროვნული საზღვრები და მძაფრდება ეროვნული დიფერენციაცია. ერი არის ნებისყოფა, რომელიც ასევე შეიძლება გახდეს ნებისყოფის ნაკლებობა. მსოფლიოს მოქალაქეობა, პანჰუმანურობა სულაც არ ნიშნავს ერის გაუქმებას; პირიქით, ეს მისი უმაღლესი ასაკია. კაცობრიობა იზრდება ყოვლისმომცველ ქრისტიანულ ერთობაში, არა მხოლოდ ინდივიდებში, არამედ ერებშიც, ცხოვრების ყველა კონკრეტულობაში. კოსმოპოლიტიზმის დეპერსონალიზაციის ნიველირება და აბსტრაქტული გათანაბრება სიცარიელეა და არა უნივერსალურობა, ისევე როგორც ვოლაპიუკი არის მთავარი გამოგონება და საერთოდ არ არის ბაბილონური მულტილინგვიზმის დაძლევა. ლოზანის გზა, შიგნიდან გადალახული და არა გარედან, არის ენების ჭეშმარიტი სულთმოფენობა, რაც მათ ერთმანეთისთვის გასაგებს ხდის, თითოეულს თავის ენაზე. „ესენი ხომ ყველა გალილეელები არ არიან, ვინც ლაპარაკობენ? როგორ გვესმის თითოეული ჩვენგანის დიალექტი, რომელშიც დავიბადეთ? (საქმეები 2:1-8). ამიტომ, ჯანსაღი ეროვნული გრძნობის ან თუნდაც ეროვნული ალტრუიზმის მაქსიმი, სოლოვიოვისგან განსხვავებით, ამბობს: თქვენი ეროვნული გრძნობიდან გამომდინარე, ნუ მოისურვებთ ბოროტებას და ნუ ეცდებით განადგურებას და იძულებით განადგურებას, არამედ არსებობის უფლებას. საკუთარი, იცხოვრე და მიეცი საშუალება სხვებს იცხოვრონ, გააერთიანეთ თქვენი ძალისხმევა თავისუფალ კონკურენციაში. ასე რომ, ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ ერი ადამიანში სულიერ-ფიზიკური პრინციპია და არა სული, არამედ სული და სხეული. მაშასადამე, ეროვნული გრძნობა და მისი ღირებულებები არ ეკუთვნის ავტონომიურ, თვითკმარი არსებობას; მას უნდა დაემორჩილოს სული ღვთისკენ მისწრაფებით. ღმერთი ერზე მაღლა დგას და ღმერთში ერთობა ეროვნულ ერთიანობაზე მაღლა დგას; სულიერი თანმიმდევრობა მოიცავს ყველა ერს და საყოველთაო ეკლესია შედგება სხვადასხვა ეროვნული ეკლესიებისგან. რას ნიშნავს აქ სულის ეს უზენაესობა? ეს ნიშნავს, უპირველეს ყოვლისა, სასიცოცხლო ცნობიერებას, რომ ხალხი, ეროვნებით განსხვავებული, თანასწორია და სულიერად იდენტურია - ქრისტე ყველაში და ყველაში. ქრისტიანისთვის, თვითშეგნება, რომელშიც ეროვნება უპირველეს მნიშვნელობას იძენს, წარმართულია და ცხოველურიც კი. მაშასადამე, სულიერმა ასკეტიზმმა უნდა შეაფერხოს ეროვნული ვნებების ძალადობა, თუმცა ეს არ გამორიცხავს სულიერი ცხოვრების ისეთ კონკრეტულობას, რომელიც ერში იღებს თავისთვის მასალას და შინაარსს, როგორც განსაკუთრებულ ნიჭს. სულის პრიმატი ეროვნულ ცნობიერებაში შემდგომ მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ერი აღიქმება არა მხოლოდ როგორც მოცემულობა ან ფაქტი, არამედ როგორც შემოქმედებითი ამოცანა და მოვალეობა. ეროვნული პრინციპი მუდამ შემოქმედებით დაძაბულობაში უნდა იყოს, სულივით და მხოლოდ ასე ამართლებს არსებობას და შემოქმედებითად ნაყოფიერია – ეს არაა ფეტიში ან კერპი, არამედ ცოცხალი ფსიქიკა. მაგრამ შემოქმედებითი დამოკიდებულება საკუთარი ეროვნული კულტურის მიმართ არ იძლევა ექსკლუზიურობის საშუალებას; პირიქით, აქ მოქმედებს პრინციპი: ab uno disce omnia. შესაძლოა, ამაში ვიპოვოთ პასუხი იმ ფაქტზე, რომ დიდი ეროვნული და ამავე დროს უნივერსალური პოეტი პუშკინი ფლობდა თავის შემოქმედებაში „რეინკარნაციის“ ამ მშვენიერ ნიჭს. ამაოდ დოსტოევსკიმ, რომელსაც სურდა გენიალურობის ეს თვისება აემაღლებინა, ამ უნივერსალურობაში ხედავდა რუსი პოეტის ეროვნულ თვისებას და ამით ამცირებდა მას, აქცევდა ფაქტად ის, რაც არ არის ფაქტი, არამედ შემოქმედებითი პრინციპი. და, რა თქმა უნდა, იგივე თვისება, გარდასახვის უნარი, ზოგადად ადამიანის გენიოსისთვისაა დამახასიათებელი მისი შემოქმედებითი ნიჭის ფარგლებში: შექსპირი, გოეთე. აქტიური, შემოქმედებითი სიყვარულისთვის უფასოა - იცოდე სიმართლე და სიმართლე გაგათავისუფლებს. შემოქმედებითობაში კონკურენციის საფუძველზე ჩნდება და ღრმავდება ხალხთა ურთიერთსიყვარული, გაგება და სოლიდარობა, რაც თავის ცენტრალურ ყურადღებას აღწევს რელიგიურ ცხოვრებაში, ქრისტეს სიყვარულსა და ქრისტეს მსახურებაში. სხვადასხვა ერის ქრისტიანებს უნდა უყვარდეთ და პატივს სცემდნენ ერთმანეთს თავიანთი ქრისტიანული ნიჭი და მათ არ შეუძლიათ და არ უნდა სძულდეთ ერთმანეთი ეროვნული სიძულვილით. მაშასადამე, ისეთი უღმერთო გამოგონებები, როგორიცაა deutsches Christentum ან, კიდევ უფრო უარესი, arisches Christentum (რომლებსაც აქვთ წინამორბედები ჩვენს რუსი ხალხის კავშირში), შინაგანად ურთიერთგამომრიცხავია, რადგან შემოაქვს ქრისტიანისთვის მიუღებელ ერის პირველობას, ყოფს ქრისტეს და სურთ ეკლესიიდან განდევნონ არაგერმანელები ან არაარიელები. ესეც სისაძაგლეა უფლისთვის. რა თქმა უნდა, არ არის საჭირო მისი გაყალბება და იდილიაში დამალვა იმ ტრაგედიისგან, რომელსაც მსოფლიო ისტორია წარმოადგენს. ერები შეიძლება ეჯიბრონ ერთმანეთს და შევიდნენ ბრძოლაში მათი არსებობისთვის, ხოლო ეროვნული თავდაცვა და ეროვნული ბრძოლა გარდაუვალი აღმოჩნდეს და გარემოებების მიხედვით არა მხოლოდ პასიური, არამედ აქტიურიც. ასეთი შემთხვევები სავსეა ცდუნებებით, მაგრამ სახელმძღვანელო პრინციპი აქ უნდა დარჩეს სულისა და შემოქმედების პირველობა და არა შიშველი გაფართოება. სინდისი, რომელიც „ყველაზე მეტადაა საჭირო მსოფლიოში“, უნდა მოწმობდეს ეროვნული გრძნობის ამა თუ იმ გამოვლინების დასაშვებობასა და დაუშვებლობაზე, ხოლო მწუხარება, როცა ის ბნელდება და ვნებები დაძლევს. ასე რომ, ერი არის მოცემული და მოცემული. ეროვნული თვითშემეცნების პარადოქსი ის არის, რომ ამ უკანასკნელისთვის საკუთარ ერს პრაქტიკულად აქვს ერთადერთი და ექსკლუზიური მნიშვნელობა, როგორც საკუთარი მე ადამიანისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ მთელი კაცობრიობა შედგება საკუთარი თავისგან. მაგრამ ადამიანი საკუთარ თავზე მესამე პირში ვერ ლაპარაკობს, რადგან თავისთვის ის სუბიექტია და არა ობიექტი, ხოლო სიყვარულში ობიექტურობა ერთგვარი ცხელი ყინულია, კონტრადიციო ადექტო. თუმცა, ეს უნიკალურობა არის ტრანსცენდენტული ცნობიერების ილუზია. ვინაიდან მე, თავისი სიცხადით, ვარაუდობს გარკვეულ თანაერებს ან ექსტრა-მეს - თქვენ, ის, ჩვენ, თქვენ, ისინი - იმდენად, რამდენადაც ერი, თავისი კონკრეტული თავისებურებით, გულისხმობს სხვა თანაერებს და შემოიფარგლება მათი ეგოცენტრიზმთან მიმართებაში. და როგორც სხვა ადამიანები დახურული მე-სთვის იღებენ სიყვარულის კარიბჭეს, სამების სიყვარულის გამოსახულებით, ასევე ეს თანაეროვნული მე-ები იღებენ კარებს ხალხთა სოლიდარობისთვის და მხოლოდ ეს გახსნილობა წარმოადგენს ჯანსაღი ეროვნული თვითშეგნების პირობას, რომელიც არ არის მოწამლული ეგოცენტრიზმის ექსკლუზიურობით და წინასწარ აცილებს არჩევითობისა და უნიკალურობის იდეას. აქ ჩვენ ვაწყდებით რჩეული ხალხის პრობლემას, რომელსაც ყოველთვის ამტკიცებს უწონასწორო ეროვნული გრძნობა და ამ გრძნობის პარადოქსს მივყავართ იმ ფაქტამდე, რომ მიზანმიმართულად ანტისემიტური ნაციონალიზმი პაროდირებს ზუსტად არჩევის ებრაული თვითშეგნებას. ძველი აღთქმის ისრაელი იყო რჩეული ხალხი, რომელთანაც თავად ღმერთმა, აბრაამის სახით, დადო შეთანხმება და პატივი მიაგო მას თაყვანისცემის ჭეშმარიტ მატარებელს. რას გულისხმობდა ღვთის ეს რჩეული და რა მნიშვნელობა ჰქონდა მას? რა თქმა უნდა, ეს შეიძლება ეხებოდეს ზუსტად იმას, რასაც ისრაელში ჰქონდა პანჰუმანური უნივერსალურობის ხასიათი და არა განსაკუთრებული ეთნიკური თავისებურება. ამ უკანასკნელი გაგებით, ისრაელი და ბიბლიის მიხედვით, როგორც ჩანს, მხოლოდ მთელი ეროვნული ჯგუფის (სემი, ქამი, იაფეთი) შთამომავალია და, თავის მხრივ, შთამომავლობას (ისმაილს) შობს და თავადაც, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ერთ-ერთია მრავალთაგან - პატარა ხალხი, რომელსაც არ აქვს თავისი განსაკუთრებული კულტურა და პოლიტიკური მნიშვნელობა, უფრო მეტიც, "ნაკლები კისრისებრი თვისებებით", ჩვენზე, ვიდრე, მაგალითად, ელინებსა და მათ კულტურულ წინაპრებს, ეგვიპტელებს და ა.შ. არჩევანს აქვს ეროვნული პარტიკულარიზმის დაძლევის მნიშვნელობა, რაც ადამში განხორციელდა დაცემამდე: განუყოფელი, ზენაციონალური თუ არაეროვნული ყოვლისმომცველი ისრაელი მოწოდებული იყო ემსახუროს ღმერთის განსახიერებას, ახალი ადამის გამოჩენას, რომელშიც „უკაცრიელი იქნება იუდეველთა ტომი და ნება“. ისრაელს მოუწოდეს თიხა გამხდარიყო ჭურჭლის ხელში და ამ თიხის მოსამზადებლად, ძველი აღთქმის ეკლესიის „წმინდა ნარჩენების“ განმარტოებისა და განათლებისთვის, ყველა მადლით აღსავსე საშუალება მიეცა, რათა სამოთხის შროშანი აყვავებულიყო ისრაელის ხეზე და ღვთისმშობელი გამოჩენილიყო სამყაროში, რომელიც გახდა იოანეს უფალი დედა და ადამიანთა დედა. რა თქმა უნდა, არის იდუმალი და გაუგებარი კავშირი ებრაელ ხალხსა და მათ თაობას შორის - ახალ ადამს, როგორც თიხასა და ჭურჭელს შორის, მაგრამ თიხა არ არის ჭურჭელი და არ არის ტომის ფაქტობრივი კუთვნილება, რაც თავისთავად აძლევს ამ არჩევანს, როგორც პირდაპირ ამბობს მოციქული. პავლე: „არა ყველა ის ისრაელი, ვინც არის ისრაელიდან, და არა ყველა ის შვილები აბრაამის, რომლებიც არიან შთამომავლებიდან (მისი)... ანუ ხორციელი შვილები კი არ არიან ღვთის შვილები, არამედ აღთქმის შვილები აღიარებულნი არიან თესლად“ (რომ. 9:7-8). და პირდაპირ უნდა ითქვას: რჩეული ხალხის არჩევა დამთავრდა განსახიერების მიზნის მიღწევით და ამის შემდეგ არის და არ შეიძლება იყოს რჩეული ხალხი, ვინც არ უნდა იყოს პრეტენზია, რადგან ყველა რჩეულია და მოწოდებულია (როგორც პავლე მოციქული ამბობს თვით ისრაელზე: „ღვთის ძღვენი და მოწოდება შეუქცევადია“, რომ. 2:29). მაშასადამე, რჩეული ხალხის იდეას მხოლოდ ქრისტოლოგიური მნიშვნელობა აქვს განსახიერებასთან დაკავშირებით და მას შემდეგ რაც განსახიერება მოხდა, მთელი კაცობრიობა ქრისტეს კაცობრიობა გახდა. მაშასადამე, ისრაელმა დაკარგა რჩეულობა და საერთოდ, მკრეხელური პრეტენზიაა ნებისმიერი ხალხის მხრიდან, რომ მხოლოდ საკუთარი თავი რჩეულ ხალხად, ანუ ქრისტეს ხალხად მიიჩნიოს. ყველა ერი ქრისტესია, მაგრამ მისი სიტყვა შეიძლება ყველას მიმართ იყოს ეფესოს ეკლესიის აპოკალიფსში: „მალე მოვალ შენთან და მოვაცილებ შენს ლამპარს ადგილიდან, თუ არ მოინანიებ“ (გამოცხ. 2:5). თავად ქრისტეს გამოსახულება გვაძლევს ეროვნულ და საყოველთაო ცნობიერებას შორის ნორმალური ურთიერთობის იდეალს. უფალმა აღიქვა ჭეშმარიტი კაცობრიობა, რომელიც მოიცავს კონკრეტულ ეროვნულ იდენტობას. ის იყო დავითის ძე, აბრაამის ძე (მათე 1:1). ის თავის თავს უპირველეს ყოვლისა ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან, ღვთის შვილებთან, გაგზავნილ თვლიდა, რომლებთან შედარებით წარმართები „ძაღლები“ ​​იყვნენ და არ უარყო, როცა სამარიელმა ქალმა მას ებრაელი („ებრაელი“) უწოდა (იოანე 4:9). ის ტიროდა წმინდა ქალაქს და თავის ხალხს, რომელთა შეკრება სურდა თავის ირგვლივ, როგორც კოკოში აგროვებს თავის წიწილებს ფრთების ქვეშ და მის ბედზე: „ახლა შენი სახლი გაპარტახებულია“, რაზეც ის ასე ბევრს საუბრობს იგავებში. და მაინც, თავისი ეროვნული მსახურების მთელი ბუნებრიობითა და პასუხისმგებლობით, უფალი არა მხოლოდ არ ამცირებს არც სიროფინიკელს, არც სამარიელ ქალს, არც ბერძნებს და არც რომაელებს, არამედ თავისი მსახურების შესასრულებლად მოციქულებს აგზავნის ყველა ენაზე, ერების სულთმოფენობისკენ. და რაც კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია, აბრაამის ძის ნათელ სახეში არ არის ეროვნული შეზღუდვების კვალი, რომელთანაც ადამიანები ჩვეულებრივ უკავშირებენ მათ ინდივიდუალობას, არამედ, პირიქით, ეროვნულ სახეში ბრწყინავს უნივერსალური, ყოვლისმომცველი. ყველა ეროვნული სახე აღიარებს და პოულობს საკუთარ სახეს ქრისტეს სახეში; ეს არის სახარების ერთ-ერთი მდუმარე სასწაული, მასში შემავალი ქრისტეს სასწაულებრივი გამოსახულება. და ამ გამოსახულებაში, რომელიც აღბეჭდავს ყოველ ადამიანურ სახეს, ყველა ეროვნული სახე ერთიანობას პოულობს: ელინური და ებრაელი, ბარბაროსი და სკვითური, კაციც და ქალიც. ქრისტეში ყველა კითხვა, განსაკუთრებით ეროვნული, პასუხს იღებს. ეროვნება ჩვენში არის ვნება, ტვირთი, ბედი, მოვალეობა, საჩუქარი, მოწოდება და სიცოცხლე. მას ერთგულება უნდა გამოავლინო, სიყვარული უნდა შეინარჩუნო, მაგრამ მას სჭირდება განათლება, განმანათლებლობა, ტრანსფორმაცია. ვოლტერის და კომუნისტური მოდელის კოსმოპოლიტური ჰომუნკულუსი არ არსებობს ცხოვრებაში, გარდა დიალექტის მომენტისა. ეკლესია შედგება ეროვნული ეკლესიებისგან, ისევე როგორც კაცობრიობა შედგება ერებისგან. და ჩვენთვის, რუსებისთვის, მართლმადიდებლური კულტურა არის ჩვენი რუსული შემოქმედებითი წვლილი საყოველთაო საქმეში. მხოლოდ ეროვნულია ასევე უნივერსალური და მხოლოდ უნივერსალურში არსებობს ეროვნული. სული ერთი და მარტივია, ხორცი კი თავისი ფსიქიკით მრავალმხრივი და მრავალფეროვანია, „ღვთის მრავალგვარი სიბრძნე“ (ეფეს. 3:10).