La religión de la humanidad por L. Feuerbach

El principio de nacionalidad debe elevarse desde la facticidad empírica hasta los fundamentos de la antropología: es decir, tiene sus raíces en la estructura tripartita del hombre. El hombre es un espíritu encarnado y, como tal, está formado por espíritu, alma y cuerpo: corporeidad animada. Tiene un principio personal y tribal, masculino y femenino. El espíritu es el principio divino en el hombre, que tiene vida en sí mismo y se revela en Dios. La personalidad humana es un espíritu personal a imagen de Cristo y en este sentido ontológico participa de Cristo, Su universo universal. En Cristo, como en el espíritu humano, “hay griegos y judíos, bárbaros y escitas, esclavos y libres, pero Cristo es todo y en todos”. Los miembros del cuerpo de Cristo son, por tanto, ciudadanos del mundo, miembros de la hermandad universal, una asociación espiritual no internacional, sino supranacional. Dado que el espíritu se vuelve a Cristo, es extra o supranacional. Cualquiera que sigue a Cristo, en este sentido, se niega a sí mismo y a su alma-cuerpo: “El que viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26). La imagen de la misma renuncia en B 3 es Abraham, a quien se le dijo: “Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré” (Gén. 12: 1), y en N 3 - el apóstol Pablo, en quien murió Saulo, el siervo de la sinagoga, “de los judíos”, pero nació el Apóstol de los gentiles, y para él en Cristo Jesús ya no tiene ningún poder. circuncisión, ni incircuncisión" (Gal. 5:6). Y a lo mismo fue llevado - no sin resistencia - el apóstol Pedro, a quien, enviado a Cornelio, le fue revelado que “Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación el que le teme y hace lo recto, le es acepto” (Hechos 10:34-35). La llamada vida espiritual va, en cierta medida, más allá del poder del empirismo, con su formación, espacialidad y temporalidad. No es sólo supranacional, sino también suprahistórico. En él el espíritu se mira a sí mismo y se ve en Dios. Los tesoros de la vida espiritual se revelan en la medida de la contención espiritual; Tienen valor eterno, ya que no están iluminados desde abajo, ni desde un lado, sino desde arriba. Esta es la vida eterna acerca de la cual Cristo enseña. En los monumentos de la escritura espiritual cristiana, no notamos tanto el tiempo, el lugar, la nacionalidad en su origen, sino que nos sorprende la similitud e identidad de su contenido. Y el Libro Eterno, el Santo Evangelio, como todo el Nuevo Testamento, escrito por judíos (y no en el mejor idioma griego, a veces, como el Apocalipsis, casi en jerga), desconocen por completo la nacionalidad, el lugar y el tiempo griegos. De aquí hay un paso a la conclusión de que el espíritu no es nacional en absoluto, incluso ajeno, hostil a la nacionalidad, la supera, la disuelve, la suprime, pues la verdadera espiritualidad no sólo traspasa sus fronteras, sino que también la medida de esta superación es la medida de la espiritualidad. Sin embargo, tenemos que decir que esto es cierto, pero tampoco lo es, y si entendemos la espiritualidad como la negación de la nacionalidad, entonces no es del todo cierto. Volvamos a las ideas originales de la antropología. El hombre no es un espíritu incorpóreo, sino encarnado, y ésta es su diferencia con los ángeles, como libres de carne, pero sin tener mundo propio, privados de participación directa en él y teniéndolo sólo a través del hombre, en virtud de su cohumanidad. Por supuesto, los espíritus incorpóreos, al igual que el espíritu humano en sí mismo, independientemente de su encarnación específica, están calificados individualmente. Cada yo espiritual, angelical y humano representa un rayo especial en el pleroma de lo Divino, siendo naturalmente idéntico, pero hipostáticamente diferente. Los ángeles no conocen el parentesco, sino sólo la jerarquía; no son una gens, sino un consejo, y por tanto no tienen nacionalidad. Sin embargo, debido a esta cualidad individual, son los genios de lugares y épocas, iglesias y pueblos; los ángeles de los pueblos son la base inteligible de su existencia. El hombre, como espíritu encarnado, está unido al alma y al cuerpo, es decir, a la carne animada, y en esto y por esto tiene una base genérica de existencia, raíces inmersas en su tierra natal, la oscuridad de la noche iluminada por el espíritu. El hombre es la unidad de la luz y las tinieblas, del día y la noche, de la personalidad y del clan, del que es eslabón, hijo o hija, padre o madre, hermano y hermana, marido y mujer, hijo de su tierra y de su pueblo. Su vida y obra son espirituales y físicas. El poder solar y valiente del espíritu se manifiesta en conjunto con la psique, que está conectada con la tierra, la materia primaria del mundo. El comienzo de la vida tribal conecta al hombre con el mundo animal, pero la espiritualidad lo distingue de este último. Los animales, aunque tienen individualidad, no conocen la personalidad, que es inherente sólo al espíritu. El espíritu humano tiene una naturaleza que, sin embargo, existe sólo para el espíritu eterno. Las "razas", "subrazas", "entidades espirituales" teosóficas, de las cuales la personalidad humana es la interacción que se cruza y se cruza, abolen esta personalidad como tal. Pero la personalidad existe realmente sólo en conexión con el todo, no importa cómo lo llamemos: naturaleza, alma, mundo, tierra, raza, etc.; el hombre es un ser genérico y el género es un predicado general para un número indefinido de sujetos. Este predicado, a su vez, representa una articulación compleja y diversa, que comienza en la familia y se remonta a las multiunidades más extensas de la vida tribal, y entre ellas está la nacionalidad. Si en el mundo espiritual el espíritu individual tiene para sí una realidad original que emana de Dios, que se realiza y se desarrolla a lo largo de la vida personal, entonces el principio tribal natural está completamente inmerso en la formación. En particular, las naciones surgen, se mezclan, mueren, se amalgaman, y en general la idea de nación pura es una de las utopías, los falsos valores que seducen a la humanidad. Pero esto no priva a las amalgamas nacionales de su propia existencia concreta, incluso en caso de fusión universal. Al devenir, se realiza la idea original, sofiana, del ser. Y la nacionalidad no es sólo un hecho y, en este sentido, un accidente histórico, una burbuja en el mar del ser, sino también una esencia inteligente, un principio inteligible, que por tanto corresponde a su portador especial en el mundo angélico. El principio genérico, la psique, es para la persona un hecho inmutable de su propia naturaleza, del que ontológicamente no puede, y axiológicamente no debe, liberarse, pues esto significaría desencarnar, dejar de estar en su propio rango humano. Esta rebelión luciférica contra el Creador, en el deseo utópico e irrealizable de dejar de ser uno mismo, es una abominación ante el Señor. Sin embargo, todo culto fáctico es indigno de una persona, y el hecho debe ser aceptado como un valor y justificado como una idea, desde la facticidad hasta convertirse en un deber, y, por supuesto, este principio formativo es el espíritu. El hombre es un ser complejo y, por tanto, difícil para sí mismo, pero el Dios-hombre asumió esta dificultad - en la encarnación de Dios. Armonía y equilibrio es lo que buscamos aquí, y cualquier simplificación en un sentido u otro distorsiona la relación ontológica en su antinomia. El cosmopolitismo so pretexto de una espiritualidad imaginaria es la misma mentira que el internacionalismo zoológico, que suprime la percepción holística de la psique en beneficio de un solo aspecto de la existencia tribal, a saber, la solidaridad social y de clase. Y la misma mentira se manifiesta en el nacionalismo bestial, en el que se vuelca la jerarquía de valores y la prioridad no es del Espíritu sobre la psique, sino de la psique sobre el espíritu. Incluso K. Leontyev notó la conexión entre el declive de la espiritualidad y el crecimiento del nacionalismo ofensivo de las nacionalidades pequeñas, revividas artificialmente, con su particularismo. El equilibrio no es fácil de encontrar aquí. Sin embargo, para plantear correctamente la cuestión y mantener la jerarquía de valores, es necesario establecer postulados básicos. Y en primer lugar, es natural que una persona, en virtud de su ontología, ame su psique como su familia y su patria, su pueblo y su tierra, en toda la composición de este complejo: lenguaje, carácter, dones, creatividad, historia, y por eso debe amar, es pecado no amar, porque sería fealdad ontológica, perversión, empobrecimiento. Sólo el amor da vista y percepción; sin amor no se puede saber, y el desamor es a la vez paternal y matricidio, suicidio. Por supuesto, este no es el amor más elevado de los individuos entre sí, que corresponde a la imagen trinitaria del amor en la Santísima Trinidad. Ésta es una imagen diferente del amor, es decir, el amor de una persona por su propiedad, que corresponde al amor de Dios por Sofía en Su autorrevelación. Tal autodescubrimiento de una persona, como la creatividad de uno mismo en su elemento, es imposible fuera de la plenitud de la vida en la naturaleza, la psique. No sólo existe el amor natural, sino también el deber de amar y, por tanto, la lealtad a la patria, a la psique y al cuerpo. Este amor no debe ser autoafirmativo en sus limitaciones, que se transformarían en hostilidad o desprecio hacia los demás pueblos, pero no puede dejar de ser excluyente. Vl. Soloviev, quien desarrolló la idea del "altruismo nacional", propuso una máxima completamente falsa y utópica: amar las racionalidades de los demás como si fueran propias. Esto es similar a decir: debes amar a las esposas y a los hijos de otras personas, a los amigos de otras personas, como si fueras tuyo. Esta idea es ontológicamente incorrecta, pues hay relaciones cuya naturaleza misma reside en su exclusividad. Esto incluye el amor por uno mismo y por los propios; esta propiedad es precisamente el objeto del amor aquí. Sin embargo, este tipo de amor es especialmente difícil y particularmente peligroso. Es decir, en la medida en que el amor personal en general es sacrificio y altruismo genuino, el amor por los propios siempre amenaza con convertirse en amor propio. El amor es característico sólo del espíritu, del Yo, y el amor a la patria sigue siendo la autodeterminación espiritual del Yo, y en esa medida exige de él sacrificio, pero sin convertir el objeto del amor en un ídolo, en una deidad imaginaria. Lo propio no es sujeto ni cosujeto en el amor, sino sólo un predicado, femenino-pasivo y femenino-ambiguo. El amor a los propios debe ser una actividad del espíritu, pero en modo alguno su extinción. El pecado contra este amor es la traición o la imitación en aras del beneficio y el bienestar personal. Sin embargo, el concepto de patria y nación es históricamente relativo. Puede expandirse hasta los límites de un imperio mundial con sincretismo nacional y hasta una conciencia universal universal, porque nuestro cuerpo incluye una conexión con el mundo entero, y el árbol genealógico está conectado en sus raíces con toda la humanidad, todo Adán. Una nación en esta forma es un Estado real, históricamente determinado. Cambia todo el tiempo, se funde, se expande, se contrae, vive en nosotros. Por un lado, hay una tendencia a ampliar sus límites, ¿y sí? como para superarlo, surge -y sobre todo bajo la influencia del cristianismo y su cultura- una auténtica ciudadanía del mundo. Pero al mismo tiempo, junto con una mayor reflexión nacional, las fronteras nacionales se están profundizando y la diferenciación nacional se está intensificando. Una nación es la voluntad de ser, que también puede convertirse en falta de voluntad. Ciudadanía del mundo, panhumanidad, no significa en absoluto la abolición de una nación; al contrario, es su edad más alta. La humanidad está creciendo hacia una unidad cristiana panhumana, no sólo en los individuos, sino también en las naciones, en toda la concreción de la vida. La nivelación despersonalizante y la igualación abstracta del cosmopolitismo es vacío, no universalidad, del mismo modo que Volapyuk es una invención intelectual, y en absoluto una superación del multilingüismo babilónico. El camino de Lausana, de superación desde dentro y no desde fuera, es el verdadero Pentecostés de las lenguas, haciéndolas comprensibles entre sí, cada una en su propia lengua. "¿No son todos estos galileos los que hablan? ¿Cómo escuchamos cada uno nuestro propio dialecto en el que nacimos? (Hechos 2:1 – 8). Por lo tanto, la máxima de un sano sentimiento nacional o incluso del altruismo nacional, en contraste con el de Soloviev, dice: basándose en tu sentimiento nacional, no desees el mal y no busques la destrucción y la disolución forzada (asimilación) de otros pueblos, sino reconoce su derecho a existir, así como el tuyo propio, vive y deja vivir a los demás, uniendo tus esfuerzos. en libre competencia. Entonces, de lo dicho se desprende que una nación es un principio físico-mental en una persona, no un espíritu, sino un alma y un cuerpo. Por tanto, el sentimiento nacional y sus valores no pertenecen a una existencia autónoma, autosuficiente; debe ser subyugado por el espíritu con su aspiración a Dios. Dios está por encima de la nación, y la unidad en Dios está por encima de la unidad nacional; la conciliaridad espiritual abarca a todas las naciones, y la iglesia universal se compone de diferentes iglesias nacionales. ¿Qué significa aquí esta supremacía del espíritu? Significa, ante todo, la conciencia vital de que las personas, diferentes nacionalmente, son iguales e idénticas espiritualmente: Cristo en todos y en todos. Para un cristiano, la conciencia de sí mismo en la que la nacionalidad adquiere un significado primario es pagana e incluso animal. Por tanto, el ascetismo espiritual debe frenar la violencia de las pasiones nacionales, aunque esto no elimina esa concreción de la vida espiritual, que recibe material y contenido para sí en la nación como un talento especial. La primacía del espíritu en la conciencia nacional conduce además al hecho de que la nación es percibida no sólo como un hecho o un hecho, sino como una tarea y un deber creativos. El principio nacional debe estar siempre en tensión creativa, como un espíritu, y sólo así justifica su existencia y ser creativamente fructífero: no es un fetiche ni un ídolo, sino una psique viviente. Pero una actitud creativa hacia la propia cultura nacional no permite la exclusividad; al contrario, aquí vale el principio: ab uno disce omnia. Quizás en esto podamos encontrar la respuesta al hecho de que el gran poeta nacional y al mismo tiempo universal Pushkin poseía este maravilloso don de la “reencarnación” en su obra. En vano Dostoievski, queriendo exaltar este rasgo de genio, vio en esta universalidad el rasgo nacional del poeta ruso y así lo menospreció, convirtiendo en un hecho lo que no es un hecho, sino un principio creativo. Y, por supuesto, este mismo rasgo, la capacidad de transformar, es característico del genio humano en general, en la medida de su don creativo: Shakespeare, Goethe. Porque el amor activo y creativo es gratuito: conoce la verdad y la verdad te hará libre. Sobre la base de la competencia en la creatividad surge y se profundiza el amor mutuo, la comprensión y la solidaridad de los pueblos, que alcanza su foco central en la vida religiosa, en el amor de Cristo y en el servicio de Cristo. Los cristianos de diferentes naciones deben amarse y honrarse unos a otros con sus dones cristianos, y no pueden ni deben odiarse unos a otros con odio nacional. Por lo tanto, inventos impíos como el deutsches Christentum o, peor aún, el arisches Christentum (que tienen predecesores en nuestra Unión del Pueblo Ruso) son internamente contradictorios, porque introducen una primacía de la nación que es inaceptable para un cristiano, dividen a Cristo y quieren expulsar de la iglesia a los no alemanes o no arios. Esto también es abominación al Señor. Por supuesto, no hay necesidad de fingir y esconderse en un idilio de la tragedia que representa la historia mundial. Las naciones pueden competir entre sí y entrar en una lucha por su propia existencia, y la autodefensa nacional y la lucha nacional pueden resultar inevitables y, según las circunstancias, no sólo pasivas, sino también activas. Estos casos están llenos de tentaciones, pero el principio rector debe seguir siendo la primacía del espíritu y la creatividad, y no la expansión desnuda. La conciencia, que "es más necesaria en el mundo", debe dar testimonio de la permisibilidad e inadmisibilidad de tal o cual manifestación del sentimiento nacional, y del dolor cuando se oscurece y se superan las pasiones. Entonces, la nación es un hecho y un hecho. La paradoja de la autoconciencia nacional es que para esta última la propia nación tiene prácticamente el único y exclusivo significado, como el propio yo para una persona, a pesar de que toda la humanidad se compone de uno mismo. Pero una persona no puede hablar de sí misma en tercera persona, porque para sí misma es un sujeto, no un objeto, y la objetividad en el amor es una especie de hielo caliente, una contradicción in adjecto. Sin embargo, esta unicidad es una ilusión de la conciencia trascendental. Dado que yo, en su propia claridad, presupone ciertas co-naciones o extra-yo -tú, él, nosotros, tú, ellos-, en esa medida, la nación, en su peculiaridad concreta, presupone otras co-naciones y se limita a ellas en relación con su egocentrismo. Y así como otros pueblos para el yo cerrado abren las puertas del amor, a imagen del Amor trinitario, así estos yoes connacionales abren las puertas a la solidaridad de los pueblos, y sólo esta apertura constituye la condición para una sana autoconciencia nacional, no envenenada por la exclusividad del egocentrismo y eliminando de antemano la idea de elección y unicidad. Aquí nos enfrentamos al problema del pueblo elegido, que siempre es reivindicado por un sentimiento nacional desequilibrado, y la paradoja de este sentimiento lleva al hecho de que el nacionalismo deliberadamente antisemita parodia precisamente la superviviente autoconciencia judía de ser elegido. El Israel del Antiguo Testamento era el pueblo elegido, con quien Dios mismo, en la persona de Abraham, hizo alianza y lo honró como verdadero portador del culto. ¿A qué se refería esta elección de Dios y cuál era su significado? Por supuesto, podría referirse precisamente a lo que en Israel tenía el carácter de una universalidad panhumana, y no una peculiaridad étnica particular. En el último sentido, Israel, y según la Biblia, parece ser sólo la descendencia de todo un grupo nacional (Sem, Cam, Jafet) y, a su vez, da a luz a descendencia (Ismael), y él mismo es, por supuesto, sólo uno de muchos: un pueblo pequeño que no tiene su propia cultura y significado político especial, además, "dura cerviz", con un "corazón incircunciso", en términos de propiedades naturales menos atractivas para nosotros que, por ejemplo, los helenos y sus antepasados culturales egipcios, etc. La elección tiene el significado de superar el particularismo nacional, que se llevó a cabo en Adán antes de la Caída: todo hombre integral, supranacional o no nacional, Israel fue llamado a servir a la encarnación de Dios, la aparición del Nuevo Adán, en el que “todas las tribus de la tierra serán bendecidas” y “no habrá helenos ni judíos”. Israel fue llamado a convertirse en arcilla en manos del alfarero, y para la preparación de esta arcilla, para el aislamiento y la educación del “remanente santo” de la Iglesia del Antiguo Testamento, se dieron todos los medios llenos de gracia para que el lirio del paraíso floreciera en el árbol de Israel, y apareciera en el mundo la Virgen María, quien se convirtió en la Madre del Señor, y en la persona de Juan el Apóstol, de todo el género humano. Por supuesto, existe una conexión misteriosa e incomprensible entre el pueblo judío y su generación, el Nuevo Adán, como entre el barro y una vasija, pero la arcilla no es una vasija, y no es la pertenencia real a la tribu lo que en sí mismo da esta elección, como dice directamente el apóstol. Pablo: “No todos los israelitas que son de Israel, ni todos los hijos de Abraham que son de la simiente (suya)... Es decir, no los hijos de la carne son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son reconocidos como simiente” (Rom. 9:7-8). Y hay que decirlo directamente: la elección del pueblo elegido terminó con el logro del objetivo de la encarnación, y después de ella hay y no puede haber un pueblo elegido, no importa quién lo reclame, porque todos son elegidos y llamados (como dice el apóstol Pablo sobre el propio Israel: “los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables”, Rom. 2:29). Por tanto, la idea del pueblo elegido tiene sólo un significado cristológico, en relación con la Encarnación, y después de que tuvo lugar la Encarnación, toda la humanidad pasó a ser la humanidad de Cristo. Por lo tanto, Israel ha perdido su condición de elegido y, en general, es una afirmación blasfema por parte de cualquier pueblo considerarse sólo a sí mismo como el pueblo elegido, es decir, el pueblo de Cristo. Todas las naciones son de Cristo, pero Su palabra puede ser dirigida a todos en el Apocalipsis a la Iglesia de Éfeso: “Pronto vendré a ti, y quitaré tu lámpara de su lugar, si no te arrepientes” (Apocalipsis 2:5). La imagen de Cristo mismo nos da el ideal de una relación normal entre la conciencia nacional y universal. El Señor percibió la verdadera humanidad, que incluye una identidad nacional específica. Era hijo de David, hijo de Abraham (Mateo 1:1). Se consideró enviado ante todo a las ovejas descarriadas de la casa de Israel, los hijos de Dios, en comparación con las cuales los paganos eran “perros”, y no negó cuando la mujer samaritana lo llamó judío (“el judío”) (Juan 4:9). Lloró por la ciudad santa y por su pueblo, a quien quería reunir a su alrededor, como un kokosh reúne a sus polluelos bajo sus alas, y por su destino: “ahora tu casa ha quedado desolada”, de la que tanto habla en parábolas. Y sin embargo, con toda la naturalidad y responsabilidad de su ministerio nacional, el Señor no sólo no menosprecia ni a los sirofenicios, ni a la samaritana, ni a los griegos, ni a los romanos, sino que para cumplir su ministerio envía a los apóstoles a todas las lenguas, hacia el Pentecostés de las naciones. Y, lo que es aún más importante, en el rostro luminoso del Hijo de Abraham no hay rastros de las limitaciones nacionales con las que la gente suele asociar su individualidad, sino que, por el contrario, en el rostro nacional brilla lo universal, todo humano. Todos los rostros nacionales reconocen y encuentran el propio rostro en el rostro de Cristo; Este es uno de los milagros silenciosos del Evangelio, con la imagen milagrosa de Cristo contenida en él. Y en esta imagen, que imprime cada rostro humano, todos los rostros nacionales encuentran unidad: helénicos y judíos, bárbaros y escitas, tanto masculinos como femeninos. En Cristo todas las preguntas, en particular las nacionales, reciben respuesta. La nacionalidad es en nosotros una pasión, una carga, un destino, un deber", un don, una vocación y una vida. Hay que mostrarle lealtad, hay que preservarle el amor, pero necesita educación, iluminación, transformación. El homúnculo cosmopolita del modelo volteriano y comunista no existe en la vida, salvo como momento dialéctico en los caminos de la historia. La Iglesia está formada por iglesias nacionales, así como la humanidad está formada por naciones. Y para nosotros, los rusos, la cultura ortodoxa representa nuestra contribución creativa rusa a la causa universal. Sólo lo nacional es también universal, y sólo en lo universal existe lo nacional. El Espíritu es uno y simple, pero la carne, con su psique, es múltiple y diversa, “la multiforme Sabiduría de Dios” (Efesios 3:10).