Die Religion der Menschheit von L. Feuerbach

Das Nationalitätsprinzip muss von der empirischen Faktizität auf die Grundlagen der Anthropologie erhoben werden: Es wurzelt nämlich in der dreigliedrigen Struktur des Menschen. Der Mensch ist ein verkörperter Geist und besteht als solcher aus Geist, Seele und Körper – belebter Körperlichkeit. Es hat ein persönliches und Stammesprinzip, männlich und weiblich. Der Geist ist das göttliche Prinzip im Menschen, das Leben in sich trägt und in Gott offenbart wird. Die menschliche Persönlichkeit ist ein persönlicher Geist nach dem Bilde Christi und nimmt in diesem ontologischen Sinne an Christus, seinem universalen Universum, teil. In Christus wie im menschlichen Geist gibt es „Griechen und Juden, Barbaren und Skythen, Sklaven und Freie, aber Christus ist alles und in allem.“ Die Mitglieder des Leibes Christi sind damit Weltbürger, Mitglieder der universalen Bruderschaft, nicht einer internationalen, sondern einer supranationalen, spirituellen Vereinigung. Da der Geist Christus zugewandt ist, ist er extra- oder supranational. Wer Christus in diesem Sinne folgt, verleugnet sich selbst und seinen Seelenleib: „Wer zu mir kommt und seinen Vater und seine Mutter und seine Frau und seine Kinder und Brüder und Schwestern und auch sein eigenes Leben nicht hasst, der kann nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,26). Das Bild derselben Entsagung in B 3 ist Abraham, zu dem gesagt wurde: „Geht aus eurem Land, aus eurer Verwandtschaft und aus eurem Vaterhaus, in das Land, das ich euch zeigen werde“ (Gen. 12, 1), und in N 3 - der Apostel Paulus, in dem Saul, der Diener der Synagoge, „von den Juden“ starb, aber der Apostel der Heiden wurde geboren, und für ihn in Christus Jesus gibt es keine mehr Kraft der Beschneidung und der Unbeschnittenheit“ (Gal. 5,6). Und zu derselben Sache wurde – nicht ohne Widerstand – der Apostel Petrus gebracht, dem, als er zu Kornelius gesandt wurde, offenbart wurde: „Gott achtet nicht auf die Person, sondern in jedem Volk ist ihm wohlgefällig, wer ihn fürchtet und tut, was recht ist“ (Apostelgeschichte 10,34-35). Das sogenannte Geistesleben geht mit seiner Gestaltung, Räumlichkeit und Zeitlichkeit gewissermaßen über die Macht des Empirismus hinaus. Es ist nicht nur übernational, sondern auch überhistorisch. In ihr blickt der Geist in sich hinein und sieht sich in Gott. Die Schätze des spirituellen Lebens werden im Ausmaß der spirituellen Eindämmung offenbart; Sie haben ewigen Wert, da sie nicht von unten, nicht von der Seite, sondern von oben beleuchtet werden. Dies ist das ewige Leben, über das Christus lehrt. Bei den Denkmälern christlicher spiritueller Schriften fällt uns nicht so sehr die Zeit, der Ort und die Nationalität in ihrem Ursprung auf, sondern wir sind beeindruckt von der Ähnlichkeit und Identität ihres Inhalts. Und das Ewige Buch, das Heilige Evangelium, wie auch das gesamte Neue Testament, geschrieben von Juden (und nicht in der besten griechischen Sprache, manchmal, wie die Apokalypse, fast im Slang), sind sich der griechischen Nationalität, des griechischen Ortes und der griechischen Zeit überhaupt nicht bewusst. Von hier aus ist es ein Schritt zu dem Schluss, dass der Geist überhaupt nicht national, ja sogar fremd, nationalitätsfeindlich ist, sie übertrifft, auflöst, abschafft, denn wahre Spiritualität überschreitet nicht nur ihre Grenzen, sondern auch das Maß dieser Überwindung ist das Maß der Spiritualität. Wir müssen jedoch sagen, dass dies wahr ist, aber es ist auch nicht wahr, und wenn wir Spiritualität als die Negation von Nationalität verstehen, dann ist es überhaupt nicht wahr. Kehren wir zu den ursprünglichen Ideen der Anthropologie zurück. Der Mensch ist kein unkörperlicher Geist, sondern ein inkarnierter Geist, und das ist sein Unterschied zu den Engeln, da sie frei von Fleisch sind, aber auch keine eigene Welt haben, der direkten Teilnahme daran beraubt sind und diese nur durch den Menschen haben, kraft ihrer Mitmenschheit. Natürlich sind körperlose Geister ebenso wie der menschliche Geist an sich, unabhängig von seiner spezifischen Inkarnation, individuell qualifiziert. Jedes spirituelle, engelhafte und menschliche Selbst stellt einen besonderen Strahl im Pleroma des Göttlichen dar, der von Natur aus identisch, aber hypostatisch unterschiedlich ist. Engel kennen keine Verwandtschaft, sondern nur Hierarchie; Sie sind keine Gens, sondern ein Rat und haben daher keine Nationalität. Aufgrund dieser individuellen Qualität sind sie jedoch die Genies von Orten und Epochen, Kirchen und Völkern – die Engel der Völker sind die verständliche Grundlage ihrer Existenz. Der Mensch als verkörperter Geist ist mit Seele und Körper, also mit belebtem Fleisch, verbunden und hat darin und dadurch eine generische Existenzgrundlage, Wurzeln eingetaucht in sein Heimatland, die vom Geist erleuchtete Dunkelheit der Nacht. Der Mensch ist die Einheit von Licht und Dunkelheit, Tag und Nacht, Persönlichkeit und Sippe, deren Bindeglied er ist, Sohn oder Tochter, Vater oder Mutter, Bruder und Schwester, Ehemann und Ehefrau, Sohn seines Landes und seines Volkes. Sein Leben und Werk sind geistig und körperlich. Die solare, mutige Kraft des Geistes manifestiert sich in Verbindung mit der Psyche, die mit der Erde, der Urmaterie der Welt, verbunden ist. Der Beginn des Stammeslebens verbindet den Menschen mit der Tierwelt, doch die Spiritualität unterscheidet ihn von dieser. Obwohl Tiere Individualität besitzen, kennen sie keine Persönlichkeit, die nur dem Geist innewohnt. Der menschliche Geist hat eine Natur, die jedoch nur für den ewigen Geist existiert. Theosophische „Rassen“, „Unterrassen“, „spirituelle Wesenheiten“, deren sich überschneidende und sich überschneidende Wechselwirkung die menschliche Persönlichkeit darstellt, schaffen diese Persönlichkeit als solche ab. Aber Persönlichkeit existiert wirklich nur im Zusammenhang mit dem Ganzen, egal wie wir es nennen: Natur, Seele, Welt, Erde, Rasse usw.; Der Mensch ist ein generisches Wesen, und die Gattung ist ein allgemeines Prädikat für eine unbestimmte Anzahl von Subjekten. Dieses Prädikat stellt wiederum eine komplexe und vielfältige Artikulation dar, die von der Familie ausgeht und bis zu den umfassenderen Vieleinheiten des Stammeslebens zurückreicht – und darunter auch die Nationalität. Wenn in der spirituellen Welt der individuelle Geist über eine ursprüngliche, von Gott ausgehende Realität verfügt, die im Laufe des persönlichen Lebens verwirklicht und entwickelt wird, dann ist das natürliche Stammesprinzip vollständig in die Bildung eingetaucht. Insbesondere entstehen Nationen, vermischen sich, sterben, verschmelzen, und überhaupt ist die Idee einer reinen Nation eine der Utopien, der falschen Werte, die die Menschheit verführen. Aber dadurch wird den nationalen Amalgamen auch bei der universalen Verschmelzung nicht ihre eigene konkrete Existenz genommen. Im Werden wird die ursprüngliche, Sophiasche Idee des Seins verwirklicht. Und Nationalität ist nicht nur eine Tatsache und in diesem Sinne ein historischer Zufall, eine Blase auf dem Meer des Seins, sondern auch ein intelligentes Wesen, ein intelligibles Prinzip, das daher seinem besonderen Träger in der Engelswelt entspricht. Das generische Prinzip, die Psyche, ist für den Menschen eine unveränderliche Tatsache seiner eigenen Natur, von der er sich ontologisch nicht befreien kann und axiologisch auch nicht befreien sollte, denn dies würde die Desinkarnation bedeuten, das Aufhören, in seinem eigenen menschlichen Rang zu sein. Diese luziferische Rebellion gegen den Schöpfer, in dem utopischen, unerfüllbaren Wunsch, nicht mehr man selbst zu sein, ist vor dem Herrn ein Gräuel. Allerdings ist jede faktische Anbetung einer Person unwürdig, und die Tatsache muss als Wert akzeptiert und als Idee gerechtfertigt werden, von der Faktizität zum Muss werden, und natürlich ist dieses prägende Prinzip der Geist. Der Mensch ist für sich selbst ein komplexes und daher schwieriges Wesen, aber der Gottmensch hat diese Schwierigkeit auf sich genommen – in der Inkarnation Gottes. Wir suchen hier nach Harmonie und Ausgewogenheit, und jede Vereinfachung in die eine oder andere Richtung verzerrt die ontologische Beziehung in ihrer Antinomie. Kosmopolitismus unter dem Vorwand einer imaginären Spiritualität ist die gleiche Lüge wie der zoologische Internationalismus, der die ganzheitliche Wahrnehmung der Psyche zugunsten nur eines Aspekts der Stammesexistenz abschafft, nämlich der Klassen- und sozialen Solidarität. Und die gleiche Lüge manifestiert sich im bestialischen Nationalismus, in dem die Wertehierarchie umgeworfen wird und nicht der Geist Vorrang vor der Psyche hat, sondern die Psyche vor dem Geist. Sogar K. Leontyev stellte den Zusammenhang zwischen dem Niedergang der Spiritualität und dem Anwachsen des offensiven Nationalismus kleiner, künstlich wiederbelebter Nationalitäten mit ihrem Partikularismus fest. Balance ist hier nicht leicht zu finden. Um die Frage jedoch richtig zu stellen und die Wertehierarchie aufrechtzuerhalten, ist es notwendig, grundlegende Postulate aufzustellen. Und zuallererst ist es für einen Menschen aufgrund seiner Ontologie selbstverständlich, seine Psyche als seine Familie und Heimat, sein Volk und sein Land in der gesamten Zusammensetzung dieses Komplexes zu lieben: Sprache, Charakter, Gaben, Kreativität, Geschichte, und deshalb muss er lieben, es ist sündig, nicht zu lieben, denn es wäre ontologische Hässlichkeit, Perversion, Verarmung. Nur die Liebe gibt Sicht und Einsicht; Ohne Liebe kann man nichts wissen, und Mangel an Liebe ist sowohl Vatermord als auch Muttermord, Selbstmord. Natürlich handelt es sich hierbei nicht um die höchste Liebe der Einzelnen untereinander, die dem trinitarischen Liebesbild in der Heiligen Dreifaltigkeit entspricht. Dies ist ein anderes Bild von Liebe, nämlich der Liebe eines Menschen zu seinem Eigentum, die der Liebe Gottes zu Sophia in seiner Selbstoffenbarung entspricht. Eine solche Selbstfindung eines Menschen, wie die Kreativität seiner selbst in seinem Element, ist außerhalb der Fülle des Lebens in der Natur, der Psyche, unmöglich. Es gibt nicht nur natürliche Liebe, sondern auch eine Liebespflicht und damit Treue zur Heimat, zur eigenen Psyche und zum eigenen Körper. Diese Liebe sollte in ihren Grenzen nicht selbstbejahend sein, was zu Feindseligkeit oder Verachtung gegenüber anderen Völkern führen würde, aber sie kann nicht umhin, ausschließend zu sein. Vl. Solowjew, der die Idee des „nationalen Altruismus“ entwickelte, stellte eine völlig falsche und utopische Maxime auf: Liebe die Rationalität anderer Menschen wie deine eigene. Das ist so, als würde man sagen: Du musst die Frauen anderer Leute, die Kinder anderer Leute, die Freunde anderer Leute lieben, als ob du deine eigenen wären. Diese Vorstellung ist ontologisch falsch, denn es gibt Beziehungen, deren eigentliche Natur in ihrer Exklusivität liegt. Dazu gehört die Liebe zum Eigenen und zum Eigenen – genau dieses Eigentum ist hier Gegenstand der Liebe. Allerdings ist diese Art der Liebe besonders schwierig und besonders gefährlich. In dem Maße nämlich, in dem persönliche Liebe im Allgemeinen Aufopferung und echten Altruismus bedeutet, droht die Liebe zum Eigenen immer zur Selbstliebe zu werden. Die Liebe ist nur für den Geist, das Ich, charakteristisch, und die Liebe zur Heimat ist immer noch die geistige Selbstbestimmung des Ich, und insofern fordert sie Opfer von ihm, ohne jedoch den Gegenstand der Liebe in ein Idol, in eine imaginäre Gottheit zu verwandeln. Das Eigene ist in der Liebe kein Subjekt oder Co-Subjekt, sondern nur ein Prädikat, feminin-passiv und feminin-mehrdeutig. Die Liebe zum Eigenen sollte eine Aktivität des Geistes sein, aber keineswegs seine Auslöschung. Die Sünde gegen diese Liebe ist Verrat oder Nachahmung zum Zwecke des persönlichen Gewinns und des Wohlergehens. Die bis zu einem gewissen Grad unüberwindliche Schwäche dieser Liebe ist das Vergessen und die Assimilation. Die Kraft dieser Liebe ist spirituelle Kreativität, die Selbstfindung des Geistes nicht nur in sich selbst, sondern auch in sich selbst, was man wirklich Kultur nennen kann. Das Mutterland ist für uns Gegenstand kultureller Kreativität; es sind wir selbst in unseren besonderen Gaben und Talenten. Die Heimat ist unsere Seele und unser Fleisch als Behälter unseres Geistes. Daher ist seine Fülle in uns das Maximum unseres Seins und unserer Kreativität, seine Minderwertigkeit ist sein Verblassen und Entnationalisierung ist kultureller Tod, selbst wenn Gewächshauspflanzen und bemalte Papierblumen auf das Grab gelegt würden. Allerdings ist der Begriff Heimat und Nation historisch gesehen relativ. Es kann sich bis zu den Grenzen eines Weltreichs mit nationalem Synkretismus und zu einem universellen universellen Bewusstsein ausdehnen, denn unser Körper beinhaltet eine Verbindung mit der ganzen Welt, und der Stammbaum ist in seinen Wurzeln mit der gesamten Menschheit, dem ganzen Adam, verbunden. Eine Nation in dieser Form ist ein tatsächlicher, historisch bedingter Staat. Es verändert sich ständig, schmilzt, dehnt sich aus, zieht sich zusammen, lebt in uns. Einerseits besteht die Tendenz, seine Grenzen zu erweitern, und ja? gleichsam zur Überwindung entsteht – und vor allem unter dem Einfluss des Christentums mit seiner Kultur – echte Weltbürgerschaft. Gleichzeitig mit der verstärkten nationalen Reflexion vertiefen sich aber auch die nationalen Grenzen und die nationale Differenzierung nimmt zu. Eine Nation ist der Wille zum Sein, der auch zum Mangel an Willen werden kann. Weltbürgerschaft, Panhumanität bedeutet keineswegs die Abschaffung einer Nation; im Gegenteil, es ist sein höchstes Alter. Die Menschheit wächst zu einer gesamtmenschlichen christlichen Einheit heran, nicht nur im Einzelnen, sondern auch in den Nationen, in der ganzen Konkretheit des Lebens. Die entpersonalisierende Nivellierung und abstrakte Gleichsetzung des Kosmopolitismus ist Leere, nicht Universalität, ebenso wie Volapyuk eine Kopferfindung und keineswegs eine Überwindung der babylonischen Mehrsprachigkeit ist. Der Weg von Lausanne, der von innen und nicht von außen überwindet, ist das wahre Pfingsten der Sprachen, das sie einander verständlich macht, jede in ihrer eigenen Sprache. „Sind das nicht alles Galiläer, die sprechen? Wie hört jeder seinen eigenen Dialekt, in dem wir geboren wurden? (Apostelgeschichte 2,1 – 8). Daher lautet die Maxime eines gesunden Nationalgefühls oder gar Nationalaltruismus im Gegensatz zu Solovyovs: Wünsche dir aus deinem Nationalgefühl nichts Böses und strebe nicht die Zerstörung und erzwungene Auflösung (Assimilation) anderer Völker an, sondern erkenne ihr Existenzrecht an, genauso wie dein eigenes, lebe und lass andere leben, indem du sie vereinst Ihre Bemühungen im freien Wettbewerb. Aus dem Gesagten folgt also, dass eine Nation ein geistig-physisches Prinzip in einem Menschen ist, nicht ein Geist, sondern eine Seele und ein Körper. Daher gehören das Nationalgefühl und seine Werte nicht zu einer autonomen, autarken Existenz; es muss vom Geist mit seinem Streben nach Gott unterworfen werden. Gott steht über der Nation, und die Einheit in Gott steht über der nationalen Einheit; Die geistliche Konziliarität umfasst alle Nationen, und die Weltkirche besteht aus verschiedenen Nationalkirchen. Was bedeutet hier diese Überlegenheit des Geistes? Es bedeutet vor allem das lebenswichtige Bewusstsein, dass Menschen, unterschiedlicher Nationalität, geistig gleich und identisch sind – Christus in allem und in allem. Für einen Christen ist das Selbstbewusstsein, in dem die Nationalität eine vorrangige Bedeutung hat, heidnisch und sogar animalisch. Daher muss die spirituelle Askese die Gewalt nationaler Leidenschaften eindämmen, was jedoch nicht die Konkretheit des spirituellen Lebens beseitigt, das als besondere Begabung in der Nation Material und Inhalt für sich erhält. Das Primat des Geistes im Nationalbewusstsein führt darüber hinaus dazu, dass die Nation nicht nur als Gegebenheit oder Tatsache, sondern als schöpferische Aufgabe und Pflicht wahrgenommen wird. Das nationale Prinzip muss wie ein Geist immer in schöpferischer Spannung stehen und nur so rechtfertigt es seine Existenz und ist schöpferisch fruchtbar – es ist kein Fetisch oder Idol, sondern eine lebendige Psyche. Eine kreative Haltung gegenüber der eigenen nationalen Kultur lässt jedoch keine Exklusivität zu; im Gegenteil, hier gilt der Grundsatz: ab uno disce omnia. Vielleicht finden wir darin die Antwort auf die Tatsache, dass der große nationale und zugleich universelle Dichter Puschkin in seinem Werk diese wunderbare Gabe der „Reinkarnation“ besaß. Vergebens sah Dostojewski, der diesen Geniezug hervorheben wollte, in dieser Universalität den nationalen Charakterzug des russischen Dichters und schmälerte ihn dadurch, indem er in eine Tatsache verwandelte, was keine Tatsache, sondern ein schöpferisches Prinzip ist. Und natürlich ist die gleiche Eigenschaft, die Fähigkeit zur Transformation, charakteristisch für das menschliche Genie im Allgemeinen, im Ausmaß seiner schöpferischen Begabung: Shakespeare, Goethe. Denn aktive, kreative Liebe ist kostenlos – kennen Sie die Wahrheit, und die Wahrheit wird Sie befreien. Auf der Grundlage des Wettbewerbs in der Kreativität entsteht und vertieft sich gegenseitige Liebe, Verständnis und Solidarität der Völker, die im Ordensleben, in der Liebe Christi und im Dienst an Christus ihren zentralen Schwerpunkt erreichen. Christen verschiedener Nationen müssen einander in ihren christlichen Gaben lieben und ehren, und sie können und sollten einander nicht mit Nationalhass hassen. Daher sind solche gottlosen Erfindungen wie das deutsche Christentum oder, noch schlimmer, das arische Christentum (die Vorläufer in unserer Union des russischen Volkes haben) in sich widersprüchlich, weil sie einen für einen Christen inakzeptablen Primat der Nation einführen, Christus spalten und Nichtdeutsche oder Nichtarier aus der Kirche ausschließen wollen. Auch das ist ein Gräuel für den Herrn. Natürlich besteht keine Notwendigkeit, es vorzutäuschen und sich in einer Idylle vor der Tragödie zu verstecken, die die Weltgeschichte darstellt. Nationen können miteinander konkurrieren und um ihre Existenz kämpfen, und nationale Selbstverteidigung und nationaler Kampf können sich als unvermeidlich und je nach den Umständen nicht nur passiv, sondern auch aktiv erweisen. Solche Fälle sind voller Versuchungen, aber das Leitprinzip muss hier das Primat des Geistes und der Kreativität bleiben und nicht die nackte Expansion. Das Gewissen, das „am meisten auf der Welt gebraucht wird“, muss die Zulässigkeit und Unzulässigkeit dieser oder jener Manifestation des Nationalgefühls und der Trauer bezeugen, wenn diese verdunkelt und die Leidenschaften überwunden werden. Die Nation ist also gegeben und gegeben. Das Paradox des nationalen Selbstbewusstseins besteht darin, dass für dieses die eigene Nation praktisch die einzige und ausschließliche Bedeutung hat, wie das eigene Selbst für eine Person, obwohl die gesamte Menschheit aus einem Selbst besteht. Aber ein Mensch kann nicht in der dritten Person über sich selbst sprechen, weil er für sich selbst ein Subjekt und kein Objekt ist und Objektivität in der Liebe eine Art heißes Eis, eine Contrastio in Adjecto ist. Diese Einzigartigkeit ist jedoch eine Illusion transzendentalen Bewusstseins. Da Ich in seiner Klarheit bestimmte Zusammengehörigkeiten oder ein Extra-Selbst voraussetze – du, er, wir, du, sie –, setzt die Nation in ihrer konkreten Eigentümlichkeit insoweit andere Zusammenschlüsse voraus und ist in Bezug auf ihren Egozentrismus auf diese beschränkt. Und so wie andere Menschen für das verschlossene Selbst die Tore der Liebe öffnen, im Bild der trinitarischen Liebe, so öffnen diese konationalen Selbste die Türen zur Solidarität der Völker, und nur diese Offenheit bildet die Voraussetzung für ein gesundes nationales Selbstbewusstsein, das nicht durch die Exklusivität des Egozentrismus vergiftet wird und die Idee der Auserwähltheit und Einzigartigkeit von vornherein beseitigt. Hier stehen wir vor dem Problem des auserwählten Volkes, das stets von einem aus dem Gleichgewicht geratenen Nationalgefühl beansprucht wird, und das Paradoxon dieses Gefühls führt dazu, dass der bewusst antisemitische Nationalismus gerade das überlebte jüdische Selbstbewusstsein der Auserwähltheit parodiert. Das alttestamentliche Israel war das auserwählte Volk, mit dem Gott selbst in der Person Abrahams einen Bund schloss und ihn als wahren Träger der Anbetung ehrte. Worauf bezog sich diese Auserwähltheit Gottes und welche Bedeutung hatte sie? Natürlich könnte es sich genau um das handeln, was in Israel den Charakter einer gesamtmenschlichen Universalität hatte, und nicht um eine besondere ethnische Besonderheit. Im letzteren Sinne scheint Israel und laut Bibel nur der Nachkomme einer ganzen Volksgruppe (Schem, Ham, Japheth) zu sein und wiederum Nachkommen (Ismael) zur Welt zu bringen, und selbst ist natürlich nur eines von vielen – ein kleines Volk, das keine eigene besondere Kultur und politische Bedeutung hat, zudem „halsstarrig“ ist, mit einem „unbeschnittenen Herzen“, was die natürlichen Eigenschaften betrifft, die für uns weniger attraktiv sind als beispielsweise die Hellenen und ihre kulturelle Vorfahren Ägypter usw. Auserwähltheit hat die Bedeutung der Überwindung des nationalen Partikularismus, der in Adam vor dem Sündenfall verwirklicht wurde: Als integraler, supranationaler oder nicht-nationaler Allmensch war Israel dazu berufen, der Inkarnation Gottes zu dienen, dem Erscheinen des neuen Adam, in dem „alle Stämme der Erde gesegnet werden“ und „es keine Hellenen und Juden geben wird“. Israel wurde berufen, in den Händen des Töpfers zu Ton zu werden, und für die Vorbereitung dieses Tons, für die Isolierung und Bildung des „heiligen Überrestes“ der alttestamentlichen Kirche wurden alle gnadenvollen Mittel gegeben, damit die Lilie des Paradieses auf dem Baum Israels blühen und die Jungfrau Maria in der Welt erscheinen würde, die zur Mutter des Herrn wurde, und in der Person des Apostels Johannes – der gesamten Menschheit. Natürlich gibt es eine mysteriöse und unverständliche Verbindung zwischen dem jüdischen Volk und seiner Generation – dem neuen Adam, wie zwischen Ton und einem Gefäß, aber Ton ist kein Gefäß, und es ist nicht die tatsächliche Zugehörigkeit zum Stamm, die an sich diese Auserwähltheit verleiht, wie der Apostel direkt sagt. Paulus: „Nicht alle Israeliten, die aus Israel stammen, und nicht alle Kinder Abrahams, die aus dem Samen (seinem) stammen... Das heißt, nicht die Kinder des Fleisches sind Kinder Gottes, sondern die Kinder der Verheißung werden als Samen anerkannt“ (Röm 9,7-8). Und es muss direkt gesagt werden: Die Auserwähltheit des auserwählten Volkes endete mit der Erreichung des Ziels der Inkarnation, und danach gibt es ein auserwähltes Volk und kann es auch nicht geben, egal wer Anspruch darauf erhebt, denn alle sind auserwählt und berufen (wie der Apostel Paulus über Israel selbst sagt: „Die Gaben und die Berufung Gottes sind unwiderruflich“, Röm 2,29). Daher hat die Idee des auserwählten Volkes im Zusammenhang mit der Menschwerdung nur eine christologische Bedeutung, und nach der Menschwerdung wurde die gesamte Menschheit zur Menschheit Christi. Daher hat Israel seine Auserwähltheit verloren, und im Allgemeinen ist es eine gotteslästerliche Behauptung eines jeden Volkes, nur sich selbst als das auserwählte Volk, das heißt als das Volk Christi, zu betrachten. Alle Nationen gehören Christus, aber sein Wort kann in der Apokalypse an die Kirche von Ephesus an alle gerichtet werden: „Ich werde bald zu euch kommen und eure Lampe von ihrem Platz entfernen, wenn ihr nicht umkehrt“ (Offenbarung 2,5). Das Bild von Christus selbst gibt uns das Ideal einer normalen Beziehung zwischen nationalem und universellem Bewusstsein. Der Herr erkannte wahre Menschlichkeit, zu der eine spezifische nationale Identität gehört. Er war der Sohn Davids, der Sohn Abrahams (Matthäus 1:1). Er fühlte sich zuallererst zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel, den Kindern Gottes, gesandt, im Vergleich zu denen die Heiden „Hunde“ waren, und leugnete nicht, als die Samariterin ihn einen Juden („den Juden“) nannte (Johannes 4,9). Er weinte um die heilige Stadt und sein Volk, das er um sich versammeln wollte, wie ein Kokosh seine Küken unter seine Flügel sammelt, und um sein Schicksal: „Jetzt liegt dein Haus verlassen da“, worüber er so oft in Gleichnissen spricht. Und doch verunglimpft der Herr bei aller Natürlichkeit und Verantwortung seines nationalen Amtes nicht nur weder den Syrophönizier noch die Samariterin, die Griechen oder die Römer, sondern sendet zur Erfüllung seines Amtes die Apostel in alle Sprachen, zum Pfingsten der Nationen. Und was noch wichtiger ist: Im hellen Antlitz des Sohnes Abrahams gibt es keine Spuren nationaler Beschränkungen, mit denen die Menschen normalerweise ihre Individualität assoziieren, sondern im Gegenteil, im nationalen Antlitz leuchtet das Universelle, Allmenschliche. Alle nationalen Gesichter erkennen und finden ihr eigenes Gesicht im Antlitz Christi; Dies ist eines der stillen Wunder des Evangeliums, in dem das wundersame Bild Christi enthalten ist. Und in diesem Bild, das jedes menschliche Gesicht prägt, finden alle nationalen Gesichter eine Einheit: Hellenen und Juden, Barbaren und Skythen, sowohl Männer als auch Frauen. In Christus erhalten alle Fragen, insbesondere die nationalen, eine Antwort. Die Nationalität ist in uns eine Leidenschaft, eine Last, ein Schicksal, eine Pflicht“, ein Geschenk, eine Berufung und ein Leben. Man muss ihr Loyalität zeigen, die Liebe muss ihr bewahrt werden, aber sie braucht Bildung, Aufklärung, Transformation. Der kosmopolitische Homunkulus des Voltaireschen und kommunistischen Modells existiert im Leben nicht, außer als dialektischer Moment auf den Wegen der Geschichte. Die Kirche besteht aus nationalen Kirchen, so wie die Menschheit aus Nationen besteht. Und für uns Russen ist die orthodoxe Kultur unser russischer kreativer Beitrag zur universellen Sache. Nur das Nationale ist auch allgemein, und nur im Allgemeinen existiert das Nationale. Der Geist ist einer und einfach, aber das Fleisch mit seiner Psyche ist vielteilig und vielfältig, „die vielfältige Weisheit Gottes“ (Eph. 3,10).