Náboženství lidstva L. Feuerbach

Národnostní princip je třeba pozvednout z empirické faktičnosti k základům antropologie: totiž je zakořeněn v tripartitní struktuře člověka. Člověk je vtělený duch a jako takový se skládá z ducha a duše a těla - živé tělesnosti. Má osobní a kmenový princip, mužský a ženský. Duch je božský princip v člověku, který má život v sobě a je zjevený v Bohu. Lidská osobnost je osobním duchem podle Kristova obrazu a v tomto ontologickém smyslu se účastní Krista, Jeho univerzálního vesmíru. V Kristu, stejně jako v lidském duchu, „je Řek a Žid, barbar a Skyt, otrok a svobodný, ale Kristus je všechno a ve všem“. Členové Kristova těla jsou tedy občany světa, členy univerzálního bratrstva, nikoli mezinárodního, ale nadnárodního duchovního sdružení. Protože je duch obrácen ke Kristu, je mimo- nebo nadnárodní. Každý, kdo následuje Krista, v tomto smyslu popírá sám sebe a svou duši-tělo: „Kdo přichází ke mně a nemá v nenávisti svého otce a matku a ženu a děti a bratry a sestry, ba ani svůj vlastní život, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:26). Obrazem téhož odříkání v B 3 je Abraham, jemuž bylo řečeno: „Vyjdi ze své země, ze svého příbuzenstva a z domu svého otce do země, kterou ti ukážu“ (Gn 12:1), a v N 3 - apoštol Pavel, v němž zemřel Saul, služebník synagogy, „z Židů se již nenarodil žádný posel, než Ježíš“, než Ježíš. mocná obřízka, ani neobřízka" (Gal. 5:6). A k té samé věci byl přiveden – nikoli bez odporu – apoštol Petr, kterému bylo posláno ke Kornéliovi zjeveno, že „Bůh nerespektuje osoby, ale v každém národě je mu přijatelný ten, kdo se ho bojí a činí, co je správné“ (Skutky 10:34-35). Takzvaný duchovní život jde svou formací, prostorovostí a dočasností do jisté míry mimo možnosti empirie. Je nejen nadnárodní, ale i nadhistorický. Duch v něm nahlíží do sebe a vidí se v Bohu. Poklady duchovního života jsou odhaleny do té míry, do jaké je duchovní omezení; mají věčnou hodnotu, nejsou osvětleny zdola, ne ze strany, ale shora. Toto je věčný život, o kterém Kristus učí. V památkách křesťanského duchovního písma si ani tak nevšímáme doby, místa, národnosti v jejich původu, jako nás zaráží podobnost a identita jejich obsahu. A Věčná kniha, svaté evangelium, stejně jako celý Nový zákon, napsaný Židy (a ne v nejlepší řečtině, někdy, jako Apokalypsa, téměř ve slangu), vůbec neznají řeckou národnost, místo a čas. Odtud je jeden krok k závěru, že duch není vůbec národní, ba cizí, národnosti nepřátelský, převyšuje ji, rozpouští, ruší, neboť pravá duchovnost nejen překračuje své hranice, ale i mírou tohoto překonání je mírou duchovnosti. Musíme však říci, že to je pravda, ale také to není pravda, a pokud chápeme duchovno jako negaci národnosti, tak to vůbec není pravda. Vraťme se k původním myšlenkám antropologie. Člověk není netělesným duchem, ale vtěleným duchem, a v tom se liší od andělů, jako bez těla, ale také nemající svůj vlastní svět, zbavený přímé účasti na něm a mající jej pouze skrze člověka, na základě jejich spolulidskosti. Duchové bez těla, stejně jako lidský duch sám o sobě, bez ohledu na jeho konkrétní inkarnaci, jsou samozřejmě individuálně kvalifikováni. Každé duchovní, andělské a lidské já představuje zvláštní paprsek v pleromě Božství, které je přirozeně totožné, ale hypostaticky odlišné. Andělé neznají příbuzenství, ale pouze hierarchii; nejsou gens, ale rada, a proto nemají národnost. Díky této individuální vlastnosti jsou však géniové míst a epoch, církví a národů – andělé národů jsou srozumitelným základem jejich existence. Člověk jako vtělený duch je sjednocen s duší a tělem, tedy s živým tělem, a v tom a skrze to má generický základ existence, kořeny ponořené ve své rodné zemi, temnotu noci osvícenou duchem. Člověk je jednotou světla a temnoty, dne a noci, osobnosti a klanu, jehož je pojítkem, synem nebo dcerou, otcem nebo matkou, bratrem a sestrou, manželem a manželkou, synem své země a jeho lidu. Jeho život a dílo jsou duchovní a fyzické. Sluneční, odvážná síla ducha se projevuje ve spojení s psychikou, která je spojena se zemí, primární hmotou světa. Počátek kmenového života spojuje člověka se světem zvířat, ale duchovnost ho od toho druhého odlišuje. Zvířata, přestože mají individualitu, neznají osobnost, která je vlastní pouze duchu. Lidský duch má přirozenost, která však existuje pouze pro věčného ducha. Theosofické „rasy“, „podrasy“, „duchovní entity“, jejichž protínající a protínající se interakcí je lidská osobnost, tuto osobnost jako takovou ruší. Ale osobnost skutečně existuje pouze ve spojení s celkem, ať už to nazýváme jakkoli: příroda, duše, svět, země, rasa atd.; člověk je generická bytost a rod je obecný predikát pro neurčitý počet subjektů. Tento predikát zase představuje komplexní a různorodou artikulaci, počínaje rodinou a sahající zpět k rozsáhlejším mnohočetným jednotám kmenového života – a mezi nimi je i národnost. Jestliže má individuální duch v duchovním světě pro sebe původní realitu vycházející z Boha, která se realizuje a rozvíjí v průběhu osobního života, pak je přirozeně-kmenový princip zcela ponořen do formace. Zejména národy vznikají, mísí se, umírají, spojují se a obecně myšlenka čistého národa je jednou z utopií, falešných hodnot, které svádějí lidstvo. To však nezbavuje národní amalgámy jejich vlastní konkrétní existence, a to ani při univerzální fúzi. Při stávání se realizuje původní sofovská myšlenka bytí. A národnost není jen fakt a v tomto smyslu historická náhoda, bublina na moři bytí, ale také inteligentní podstata, srozumitelný princip, který tedy odpovídá svému zvláštnímu nositeli v andělském světě. Generický princip, psychika, je pro člověka neměnným faktem jeho vlastní přirozenosti, od kterého se ontologicky nemůže a axiologicky nemá osvobodit, protože by to znamenalo dezinkarnaci, přestat být ve své vlastní lidské hodnosti. Tato luciferská vzpoura proti Stvořiteli, v utopické neuskutečnitelné touze přestat být sám sebou, je ohavností před Pánem. Veškeré faktické uctívání je však pro člověka nedůstojné a skutečnost musí být přijata jako hodnota a ospravedlněna jako myšlenka, od faktičnosti až po nutnost, a samozřejmě tímto formujícím principem je duch. Člověk je složitá a tudíž sama pro sebe obtížná bytost, ale Bohočlověk vzal na sebe tuto těžkost - v inkarnaci Boha. Harmonie a rovnováha je to, co zde hledáme, a jakékoli zjednodušení v jednom či druhém směru narušuje ontologický vztah v jeho antinomii. Kosmopolitismus pod záminkou imaginární spirituality je stejnou lží jako zoologický internacionalismus, který ruší holistické vnímání psychiky jen kvůli jednomu aspektu kmenové existence, totiž třídní a sociální solidaritě. A stejná lež se projevuje bestiálním nacionalismem, ve kterém je převrácena hierarchie hodnot a priorita není Ducha před psychikou, ale psychika před duchem. I K. Leontyev zaznamenal souvislost mezi úpadkem duchovnosti a nárůstem útočného nacionalismu malých, uměle oživených národností s jejich partikularismem. Zde není snadné najít rovnováhu. Pro správné položení otázky a zachování hierarchie hodnot je však nutné stanovit základní postuláty. A především je přirozené, že člověk na základě své ontologie miluje svou psychiku jako svou rodinu a vlast, lidi a zemi, v celém složení tohoto komplexu: jazyk, charakter, dary, kreativitu, historii, a proto musí milovat, je hřích nemilovat, protože by to byla ontologická ošklivost, zvrácenost, ochuzení. Pouze láska dává zrak a vhled; bez lásky člověk nemůže vědět, a nedostatek lásky je jak otcovský, tak matrikánský, sebevražda. Nejde samozřejmě o nejvyšší lásku jednotlivců mezi sebou, což odpovídá trojičnímu obrazu lásky ve Svaté Trojici. Toto je jiný obraz lásky, totiž láska člověka k jeho majetku, která odpovídá Boží lásce k Sofii v Jeho sebezjevení. Takové sebeobjevení člověka, jako tvořivost sebe sama ve svém živlu, je nemožné mimo plnost života v přírodě, psychiky. Existuje nejen přirozená láska, ale i povinnost lásky, a tedy věrnosti vlasti, své psychice a tělu. Tato láska by neměla být sebepotvrzující ve svých omezeních, která by se proměnila v nepřátelství nebo pohrdání jinými národy, ale nemůže být výlučná. Vl. Solovjev, který rozvinul myšlenku „národního altruismu“, předložil zcela falešnou a utopickou zásadu: milujte racionalitu jiných lidí jako svou vlastní. Je to podobné, jako když říkáte: musíte milovat manželky jiných lidí a děti jiných lidí, přátele jiných lidí, jako byste byli vlastní. Tato myšlenka je ontologicky nesprávná, protože existují vztahy, jejichž podstata spočívá v jejich výlučnosti. Patří sem láska k vlastnímu a k vlastnímu - tato vlastnost je zde přesně předmětem lásky. Tento typ lásky je však obzvláště obtížný a zvláště nebezpečný. Totiž do té míry, do jaké je osobní láska obecně obětí a skutečným altruismem, láska k sobě samému vždy hrozí, že se stane sebeláskou. Láska je charakteristická pouze pro ducha, Já, a láska k vlasti je stále duchovním sebeurčením Já a do té míry vyžaduje od něj oběť, aniž by však objekt lásky proměnil v modlu, v imaginární božstvo. Vlastní není v lásce podmětem či spolupředmětem, ale pouze predikátem, femininně pasivním a femininně nejednoznačným. Láska k vlastnímu by měla být činností ducha, ale vůbec ne jeho utlumením. Hříchem proti této lásce je zrada nebo napodobování za účelem osobního zisku a blaha. Slabinou této lásky, do jisté míry nepřekonatelnou, je zapomnění a asimilace. Síla této lásky je duchovní tvořivost, sebeobjevení ducha nejen v sobě samém, ale také v jeho vlastním, co lze skutečně nazvat kulturou. Vlast je pro nás předmětem kulturní tvořivosti; jsme to my sami v našich zvláštních darech a talentech. Vlast je naše duše a naše tělo jako schránka našeho ducha. Proto je jeho plnost v nás maximem našeho bytí a tvořivosti, jeho méněcennost je jeho blednutím a odnárodňování je kulturní smrtí, i kdyby byly na hrob umístěny skleníkové rostliny a malované papírové květiny. Pojem vlast a národ je však historicky relativní. Může expandovat až k hranicím světové říše s národním synkretismem a k univerzálnímu univerzálnímu vědomí, protože naše tělo zahrnuje spojení s celým světem a rodokmen je ve svých kořenech spojen s celým lidstvem, celým Adamem. Národ v této podobě je skutečný stát, historicky určený. Neustále se mění, taje, rozšiřuje, smršťuje, žije v nás. Na jedné straně je tendence rozšiřovat její hranice a ano? jako by to chtělo překonat, vzniká – a především pod vlivem křesťanství s jeho kulturou – skutečné občanství světa. Ale současně se zvýšenou národní reflexí se národní hranice prohlubují a národní diferenciace se prohlubuje. Národ je vůle být, která se také může stát nedostatkem vůle. Světové občanství, pan-humanita vůbec neznamená zrušení národa; naopak je to jeho nejvyšší věk. Lidstvo roste v celolidskou křesťanskou jednotu nejen v jednotlivcích, ale i v národech, v celé konkrétnosti života. Odosobňující nivelizace a abstraktní zrovnoprávnění kosmopolitismu je prázdnotou, nikoli univerzálností, stejně jako je Volapyuk vynálezem hlavy, a už vůbec ne překonáním babylonské mnohojazyčnosti. Cesta Lausanne, překonávající zevnitř, a nikoli zvenčí, je skutečnými Letnicemi jazyků, díky nimž jsou vzájemně srozumitelné, každý ve svém vlastním jazyce. "Nejsou to snad všichni Galilejci, kteří mluví? Jak každý slyšíme svůj dialekt, ve kterém jsme se narodili? (Sk 2,1-8). Proto zásada zdravého národního cítění nebo dokonce národního altruismu na rozdíl od Solovjova říká: na základě svého národního cítění nepřej si zlo a neusiluj o ničení a nucené rozpuštění (asimilaci) jiných lidí, ale nechej své právo na život, uznej a nech žít ostatní jako své vlastní dobro. spojením vašeho úsilí ve volné soutěži. Z řečeného tedy vyplývá, že národ je duševně-fyzický princip v člověku, nikoli duch, ale duše a tělo. Proto národní cítění a jeho hodnoty nepatří k autonomní, soběstačné existenci; musí být podrobena duchem se svou touhou po Bohu. Bůh je nad národem a jednota v Bohu je nad národní jednotou; duchovní smířlivost zahrnuje všechny národy a univerzální církev se skládá z různých národních církví. Co zde znamená tato nadřazenost ducha? Znamená to především vitální vědomí, že národně odlišní lidé jsou si rovni a duchovně totožní – Kristus ve všech a ve všech. Sebevědomí, v němž národnost nabývá primárního významu, je pro křesťana pohanské a dokonce animální. Duchovní asketismus musí tedy krotit násilí národních vášní, i když tím není odstraněna taková konkrétnost duchovního života, který pro sebe v národě získává materiální a obsahový obsah jako zvláštní talent. Primát ducha v národním vědomí dále vede k tomu, že národ je vnímán nejen jako danost či skutečnost, ale jako tvůrčí úkol a povinnost. Národní princip musí být vždy v tvůrčím napětí, jako duch, a jen tak ospravedlňuje svou existenci a je tvořivě plodný - není to fetiš ani modla, ale živá psychika. Ale kreativní postoj ke své národní kultuře neumožňuje exkluzivitu; naopak zde platí zásada: ab uno disce omnia. Možná v tom můžeme najít odpověď na to, že velký národní a zároveň univerzální básník Puškin měl ve svém díle tento úžasný dar „reinkarnace“. Marně Dostojevskij, chtěje vyzdvihnout tento rys geniality, viděl v této univerzálnosti národní rys ruského básníka, a tím jej bagatelizoval a proměnil ve skutečnost, co není skutečnost, ale tvůrčí princip. A samozřejmě tatáž vlastnost, schopnost transformace, je charakteristická pro lidského génia obecně, v míře jeho tvůrčího daru: Shakespeare, Goethe. Neboť aktivní, kreativní láska je zdarma – poznejte pravdu a pravda vás osvobodí. Na základě soutěžení v tvořivosti vzniká a prohlubuje se vzájemná láska, porozumění a solidarita národů, která dosahuje svého ústředního zaměření v řeholním životě, v lásce ke Kristu a ve službě Kristu. Křesťané různých národů se musí navzájem milovat a ctít své křesťanské dary a nemohou a nemají se navzájem nenávidět národní nenávistí. Proto jsou takové bezbožné vynálezy jako deutsches Christentum nebo ještě hůře arisches Christentum (které mají předchůdce v našem Svazu ruského lidu) vnitřně rozporuplné, protože zavádějí primát národa, který je pro křesťana nepřijatelný, rozdělují Krista a chtějí vyhnat z církve neněmce nebo neárijce. To je také ohavnost vůči Hospodinu. Samozřejmě není třeba předstírat a skrývat se v idyle před tragédií, kterou světové dějiny představují. Národy mohou mezi sebou soupeřit a vstupovat do boje o samu svou existenci a národní sebeobrana a národní boj se mohou ukázat jako nevyhnutelné a podle okolností nejen pasivní, ale i aktivní. Takové případy jsou plné pokušení, ale vůdčím principem zde musí zůstat primát ducha a kreativity, a ne holá expanze. Svědomí, které „je nejpotřebnější na světě“, musí dosvědčovat přípustnost a nepřípustnost toho či onoho projevu národního cítění a smutek, když se setmí a vášně překonají. Národ je tedy daný a daný. Paradoxem národního sebeuvědomění je, že pro něj má vlastní národ prakticky jediný a výlučný význam, jako vlastní já pro člověka, přestože celé lidstvo se skládá z já. Ale člověk o sobě nemůže mluvit ve třetí osobě, protože sám pro sebe je subjektem, nikoli objektem, a objektivita v lásce je jakýmsi horkým ledem, kontradikcí in adjecto. Tato jedinečnost je však iluzí transcendentálního vědomí. Vzhledem k tomu, že já ve své jasnosti předpokládám určité kon-národy nebo mimojá – ty, on, my, ty, oni – do té míry národ ve své konkrétní zvláštnosti předpokládá jiné konstituce a ve vztahu ke svému egocentrismu se na ně omezuje. A jako jiní lidé pro uzavřené já otevírají brány lásky k obrazu trinitární Lásky, tak tato spolunárodní já otevírají dveře solidaritě národů a pouze tato otevřenost tvoří podmínku zdravého národního sebeuvědomění, neotráveného výlučností egocentrismu a předem eliminujícího myšlenku vyvolenosti a jedinečnosti. Zde stojíme před problémem vyvoleného národa, na který si vždy nárokuje nevyrovnané národní cítění a paradox tohoto cítění vede k tomu, že záměrně antisemitský nacionalismus paroduje právě přežité židovské sebeuvědomění vyvolenosti. Starozákonní Izrael byl vyvoleným lidem, se kterým sám Bůh v osobě Abrahama uzavřel smlouvu a poctil ho, aby byl skutečným nositelem uctívání. Co znamenala tato Boží vyvolenost a jaký byl její význam? Samozřejmě by to mohlo odkazovat přesně na to, co v Izraeli mělo charakter celolidské univerzality, a nikoli konkrétní etnické zvláštnosti. V tom druhém smyslu se Izrael a podle Bible jeví pouze jako potomstvo celé národní skupiny (Shem, Ham, Japheth) a naopak rodí potomstvo (Izmael) a sám je samozřejmě jen jedním z mnoha - malým národem, který nemá svou zvláštní kulturu a politický význam, navíc „tvrdokrký“, s „přírodně přitažlivým“ příkladem pro nás méně atraktivní, Helléni a jejich kulturní předkové Egypťané atd. Vyvolenost má smysl překonat národní partikularismus, který byl proveden v Adamovi před Pádem: integrální, nadnárodní nebo nenárodní všečlověk, Izrael byl povolán sloužit inkarnaci Boha, zjevení Nového Adama, ve kterém „budou požehnány všechny kmeny země“ a „nebudou žádní Heléné ani Židé“. Izrael byl povolán, aby se stal hlínou v rukou hrnčíře, a k přípravě této hlíny, k izolaci a výchově „svatého ostatku“ starozákonní církve byly dány všechny milosti naplněné prostředky, aby na stromě Izraele rozkvetla rajská lilie a na světě se objevila Panna Maria, která se stala celou lidskou osobou Pána Jana a v Ale. Samozřejmě existuje tajemné a nepochopitelné spojení mezi židovským lidem a jeho generací - Novým Adamem, jako mezi hlínou a nádobou, ale hlína není nádoba a není to skutečná příslušnost ke kmeni, která sama o sobě dává tuto vyvolenost, jak přímo říká apoštol. Pavel: „Ne všichni ti Izraelité, kteří jsou z Izraele, a ne všechny ty děti Abrahamovy, kteří jsou ze semene (jeho)... To znamená, že ne děti těla jsou děti Boží, ale děti zaslíbení jsou uznány jako semeno“ (Řím 9:7-8). A nutno říci přímo: vyvolenost vyvoleného lidu skončila dosažením cíle inkarnace a po něm je a nemůže být vyvolený lid, ať si na něj činí nárok kdokoli, neboť všichni jsou vyvoleni a povoláni (jak říká apoštol Pavel o samotném Izraeli: „dary a povolání Boží jsou neodvolatelné“, Řím 2,29). Myšlenka vyvoleného lidu má tedy ve spojení s vtělením pouze kristologický význam, a poté, co došlo k vtělení, se celé lidstvo stalo lidstvem Krista. Proto Izrael ztratil svou vyvolenost a obecně je rouhačským tvrzením jakéhokoli národa považovat za vyvolený lid, tedy za lid Kristův, pouze sebe. Všechny národy jsou Kristovy, ale Jeho slovo může být adresováno každému v Apokalypse církvi v Efezu: „Brzy k tobě přijdu a odstraním tvou lampu z jejího místa, nebudeš-li činit pokání“ (Zjevení 2:5). Obraz samotného Krista nám dává ideál normálního vztahu mezi národním a univerzálním vědomím. Pán vnímal skutečnou lidskost, která zahrnuje specifickou národní identitu. Byl synem Davida, syna Abrahamova (Matouš 1:1). Považoval se především za poslán ke ztraceným ovcím z domu Izraele, dětem Božím, ve srovnání s nimiž byli pohané „psi“, a nepopřel, když ho Samaritánka nazvala Židem („Žid“) (Jan 4:9). Plakal pro svaté město a svůj lid, který chtěl kolem sebe shromáždit, jako kokosh shromažďuje svá kuřátka pod svá křídla, a nad svým osudem: „teď je tvůj dům pustý“, o kterém tolik mluví v podobenstvích. A přesto, se vší přirozeností a odpovědností své národní služby, Pán nejenže neznevažuje ani Syrofeničana, Samaritánku, Řeky nebo Římany, ale aby naplnili svou službu, posílá apoštoly do všech jazyků, na Letnice národů. A co je ještě důležitější, v jasné tváři Syna Abrahamova nejsou stopy národních omezení, s nimiž si lidé obvykle spojují svou individualitu, ale naopak v národní tváři září univerzální, všelidské. Všechny národní tváře rozpoznávají a nacházejí svou vlastní tvář ve tváři Krista; toto je jeden z tichých zázraků evangelia, v němž je obsažen zázračný obraz Krista. A v tomto obrazu, který vtiskuje každou lidskou tvář, nacházejí jednotu všechny národní tváře: helénská a židovská, barbarská i skythská, mužská i ženská. V Kristu dostávají odpovědi na všechny otázky, zvláště ty národní. Národnost je v nás vášeň, břemeno, úděl, povinnost, dar, povolání a život. Je třeba jí projevit loajalitu, zachovat k ní lásku, ale potřebuje vzdělání, osvícení, proměnu. Kosmopolitní homunkulus voltairovského a komunistického modelu v životě neexistuje, leda jako dialektický moment na stezkách dějin. Církev se skládá z národních církví, stejně jako se lidstvo skládá z národů. A pro nás, Rusy, je ortodoxní kultura naším ruským tvůrčím příspěvkem k univerzální věci. Pouze národní je také univerzální a pouze v univerzálním existuje národní. Duch je jeden a jednoduchý, ale tělo se svou psychikou je mnohodílné a rozmanité, „rozmanitá Boží moudrost“ (Ef. 3:10).