Нация и човечество

Принципът на националността трябва да бъде издигнат от емпиричната фактология до основите на антропологията: а именно, той се корени в тристранната структура на човека. Човекът е въплътен дух и като такъв се състои от дух и душа и тяло – одушевена телесност. Има лично и родово начало, мъжко и женско начало. Духът е божественото начало в човека, което има живот в себе си и се разкрива в Бога. Човешката личност е личен дух по образа на Христос и в този онтологичен смисъл участва в Христос, Неговата универсална вселена. В Христос, както и в човешкия дух, „има грък и евреин, варварин и скит, роб и свободен, но Христос е всичко и във всичко“. По този начин членовете на Христовото тяло са граждани на света, членове на всемирното братство, не международно, а наднационално, духовно сдружение. Тъй като духът е обърнат към Христос, той е извън- или наднационален. Всеки, който следва Христос, в този смисъл, се отрича от себе си и от своята душа-тяло: „Който дойде при Мене и не намрази баща си и майка си, и жена си, и децата си, и братята, и сестрите си, дори живота си, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26). Образът на същото отречение в B 3 е Авраам, на когото е казано: „Излез от земята си, от рода си и от бащиния си дом, в земята, която ще ти покажа” (Бит. 12: 1), а в N 3 - апостол Павел, в когото Савел, служителят на синагогата, умря, „от евреите”, но се роди апостолът на езичниците и за той в Христа Исуса няма вече никаква власт нито обрязването, нито необрязването" (Гал. 5:6). И към същото нещо беше доведен - не без съпротива - апостол Петър, на когото, изпратен до Корнилий, беше разкрито, че "Бог не гледа на лице, но във всеки народ всеки, който се бои от Него и върши право, Му е угоден" (Деяния 10:34-35). Така нареченият духовен живот излиза до известна степен отвъд властта на емпиризма със своето формиране, пространственост и темпоралност. Тя е не само свръхнационална, но и свръхисторическа. В него духът се вглежда в себе си и се вижда в Бога. Съкровищата на духовния живот се разкриват до степента на духовно задържане; те имат вечна стойност, като са осветени не отдолу, не отстрани, а отгоре. Това е вечният живот, за който Христос учи. В паметниците на християнската духовна писменост ние не забелязваме толкова времето, мястото, народността в техния произход, колкото сме поразени от сходството и идентичността на тяхното съдържание. И Вечната книга, Светото Евангелие, както и целият Нов завет, написан от евреи (и не на най-добрия гръцки език, понякога, като Апокалипсиса, почти на жаргон), напълно не познават гръцката националност, място и време. Оттук е една крачка до заключението, че духът изобщо не е национален, дори чужд, враждебен на националността, надминава я, разтваря я, премахва я, тъй като истинската духовност не само прекрачва своите граници, но и мярката на това преодоляване е мярката на духовността. Все пак трябва да кажем, че това е вярно, но също така не е вярно и ако разбираме духовността като отрицание на националността, тогава това изобщо не е вярно. Да се ​​върнем към първоначалните идеи на антропологията. Човекът не е безплътен дух, а въплътен и това е неговата разлика от ангелите, като свободни от плът, но и нямащи собствен свят, лишени от пряко участие в него и притежаващи го само чрез човека, по силата на тяхното съчовечество. Разбира се, безплътните духове, както и човешкият дух сам по себе си, независимо от конкретното му въплъщение, са индивидуално квалифицирани. Всеки духовен, ангелски и човешки аз представлява специален лъч в плеромата на Божественото, като е естествено идентичен, но ипостасно различен. Ангелите не познават родство, а само йерархия; те не са род, а съвет и следователно нямат националност. Въпреки това, поради това индивидуално качество, те са гении на места и епохи, църкви и народи - ангелите на народите са интелигибилната основа на тяхното съществуване. Човекът, като въплътен дух, е съединен с душата и тялото, тоест с одушевената плът, и в това и чрез това има родова основа на съществуване, корени, потопени в родната земя, тъмнината на нощта, осветена от духа. Човекът е единството на светлината и тъмнината, деня и нощта, личността и рода, от които той е връзка, син или дъщеря, баща или майка, брат и сестра, съпруг и съпруга, син на своята земя и своя народ. Неговият живот и дело са духовни и физически. Слънчевата, смела сила на духа се проявява във връзка с психиката, която е свързана със земята, първичната материя на света. Началото на родовия живот свързва човека с животинския свят, но духовността го отличава от последния. Животните, въпреки че имат индивидуалност, не познават личността, която е присъща само на духа. Човешкият дух има природа, която обаче съществува само за вечния дух. Теософските „раси“, „подраси“, „духовни същности“, на които човешката личност е пресичащото се и пресичащо се взаимодействие, премахват тази личност като такава. Но личността наистина съществува само във връзка с цялото, независимо как го наричаме: природа, душа, свят, земя, раса и т.н.; човекът е родово същество, а родът е общ предикат за неопределен брой субекти. Този предикат, от своя страна, представлява сложна и разнообразна артикулация, като се започне от семейството и се върне към по-обширните мулти-единства на племенния живот - и сред тях има националност. Ако в духовния свят индивидуалният дух има за себе си оригинална реалност, произтичаща от Бога, която се осъзнава и развива през целия личен живот, тогава естествено-племенният принцип е напълно потопен във формирането. По-специално нациите възникват, смесват се, умират, сливат се и като цяло идеята за чиста нация е една от утопиите, фалшивите ценности, които съблазняват човечеството. Но това не лишава националните амалгами от собственото им конкретно съществуване, дори и при универсално сливане. В ставането се осъществява изначалната, софийска идея за битието. И националността е не само факт и в този смисъл историческа случайност, мехур в морето на битието, но и интелигентна същност, интелигибилен принцип, който следователно съответства на своя специален носител в ангелския свят. Родовото начало, психиката, е за човека неизменен факт от собствената му природа, от който той онтологически не може, а аксиологически не трябва да се освободи, тъй като това би означавало обезвъплъщение, преставане да бъде в собствения си човешки ранг. Този луциферически бунт срещу Създателя, в утопичното неосъществимо желание да престанеш да бъдеш себе си, е мерзост пред Господа. Въпреки това, всяко фактическо поклонение е недостойно за човек и фактът трябва да бъде приет като ценност и оправдан като идея, от фактичност да се превърне в задължителност и, разбира се, този формиращ принцип е духът. Човекът е сложно и затова трудно същество за себе си, но Богочовекът пое върху себе си тази трудност – във въплъщението на Бога. Тук се търси хармония и баланс и всяко опростяване в една или друга посока изкривява онтологичното отношение в неговата антиномия. Космополитизмът под претекст на въображаема духовност е същата лъжа като зоологическия интернационализъм, който премахва холистичното възприемане на психиката в името на само един аспект на племенното съществуване, а именно класовата и социална солидарност. И същата лъжа се проявява чрез зверския национализъм, в който йерархията на ценностите е преобърната и приоритетът не е на Духа пред психиката, а на психиката пред духа. Дори К. Леонтьев отбеляза връзката между упадъка на духовността и растежа на обидния национализъм на малките, изкуствено възродени националности с техния партикуларизъм. Тук балансът не се намира лесно. Но за да се постави правилно въпросът и да се поддържа йерархията на ценностите, е необходимо да се установят основни постулати. И първо, естествено е човек, по силата на онтологията си, да обича своята психика като своя род и родина, народ и земя, в целия състав на този комплекс: език, характер, дарби, творчество, история, и затова трябва да обича, греховно е да не обичаш, защото това би било онтологична грозота, извращение, обедняване. Само любовта дава поглед и прозрение; без любов човек не може да знае, а липсата на любов е както бащина, така и мамоубийство, самоубийство. Разбира се, това не е най-висшата любов на индивидите помежду им, която съответства на тринитарния образ на любовта в Света Троица. Това е различен образ на любовта, а именно любовта на човека към неговата собственост, която съответства на Божията любов към София в Неговото самооткровение. Такова самооткриване на човек, като творчеството на себе си в своята стихия, е невъзможно извън пълнотата на живота в природата, психиката. Съществува не само естествена любов, но и задължение за любов, и следователно лоялност към родината, както към психиката, така и към тялото. Тази любов не бива да се самоутвърждава в своята ограниченост, която би се превърнала във враждебност или презрение към другите народи, но не може да не бъде изключителна. Вл. Соловьов, който развива идеята за „националния алтруизъм“, излага напълно фалшива и утопична максима: обичайте рационалностите на другите като свои собствени. Това е подобно на това да кажеш: трябва да обичаш чуждите жени и чуждите деца, чуждите приятели, като че ли си свой собствен. Тази идея е онтологично неправилна, тъй като има взаимоотношения, чиято същност се крие в тяхната изключителност. Това включва и любовта към своето и към себе си - това свойство тук е именно обектът на любовта. Този вид любов обаче е особено трудна и е особено опасна. А именно, доколкото личната любов като цяло е саможертва и истински алтруизъм, любовта към собственото винаги заплашва да се превърне в егоизъм. Любовта е присъща само на духа, на Аз-а, а любовта към родината е все пак духовното самоопределение на Аз-а и дотолкова изисква от него саможертва, но без да превръща обекта на любовта в идол, във въображаемо божество. Собственият не е субект или съсубект в любовта, а само предикат, женски-пасивен и женски-двусмислен. Любовта към себе си трябва да бъде дейност на духа, но не и неговото угасване. Грехът срещу тази любов е предателство или мимикрия в името на личната изгода и благополучие. Слабостта на тази любов, до известна степен непреодолима, е забравата и асимилацията. Силата на тази любов е духовното творчество, самооткриването на духа не само в себе си, но и в собствената си, това, което наистина може да се нарече култура. Родината е за нас обект на културно творчество; това сме ние самите в нашите специални дарби и таланти. Родината е нашата душа и нашата плът като вместилище на нашия дух. Затова нейната пълнота в нас е максимумът на нашето битие и творчество, нейната малоценност е нейното избледняване, а денационализацията е културна смърт, дори на гроба да се поставят парникови растения и рисувани хартиени цветя. Но понятието родина и нация е исторически относително. Тя може да се разшири до границите на световна империя с национален синкретизъм и до универсално универсално съзнание, тъй като нашето тяло включва връзка с целия свят, а родословното дърво е свързано в корените си с цялото човечество, с целия Адам. Нацията в този си вид е действително състояние, исторически обусловено. Променя се през цялото време, стопява се, разширява се, свива се, живее в нас. От една страна, има тенденция към разширяване на границите му, а да? сякаш за преодоляване възниква - и най-вече под влиянието на християнството с неговата култура - истинско гражданство на света. Но в същото време, заедно със засиленото национално мислене, националните граници се задълбочават и националната диференциация се засилва. Една нация е волята да бъдеш, която може да се превърне и в липса на воля. Гражданството на света, общочовечеството изобщо не означава премахване на една нация; напротив, това е най-високата му възраст. Човечеството израства в общочовешко християнско единство, не само в индивидите, но и в нациите, в цялата конкретика на живота. Обезличаващото изравняване и абстрактното изравняване на космополитизма е празнота, а не универсалност, както и волапюкът е главна измислица, а съвсем не преодоляване на вавилонското многоезичие. Пътят на Лозана, преодоляващ отвътре, а не отвън, е истинската Петдесетница на езиците, правейки ги разбираеми един за друг, всеки на своя език. "Не говорят ли всички галилеяни? Как чуваме всеки своя диалект, в който сме родени? (Деяния 2:1 - 8). Следователно максимата на здравото национално чувство или дори националния алтруизъм, за разлика от Соловьовския, гласи: въз основа на вашето национално чувство не желаете зло и не търсете унищожението и насилственото разтваряне (асимилация) на други народи, но признайте тяхното право на съществуване, както и своя собствена, живей и остави другите да живеят, комбинирайки усилията си в свободна конкуренция. И така, от казаното следва, че нацията е душевно-физическо начало в човека, не дух, а душа и тяло. Следователно националното чувство и неговите ценности не принадлежат към автономно, самодостатъчно съществуване; то трябва да бъде подчинено от духа с неговия стремеж към Бога. Бог е над нацията, а единството в Бога е над националното единство; духовната съборност обхваща всички народи, а вселенската църква се състои от различни национални църкви. Какво тук означава това надмощие на духа? Това означава преди всичко жизненото съзнание, че хората, различни по националност, са равни и еднакви духовно - Христос във всички и във всички. За християнина самосъзнанието, в което националността има първостепенно значение, е езическо и дори животинско. Следователно духовният аскетизъм трябва да ограничава насилието на националните страсти, въпреки че това не премахва тази конкретност на духовния живот, който получава материал и съдържание за себе си в нацията като специален талант. Приматът на духа в националното съзнание по-нататък води до това, че нацията се възприема не само като даденост или факт, а като творческа задача и дълг. Националното начало винаги трябва да бъде в творческо напрежение, като дух, и само така то оправдава своето съществуване и е творчески плодотворно - то не е фетиш или идол, а жива психика. Но творческото отношение към националната култура не позволява изключителност; напротив, тук е валиден принципът: ab uno disce omnia. Може би в това можем да намерим отговора на факта, че великият национален и същевременно общочовешки поет Пушкин е притежавал този прекрасен дар на „превъплъщение” в творчеството си. Напразно Достоевски, желаейки да издигне тази черта на гениалността, видя в тази универсалност националната черта на руския поет и с това я омаловажи, превръщайки във факт това, което не е факт, а творчески принцип. И, разбира се, същата тази черта, способността за трансформация, е характерна за човешкия гений изобщо, до степента на неговия творчески дар: Шекспир, Гьоте. Защото активната, творческа любов е безплатна - познайте истината и истината ще ви направи свободни. На базата на съревнованието в творчеството възниква и се задълбочава взаимната любов, разбирателство и солидарност на народите, които достигат своя централен фокус в религиозния живот, в любовта към Христос и в службата на Христос. Християните от различните нации трябва да се обичат и почитат взаимно своите християнски дарове и не могат и не трябва да се мразят с национална омраза. Следователно такива безбожни изобретения като deutsches Christentum или, още по-лошо, arisches Christentum (които имат предшественици в нашия съюз на руския народ) са вътрешно противоречиви, защото въвеждат неприемливо за християнина примат на нацията, разделят Христос и искат да изгонят не-германци или не-арийци от църквата. Това също е мерзост за Господа. Разбира се, няма нужда да симулираме и да се крием в идилия от трагедията, която представлява световната история. Нациите могат да се състезават помежду си и да влязат в борба за самото си съществуване, а националната самоотбрана и националната борба могат да се окажат неизбежни и според обстоятелствата не само пасивни, но и активни. Такива случаи са пълни с изкушения, но водещото тук трябва да остане първенството на духа и креативността, а не на голото разширяване. Съвестта, която „е най-необходима на света“, трябва да свидетелства за допустимостта и непозволеността на това или онова проявление на националното чувство и скръбта, когато то се помрачи и страстите победят. Така че, нацията е даденост и даденост. Парадоксът на националното самосъзнание е, че за последното собствената нация на практика има единственото и изключително значение, както собственото Аз за човека, въпреки факта, че цялото човечество се състои от себе си. Но човек не може да говори за себе си в трето лице, защото за себе си той е субект, а не обект, а обективността в любовта е някакъв горещ лед, contradictio in adjecto. Тази уникалност обаче е илюзия на трансценденталното съзнание. Тъй като Аз, в самата си яснота, предполага определени съ-нации или извън-аз - ти, той, ние, ти, те - до такава степен нацията, в своята конкретна особеност, предполага други съ-нации и се ограничава до тях по отношение на своя егоцентризъм. И както другите хора за затворения Аз отварят портите на любовта, по образа на тринитарната Любов, така и тези сънародни Аз отварят вратите за солидарността на народите и само тази отвореност съставлява условието за здраво национално самосъзнание, неотровено от изключителността на егоцентризма и елиминиращо предварително идеята за избраност и уникалност. Тук се сблъскваме с проблема за избрания народ, който винаги се претендира от едно извънбалансирано национално чувство, а парадоксът на това чувство води до факта, че съзнателно антисемитският национализъм пародира именно надживяното еврейско самосъзнание за избраност. Старозаветният Израел беше избраният народ, с който самият Бог, в лицето на Авраам, сключи завет и го удостои да бъде истинският носител на поклонението. Какво означава това избрание от Бога и какво е значението му? Разбира се, може да се отнася именно до това, което в Израел има характер на общочовешка универсалност, а не към определена етническа особеност. В последния смисъл Израел и според Библията изглежда само потомство на цяла национална група (Шем, Хам, Яфет) и от своя страна ражда потомство (Ишмаил) и самият той е, разбира се, само един от многото - малък народ, който няма своя собствена специална култура и политическо значение, освен това „коравоврат“, с „необрязано сърце“, по отношение на природни свойства по-малко привлекателни за нас, отколкото например елините и техните културни предци египтяни и т.н. Избраността има смисъл на преодоляване на националния партикуляризъм, който е бил извършен в Адам преди грехопадението: интегрален, наднационален или ненационален всечовек, Израел е призован да служи на въплъщението на Бога, появата на Новия Адам, в който „ще бъдат благословени всички племена на земята“ и „няма да има елини и евреи“. Израел беше призован да стане глина в ръцете на грънчаря и за приготвянето на тази глина, за изолирането и възпитанието на „светия остатък” от старозаветната Църква бяха дадени всички благодатни средства, така че райската лилия да цъфти на дървото на Израел и Дева Мария да се появи на света, която стана Майка на Господа, а в лицето на апостол Йоан - на целия човешки род. Разбира се, съществува тайнствена и непонятна връзка между еврейския народ и неговото поколение – Новия Адам, както между глината и съда, но глината не е съд и не фактическата принадлежност към племето сама по себе си дава тази избраност, както директно казва апостолът. Павел: „Не всички онези израилтяни, които са от Израел, и не всички онези деца на Авраам, които са от потомството (неговото)... Тоест, не децата на плътта са деца на Бога, но децата на обещанието се признават за потомство” (Рим. 9:7-8). И трябва да се каже директно: избраността на избрания народ завърши с постигането на целта на въплъщението и след него няма и не може да има избран народ, независимо кой претендира за него, защото всички са избрани и призовани (както апостол Павел казва за самия Израел: „даровете и призванието от Бога са неотменими“, Рим. 2:29). Следователно идеята за избрания народ има само христологичен смисъл във връзка с Въплъщението, а след като се случи Въплъщението, цялото човечество стана човечеството на Христос. Следователно Израел е загубил своята избраност и въобще богохулство е твърдението на който и да е народ да счита само себе си за избран народ, тоест народ на Христос. Всички нации са Христови, но Неговото слово може да бъде отправено към всеки в Апокалипсиса към Ефеската църква: „Скоро ще дойда при теб и ще махна светилника ти от мястото му, ако не се покаеш” (Откр. 2:5). Образът на самия Христос ни дава идеала за нормално съотношение между национално и общочовешко съзнание. Господ възприе истинската човечност, която включва специфична национална идентичност. Той беше син на Давид, син на Авраам (Матей 1:1). Той се смяташе за изпратен преди всичко при изгубените овце от дома на Израел, Божиите деца, в сравнение с които езичниците бяха „кучета“, и не отрече, когато самарянката Го нарече юдеин („юдеят“) (Йоан 4:9). Той плака за светия град и Неговите хора, които искаше да събере около Себе Си, както кокошът събира пиленцата си под крилата си, и за съдбата му: „сега къщата ти запустя“, за която Той толкова много говори в притчи. И все пак, с цялата естественост и отговорност на своето национално служение, Господ не само не пренебрегва нито сирофиникийката, нито самарянката, нито гърците, нито римляните, но за да изпълни своето служение, Той изпраща апостолите на всички езици, към Петдесетницата на народите. И което е още по-важно, в светлия лик на Авраамовия син няма следи от национална ограниченост, с която хората обикновено свързват своята индивидуалност, а напротив, в националния лик блести универсалното, общочовешкото. Всички национални лица разпознават и намират своето лице в лицето на Христос; това е едно от мълчаливите чудеса на Евангелието, в което се съдържа чудотворният образ на Христос. И в този образ, който запечатва всяко човешко лице, намират единство всички национални лица: елин и евреин, варварин и скит, мъж и жена. В Христос всички въпроси, особено националните, получават отговор. Националността е в нас страст, бреме, съдба, дълг", дар, призвание и живот. Към нея трябва да се покаже вярност, да се запази любовта към нея, но тя има нужда от образование, просветление, трансформация. Космополитният хомункул на волтерианския и комунистически модел не съществува в живота, освен като диалектически момент в пътищата на историята. Църквата се състои от национални църкви, както човечеството е съставено от нации. А за нас, руснаците, православната култура е нашият руски творчески принос към общочовешката кауза. Само националното е и универсално и само в универсалното съществува националното. Духът е един и прост, но плътта, с нейната психика, е многочастна и разнообразна, „многообразната Божия мъдрост” (Ефесяни 3:10).