Kombi dhe njerëzimi

Çdo skrib, pasi ka mësuar Mbretërinë e Qiellit, është si një amvise që mbart nga thesari i tij të renë dhe të vjetrën. (Mateu 13:52). Teologjia dogmatike është një paraqitje sistematike e dogmave, të cilat në tërësinë e tyre shprehin tërësinë e mësimeve ortodokse. Megjithatë, a mund të pretendojë vërtet një inventar i tillë dogmatik se është i plotë? A kanë të gjitha pyetjet dogmatike përgjigje të gatshme në formën e dogmave të formuluara dhe të shpallura tashmë nga Kisha? - Jo. Numri i dogmave është i kufizuar dhe në shumë, nëse jo në shumicën e çështjeve, dogmatika parashtron vetëm doktrina teologjike, opinione popullore, në çdo rast, jo dogma, por teologema. Dogmatika këtu është si një hartë e një kontinenti të pa eksploruar plotësisht, ku vendet e eksploruara ndërthuren me boshllëqe dhe linjat e vizatuara ndërpriten nga vija të zbehta dhe të pasigurta me pika. Në fakt, dogmat e padiskutueshme të Kishës kanë të bëjnë vetëm me një numër shumë të kufizuar përkufizimesh: doktrinën e Trinisë së Shenjtë (simbol i besimit) dhe, kryesisht, të Hyj-Njeriut (përkufizimet e 7 Koncileve Ekumenike). Tashmë në fushën e pneumatologjisë hyjmë në tokën e teologumenëve (Bolotov). Në shumicën dërrmuese të pjesëve të shpjeguara në dogmatikë, ne mbetemi në terrenin e lëkundshëm të doktrinës teologjike. Kjo përfshin departamente të tilla parësore të dogmës si doktrina e përgjithshme e botës dhe e njeriut, e Providencës Hyjnore dhe e paracaktimit, e Kishës, e hirit dhe e sakramenteve (këto janë, në veçanti, të gjitha çështjet e teologjisë eukaristike), historia dhe eskatologjia. E gjithë kjo zonë mbetet kryesisht në diskrecionin e doktrinës teologjike, megjithëse paraqitet si dogma kishtare, por nuk mund të pretendojë për pagabueshmëri, saktësi dhe universalitet, dhe në çdo rast, lejon brenda vetes dallime në mendimet teologjike (kufiri i dallimeve të lejueshme në secilin rast është questio facti) 1 Pra, fusha e dogmatikës është shumë e gjerë, nuk duhet të ekzistojë. në mënyrë të pashmangshme të plotësohet nga burime të tjera, përveç përcaktimeve të drejtpërdrejta dhe të detyrueshme dogmatike. Ky rimbushje kryhet në bazë të traditës së gjallë të Kishës, analizës dogmatike, inventarizimit dhe përpunimit doktrinor të saj. Në këtë rast, kemi të bëjmë, pra, me jetën imediate të Kishës, e cila përfshin fakte dogmatike me rëndësi të madhe. Ato duhet të zbulohen në të gjithë kuptimin e tyre dhe të zbulohen në përmbajtje dogmatike me ndihmën e interpretimit teologjik doktrinor dhe përmes kësaj të shndërrohen në përkufizime dogmatike. Këtu dogma nuk jepet aq shumë sa diçka e kërkuar nga dogmatisti, dhe vetë vendosja e saj presupozon përpjekjen e njëkohshme të intuitës krijuese, kërkimit faktik dhe ndërtimit dogmatik (d.m.th., filozofia fetare, më saktë, metafizika). Kjo e fundit është përgjithësisht e pandryshueshme në përcaktimin e dogmave, pasi është bërë në prani të shkollave teologjike të ndryshme dhe doktrinave dhe opinioneve konkurruese në epokën e koncileve ekumenike, siç ka ekzistuar në të gjitha kohërat e teologjisë dhe ekziston edhe sot. Sepse në thelbin e dogmës ekziston një kërkim dogmatik dhe deri në atë masë mundësia jo vetëm për të gjetur, por edhe për të mos gjetur. Lufta dhe rivaliteti i mendimeve në fushën e doktrinës dogmatike balancohen në jetën e Kishës nga fakti se përpara këtyre dallimeve dhe mbi to ka një jetë të vetme të Kishës, si një forcë dërrmuese: lex orandi në një kuptim të gjerë është edhe lex credendi. Ai është një burim i pashtershëm i traditës, që ushqen me ujërat e tij mendimin dhe doktrinën dogmatike. Uniteti në këtë jetë përfaqëson unitet edhe në mendimin teologjik, megjithëse ky i fundit kërkon ende lirinë e dialektikës. Natyrisht, kjo fushë e kërkimit dogmatik me problematikën e saj mund të thjeshtohet dhe zëvendësohet në mënyrë pragmatike me një paraqitje skematike të kuazidogmave që plotësojnë formalisht nevojat e një lloji të caktuar shkolle, e cila bëhet në një paraqitje shkencore të shkurtër, katektike dhe të zgjeruar. Në këtë formë, dogmatika shpesh merret si një inventar i vetë dogmave, të padallueshme nga mendimet teologjike, të cilat vërtetohen duke marrë parasysh traditën përkatëse kishtare dhe të dhënat e Fjalës së Zotit. Dhe në këtë formë, dogma kuptohet si diçka krejtësisht e plotë dhe e pandryshueshme. Nga kjo ajo fiton një pamje vërtet të pazakontë, vdekjeprurëse, skolastike që është e frikshme dhe e neveritshme për shumë njerëz. Sigurisht, një pajisje e tillë pragmatiko-pedagogjike ka një bazë të mjaftueshme për vete në nevojat praktike të trajnimit, dhe në këtë kuptim, rëndësinë pozitive të udhëzimeve të tilla si Met. Macarius dhe prototipet e tij katolike. Thjesht duhet të keni parasysh se ky është një përshkrim inventar dhe diagram i diçkaje që në thelb është ende shumë larg kristalizimit dogmatik. Pra, në dogmatikë kemi dogma dhe fakte dogmatike, të cilat e gjejnë shprehjen e tyre në përkufizimet paraprake dogmatike, teologemat apo teologumenët, të cilët nuk kanë marrë një përkufizim përfundimtar dogmatik për veten e tyre. Në lidhje me dogmat në kuptimin e duhur, tashmë ka përfunduar procesi i identifikimit të pagabueshëm të tyre kishtar. Përkundrazi, në lidhje me teologemat apo mendimet teologjike, ai ndodhet në një fazë që i përgjigjet kohës para koncileve ekumenike, kur kishte vetëm shkolla teologjike me mendimet e tyre të ndryshme. Detyra e teologjisë dogmatike këtu konsiston, para së gjithash, në përcaktimin sa më të saktë dhe më të vëmendshëm të vetë këtyre fakteve dogmatike në jetën e Kishës dhe marrjen parasysh të tyre. (E tillë, për shembull, është një fushë kaq e rëndësishme si nderimi i Virgjëreshës së Bekuar në Ortodoksi, ku kompletimi praktik i Mariologjisë kombinohet me mungesën e sqarimit të saj dogmatik. Teologjia e sakramenteve është e njëjtë). Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të vërtetohet se faktet dogmatike të jetës së Kishës, lex orandi dhe kredendi praktike të saj kanë jo vetëm rëndësi udhëzuese, por edhe të detyrueshme për teologun. Për të ato janë në vend të dogmave, sipas tyre ai duhet të ndërtojë teologemat e tij. Megjithatë, ai duhet t'i ndërtojë në mënyrë të pashmangshme vetë, duke folur teologjikisht për këto fakte sa me përgjegjësi aq edhe krijuese - sepse të dyja janë sinonime. Kjo është arsyeja pse teologjia liturgjike (përfshirë ikonografinë, ndërtimin e kishës, ritualin, etj.) është kaq e rëndësishme për dogmatikën - fryma e gjallë e Kishës, frymëzimi dhe zbulimi i saj lutës. Prandaj, altarët dhe qeliza e punës së teologut duhet të lidhen me njëri-tjetrin, frymëzimi i të cilit në burimet e tij më të thella duhet të ushqehet nga altari. Natyrisht, burimet liturgjike duhet t'i nënshtrohen studimit historik krahasues, madje ato nuk duhet të kthehen në një "gërmë të vdekur" ose të barazohen me Fjalën e Zotit, e cila mbetet unike dhe e pakrahasueshme në kuptimin e saj udhërrëfyes. Natyrisht, Fjala e Zotit ekziston, si e tillë, për Kishën dhe vetëm në jetën e saj dhe në frymën e saj i zbulohet njeriut (kjo ide shprehet në faktin se Shkrimi i Shenjtë duhet kuptuar nën dritën e traditës). Ai përmban brenda vetes arin e pastër të Zbulesës. Kur ndërtohet dogma, sipas traditës kishtare, sigurisht që duhet pasur parasysh edhe monumentet e tjera të saj, të cilat gjenden në historinë e kishës, patristikë, arkeologji etj., me horizontet e tyre që zgjerohen dhe ndryshojnë vazhdimisht. Në fushën e traditës së shkruar, vendin e parë, natyrisht, e zënë shkrimtarët më autoritativë të kishës, të quajtur Etërit e Kishës. Në dogmatikë, është një qëndrim i pranuar përgjithësisht se duhet teologjizuar sipas etërve, në përputhje me traditën patristike. Çfarë mund të thotë kjo? Para së gjithash, duhet të njohim plotësisht autoritetin shpirtëror dhe teologjik të shkrimeve patristike si monumente të traditës kishtare, një lloj vetëdëshmie të Kishës. Prandaj, detyra praktike e teologut është t'i nënshtrojë përbërjen e traditës patristike në përshkrimin më të plotë dhe më të saktë, për të cilin, natyrisht, duhet të përfshihen plotësisht të dhënat e historisë së kishës dhe studimit kritik të teksteve, aq të pasura në shkencën moderne. Bazuar në këtë të fundit, së pari duhen vendosur mendimet e vërteta të shkrimtarëve të kishës dhe, së dyti, ato duhen kuptuar në një kontekst historik, marrë në kushtëzimin e tyre specifik dhe relativitetin historik. Në këtë rast, zbulohet pashmangshëm një fakt, i njohur për të gjithë ata që kanë rënë në kontakt me shkrimin patristik, se edhe brenda së njëjtës çështje shpesh nuk ekziston një traditë e vetme patristike. Përkundrazi, këtu shprehen mendime shumë të ndryshme, ndonjëherë kontradiktore dhe gjithsesi kontradiktore, nga të cilat është e domosdoshme – në një bazë ose në një tjetër – të bëhet një zgjedhje, t’i jepet përparësi disave ndaj të tjerëve, gjë që në fakt bëhet zakonisht. Kjo do të thotë se shkrimet patristike në vetvete nuk mund t'u akordohet aspak pagabueshmëri dogmatike. Ndërsa janë dëshmi autoritare, ato nuk mund të shndërrohen në një lloj të veçantë teksti të pagabueshëm. Në disa qarqe është krijuar një qëndrim rabinik ndaj shkrimeve të etërve si "traditë". Por nëse interpretimi talmudik ishte në gjendje të zbutte dhe të rregullonte reciprokisht thëniet e rabinëve të ndryshëm, atëherë një mënyrë e ngjashme veprimi është edhe më e vështirë për t'u zbatuar për patristikët, pasi këtu shkolla dhe mendime të ndryshme ndonjëherë mohonin njëra-tjetrën deri në anatemim të ndërsjellë (shkollat ​​Aleksandriane dhe Antiokiane në Kristologji). Kisha herët a vonë bëri një përzgjedhje të vërtetë dhe e vuri theksin e saj në disa gjykime të shkrimtarëve individualë. Por në përgjithësi, të vërtetohet pagabueshmëria e shkrimeve të shën etërve si të tillë, së pari, ndonjëherë është e pamundur për shkak të mosmarrëveshjes së tyre aktuale, madje edhe mospërputhjes, dhe, së dyti, një qëndrim i tillë nuk i përgjigjet aspak peshës specifike që u jep në të vërtetë atyre vetë Kisha. Për më tepër, asimilimi i pagabueshmërisë me çdo deklaratë të shkrimtarëve kishtarë dhe për të gjitha çështjet përfaqëson një herezi të vërtetë patrolologjike, e cila u vendos në mesjetë dhe u përhap gjerësisht në epokën e shekujve XII-XV, në lindje dhe veçanërisht në perëndimin katolik (në Këshillin e Firences, shkrimet patrolologjike u eskriminuan drejtpërdrejt me gojën e Hoxhës. dmth ata u shpallën të frymëzuara hyjnisht). Një qëndrim i tillë mund të konsiderohej i dorëzuar në një koleksion të rrallë historish, nëse nuk do të shpallej ndonjëherë sot si parimi udhëheqës i teologjisë. Por teologjia ortodokse nuk është Talmudi dhe nderimi i vërtetë i etërve duhet të bëhet jo me shkronjë, por me frymë. Shkrimi patristik duhet të ketë kuptimin e autoritetit udhëzues, megjithatë, i zbatuar me arsyetim. Prandaj, së pari, me gjithë rëndësinë drejtuese të shkrimit patriistik, ai i nënshtrohet kriterit të relativitetit historik dhe karakterizohet nga kufizime të pashmangshme. Në fakt, kujt do t'i shkonte ndërmend t'i jepte rëndësi autoritative kishtare mësimeve të Shën Gjonit të Damaskut për zodiakun e kështu me radhë, ndonëse ajo gjeti vend në Ekspozimin e shkurtër të Mësimit Orthodhoks (Pjesa II, Kapitulli VII-X), ose "dialektika", ku ai thjesht shpjegon mësimet e Aristotelit? Por ndikimi i këtij kufizimi është shumë më i fortë, natyrisht, në ekzegjezën patristike, e cila ishte plotësisht e privuar nga mjetet e shkencës moderne biblike në studimin e tekstit dhe historisë së tij, dhe në këtë fushë shpesh është thjesht e vjetëruar për ne, megjithëse ruan një vlerë të caktuar udhëzuese në interpretimin dogmatik dhe mësimor të Fjalës së Zotit. Shkrimet patristike në thëniet e tyre dogmatike duhet të kuptohen edhe në të gjithë kushtëzimin e tyre historik. Ato nuk duhet të përmbajnë përmbajtje që nuk është e natyrshme në to për shkak të natyrës së problemeve që janë në të vërtetë të qenësishme në to. Është e pamundur të shikosh në shkrimet e një epoke përgjigje për problemet karakteristike vetëm të një epoke, dhe gjithsesi ato nuk karakterizohen nga një universalitet i tillë kuptimor që, në pashtershmërinë e tij, të mund të zbulohej njëlloj në të gjitha epokat. Shkrimet e etërve janë historikisht të kushtëzuara dhe për këtë arsye të kufizuara në kuptimin e tyre, gjë që nuk i pengon ata të marrin vlera të qëndrueshme, pasi ato janë të endura në vetëdijen dogmatike të Kishës. Por duhet vërtetuar me vendosmëri se shkrimet e etërve nuk janë Fjala e Perëndisë dhe nuk mund të krahasohen apo barazohen me të. Në parim, askush nuk e pohon tani një ekuacion të tillë, siç pohohej më parë, por në fakt po bëhet dhe si i tillë është një abuzim i dëmshëm, rabin. Ne e themi këtë jo për të nënçmuar autoritetin patristik, por për hir të njohjes së tij të sinqertë. Në fakt, pretendimi për teologjinë “sipas etërve” është një lloj ekzegjeze patristike, në përputhje me doktrinën e vet, ose thjesht një ilustrim mendimesh sipas teksteve patristike të zgjedhura ndonjëherë në mënyrë tendencioze. Nga kjo del përfundimi praktik se shkrimet patristike i nënshtrohen analizës kritike krahasuese dhe nuk mund të pranohen për drejtim dogmatik verbërisht, pa shqyrtim paraprak. Kësaj duhet t'i shtojmë gjithashtu se tradita autoritative patristike përgjithësisht nuk ka kufij të përcaktuar saktë për veten në kohë dhe hapësirë. Parimi i përgjithshëm që zbatohet këtu është se ky autoritet rritet me vjetërsinë e shkrimeve, ose në përpjesëtim të zhdrejtë me risinë e tyre. Natyrisht, ky parim nuk mund të gjejë zbatim universal, pasi shkrimtarët kishtarë që mëkatojnë kundër së vërtetës gjenden në të gjitha epokat e jetës kishtare, duke filluar nga shekujt apostolik dhe pas apostolik. Po kështu, është e pamundur të kufizohet saktësisht epoka në të cilën do të ishte datuar shkrimi patristik. Përkundrazi, mund të themi se shekuj të ndryshëm janë klasikë në historinë e shkrimit kishtar për një apo një tjetër problematikë (logologji, kristologji, dogma trinitare etj.). etj.), dhe, çka është më e rëndësishmja këtu, tradita e shkrimit autoritar dhe në këtë kuptim atëror vazhdon dhe nuk mbaron kurrë. Me fjalë të tjera, çdo epokë historike, duke mos përjashtuar tonën, është e përfshirë thelbësisht në frymëzimin teologjik që vendos autoritetin e veçantë të shkrimeve patristike. Ne e vërejmë këtë në ditët tona, kur disa nga shkrimet e udhëheqësve të kishës e marrin atë para syve tanë, për shembull, Fr. Gjoni i Kronstadtit, peshkop. Theofani, Shën Tikhoni, Shën Dhimitri i Rostovit, si dhe vepra teologjike të shkrimtarëve dhe hierarkëve individualë. Me fjalë të tjera, shkrimet patristike nuk kanë dhe nuk mund të kenë një kanun të plotë për vete. Tradita patristike nuk kufizohet në një kornizë specifike historike. Nuk është vetëm e kaluara, por edhe e tashmja dhe e ardhmja. Dhe nëse periudha të ndryshme në histori kanë detyrat e tyre specifike, atëherë asnjë nuk ofendohet para Zotit. Dhe tradita patristike, me gjithë shenjtërinë e saj, si dhe me gjithë domosdoshmërinë dhe detyrimin e llogaritjes së saj më të saktë, nuk mund të jetë për ne vetëm një çështje që tashmë është bërë para nesh, për ne dhe në vendin tonë, për pranim në udhëheqje me bindje pasive. Përkundrazi, ajo hyn domosdoshmërisht në veprimtarinë tonë: duke pasur këtë dhunti, nuk duhet ta groposim në tokë, por ta shumëfishojmë me përpjekjen tonë krijuese. Dhe ajo që na shtyn ta bëjmë këtë nuk është ndonjë pretenciozitet e jona, por domosdoshmëri e drejtpërdrejtë, pasi nuk është e vështirë të tregohet. Fakti është se tradita patristike e së kaluarës është një konglomerat historik i pjesëve të ndryshme, të cilat origjinën e kanë arsye të ndryshme historike. Nuk është aspak shteruese; përkundrazi, ai është i kufizuar në përmbajtje dhe për rrjedhojë mund të rezultojë i pamjaftueshëm për një zgjidhje të kënaqshme dhe aq më tepër shteruese të problemeve që lindin sërish përpara mendimit dogmatik, madje edhe vetë formulimit të tyre. Duhet thënë padyshim se për një sërë problemesh që na posedojnë fuqishëm dhe madje me dhimbje në kohën e sotme, ose nuk ka fare traditë patristike, ose është e pamjaftueshme. Dhe arsyeja nuk është se këto probleme janë të huaja për Kishën dhe si të tilla jo kishtare, por thjesht sepse këto probleme mbetën të huaja për epokën patristike. Më saktësisht, ajo ishte e zënë me probleme të tjera të veçanta për të. Prandaj, duhet të pranojmë se nuk ka një mësim të mjaftueshëm dhe të qartë atëror për një sërë çështjesh (për shembull, në lidhje me mësimin për Kishën në lidhje, natyrisht, me pneumatologjinë, për sakramentet, veçanërisht në fushën e teologjisë eukaristike: për transfuzionin e Dhuratave të Shenjta, për sakrificën eukaristike; për hirin dhe lirinë më të madhe për historinë dhe dhënien e krishtere. sociologji). Natyrisht, për këto çështje ka disa gjykime me rëndësi udhëzuese që nuk duhet të mbeten jashtë vëmendjes së dogmës, por duhet të merren parasysh dhe të zbulohen prej saj. Megjithatë, kjo nuk mund të shfuqizojë faktin historik se në epokën patristike problemet e kohëve moderne, të dala nga epoka e reformës deri në ditët e sotme, thjesht nuk ekzistonin dhe aty ku nuk ka pyetje, nuk mund të ketë përgjigje. Drejtësia historike na detyron të pranojmë se rëndësia udhëheqëse për teologjinë ortodokse në të vërtetë ende i përket teologjisë perëndimore këtu - Reformimit dhe Kundër-Reformimit. Vetëvendosja e teologjisë ortodokse, për fat të keq të saj, këtu është shumë më shumë polemike sesa pozitive. Vendin e traditës patristike, në fakt - falë gjendjes së vetëmbrojtjes së nevojshme - e zunë mendimet heterodokse, disa prej të cilave u pranuan, të tjerët u refuzuan, dhe kjo amalgamë është karakteristike për monumentet doktrinore të kësaj epoke ("Rrëfimi Ortodoks", "Letra e Patriarkëve Lindorë"). Ky fakt dëshmon edhe një herë për kufizimet historike të traditës patristike dhe rrjedhimisht pashmangshmërinë që rrjedh nga teologjia për ta vazhduar atë në mënyrë krijuese. Natyrisht, kjo vlen vetëm për teologjinë. Kisha është gjithmonë plot me jetën e saj të mbushur me hir, por kjo plotësi korrespondon me shkallë të ndryshme në përmbushjen e saj në Kishë. Nga kjo del se fusha e dogmës është më e gjerë se tradita patristike. Që këtej rrjedh pasaktësia dhe naiviteti i caktuar historik i kërkesës për të menduar për të gjitha problemet “sipas baballarëve” dhe për të refuzuar ose dyshuar për vetë problemin, përveç nëse ai mungon tek baballarët. Po t'i drejtohemi historisë së dogmës në epokat krijuese, do të shohim se çdo shekull sjell problemet e veta dhe - në raport me të kaluarën - të reja, ndonëse duke u kujdesur që të mos shkëputet nga tradita, por edhe të mos ketë frikë nga kjo risi. Të dyshosh apo edhe të ndalosh një problematikë të re, dhe rrjedhimisht një doktrinë të re, do të thotë të biesh në talmudizëm ahistorik dhe në të njëjtën kohë në një lloj herezie patristike. Mungesa e një çështjeje ose mësimi të njohur në shkrimet patristike nuk e bën aspak të paqenë apo edhe jokishë, siç mendohet ndonjëherë. Kjo e fundit do të ishte e vërtetë vetëm nëse shkrimi patristik në përgjithësi do të përbënte burimin e vetëm dhe shterues të traditës kishtare, por në realitet nuk është kështu. Në njëfarë kuptimi, kjo është vetëm Fjala e Perëndisë, e zbuluar në kuptimin e saj në Kishë, dhe ajo që është më e rëndësishmja, është jeta e saj lutëse dhe misterioze, mistike. Ajo fsheh brenda vetes potencialin për zbulim dogmatik dhe gjithashtu kërkon besnikëri ndaj vetes gjatë kësaj zbulese. Teologemat ose teologumet e reja nuk janë ndërtime njerëzore, mendore, por një dëshmi e jetës së Kishës, një zbulesë e shprehur në teologji (ashtu siç shprehet në një ikonë, himn, ritual, sakrament), nga plotësia në Krishtin. “Ruhuni që askush të mos ju pushtojë me filozofi dhe mashtrim boshe, sipas traditës së njerëzve, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit, sepse në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë” (Kolosianëve 2:8-9). Në fakt, një teologji e tillë sipas traditave njerëzore fillon në dogmën ortodokse përafërsisht nga epoka e reformimit dhe kundërreformimit, kur bie nën ndikimin e Perëndimit dhe në realitet teologjizohet jo aq sipas etërve, sa sipas teologëve tridentinë dhe perëndimorë në përgjithësi, duke ruajtur pamjen e traditës atërore, por pa fuqinë e saj. I gjithë departamenti i mësimit për Kishën, hirin, sakramentet, është pikturuar në një ose një tjetër ngjyrë mbrojtëse dhe nuk është aq pozitiv sa teologjia polemike, në varësi të traditës perëndimore, para së gjithash, dhe mbi të gjitha pikërisht në problematikën. Ky karakter polemik i teologjisë moderne, i cili pranohet nga shumë njerëz ose kalohet si patristik, duhet kapërcyer. Falë saj, lindin përkufizime dogmatike, polemike në origjinë dhe në përmbajtje: Ortodoksia në të vërtetë përkufizohet si jo-katolicizëm ose antikatolicizëm, joprotestantizëm ose antiprotestantizëm, ose, së fundi, dhe më joshëse, si antiprotestantizëm katolicizues ose antikatolicizëm protestantizues. Nuk mund të refuzohet apo zvogëlohet vlera pozitive e arritjeve të krishtera të teologjisë katolike dhe protestante, e cila mund dhe përmban të vërtetat e drejtpërdrejta të krishterimit. Dhe është akoma më pak e mundur të mendohet se një teolog ortodoks mund ose duhet t'i shmanget teologjisë perëndimore; përkundrazi, teologjia ka kaluar prej kohësh përtej kufijve të konfesionalizmit të qëllimshëm dhe në disa pjesë përbën pronë të përbashkët të gjithë botës së krishterë. Kjo është fusha e shkencës biblike, patristikës, historisë së kishës, arkeologjisë etj., dhe vetëm injoranca mund ta shmangë këtë bashkëpunim. Megjithatë, ose më mirë, aq më tepër, teologjia ortodokse, duke qenë në bashkëpunim vëllazëror me gjithë teologjinë e krishterë, duhet të mbetet vetvetja, duke u ushqyer nga pusi i së vërtetës që i është besuar. Por për këtë, natyrisht, duhen përpjekje të reja të krijimtarisë teologjike, pasi shkrimtarët, le të themi, të 1000-vjetorit të parë, në disa aspekte nuk janë më në gjendje të na orientojnë në problemet dhe jetën e 1000-vjetorit të dytë. Pikërisht në këtë fushë të teologjisë polemike ("akuzuese") lindin shumica e dogmave imagjinare ose kuazidogmave, natyra e përkohshme dhe relative e të cilave nuk njihet gjithmonë sa duhet. Fakti që dogmës i jepet qëllimisht një formë krejtësisht kategorike, falë së cilës fitohen gjoja dogma për të gjitha çështjet, krijon këtë përshtypje të rreme. Në fakt, një pjesë e konsiderueshme e dogmës ortodokse ende ka nevojë për zhvillim të përgjegjshëm dhe serioz. Në këtë të fundit, tradita e vërtetë dhe e gjallë e Kishës, e pa errësuar nga paragjykimet konfesionale-skolastike, por që i nënshtrohet studimit dhe vlerësimit objektiv të të dhënave të saj, duhet të gjejë shprehje teologjike për vete dhe, në fund, të përgatitet një gjykim autoritar kishtar mbi dogmën. Fatkeqësisht, ne kemi një sërë paragjykimesh dogmatike që pranohen si dogma të gatshme dhe më e rëndësishmja prej tyre është se të gjitha mendimet teologjike të parashtruara në dogmatikë, si të tilla, tashmë përfaqësojnë dogma të plota kishtare. Kjo praktikisht cenon parimin e in necessariis unitas, in dubiis libertas. Prandaj mungesa e tolerancës së shëndoshë reciproke në fushën e mendimeve dogmatike (që, natyrisht, do të ishte krejtësisht e papërshtatshme në fushën e dogmës). Në një manual dogmatik ju keni kreacionizmin të shpallur si dogmë ortodokse, në një tjetër tradicionalizëm. Në një rast hidhet poshtë doktrina katolike e transubstantimit, në një tjetër njihet saktësisht si shenjë e ortodoksisë së vërtetë etj. Në veçanti, një thjeshtëzim i tillë bëhet i padurueshëm në fushën e eskatologjisë, ku mungesa e përkufizimeve të mirëfillta dogmatike u jep frenim të plotë paragjykimeve teologjike me të cilat ata madje duan ta shfuqizojnë këtë fushë kërkimore. Ne nuk jemi pjekur ende në atë pjekuri dogmatike në të cilën kuptojmë dallimin midis dogmave themelore dhe tashmë të pranuara për udhëzim të detyrueshëm dhe doktrinës dogmatike me gjithë ndryshueshmërinë dhe paqëndrueshmërinë e saj në veçanti, dhe ky mosndryshim pengon zhvillimin normal të mendimit teologjik, kërkimin dogmatik, i cili është i pakalueshëm këtu dhe në çdo fushë të mendimit, siç ishte në të vërtetë epoka patriotike. Sepse "etërit e kishës", para se të bëheshin të tillë, ishin gjithashtu teologë që kërkuan të vërtetën. Kështu, në dogmatikë është e nevojshme t'i jepet vend kërkimit dogmatik, d.m.th., së pari, kërkimi i asaj që vërtet përmban tradita për një çështje të caktuar dhe përpunimi dogmatik i këtij materiali në një teologemë ose hipotezë. Në këtë proces kërkimi, në mënyrë të pashmangshme lindin probleme të reja dogmatike, të diktuara nga dialektika e vërtetë e mendimit kishtar. Prandaj, duhet t'i japim fund paragjykimit sipas të cilit e reja është sinonim i të pakishës. Natyrisht, jo çdo gjë e re në dogmatikë është vërtet kishtare, por në të njëjtën shkallë, nëse jo më shumë, jo kishtare, ose, do të them, anti- kishtare, është dëshira për të lidhur mendimin dhe për të lidhur problematikë me përsëritjen e legalizmit të vjetër, rabinik ose të rojeve të palëvizshme, që në fakt rezulton të jetë një reaksion aktiv dhe në këtë kuptim. Heshtja është e pamundur; është vetëm një maskë e lëvizjes prapa. Një mbrojtje e tillë është në thelb joortodokse, sepse Ortodoksia është një traditë e gjallë, pra në rritje dhe zhvillim, dhe e tillë ishte në epokat e lulëzimit të historisë së dogmave. Kjo na çon në pyetjen kryesore rreth zhvillimit dogmatik në Ortodoksi: a është e mundur, dhe a është e lejueshme dhe në çfarë kuptimi? Nëse ata pyesin për këtë në lidhje me plotësinë e asaj jete hyjnore që është karakteristikë e Kishës, atëherë nuk mund të ketë dy mendime. Ai jepet në mishërimin e Zotit Jezus, në të Cilin banon trupisht gjithë plotësia e Hyjnisë dhe në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë në Rrëshajë, në të cilën Ai erdhi në mënyrë hipostatike në botë dhe derdhi gjithë plotësinë e dhuratave të Tij në gjuhë të ndara zjarri. Dhe ashtu si Krishti është “i njëjti dje, sot dhe përgjithmonë” (Hebrenjve 13:8), dhe si “ka shumëllojshmëri dhuratash, por i njëjti Shpirt” (1 Kor. 12:4), po ashtu në themelin hyjnor të Kishës qëndron gjithë plotësia e Zbulesës dhe gjithë plotësia e jetës – hyjnisht. Por në vetëdijen teantropike të Kishës, përderisa në të përfshihen përkohshmëria dhe relativiteti, kjo plotësi hyn vetëm në mënyrë konsistente dhe pjesërisht, falë së cilës historia e dogmave është e mundur dhe ekziston, siç e vëzhgojmë në realitet, lindin dogma të reja dhe në këtë kuptim ka zhvillim dogmatik. Si mund ta kuptojmë ndryshe punën e Koncileve Ekumenike në lidhje me epokën e mëparshme? Dhe nuk mund të mendohet se kjo çështje është unike në historinë e Kishës dhe nuk mund të vazhdojë. Përkundrazi, vazhdon dhe duhet të vazhdojë. Një nga paragjykimet më të errëta në dogmatikë është ideja se shtatë Koncilat Ekumenik në përgjithësi shterojnë tërësinë e tyre dhe mendimi dogmatik nuk mund dhe nuk duhet të shkojë më tej. Kjo nuk korrespondon, para së gjithash, me gjendjen aktuale të punëve, pasi domosdoshmëria jetike e ka çuar prej kohësh dogmën shumë përtej këtyre kufijve (mjafton të rishikojmë përmbajtjen e saj aktuale në kohën e tanishme për t'u bindur se Kristologjia e 7 Koncileve Ekumenike përbën vetëm një nga kapitujt e saj). Por, më e rëndësishmja, një kufizim i tillë do të binte ndesh me vetë thelbin e dogmës, sepse do të matej plotësinë e saj hyjnore me kufizimet njerëzore. Dogma nuk është vetëm statike në dhënien e saj, por edhe dinamike në përcaktimin apo zhvillimin e saj. Dhe kjo (dinamika e dogmave shprehet në zbulimin e tyre jetësor në histori, si dhe në kuptimin e tyre në dogmatikë. Edhe pse jepen në përvojën e gjallë kishtare, ato realizohen, kristalizohen në mendimin dogmatik dhe në krijimtarinë dogmatike, jashtë së cilës dogmatika nuk ekziston, përndryshe ajo kthehet në një inventar të thatë e të vdekur. Konfesionalizmi, mbrojtja dhe sqarimi i dogmave ortodokse në kontrast me ato joortodokse, në vend të kësaj, teologjia duhet të kthehet në zbulimin pozitiv dhe aktiv të mësimit të kishës që përmban jeta kishtare, me fjalë të tjera, ajo duhet të bëhet mistike, liturgjike, jetë-historike. Natyrisht, teologjia është vetëm teologji për dogmat, dhe jo vetë dogmat që i janë zbuluar Kishës. Në teologji depozitohen mendime teologjike, prej tyre kristalizohen teologemat ose teologumenët, të cilët për disa - herë të gjatë - praktikisht marrin kuptimin e kuazidogmave, pa qenë në kuptimin e ngushtë të fjalës. Nga teologët, të cilët për momentin plotësojnë nevojat e mësimdhënies dogmatike, me vullnetin e Zotit, mund të lindin ose jo dogma në kuptimin e saktë të fjalës. Tani, në indiferencën tonë, gjithçka që parashtrohet në teologjinë dogmatike konsiderohet dogmë. Në fakt, vetëdija dogmatike është e kënaqur me doktrinën teologjike të pranuar si dogma. Nuk ka asgjë jonormale në këtë. Përkundrazi, kjo mund të jetë sipas rendit të gjërave, por nuk duhet ekzagjeruar rëndësia e doktrinës dogmatike në paprekshmërinë dhe pagabueshmërinë e saj. Ai i nënshtrohet rishikimit sqarues, të cilit dogmat nuk i nënshtrohen; në fakt, ky rishikim kryhet vazhdimisht nga mendimi dogmatik. Dhe në këtë rishikim, në kritikën e doktrinës dogmatike, pikërisht krijuese dhe konstruktive, dhe jo shkatërruese, qëndron një nga detyrat e kërkimit dogmatik. Dogmatika është një shkencë teologjike që dëshmon për përmbajtjen e jetës fetare, faktet e brendshme dhe vetëvendosjet e saj. Në atë masë, ai duhet të vazhdojë me zhvillimin e jetës dhe nevojat e saj. Ajo nuk mund të mos i përgjigjet krijimtarisë së saj, gjërave të reja që ajo përmban. Sepse natyra e historisë është se ajo nuk përsëritet, e tashmja tërhiqet në të kaluarën, por hyn në të ardhmen, risia e saj është e paracaktuar nga e kaluara. Jeta intime, mistike ofron tema për teologjinë që Ajo duhet t'i dëgjojë, perceptojë dhe t'u përgjigjet. Kështu, lindin tema të reja dogmatike, probleme dhe teologema të reja, të reja jo në kuptimin që ato i zhvendosin, zëvendësojnë ose mohojnë të vjetrat, por zbulohen në një mënyrë të re. Dhe nëse po përjetojmë një epokë tragjike dhe të turbullt, por edhe të madhe në aspiratat dhe guximin e saj, atëherë përpjekja e madhe e teologjisë duhet t'i përgjigjet kësaj madhështie, nëse ajo është e denjë për emrin e saj dhe u nevojitet njerëzve si plotësimi i nevojave të tyre të vërteta. Nuk duhet të qëndrojë në hutim pa ndjenja apo arrogancë fariseike. Dhe në të vërtetë, koha jonë, në problemet e saj, është një epokë e madhe në teologji dhe kjo e fundit duhet të tregohet e denjë për thirrjen e saj. Pas shekujsh torturimi, mendimi i krishterë u përball përsëri me problemet e jetës, të cilat janë të bashkuara në mënyrë dogmatike në doktrinën e Kishës, dhe kjo, nga ana tjetër, çon në zbulimin e dogmës së Zot-burrërisë. Kjo e fundit përfshin gjithashtu të gjitha problemet moderne të historisë dhe eskatologjisë: kulturën e krishterë, krishterimin shoqëror, kishën dhe shtetin, bashkimin e rrëfimeve të krishtera në një Kishë të vetme, të gjitha këto çështje duhet të marrin mirëkuptim dogmatik për të kapërcyer prakticitetin joparimor në frymën në të cilën - deri tani - konsiderohen. Ata trokasin në zemrën e krishterë dhe vënë në pikëpyetje ndërgjegjen dogmatike, por ende nuk kanë gjetur përgjigje në trupin e ligjeve dogmatike që zëvendësojnë dinamikën e gjallë të dogmës në vendin tonë. Dogmatika është, ose të paktën duhet të jetë, një mendim i gjallë dhe gjithmonë lëvizës. Për më tepër, ajo është më e gjalla nga të gjitha degët e mendimit njerëzor, pasi merret me nevojat më vitale të personalitetit integral njerëzor, çështjet e besimit, domethënë botëkuptimin. Ato zëvendësues të dhimbshëm me të cilët tani është i kënaqur njerëzimi, i cili ka humbur besimin, dëshmojnë jo vetëm për vitalitetin e këtyre nevojave, por edhe për pakënaqësinë e tyre. Dogmatika është thirrur të udhëheqë edhe mendimin edhe jetën, të jetë flamur dhe frymëzim, fitues meditues botëror. Por për këtë dogmatika duhet të jetë dogmatike, pra mendim i gjallë dhe modern, i mbushur me frymëzim të krishterë, si gjëja më krijuese në veprën e kulturës së vërtetë, pra të krishterë. Nga nevoja për të qenë modern, domethënë për të shprehur mendimin fetar për përjetësinë në kohë, për mbikohën në modernen, lind veçoria e mëposhtme e nevojshme në zhvillimin e tij: në lidhje me zhvillimin e mendimit dogmatik, shfaqjen e mendimeve dogmatike dhe më pas teologumenët, shfaqet nevoja e rishikimit dhe, si të thuash, testimit të një qëllimi tashmë ekzistues, vërtetues, të sinqertë, por të plotë të dogmave ekzistuese. Dinamika e dogmës realizohet këtu në faktin se ajo nuk është vetëm një e dhënë - në formën e një kristali apo formule të caktuar dogmatike - por edhe një parakusht për jetë të pakufishme dhe zbulim mendor. Duhet të kujtojmë gjithashtu se dogmat janë reciproke transparente. Ato jepen jo në ballafaqim të jashtëm, sikur në një lloj katalogu apo inventar, por në koherencë të brendshme organike, në mënyrë që në dritën e një dogme të zbulohet forca dhe përmbajtja e tjetrës. Prandaj, teologjia dogmatike përtërihet vazhdimisht, jo vetëm në atë që ka të bëjë me llogaritjen dhe inventarin e traditës kishtare, ku duhet të ketë parasysh zhvillimin e shkencës historike, që studion burimet e saj, por edhe në shpjegimin e saj. Për shembull, kuptimi i idesë së Hyjnisë dhe fuqisë së saj, që është pronë e ditëve tona, na zbulon në një mënyrë të re kuptimin e dogmës kalqedonase, si dhe të Koncilit VI Ekumenik. Çështjet e krijimtarisë shoqërore dhe kulturore zbulojnë për ne mësimin për Kishën në një mënyrë të re. Dogmatika, si një grup dogmash, nuk krahasohet me një sistem filozofik, i cili kërkon të reduktojë pjesët e tij individuale në një unitet të përgjegjshëm, logjik, por është një tërësi organike në të cilën secila pjesë jeton jetën e kësaj tërësie. Gjithçka zbulohet tek ajo, ashtu siç zbulohet ajo vetë. Në historinë e filozofisë, një sistem zëvendëson një tjetër, edhe nëse është në konjugim dialektik me të. Në dogmatikë, çdo pjesë është e ngulitur në një tërësi, e cila është e huaj për dialektikën në zhvillim, por mund të përfshihet në antinomikë. Megjithatë, dogmatika karakterizohet edhe nga një qasje sistematike ndaj dogmave; Dogmatika, "si shkencë", përkufizohet saktësisht në manuale si një "sistem dogmash". Me fjalë të tjera, ajo është gjithashtu një lloj i veçantë i filozofisë, përkatësisht filozofia e shpalljes, si një sistem i metafizikës fetare, i cili nga ana tjetër, natyrisht, presupozon një epistemologji të caktuar. Ajo nuk ka absolutisht asgjë për t'iu shmangur kësaj lidhjeje me filozofinë vetëm sepse kjo e fundit është një kërkim dhe kuptim thjesht njerëzor i së vërtetës, teologjisë natyrore, ku gënjeshtra dhe gabimi janë të përziera me të vërtetën, dhe ku edhe ateizmi është i mundur, ku gjithçka është një problematikë ose një kërkim, një hipotezë ose një spekulim njerëzor. Teologjia, si filozofi e shpalljes, duke qenë e pagabueshme në përmbajtje, si zbulesë, megjithatë i përket fushës së krijimtarisë njerëzore, si filozofi. Prandaj, filozofia dhe teologjia janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Dogmat janë të vërtetat e shpalljes fetare, me përmbajtje metafizike dhe për rrjedhojë të shprehura në gjuhën e filozofisë, si e vetmja e përshtatshme për këtë qëllim. Dogmatika, pra, është edhe filozofi fetare. Filozofia gjithashtu nuk është pa supozime. Ai e merr përmbajtjen e tij nga vetë-zbulimi i jetës: primum vivere, deinde philosophar 2 (edhe nëse kufizohet në të menduarit e pastër e të vetëmenduar, dialektikën e saj, që është jeta e mendimit). Dhe teologjia shpall parimin: primum vivere, deinde theologizari 3 Dhe në atë masë sa dallimi midis filozofisë dhe teologjisë nuk është formal. Ato ndryshojnë në natyrën e përvojës jetësore nga e cila rrjedhin: në një rast, diçka njerëzore dhe tepër njerëzore (megjithëse fsheh një "zbulesë natyrore"), në tjetrin, hyjnore-njerëzore, zëri i Zotit në mendjen njerëzore, "mendja e Krishtit". Ne e dimë se epoka patristike e teologjizuar në gjuhën e filozofisë së lashtë, e cila për ne tani, sado që ta vlerësojmë vlerën e saj unike, të patejkalueshme, nuk është më gjuha jonë filozofike dhe gjithsesi është e huaj për ne në formën në të cilën është te Shën Etërit. Mund dhe duhet të konsiderohet një fakt, jo i rastësishëm, por një zgjedhje e qëllimshme, që dogmat e triadologjisë dhe kristologjisë shprehen në gjuhën e Platonit dhe Aristotelit. Por nga kjo nuk na lind mundësia që tani të mendojmë sipas Aristotelit, apo të shprehim ndërtimet tona moderne filozofike në këtë gjuhë (siç bëhet në të vërtetë edhe sot e kësaj dite në dogmatikën katolike për shkak të tomizmit shtypës, edhe pse e pasuron atë, me trashëgiminë e Aristotelianizmit). Prej këtu vjen pashmangshmëria e vullnetshme ose e pavullnetshme e ndikimit të mendimit modern filozofik, të cilin dogmatistët nuk mund ta shmangin, sikur të përkthenin në një gjuhë moderne fjalorin që ishte karakteristik për kishën antike. Natyrisht, me një përkthim të tillë, nuk përftohet një përkufizim i ri dogmatik, i cili në thelb mbetet i pandryshuar, por një interpretim filozofik i tij, i cili megjithatë është thelbësor për perceptimin e sinqertë filozofik të dogmës në epokën tonë. Përndryshe, kjo e fundit tingëllon si një formulë e huaj për mendimin, e përshtatshme për memorizimin, por jo për perceptimin e jetës. Kështu, në këtë, teologu, me forcën e gjërave, është edhe një filozof, i cili duhet të ketë armët e duhura. Pra, jeta e Kishës është një zbulim i vazhdueshëm i së vërtetës së plotë që gjendet në të. Ky zbulim, duke shprehur anën historike njerëzore të procesit hyjnor-njerëzor, perceptohet jo si një akt mekanik pasiv, por si një zbulim krijues i së vërtetës në përgjigje të thirrjeve të jetës dhe pyetjeve të mendimit. Vetë kjo mundësi e zbulimit të vazhdueshëm presupozon paplotësinë e saj në histori, dhe rrjedhimisht paplotësinë përkatëse të dogmës si një sistem dogmash. Prandaj, një pjesë e caktuar - dhe, për më tepër, domethënëse - e saj në mënyrë të pashmangshme mbetet në pjesën e opinioneve teologjike, ose, më së shumti, teologeme ose teologumen me autoritet të ndryshëm. Mendimi dogmatik, me besnikëri të plotë ndaj traditës kishtare, por edhe me sinqeritet të plotë të kërkimit të lirë, thirret, nga njëra anë, të dallojë, të vendosë dhe të asimilojë në mënyrë kritike pjesë të ndryshme të mësimit dogmatik ekzistues, si dhe t'u përgjigjet problemeve të reja të kohës sonë. Kështu arrihet ekuilibri i nevojshëm në statikën dhe dinamikën e dogmës. Edhe Kisha Romake, me tendencën e saj për të dhënë përkufizime të detyrueshme dogmatike sa herë që është e mundur për të gjitha çështjet e doktrinës së besimit, nuk është në gjendje ta kryejë këtë detyrë dhe madje toleron praninë e mosmarrëveshjeve të dukshme teologjike. E tillë, për shembull, është mosmarrëveshja midis tomistëve dhe molinistëve për çështjen e lirisë dhe hirit. Së pari të jetosh, e më pas të filozofosh (lat.). Së pari për të jetuar, e më pas për të teologjizuar (lat.).