Národ a ľudstvo

Každý pisár, ktorý sa naučil Kráľovstvo nebeské, je ako žena v domácnosti, ktorá opotrebúva zo svojho pokladu nové i staré. (Matúš 13:52). Dogmatická teológia je systematická prezentácia dogiem, ktoré vo svojom celku vyjadrujú úplnosť pravoslávneho učenia. Môže však takýto dogmatický súpis skutočne tvrdiť, že je úplný? Majú všetky dogmatické otázky pripravené odpovede v podobe dogiem, ktoré už Cirkev sformulovala a vyhlásila? - Nie. Počet dogiem je obmedzený a v mnohých, ak nie vo väčšine otázok, dogmatika uvádza iba teologické doktríny, populárne názory, v každom prípade nie dogmy, ale teológy. Dogmatika je tu ako mapa nie celkom preskúmaného kontinentu, kde sú preskúmané miesta posiate prázdnotou a nakreslené čiary sú prerušované bledými a neistými bodkovanými čiarami. V skutočnosti sa nesporné dogmy Cirkvi týkajú len veľmi obmedzeného počtu definícií: učenia o Najsvätejšej Trojici (symbol viery) a predovšetkým o Bohočloveku (definície 7 ekumenických koncilov). Už v oblasti pneumatológie vstupujeme na pôdu teologumenov (Bolotov). Vo veľkej väčšine častí vykladaných v dogmatike zostávame na vratkej pôde teologickej doktríny. Patria sem také základné oblasti dogiem, ako je všeobecná náuka o svete a človeku, o Božej prozreteľnosti a predurčení, o Cirkvi, o milosti a o sviatostiach (to sú najmä všetky otázky eucharistickej teológie), tak histórie, ako aj eschatológie. Celá táto oblasť zostáva do značnej miery v kompetencii teologickej doktríny, hoci je prezentovaná ako cirkevné dogmy, nemôže si však robiť nárok na neomylnosť, presnosť a univerzálnosť a v každom prípade si v sebe pripúšťa rozdiely v teologických názoroch (hranica prípustných rozdielov je v každom prípade questio facti) 1 Oblasť dogmatiky sa teda nemusí zhodovať s inými zdrojmi, je zrejme rozšírená, je však oveľa širšia, než jestvujúce dogmy. okrem priamych a povinných dogmatických definícií. Toto dopĺňanie sa uskutočňuje na základe živej tradície Cirkvi, jej dogmatického rozboru, inventarizácie a doktrinálneho spracovania. V tomto prípade ide teda o bezprostredný život Cirkvi, ktorý zahŕňa dogmatické fakty prvoradého významu. Musia byť odhalené v celom svojom význame a odhalené v dogmatickom obsahu pomocou doktrinálnej teologickej interpretácie a prostredníctvom toho transformované do dogmatických definícií. Dogma tu nie je ani tak daná, ako niečo, čo hľadá dogmatik, a jej samotné ustanovenie predpokladá súčasné úsilie o tvorivú intuíciu, vecný výskum a dogmatickú konštrukciu (t. j. náboženskú filozofiu, presnejšie metafyziku). To posledné je vo všeobecnosti neodstrániteľné pri definovaní dogiem, ako sa to dialo v prítomnosti rôznych teologických škôl a konkurenčných doktrín a názorov v ére ekumenických koncilov, ako to existovalo vo všetkých časoch teológie a existuje dodnes. Lebo v samom srdci dogmy je dogmatické hľadanie a do tej miery možnosť nielen nájsť, ale aj nenachádzať. Boj a rivalita názorov v oblasti dogmatickej náuky sú v živote Cirkvi vyvážené tým, že pred týmito rozdielmi a nad nimi stojí jediný život Cirkvi, ako drvivej sily: lex orandi v širokom zmysle je aj lex credendi. Je to nevyčerpateľný zdroj tradícií, ktorý svojimi vodami napája dogmatické myslenie a doktrínu. Jednota v tomto živote predstavuje jednotu aj v teologickom myslení, hoci teologické myslenie stále vyžaduje slobodu dialektiky. Samozrejme, túto oblasť dogmatického bádania so svojou problematikou možno zjednodušiť a pragmaticky nahradiť nejakým schematickým predstavením kvázi dogmami, ktoré formálne uspokojujú potreby daného typu školy, čo sa deje v stručnom, katechetickom a rozšírenom vedeckom podaní. V tejto podobe sa dogmatika často berie ako súpis samotných dogiem, na nerozoznanie od teologických názorov, ktoré sa potvrdzujú zohľadnením zodpovedajúcej cirkevnej tradície a údajov Božieho slova. A v tejto podobe sa dogma chápe ako niečo úplne úplné a nemenné. Z toho získava skutočne nezvyčajný, smrteľný, scholastický vzhľad, ktorý je pre mnohých desivý a odpudzujúci. Samozrejme, že takéto pragmaticko-pedagogické vybavenie má pre seba dostatočný základ v praktických potrebách výcviku a v tomto zmysle aj pozitívny význam takých smerníc, akými sú Met. Macarius a jeho katolícke prototypy. Len treba mať na pamäti, že ide o inventárny popis a schému niečoho, čo je v podstate ešte vzdialené dogmatickej kryštalizácii. Takže v dogmatike máme dogmy a dogmatické fakty, ktoré nachádzajú svoje vyjadrenie v predbežných dogmatických definíciách, teológoch alebo teológoch, ktoré pre seba nedostali konečnú dogmatickú definíciu. Vo vzťahu k dogmám vo vlastnom zmysle je proces ich cirkevnej nezameniteľnej identifikácie už ukončený. Naopak, vo vzťahu k teológom či teologickým názorom je v štádiu, ktoré zodpovedá dobe predchádzajúcej ekumenickým koncilom, keď existovali len teologické školy s ich rôznymi názormi. Úloha dogmatickej teológie tu spočíva predovšetkým v čo najpresnejšom a najpozoruhodnejšom určení týchto dogmatických faktov v živote Cirkvi a ich zohľadnení. (Taká je napríklad taká dôležitá oblasť, akou je úcta k Panne Márii v pravosláví, kde sa praktická úplnosť mariológie spája s absenciou jej dogmatického objasňovania. Teológia sviatostí je rovnaká). Zároveň je dôležité potvrdiť, že dogmatické skutočnosti zo života Cirkvi, jej lex orandi a praktické credendi majú pre teológa nielen vodiaci, ale aj záväzný význam. Pre neho sú namiesto dogiem, podľa nich si musí budovať svoje teológy. Nevyhnutne si ich však musí vybudovať sám, pričom o týchto skutočnostiach teologicky hovorí rovnako zodpovedne, ako aj tvorivo – lebo oboje je synonymom. Preto je pre dogmatiku taká dôležitá liturgická teológia (vrátane ikonografie, stavby chrámu, rituálu atď.) – živý dych Cirkvi, jej modlitebná inšpirácia a zjavenie. Preto musia byť oltáre a pracovná cela teológa navzájom prepojené, ktorého inšpiráciu v najhlbších prameňoch treba živiť z oltára. Samozrejme, že liturgické pramene musia byť podrobené porovnávaciemu historickému štúdiu, a ani tie by sa nemali premeniť na „mŕtvu literu“ alebo prirovnávať k Božiemu slovu, ktoré zostáva jedinečné a neporovnateľné vo svojom vodiacom význame. Je potrebné poukázať na to, aký prvoradý význam má Božie slovo pre dogmatiku. Nechce to byť jednoducho ľudská múdrosť, „filozofia“, ale berie svoj obsah zo Zjavenia a v tomto zmysle je filozofiou Zjavenia. Božie slovo je absolútnym kritériom pre testovanie teológie. Ten by nemal obsahovať myšlienky, ktoré - priamo alebo nepriamo - nemôže byť potvrdené Božím Slovom, alebo by s ním boli v rozpore. Božie Slovo ako také má pre človeka nevyspytateľnú hĺbku a absolútnosť. Je to skutočné Božie zjavenie, ktoré človek chápe v každej dobe svojej existencie, v rôznych smeroch svojho myslenia. To neznamená, že Božie Slovo je akousi Summa Theologiae, ale potenciálne ju v sebe obsahuje ako témy pre teológiu a dogmu, ktoré sa zjavujú v ľudskej tvorivosti. Slovo Božie v tejto schopnosti odhaľuje svoj božsko-ľudský charakter. Nezväzuje kreativitu v jej voľnej inšpirácii, ale definuje ju ako danú, aj keď skrytú Pravdu. Samozrejme, Božie Slovo ako také pre Cirkev existuje a len v Jej živote a v Jej duchu sa zjavuje človeku (táto myšlienka je vyjadrená v tom, že Sväté písmo treba chápať vo svetle tradície). Obsahuje v sebe čisté zlato Zjavenia. Pri konštrukcii dogiem, podľa cirkevnej tradície, samozrejme treba brať do úvahy jej ďalšie pamiatky, ktoré sú dostupné v cirkevných dejinách, patristike, archeológii atď., ktorých obzory sa neustále rozširujú a menia. V oblasti písomnej tradície sú na prvom mieste, samozrejme, najuznávanejší cirkevní spisovatelia, nazývaní cirkevní otcovia. V dogmatike je všeobecne akceptovaný postoj, že treba teologizovať podľa otcov, v súlade s patristickou tradíciou. Čo to môže znamenať? Predovšetkým musíme plne uznať duchovnú a teologickú autoritu patristických spisov ako pamiatok cirkevnej tradície, akéhosi sebasvedectva Cirkvi. Preto je pre teológa praktickou úlohou podrobiť zloženie patristickej tradície čo najúplnejšie a najpresnejšie, do čoho, samozrejme, musia byť v plnej miere zahrnuté údaje tak cirkevných dejín, ako aj kritické štúdium textov, ktoré je v modernej vede také bohaté. Na základe toho druhého treba po prvé ustanoviť pravdivé názory cirkevných spisovateľov a po druhé ich chápať v historickom kontexte, brané v ich špecifickej podmienenosti a historickej relativite. V tomto prípade sa nevyhnutne odhaľuje skutočnosť, známa každému, kto prišiel do styku s patristickým písmom, že ani v rámci tej istej problematiky často neexistuje jednotná patristická tradícia. Práve naopak, zaznievajú tu veľmi odlišné, niekedy protichodné a v každom prípade protichodné názory, z ktorých je nevyhnutne potrebné – na takom či onom základe – vybrať si, uprednostniť niektorých pred inými, čo sa v skutočnosti bežne robí. To znamená, že patristickým spisom nie je možné priznať dogmatickú neomylnosť. Hoci ide o autoritatívne svedectvá, nemožno ich previesť na osobitný druh neomylného textu. V niektorých kruhoch sa rabínsky postoj k spisom otcov udomácnil ako „tradícia“. Ale ak talmudský výklad dokázal uhladiť a vzájomne upraviť výroky rôznych rabínov, potom je podobný postup ešte ťažšie aplikovať na patristiku, keďže tu sa rôzne školy a názory niekedy navzájom popierali až k vzájomnej anatematizácii (alexandrijská a antiochijská škola v kristológii). Cirkev skôr či neskôr urobila skutočný výber a kládla dôraz na určité úsudky jednotlivých spisovateľov. Ale vo všeobecnosti, konštatovať neomylnosť spisov svätých otcov ako takých je po prvé niekedy nemožné pre ich skutočný nesúhlas, ba až nejednotnosť, a po druhé, takýto postoj vôbec nezodpovedá špecifickej váhe, ktorú im v skutočnosti pripisuje samotná Cirkev. Navyše asimilácia neomylnosti ku každému výroku cirkevných spisovateľov a ku všetkým otázkam predstavuje skutočnú patrolologickú herézu, ktorá sa etablovala v stredoveku a bola rozšírená v ére XII-XV storočia, na východe a najmä na katolíckom západe (na Florentskom koncile boli patrolologické spisy ústami kardinála Vissariona prehlásené priamo do Svätého písma, inšpirované Svätým písmom). Takýto postoj by sa dal považovať za zaradený do zbierky historických rarít, keby sa dnes niekedy nevyhlasoval za hlavný princíp teológie. Ale ortodoxná teológia nie je Talmud a skutočná úcta k otcom by sa nemala robiť v litere, ale v duchu. Patristické písanie by malo mať význam vedúcej autority, avšak aplikované s uvažovaním. Preto po prvé, so všetkým vodiacim významom patristického písania podlieha kritériu historickej relativity a vyznačuje sa nevyhnutnými obmedzeniami. Koho by v skutočnosti napadlo pripisovať cirkevný smerodajný význam učeniu svätého Jána z Damasku o zverokruhu a tak ďalej, hoci si to našlo miesto v Stručnom výklade pravoslávneho učenia (II. časť, kapitola VII-X) alebo „dialektike“, kde jednoducho vysvetľuje učenie Aristotela? Oveľa silnejší je však vplyv tohto obmedzenia, samozrejme, na patristickú exegézu, ktorá bola pri štúdiu textu a jeho dejín úplne zbavená nástrojov modernej biblickej vedy a v tejto oblasti je pre nás často jednoducho zastaraná, hoci si zachováva určitú smerodajnú hodnotu v dogmatickom a náučnom výklade Božieho slova. Aj patristické spisy v ich dogmatických výpovediach treba chápať v celej ich historickej podmienenosti. Nemali by obsahovať obsah, ktorý im nie je vlastný, vzhľadom na povahu problémov, ktoré sú im v skutočnosti vlastné. V spisoch jednej epochy nie je možné vidieť odpovede na problémy charakteristické len pre nasledujúcu a v každom prípade sa nevyznačujú takou univerzálnosťou významu, ktorá by sa vo svojej nevyčerpateľnosti dala rovnako odhaliť všetkým epochám. Spisy otcov sú historicky podmienené, a teda obmedzené vo svojom význame, čo im nebráni získať trvalú hodnotu, pretože sú votkané do dogmatického sebauvedomenia Cirkvi. Ale musí byť pevne stanovené, že spisy otcov nie sú Slovom Božím a nemožno ich porovnávať ani stotožňovať s ním. V zásade teraz nikto netvrdí takú rovnicu, ako sa tvrdilo predtým, ale v skutočnosti sa to robí a ako také je to škodlivé, rabínske zneužívanie. Nehovoríme to preto, aby sme znevažovali patristickú autoritu, ale pre jej úprimné uznanie. V skutočnosti je nárok na teológiu „podľa otcov“ akousi patristickou exegézou v súlade s vlastnou doktrínou, alebo jednoducho ilustráciou myšlienok podľa – niekedy tendenčne – vybraných patristických textov. Z toho vyplýva praktický záver, že patristické spisy podliehajú komparatívnej kritickej analýze a nemožno ich slepo, bez predchádzajúceho preskúmania prijať na dogmatické vedenie. K tomu treba dodať, že smerodajná patristická tradícia vo všeobecnosti nemá pre seba presne vymedzené hranice v čase a priestore. Všeobecný princíp, ktorý tu platí, je, že táto autorita sa zvyšuje so starosťou spisov alebo v nepriamom pomere k ich novosti. Samozrejme, tento princíp nemôže nájsť univerzálne uplatnenie, pretože cirkevní spisovatelia, ktorí hrešia proti pravde, sa nachádzajú vo všetkých obdobiach cirkevného života, počnúc apoštolskými a poapoštolskými storočiami. Rovnako nie je možné presne vymedziť éru, do ktorej by patristické písanie bolo datované. Skôr môžeme povedať, že v dejinách cirkevnej spisby sú klasické rôzne storočia pre tú či onú problematiku (logológia, kristológia, trinitárska dogma atď.). atď.), a čo je najdôležitejšie, tradícia autoritatívneho a v tomto zmysle otcovského písania pokračuje a nikdy nekončí. Inými slovami, každá historická éra, našu nevynímajúc, je zásadne zapojená do teologickej inšpirácie, ktorá zakladá osobitnú autoritu patristických spisov. Pozorujeme to v našich dňoch, keď nám to pred očami dostávajú niektoré spisy cirkevných predstaviteľov, napríklad p. Jána z Kronštadtu, biskupa. Teofana, svätého Tichona, svätého Demetria z Rostova, ako aj teologické diela jednotlivých spisovateľov a hierarchov. Inými slovami, patristické spisy nemajú a nemôžu mať pre seba úplný kánon. Patriistická tradícia sa neobmedzuje na konkrétny historický rámec. Nie je to len minulosť, ale aj prítomnosť a budúcnosť. A ak rôzne obdobia v histórii majú svoje vlastné špecifické úlohy, potom sa ani jedna neurazí pred Pánom. A patristická tradícia so všetkou svojou posvätnosťou, ako aj so všetkou nevyhnutnosťou a povinnosťou jej čo najpresnejšieho účtovania, nemôže byť pre nás len záležitosťou, ktorá už bola vykonaná pred nami, pre nás a na našom mieste, na prijatie do vedenia s pasívnou poslušnosťou. Naopak, nevyhnutne vstupuje do našej vlastnej činnosti: mať tento dar, nesmieme ho zakopať do zeme, ale rozmnožiť ho vlastným tvorivým úsilím. A to, čo nás k tomu vedie, nie je nejaká naša domýšľavosť, ale priama nevyhnutnosť, ako to nie je ťažké ukázať. Faktom je, že patristická tradícia minulosti je historickým konglomerátom rôznych častí, ktoré za svoj vznik vďačia rôznym historickým dôvodom. V žiadnom prípade nie je vyčerpávajúci; je naopak obsahovo obmedzená, a preto sa môže ukázať ako nedostatočná na uspokojivé a o to viac vyčerpávajúce riešenie problémov, ktoré sa opäť vynárajú pred dogmatickým myslením, ba dokonca aj pred ich samotnou formuláciou. Rozhodne treba povedať, že pre celý rad problémov, ktoré nás v súčasnosti silne, ba až bolestne trápia, buď patristická tradícia neexistuje, alebo je nedostatočná. A dôvodom nie je to, že tieto problémy sú Cirkvi cudzie, a teda necirkevné ako také, ale jednoducho preto, že tieto problémy zostali cudzie patristickej ére. Presnejšie povedané, bola zaneprázdnená inými problémami, ktoré boli pre ňu vlastné. Preto musíme priznať, že v mnohých otázkach neexistuje dostatočné a jasné otcovské učenie (napríklad o náuke o Cirkvi v spojení, samozrejme, s pneumatológiou, o sviatostiach, najmä v oblasti eucharistickej teológie: o transfúzii svätých darov, o eucharistickej obete, o milosti a slobode, prozreteľnosti a predurčení a do značnej miery aj o sociológii o kresťanstve). Samozrejme, v týchto otázkach existujú určité úsudky vedúceho významu, ktoré by nemali zostať mimo pozornosti dogiem, ale mali by byť brané do úvahy a odhalené. To však nemôže zrušiť historický fakt, že v patristickej dobe problémy modernej doby, vyplývajúce z obdobia reformácie až po súčasnosť, jednoducho neexistovali a kde niet otázok, tam sa nedá odpovedať. Historická spravodlivosť nás núti pripustiť, že hlavný význam pre pravoslávnu teológiu tu vlastne stále patrí západnej teológii – reformácii a protireformácii. Z toho vyplýva, že pole dogiem je širšie ako patristická tradícia. Odtiaľ pochádza nesprávnosť a určitá historická naivita požiadavky myslieť vo všetkých problémoch „podľa otcov“ a odmietať či tušiť samotný problém, pokiaľ u otcov absentuje. Ak sa pozrieme na históriu dogiem v tvorivých epochách, uvidíme, že každé storočie prináša svoje a – vo vzťahu k minulosti – nové problémy, aj keď dbáme na to, aby sme neporušili tradície, ale ani sa tejto novoty neboja. Podozrievať alebo dokonca zakázať novú problematiku, a teda aj novú doktrínu, by znamenalo upadnúť do ahistorického talmudizmu a zároveň do akejsi patristickej herézy. Absencia známeho problému alebo učenia v patristickej spisbe ho vôbec nerobí neexistujúcim alebo dokonca necirkevným, ako sa niekedy domnieva. To druhé by bolo pravdivé iba vtedy, ak by patristické písanie vo všeobecnosti predstavovalo jediný a vyčerpávajúci zdroj cirkevnej tradície, ale v skutočnosti to tak nie je. V určitom zmysle je to iba Božie Slovo, ktoré sa vo svojom význame zjavuje v Cirkvi, a čo je najdôležitejšie, je jeho modlitbový a tajomný, mystický život. Skrýva v sebe potenciál dogmatického zjavenia a pri tomto zjavení vyžaduje aj vernosť sebe. Nové teologémy alebo theologumen nie sú ľudské, mentálne konštrukcie, ale svedectvo o živote Cirkvi, zjavenie vyjadrené v teológii (rovnako ako je vyjadrené v ikone, hymne, rituáli, sviatosti), z plnosti v Kristovi. „Dávajte si pozor, aby vás nikto neuchvátil filozofiou a prázdnym klamom podľa ľudskej tradície, podľa živlov sveta, a nie podľa Krista, lebo v ňom telesne prebýva všetka plnosť božstva“ (Kol. 2:8-9). Takáto teológia podľa ľudských tradícií totiž začína v pravoslávnej dogme približne z obdobia reformácie a protireformácie, keď spadá pod vplyv Západu a v skutočnosti teologizuje nie tak podľa otcov, ako podľa tridentských a západných teológov vôbec, zachovávajúc zdanie otcovskej tradície, ale bez jej sily. Celé oddelenie učenia o Cirkvi, milosti, sviatostiach je natreté tou či onou ochrannou farbou a nie je ani tak pozitívne, ako polemická teológia, v závislosti od západnej tradície predovšetkým, a predovšetkým práve v problematike. Tento polemický charakter modernej teológie, ktorý mnohí prijímajú alebo ho vydávajú za patristický, treba prekonať. Napriek tomu, alebo ešte viac, pravoslávna teológia, ktorá je v bratskej spolupráci s celou kresťanskou teológiou, musí zostať sama sebou a napájať sa na studňu pravdy, ktorá jej bola zverená. Ale na to je, samozrejme, potrebné nové úsilie teologickej tvorivosti, keďže autori povedzme prvého tisícročia nás už v niektorých ohľadoch nedokážu orientovať v problémoch a živote druhého tisícročia. Práve v tejto oblasti polemickej („obviňujúcej“) teológie vzniká väčšina imaginárnych dogiem alebo kvázi dogiem, ktorých provizórny a relatívny charakter nie je vždy dostatočne uznávaný. Skutočnosť, že dogma má zámerne úplne kategorickú formu, vďaka ktorej sa údajne získavajú dogmy o všetkých otázkach, vytvára tento falošný dojem. V skutočnosti významná časť pravoslávnej dogmy stále potrebuje zodpovedný a seriózny vývoj. V tom druhom musí pravá a živá tradícia Cirkvi, nezastretá konfesionálno-scholastickými predsudkami, ale podrobená objektívnemu štúdiu a vyhodnocovaniu jej údajov, nájsť teologické vyjadrenie, a tak sa nakoniec pripraví smerodajný cirkevný súd o dogme. Žiaľ, máme celý rad dogmatických predsudkov, ktoré sú akceptované ako hotové dogmy, a najdôležitejšie z nich je, že všetky teologické názory uvádzané v dogmatike ako takej už predstavujú úplné cirkevné dogmy. Takáto ochrana je v podstate nepravoslávna, lebo pravoslávie je živou, teda rastúcou a rozvíjajúcou sa tradíciou, a takou bolo aj v prekvitajúcich obdobiach dejín dogiem. Ako inak môžeme chápať prácu ekumenických koncilov vo vzťahu k predchádzajúcej ére? A nemožno si myslieť, že táto záležitosť je v dejinách Cirkvi jedinečná a nemôže pokračovať. Naopak, pokračuje a musí pokračovať. Jedným z najtemnejších predsudkov v dogmatike je myšlienka, že sedem ekumenických koncilov vo všeobecnosti vyčerpáva svoju úplnosť a dogmatické myslenie sa nemôže a ani by nemalo ísť ďalej. Predovšetkým to nezodpovedá skutočnému stavu vecí, pretože životná nevyhnutnosť už dávno prekročila dogmu ďaleko za tieto hranice (na presvedčenie, že kristológia 7. ekumenických koncilov je len jednou z jej kapitol, stačí v súčasnosti preskúmať jej skutočný obsah). Ale čo je najdôležitejšie, takéto obmedzenie by odporovalo samotnej podstate dogmy, pretože by meralo jej božskú úplnosť ľudskými obmedzeniami. Dogma je nielen statická vo svojej danosti, ale aj dynamická vo svojej determinácii alebo vo svojom vývoji. Dogmatika je teda aj náboženská filozofia. Filozofia tiež nie je bez predpokladov. Svoj obsah čerpá zo sebaodhalenia života: primum vivere, deinde philosophar 2 (aj keď sa obmedzuje na čisté, sebazmýšľajúce myslenie, jeho dialektiku, ktorou je život myslenia). A teológia hlása zásadu: primum vivere, deinde theologizari 3 A to do tej miery, že rozdiel medzi filozofiou a teológiou nie je formálny. Líšia sa povahou životnej skúsenosti, z ktorej vychádzajú: v jednom prípade niečo ľudské a až príliš ľudské (hoci zakrývajúce „prirodzené zjavenie“), v druhom prípade božsko-ľudské, Boží hlas v ľudskej mysli, „Kristova myseľ“.