Națiune și umanitate

Fiecare cărturar, după ce a învățat Împărăția Cerurilor, este ca o gospodină, care uzează din comoara lui noul și vechiul. (Matei 13:52). Teologia dogmatică este o prezentare sistematică a dogmelor, care în totalitatea lor exprimă completitatea învățăturii ortodoxe. Cu toate acestea, un astfel de inventar dogmatic poate pretinde cu adevărat că este complet? Toate întrebările dogmatice au răspunsuri gata făcute sub forma unor dogme deja formulate și proclamate de Biserică? - Nu. Numărul dogmelor este limitat, iar pe multe, dacă nu pe majoritatea problemelor, dogmatica prezintă doar doctrine teologice, opinii populare, în orice caz, nu dogme, ci teologeme. Dogmatica aici este ca o hartă a unui continent nu pe deplin explorat, unde locurile explorate sunt intercalate cu goluri, iar liniile trasate sunt întrerupte de linii punctate palide și incerte. De fapt, dogmele incontestabile ale Bisericii se referă doar la un număr foarte limitat de definiții: doctrina Sfintei Treimi (simbol al credinței) și, în principal, a Dumnezeului-Om (definițiile celor 7 Sinoade Ecumenice). Deja în domeniul pneumatologiei intrăm în solul teologumenilor (Bolotov). În marea majoritate a secțiunilor expuse în dogmatică, rămânem pe terenul instabil al doctrinei teologice. Aceasta include astfel de departamente primare ale dogmei, cum ar fi doctrina generală a lumii și a omului, a Providenței divine și a predestinației, a Bisericii, a harului și a sacramentelor (acestea sunt, în special, toate chestiunile de teologie euharistică), atât de istorie, cât și de eshatologie. Întreaga zonă rămâne în mare măsură la latitudinea doctrinei teologice, deși este prezentată ca dogme bisericești, dar nu poate pretinde infailibilitate, acuratețe și universalitate și, în orice caz, permite în sine diferențe de opinii teologice (limita diferențelor admisibile în fiecare caz este questiono facti) 1 Așadar, domeniul dogmaticii nu trebuie să coincidă și, prin urmare, trebuie să fie mult mai amplu decât dogmele existente, nu trebuie să fie inevitabil și mai larg decât ele existente. completat din alte surse, pe lângă definițiile dogmatice directe și obligatorii. Această completare se realizează pe baza tradiției vie a Bisericii, a analizei dogmatice, a inventarierii și a prelucrării doctrinare a acesteia. În acest caz, avem de-a face, așadar, cu viața imediată a Bisericii, care cuprinde fapte dogmatice de o importanță capitală. Ele trebuie dezvăluite în întregul lor sens și dezvăluite în conținut dogmatic cu ajutorul interpretării teologice doctrinare și prin aceasta transformate în definiții dogmatice. Aici dogma nu este dată atât de mult, cât ceva căutat de dogmatist, iar însăși stabilirea ei presupune efortul simultan al intuiției creatoare, al cercetării faptice și al construcției dogmatice (adică filozofia religioasă, mai precis, metafizica). Acesta din urmă este, în general, inamovibil la definirea dogmelor, așa cum s-a făcut în prezența diferitelor școli teologice și a doctrinelor și opiniilor concurente în epoca conciliilor ecumenice, așa cum a existat în toate timpurile teologiei și există și astăzi. Căci în inima dogmei există o căutare dogmatică și, în această măsură, posibilitatea nu numai de a găsi, ci și de a nu găsi. Lupta și rivalitatea opiniilor în domeniul doctrinei dogmatice sunt echilibrate în viața Bisericii prin faptul că înaintea acestor diferențe și deasupra lor există o singură viață a Bisericii, ca forță copleșitoare: lex orandi în sens larg este și lex credendi. Este o sursă inepuizabilă de tradiție, hrănind gândirea dogmatică și doctrina cu apele sale. Unitatea în această viață reprezintă și unitatea în gândirea teologică, deși aceasta din urmă necesită încă libertatea dialecticii. Desigur, această zonă de cercetare dogmatică cu problematica ei poate fi simplificată și înlocuită pragmatic cu o prezentare schematică a cvasi-dogmelor care satisfac în mod formal nevoile unui anumit tip de școală, care se realizează într-o prezentare științifică scurtă, catehetică și extinsă. În această formă, dogmatica este adesea luată ca un inventar al dogmelor în sine, care nu se pot deosebi de opiniile teologice, care sunt confirmate prin luarea în considerare a tradiției bisericești corespunzătoare și a datelor Cuvântului lui Dumnezeu. Și în această formă, dogma este înțeleasă ca ceva complet complet și neschimbabil. Din aceasta ea capătă o înfățișare cu adevărat neobișnuită, mortală, școlară, care este înfricoșătoare și respingătoare pentru mulți. Desigur, un astfel de echipament pragmatic-pedagogic are o bază suficientă pentru el însuși în nevoile practice de formare și, în acest sens, semnificația pozitivă a unor astfel de ghiduri precum Met. Macarius și prototipurile sale catolice. Trebuie doar să rețineți că aceasta este o descriere a inventarului și o diagramă a ceva care este în esență încă departe de cristalizarea dogmatică. Deci, în dogmatică avem dogme și fapte dogmatice, care își găsesc expresia în definiții dogmatice preliminare, teologeme sau teologumen, care nu au primit o definiție dogmatică finală pentru ele însele. În raport cu dogmele în sensul propriu, procesul identificării lor ecleziastice inconfundabile a fost deja încheiat. Dimpotrivă, în raport cu teologemele sau opiniile teologice, el se află într-o etapă ce corespunde timpului premergător sinoadelor ecumenice, când existau doar școli teologice cu diferitele lor opinii. Sarcina teologiei dogmatice constă aici, în primul rând, în determinarea cât mai exactă și atentă a acestor fapte dogmatice înseși în viața Bisericii și luarea în considerare a lor. (De exemplu, este un domeniu atât de important ca cinstirea Sfintei Fecioare Maria în Ortodoxie, unde completitatea practică a mariologiei este combinată cu absența clarificării sale dogmatice. Teologia sacramentelor este aceeași). În același timp, este important să stabilim că faptele dogmatice ale vieții Bisericii, lex orandi și credendi-ul ei practic au semnificație nu numai călăuzitoare, ci și obligatorie pentru teolog. Pentru el sunt în loc de dogme, după ele trebuie să-și construiască teologemele. Cu toate acestea, trebuie inevitabil să le construiască el însuși, teologic vorbind despre aceste fapte la fel de responsabil și creativ - căci ambele sunt sinonime. De aceea teologia liturgică (inclusiv iconografia, construirea bisericii, ritualul etc.) este atât de importantă pentru dogmatică - suflarea vie a Bisericii, inspirația și revelația ei rugătoare. De aceea, altarele și chilia de lucru a teologului trebuie să fie legate între ele, a căror inspirație în izvoarele sale cele mai profunde trebuie să se hrănească din altar. Desigur, izvoarele liturgice trebuie supuse unui studiu istoric comparativ și nici măcar ele nu trebuie să se transforme într-o „scrisoare moartă” sau să fie echivalate cu Cuvântul lui Dumnezeu, care rămâne unic și incomparabil în sensul său călăuzitor. Este necesar să subliniem cât de importanță primordială are Cuvântul lui Dumnezeu pentru dogmatică. Ea nu vrea să fie pur și simplu înțelepciune umană, „filozofie”, ci își ia conținutul din Apocalipsa și în acest sens este filosofia Apocalipsei. Cuvântul lui Dumnezeu este criteriul absolut de testare a teologiei. Acesta din urmă nu trebuie să conțină gânduri care – direct sau indirect – nu ar putea fi confirmate de Cuvântul lui Dumnezeu, sau ar fi în conflict cu acesta. Cuvântul lui Dumnezeu, ca atare, are o profunzime și o absolutitate de nepătruns pentru om. Este o adevărată Revelație a lui Dumnezeu, care este înțeleasă de om în orice moment al existenței sale, în diferite rânduri ale gândirii sale. Aceasta nu înseamnă că Cuvântul lui Dumnezeu este un fel de Summa Theologiae, dar îl conține potențial în sine, ca teme pentru teologie și dogmă, revelate în creativitatea umană. Cuvântul lui Dumnezeu în această calitate își dezvăluie caracterul divin-uman. Nu leagă creativitatea în inspirația sa liberă, dar o definește ca un Adevăr dat, deși ascuns. Desigur, Cuvântul lui Dumnezeu există, ca atare, pentru Biserică și numai în viața Ei și în duhul Ei se descoperă omului (această idee se exprimă în faptul că Sfânta Scriptură trebuie înțeleasă în lumina tradiției). Ea conține în sine aurul curat al Revelației. La construirea dogmei, conform tradiției bisericești, desigur, trebuie luate în considerare celelalte monumente ale acesteia, care sunt disponibile în istoria bisericii, patristică, arheologie etc., cu orizonturile lor în continuă extindere și schimbare. În domeniul tradiției scrise, primul loc, desigur, îl ocupă cei mai autoriți scriitori bisericești, numiți Părinții Bisericii. În dogmatică, este o poziție general acceptată că trebuie să teologizezi după părinți, în conformitate cu tradiția patristică. Ce ar putea însemna asta? În primul rând, trebuie să recunoaștem pe deplin autoritatea spirituală și teologică a scrierilor patristice ca monumente ale tradiției bisericești, un fel de mărturie de sine a Bisericii. De aici și sarcina practică a teologului de a supune cât mai deplin și cât mai exact relatarea tradiției patristice, pentru care, desigur, trebuie să fie pe deplin implicate atât datele istoriei bisericii, cât și studiul critic al textelor, atât de bogată în știința modernă. Pe baza acestora din urmă trebuie stabilite, în primul rând, adevăratele opinii ale scriitorilor bisericești și, în al doilea rând, ele trebuie înțelese într-un context istoric, luate în condiționalitatea și relativitatea istorică specifică. În acest caz, se dezvăluie inevitabil un fapt, cunoscut de toți cei care au intrat în contact cu scrierea patristică, că chiar și în cadrul aceleiași probleme nu există adesea o singură tradiție patristică. Dimpotrivă, aici se exprimă opinii foarte diferite, uneori contradictorii și oricum contradictorii, din care este inevitabil necesar – pe una sau alta – să se facă o alegere, să se acorde preferință unora față de altele, ceea ce de fapt se face de obicei. Aceasta înseamnă că scrierilor patristice în sine nu li se poate acorda deloc infailibilitate dogmatică. Deși sunt mărturii cu autoritate, ele nu pot fi convertite într-un tip special de text infailibil. În unele cercuri s-a stabilit o atitudine rabinică față de scrierile părinților ca „tradiție”. Dar dacă interpretarea talmudică a reușit să netezească și să ajusteze reciproc cuvintele diferiților rabini, atunci un curs similar de acțiune este și mai dificil de aplicat patristicii, deoarece aici diferite școli și opinii uneori s-au negat reciproc până la anatematizarea reciprocă (școlile alexandriene și antiohiene în hristologie). Biserica, mai devreme sau mai târziu, a făcut o selecție reală și și-a pus accentul pe anumite judecăți ale unor scriitori individuali. Dar, în general, a stabili infailibilitatea scrierilor Sfinților Părinți ca atare, în primul rând, este uneori imposibil din cauza dezacordului lor real, și chiar a inconsecvenței și, în al doilea rând, o asemenea atitudine nu corespunde deloc ponderii specifice care le este de fapt acordată de Biserica însăși. Mai mult, asimilarea infailibilității fiecărei declarații a scriitorilor bisericești și asupra tuturor problemelor reprezintă o adevărată erezie patrolologică, care s-a instaurat în Evul Mediu și s-a răspândit în epoca secolelor XII-XV, în est și mai ales în apusul catolic (la Sinodul de la Florența, scrierile patrulologice prin gura cardinalului au fost ecuatate direct cu Hotărârea Cardinalului. au fost declarate inspirate divin). O astfel de atitudine ar putea fi considerată reținută la o colecție de rarități istorice, dacă nu ar fi proclamată uneori astăzi drept principiu călăuzitor al teologiei. Dar teologia ortodoxă nu este Talmudul și adevărata cinstire a părinților ar trebui să se facă nu în litere, ci în spirit. Scrierea patristică ar trebui să aibă sensul de autoritate călăuzitoare, totuși aplicată cu raționament. Prin urmare, în primul rând, cu toată semnificația călăuzitoare a scrisului patristic, ea este supusă criteriului relativității istorice și se caracterizează prin limitări inevitabile. Cui, de fapt, s-ar gândi să acorde o semnificație de autoritate bisericească învățăturilor Sfântului Ioan Damaschin despre zodiac și așa mai departe, deși și-a găsit loc în Scurta Expunere a Învățăturii Ortodoxe (Partea a II-a, Capitolul VII-X) sau „dialectică”, unde pur și simplu expune învățătura lui Aristotel? Dar influența acestei limitări este mult mai puternică, desigur, asupra exegezei patristice, care a fost complet lipsită de instrumentele științei biblice moderne în studiul textului și al istoriei sale, iar în acest domeniu este adesea pur și simplu depășită pentru noi, deși păstrează o anumită valoare călăuzitoare în interpretarea dogmatică și didactică a Cuvântului lui Dumnezeu. Scrierile patristice din afirmațiile lor dogmatice trebuie înțelese și în toată condiționalitatea lor istorică. Ele nu trebuie să conțină conținut care nu le este inerent din cauza naturii problemelor care le sunt de fapt inerente. Este imposibil de văzut în scrierile unei epoci răspunsuri la problemele caracteristice numai următoarei și, în orice caz, ele nu sunt caracterizate de o asemenea universalitate a sensului care ar putea, în inepuizabilitatea ei, să fie dezvăluită în mod egal tuturor epocilor. Scrierile părinților sunt condiționate din punct de vedere istoric și deci limitate în sensul lor, ceea ce nu le împiedică să primească valoare durabilă, întrucât sunt țesute în conștiința de sine dogmatică a Bisericii. Dar trebuie să fie ferm stabilit că scrierile părinţilor nu sunt Cuvântul lui Dumnezeu şi nu pot fi comparate sau echivalate cu acesta. În principiu, nimeni nu afirmă acum o asemenea ecuație, așa cum s-a afirmat înainte, dar de fapt se face și, ca atare, este un abuz dăunător, rabinic. Spunem acest lucru nu pentru a slăbi autoritatea patristică, ci de dragul recunoașterii ei sincere. De fapt, pretenția la teologie „după părinți” este un fel de exegeză patristică, în conformitate cu propria sa doctrină, sau pur și simplu o ilustrare a gândurilor după - uneori tendențios - texte patristice selectate. De aici rezultă concluzia practică că scrierile patristice sunt supuse analizei critice comparative și nu pot fi acceptate pentru îndrumări dogmatice orbește, fără o examinare prealabilă. La aceasta trebuie să adăugăm, de asemenea, că tradiția patristică de autoritate nu are, în general, granițe precis definite pentru ea însăși în timp și spațiu. Principiul general care se aplică aici este că această autoritate crește odată cu vechimea scrierilor, sau invers proporțional cu noutatea lor. Desigur, acest principiu nu poate găsi aplicație universală, întrucât scriitorii bisericești care păcătuiesc împotriva adevărului se regăsesc în toate epocile vieții bisericești, începând din secolele apostolice și post-apostolice. De asemenea, este imposibil de delimitat cu precizie epoca la care s-ar fi datat scrierea patristică. Mai degrabă, putem spune că diferite secole sunt clasice în istoria scrierii bisericești pentru una sau alta problematică (logologie, hristologie, dogmă trinitariană etc.). etc.), și, ceea ce este cel mai important aici, tradiția scrisului autoritar și în acest sens patern continuă și nu se termină niciodată. Cu alte cuvinte, fiecare epocă istorică, fără excluderea noastră, este implicată fundamental în inspirația teologică care instituie autoritatea specială a scrierilor patristice. Observăm acest lucru în zilele noastre, când unele dintre scrierile conducătorilor bisericii îl primesc în fața ochilor noștri, de exemplu, pr. Ioan de Kronstadt, episcop. Teofan, Sfântul Tihon, Sfântul Dimitrie de Rostov, precum și lucrări teologice ale unor scriitori și ierarhi individuali. Cu alte cuvinte, scrierile patristice nu au și nu pot avea un canon complet pentru ele însele. Tradiția patristică nu se limitează la un cadru istoric specific. Nu este doar trecutul, ci și prezentul și viitorul. Și dacă diferite epoci din istorie au propriile lor sarcini specifice, atunci nimeni nu este jignit în fața Domnului. Iar tradiția patristică, cu toată sacralitatea ei, precum și cu toată necesitatea și obligația contabilității sale cele mai exacte, nu poate fi pentru noi doar o chestiune care a fost deja făcută înaintea noastră, pentru noi și în locul nostru, pentru acceptarea în conducere cu supunere pasivă. Dimpotrivă, intră neapărat în propria noastră activitate: având acest dar, nu trebuie să-l îngropăm în pământ, ci să-l înmulțim prin propriul efort creativ. Și ceea ce ne îndeamnă să facem acest lucru nu este o pretenție a noastră, ci necesitatea directă, așa cum nu este greu de arătat. Cert este că tradiția patristică a trecutului este un conglomerat istoric de părți diferite, care își datorează originea unor motive istorice diferite. Nu este deloc exhaustiv; dimpotrivă, este limitat în conținut și, prin urmare, se poate dovedi insuficientă pentru o soluție satisfăcătoare și, cu atât mai mult, exhaustivă a problemelor care apar din nou înaintea gândirii dogmatice, și chiar formularea lor în sine. Trebuie spus cu siguranță că pentru o serie întreagă de probleme care ne stăpânesc puternic și chiar dureros în prezent, fie nu există deloc tradiție patristică, fie este insuficientă. Și motivul nu este că aceste probleme sunt străine Bisericii și, prin urmare, neecleziastice ca atare, ci pur și simplu pentru că aceste probleme au rămas străine epocii patristice. Mai exact, era ocupată cu alte probleme care îi erau specifice. De aceea, trebuie să recunoaștem că nu există o învățătură paternă suficientă și clară cu privire la o serie de probleme (de exemplu, în ceea ce privește învățătura despre Biserică în legătură, bineînțeles, cu pneumatologia, despre sacramente, în special în domeniul teologiei euharistice: despre transfuzia Sfintelor Daruri, despre jertfa euharistică; despre har și libertate, providență și predestinație creștină, despre istorie și predestinație creștină). Desigur, asupra acestor probleme există anumite judecăți cu semnificație călăuzitoare care nu trebuie să rămână în afara atenției dogmei, ci ar trebui luate în considerare și relevate de aceasta. Totuși, acest lucru nu poate desființa faptul istoric că în epoca patristică problemele timpurilor moderne, apărute din epoca Reformei până în prezent, pur și simplu nu au existat, iar acolo unde nu există nicio întrebare, nu poate exista niciun răspuns. Justiția istorică ne obligă să admitem că semnificația călăuzitoare pentru teologia ortodoxă aparține de fapt încă teologiei occidentale aici - Reforma și Contrareforma. Autodeterminarea teologiei ortodoxe, din păcate pentru ea, aici este mult mai mult polemică decât pozitivă. Locul tradiției patristice, de fapt - datorită stării de autoapărare necesară - a fost ocupat de opinii eterodoxe, dintre care unele au fost acceptate, altele respinse, iar acest amalgam este caracteristic monumentelor doctrinare din această epocă („Mărturisirea Ortodoxă”, „Epistola Patriarhilor Răsăriteni”). Acest fapt mărturisește încă o dată limitele istorice ale tradiției patristice și, prin urmare, inevitabilitatea rezultată pentru teologia de a o continua creativ. Desigur, acest lucru se aplică doar teologiei. Biserica este întotdeauna plină de viața ei plină de har, dar această plinătate corespunde în diferite grade în împlinirea ei în Biserică. De aici rezultă că domeniul dogmei este mai larg decât tradiția patristică. De aici incorectitudinea și o anumită naivitate istorică a cerinței de a gândi în toate problemele „după părinți” și de a respinge sau bănui problema în sine, dacă nu lipsește de la părinți. Dacă ne întoarcem la istoria dogmei în epoci creative, vom vedea că fiecare secol aduce propriile sale și – în raport cu trecutul – noi probleme, deși având grijă să nu rupă tradiția, dar nici să nu se teamă de această noutate. A suspecta sau chiar a interzice o nouă problematică și, în consecință, o nouă doctrină, ar însemna căderea într-un talmudism aistoric și, în același timp, într-un fel de erezie patristică. Absența unei probleme sau a unei învățături cunoscute în scrisul patristic nu o face deloc inexistentă sau chiar nebisericească, așa cum se crede uneori. Aceasta din urmă ar fi adevărată numai dacă scrierea patristică în general ar constitui singurul și exhaustiv izvor al tradiției bisericești, dar în realitate nu este. Într-un anumit sens, acesta este doar Cuvântul lui Dumnezeu, revelat în sensul său în Biserică, și, ceea ce este cel mai important, este viața lui rugătoare și tainică, mistică. Ea ascunde în sine potențialul de revelație dogmatică și, de asemenea, cere fidelitate față de sine în timpul acestei revelații. Noile teologeme sau teologumen nu sunt construcții umane, mintale, ci o mărturie a vieții Bisericii, o revelație exprimată în teologie (așa cum este exprimată într-o icoană, imn, ritual, sacrament), din plinătatea în Hristos. „Vedeți să nu vă captiveze nimeni cu filozofie și înșelăciune deșartă, după datina oamenilor, după elementele lumii, și nu după Hristos, căci în El locuiește trupește toată plinătatea Dumnezeirii” (Col. 2:8-9). De altfel, o astfel de teologie conform tradițiilor umane începe în dogma ortodoxă aproximativ din epoca Reformei și Contrareformei, când cade sub influența Occidentului și în realitate teologizează nu atât după părinți, cât după teologii tridentini și occidentali în general, păstrând aspectul tradiției paterne, dar lipsit de puterea acesteia. Întreaga secție de predare despre Biserică, har, sacramente, este pictată într-o culoare protectoare și nu este atât de pozitivă, cât teologia polemică, în funcție de tradiția occidentală, în primul rând, și mai ales tocmai în problematică. Acest caracter polemic al teologiei moderne, care este acceptat de mulți sau dat drept patristic, trebuie depășit. Datorită acesteia, apar definiții dogmatice, polemice ca origine și conținut: Ortodoxia este de fapt definită ca non-catolicism sau anti-catolicism, non-protestantism sau anti-protestantism sau, în sfârșit, și cel mai ispititor, ca anti-protestantism catolicizant sau anti-catolicism protestant. Nu se poate respinge sau diminua valoarea pozitivă a realizărilor creștine ale teologiei catolice și protestante, care poate și conține adevărurile directe ale creștinismului. Și este cu atât mai puțin posibil să credem că un teolog ortodox ar putea sau ar trebui să evite teologia occidentală; dimpotrivă, teologia a depășit de mult limitele confesionalismului deliberat și, în anumite părți, constituie proprietatea comună a întregii lumi creștine. Aceasta este domeniul științei biblice, patristicii, istoriei bisericii, arheologiei etc., și numai ignoranța poate evita această cooperare. Cu toate acestea, sau mai bine zis, cu atât mai mult, teologia ortodoxă, fiind în cooperare frățească cu toată teologia creștină, trebuie să rămână ea însăși, hrănindu-se cu fântâna de adevăr care i-a fost încredințată. Dar pentru aceasta, desigur, sunt necesare noi eforturi de creativitate teologică, întrucât scriitorii, să zicem, a primei 1000 de ani nu mai sunt în unele privințe capabili să ne orienteze în problemele și viața celei de-a doua 1000 de ani. În această zonă a teologiei polemice („acuzatorii”) apar majoritatea dogmelor sau cvasi-dogmelor imaginare, a căror natură provizorie și relativă nu este întotdeauna suficient de recunoscută. Faptul că dogmei i se dă în mod deliberat o formă complet categorică, datorită căreia se presupune că se obțin dogme în toate problemele, creează această impresie falsă. De fapt, o parte semnificativă a dogmei ortodoxe mai are nevoie de o dezvoltare responsabilă și serioasă. În aceasta din urmă, tradiția adevărată și vie a Bisericii, nu întunecată de prejudecăți confesional-scolastice, ci supusă studiului și evaluării obiective a datelor sale, trebuie să-și găsească expresie teologică pentru ea însăși, și astfel, în cele din urmă, se pregătește o judecată bisericească cu autoritate asupra dogmei. Din păcate, avem o serie întreagă de prejudecăți dogmatice care sunt acceptate ca dogme gata făcute, iar cea mai importantă dintre ele este că toate opiniile teologice expuse în dogmatică, ca atare, reprezintă deja dogme bisericești complete. Acest lucru încalcă practic principiul in necesaris unitas, in dubiis libertas. De aici și lipsa unei toleranțe reciproce sănătoase în domeniul opiniilor dogmatice (ceea ce, desigur, ar fi complet nepotrivit în domeniul dogmei). Într-un manual dogmatic ai creaționismul proclamat ca dogmă ortodoxă, într-un alt tradiționalism. Într-un caz, doctrina catolică a transsubstanțiării este respinsă, în alta este tocmai recunoscută ca semn al adevăratei Ortodoxii etc. În special, o asemenea simplificare devine insuportabilă în domeniul escatologiei, unde absența unor definiții dogmatice veritabile dă frâu deplin prejudecăților teologice cu care se dorește să interzică cercetarea în acest domeniu. Încă nu ne-am maturizat la acea maturitate dogmatică în care înțelegem diferența dintre dogmele de bază și deja acceptate pentru îndrumare obligatorie și doctrina dogmatică cu toată variabilitatea și instabilitatea ei în particularități, iar această nediferență împiedică dezvoltarea normală a gândirii teologice, căutarea dogmatică, care este ireductibilă aici, și în fiecare domeniu al gândirii, așa cum a fost de fapt în epoca patriotică. Căci „părinții bisericii”, înainte de a deveni astfel, au fost și teologi care căutau adevărul. Astfel, în dogmatică este necesar să se dea loc cercetării dogmatice, adică, în primul rând, căutarea a ceea ce este cu adevărat conținut în tradiție pe o anumită problemă și prelucrarea dogmatică a acestui material într-o teologmă sau ipoteză. În acest proces de cercetare apar inevitabil noi probleme dogmatice, dictate de adevărata dialectică a gândirii bisericești. De aceea, trebuie să punem capăt prejudecății conform căreia noul este sinonim cu nebiserică. Desigur, nu tot ceea ce este nou în dogmatică este cu adevărat bisericesc, dar în același grad, dacă nu mai mult, neecleziastic, sau, voi spune, antiecleziastic, este dorința de a înlătura gândirea și de a lega problematica cu repetarea vechiului legalism rabinic sau a pazei imobile, care de fapt se dovedește a fi o inovație activă și reacționară în acest sens. Liniștea este imposibilă; este doar o mască a mișcării înapoi. O astfel de protecție este în esență neortodoxă, căci Ortodoxia este o tradiție vie, deci în creștere și în curs de dezvoltare, și așa a fost în epocile înfloritoare ale istoriei dogmelor. Acest lucru ne conduce la întrebarea principală despre dezvoltarea dogmatică în ortodoxie: este posibil și este permis și în ce sens? Dacă ei întreabă despre aceasta în legătură cu plinătatea acelei vieți divine care este caracteristică Bisericii, atunci nu pot exista două păreri. Ea este dată în întruparea Domnului Isus, în Care locuiește trupește toată plinătatea Divinității și în pogorârea Duhului Sfânt la Rusalii, în care El a venit ipostatic în lume și și-a revărsat toată plinătatea darurilor Sale în limbi de foc împărțite. Și așa cum Hristos este „același ieri, azi și în veci” (Evr. 13:8) și precum „există diversitate de daruri, dar același Duh” (1 Cor. 12:4), tot așa în temelia divină a Bisericii se află toată plinătatea Revelației și toată plinătatea vieții – în mod divin. Dar în conștiința teantropică a Bisericii, în măsura în care temporalitatea și relativitatea sunt cuprinse în ea, această plinătate intră doar consecvent și parțial, datorită căreia istoria dogmelor este posibilă și există, așa cum o observăm în realitate, apar noi dogme, iar în acest sens are loc o dezvoltare dogmatică. Cum altfel putem înțelege lucrarea Sinoadelor Ecumenice în raport cu epoca precedentă? Și nu se poate crede că această chestiune este unică în istoria Bisericii și nu poate continua. Dimpotrivă, continuă și trebuie să continue. Una dintre cele mai întunecate prejudecăți în dogmatică este ideea că cele șapte Sinoade Ecumenice își epuizează în general integral, iar gândirea dogmatică nu poate și nu trebuie să avanseze. Aceasta nu corespunde, în primul rând, cu starea actuală a lucrurilor, întrucât necesitatea vitală a dus de mult dogma cu mult peste aceste limite (este suficient să trecem în revistă conținutul ei actual în momentul de față pentru a ne convinge că hristologia celor 7 Sinoade Ecumenice constituie doar unul dintre capitolele sale). Dar, cel mai important, o astfel de limitare ar contrazice însăși esența dogmei, deoarece și-ar măsura completitatea divină prin limitările umane. Dogma nu este doar statică în dăruire, ci și dinamică în determinarea sau în dezvoltarea sa. Și aceasta (dinamica dogmelor se exprimă în revelația lor vitală în istorie, precum și în înțelegerea lor în dogmatică. Deși sunt date în experiența bisericească vie, ele sunt realizate, cristalizate în gândirea dogmatică și creativitatea dogmatică, în afara căreia dogmatica nu există, altfel se transformă într-un inventar sec și moartă. Această sarcină creatoare a teologiei pseudologice dogmatice este acum adesea o sarcină creatoare a teologiei dogmatice. confesionalismul, apărarea și clarificarea dogmelor ortodoxe în contrast cu sau în contrast cu cele neortodoxe. În schimb, teologia ar trebui să se îndrepte spre dezvăluirea pozitivă și activă a învățăturii bisericești conținute în viața bisericească, cu alte cuvinte, ar trebui să devină mistică, liturgică, istorică de viață. îndrăzneală Desigur, teologia este doar teologie despre dogme, și nu dogmele în sine revelate Bisericii. În teologie se depun opinii teologice, din ele se cristalizează teologemele sau teologumenele, care pentru unii - uneori îndelung - capătă practic sensul de cvasi-dogme, fără a fi ele în sensul strict al cuvântului. Din teologi, care deocamdată satisfac nevoile învățăturii dogmatice, prin voia lui Dumnezeu, pot apărea sau nu dogme în sensul precis al cuvântului. Acum, în indiferența noastră, tot ceea ce este expus în teologia dogmatică este considerat dogmă. De fapt, conștiința dogmatică se mulțumește cu doctrina teologică acceptată ca dogme. Nu este nimic anormal în asta. Dimpotrivă, aceasta poate fi în ordinea lucrurilor, dar nu trebuie să exagerăm importanța doctrinei dogmatice în inviolabilitatea și infailibilitatea ei. Este supus unei revizuiri clarificatoare, la care dogmele nu sunt supuse; de fapt, această revizuire este efectuată continuu de gândirea dogmatică. Și în această revizuire, în critica doctrinei dogmatice, tocmai creativă și constructivă, și nu distructivă, stă una dintre sarcinile cercetării dogmatice. Dogmatica este o știință teologică care mărturisește conținutul vieții religioase, faptele sale interne și autodeterminările. În această măsură, trebuie să țină pasul cu dezvoltarea vieții și cu nevoile acesteia. Nu poate să nu răspundă creativității ei, lucrurilor noi pe care le conține. Căci natura istoriei este că nu se repetă, prezentul se retrage în trecut, ci intră în viitor, noutatea ei este predeterminată din trecut. Viața intimă, mistică oferă teme pentru teologie pe care trebuie să le audă, să le perceapă și la care trebuie să le răspundă. Astfel, apar noi teme dogmatice, noi probleme și teologeme, noi nu în sensul că le înlocuiesc, sau le înlocuiesc sau le nega pe cele vechi, ci sunt dezvăluite într-un mod nou. Și dacă trăim o epocă tragică și tulbure, dar și mare în aspirațiile și îndrăzneala ei, atunci marele efort al teologiei trebuie să corespundă acestei măreții, dacă este demn de numele ei și este nevoie de oameni ca să le satisfacă nevoile autentice. Nu trebuie să rămână în stupoare nesimțită sau aroganță fariseică. Și în adevăr, timpul nostru, în problemele sale, este o epocă mare în teologie, iar aceasta din urmă trebuie să se dovedească demnă de chemarea sa. După secole de torpeală, gândirea creștină s-a confruntat din nou cu problemele vieții, care sunt unite dogmatic în doctrina Bisericii, iar aceasta, la rândul său, duce la revelarea dogmei lui Dumnezeu-bărbăție. Aceasta din urmă cuprinde și toate problemele moderne de istorie și escatologie: cultura creștină, creștinismul social, biserica și statul, unificarea confesiunilor creștine într-o singură Biserică, toate aceste probleme trebuie să primească înțelegere dogmatică pentru a depăși caracterul practic fără principii în spiritul în care sunt – până acum – considerate. Ei bat în inima creștină și pun sub semnul întrebării conștiința dogmatică, dar nu au găsit încă un răspuns în corpul legilor dogmatice care înlocuiesc dinamica vie a dogmei din țara noastră. Dogmatica este, sau cel puțin ar trebui să fie, un gând viu și mereu în mișcare. Mai mult, este cea mai vie dintre toate ramurile gândirii umane, deoarece se ocupă de nevoile cele mai vitale ale personalității umane integrale, chestiunile de credință, adică viziunea asupra lumii. Acei surogate jalnice cu care omenirea, care și-a pierdut credința, se mulțumește acum, mărturisesc nu numai vitalitatea acestor nevoi, ci și nemulțumirea lor. Dogmatica este chemată să conducă atât gândirea, cât și viața, să fie banner și inspirație, un câștigător contemplativ la nivel mondial. Dar pentru aceasta, dogmatica trebuie să fie dogmatică, adică gândirea vie și modernă, plină de inspirație creștină, ca lucrul cel mai creativ din opera adevărată, adică a culturii creștine. Din nevoia de a fi modern, adică de a exprima gândirea religioasă despre eternitate în timp, despre supratemporal în modern, se naște următoarea trăsătură necesară în dezvoltarea sa: în legătură cu dezvoltarea gândirii dogmatice, apariția opiniilor dogmatice, apoi a teologumenelor, apare nevoia de revizuire și, parcă, de testare a dogmelor deja existente, sincere, pentru a le verifica, bineînțeles, nu pentru a le percepe, nu completă. Dinamica dogmei se realizează aici în faptul că nu este doar un dat - sub forma unui anumit cristal sau formulă dogmatică - ci și o condiție prealabilă pentru o viață fără limite și o revelație mentală. De asemenea, trebuie să ne amintim că dogmele sunt reciproc transparente. Ele sunt date nu în juxtapunere exterioară, ca într-un fel de catalog sau inventar, ci în coerență organică internă, astfel încât în ​​lumina unei dogme să se dezvăluie forța și conținutul alteia. Așadar, teologia dogmatică se reînnoiește constant, nu numai în ceea ce privește contabilizarea și inventarierea tradiției bisericești, unde trebuie să țină cont de dezvoltarea științei istorice, care studiază izvoarele acesteia, dar și în explicarea ei. De exemplu, înțelegerea ideii de „Dumnezeu-bărbăție” și a puterii sale, care este proprietatea zilelor noastre, ne dezvăluie într-un mod nou sensul dogmei calcedoniene, precum și al Sinodului VI Ecumenic. Problemele de creativitate socială și culturală ne dezvăluie într-un mod nou învățătura despre Biserică. Dogmatica, ca ansamblu de dogme, nu este asemănată cu un sistem filosofic, care încearcă să-și reducă părțile individuale la o unitate responsabilă, logică, ci este un întreg organic în care fiecare parte trăiește viața acestui întreg. Totul se dezvăluie în ea, așa cum este dezvăluit de ea însăși. În istoria filozofiei, un sistem îl înlocuiește pe altul, chiar dacă este în conjugare dialectică cu el. În dogmatică, fiecare parte este încorporată într-un întreg, care este străin dialecticii în evoluție, dar poate fi implicat în antinomie. Cu toate acestea, dogmatica se caracterizează și printr-o abordare sistematică a dogmelor; Dogmatica, „ca știință”, este definită precis în manuale ca un „sistem de dogme”. Cu alte cuvinte, este și un tip aparte de filozofie, și anume filosofia revelației, ca sistem de metafizică religioasă, care la rândul său, desigur, presupune o anumită epistemologie. Ea nu are absolut nimic să se ferească de această legătură cu filosofia doar pentru că aceasta din urmă este o căutare și o înțelegere pur umană a adevărului, a teologiei naturale, unde minciuna și eroarea sunt amestecate cu adevărul și unde chiar și ateismul este posibil, unde totul este o problemă sau o căutare, o ipoteză sau o speculație umană. Teologia, ca filozofie a revelației, fiind infailibilă în conținut, ca revelație, aparține însă domeniului creativității umane, ca filozofie. Prin urmare, filosofia și teologia sunt strâns legate între ele. Dogmele sunt adevăruri ale revelației religioase, având conținut metafizic și deci exprimate în limbajul filosofiei, ca singurul potrivit în acest scop. Dogmatica este, așadar, și filozofie religioasă. Nici Filosofia nu este lipsită de presupuneri. Își trage conținutul din auto-revelația vieții: primum vivere, deinde philosophar 2 (chiar dacă se limitează la gândirea pură, auto-gândită, dialectica ei, care este viața gândirii). Iar teologia proclamă principiul: primum vivere, deinde theologizari 3 Și în măsura în care diferența dintre filozofie și teologie nu este formală. Ele diferă prin natura experienței de viață din care provin: într-un caz, ceva uman și prea uman (deși ascunde o „revelație naturală”), în celălalt, divinul-uman, vocea lui Dumnezeu în mintea omenească, „mintea lui Hristos”. Știm că epoca patristică teologizată în limbajul filosofiei antice, care pentru noi acum, oricât de mult i-am prețui valoarea unică, de neîntrecut, nu mai este limba noastră filosofică și, în orice caz, ne este străină în forma în care este la Sf. părinți. Poate și ar trebui considerat un fapt, nu întâmplător, ci o chestiune de alegere deliberată, faptul că dogmele triadologiei și hristologiei sunt exprimate în limbajul lui Platon și Aristotel. Dar din aceasta nu se naște posibilitatea ca noi acum să gândim după Aristotel, sau să ne exprimăm construcțiile filosofice moderne în această limbă (cum se face de fapt până astăzi în dogmatica catolică datorită tomismului opresiv, deși îmbogățindu-l, cu moștenirea aristotelismului). De aici provine inevitabilitatea voluntară sau involuntară a influenței gândirii filosofice moderne, pe care dogmaticii nu o pot evita, ca și cum ar traduce într-o limbă modernă vocabularul care era caracteristic bisericii antice. Desigur, cu o astfel de traducere, ceea ce se obține nu este o nouă definiție dogmatică, care rămâne în esență neschimbată, ci o interpretare filosofică a acesteia, care este, totuși, esențială pentru percepția filozofic sinceră a dogmei în epoca noastră. Altfel, aceasta din urmă sună ca o formulă străină gândirii, potrivită pentru memorare, dar nu și pentru percepția vieții. Astfel, în aceasta, teologul, prin forța lucrurilor, este și un filozof, care trebuie să aibă armele potrivite. Deci, viața Bisericii este o revelație continuă a adevărului deplin care este conținut în ea. Această revelație, care exprimă latura istorică umană a procesului divin-uman, este percepută nu ca un act mecanic pasiv, ci ca o revelație creatoare a adevărului ca răspuns la chemările vieții și la interogațiile gândirii. Însăși această posibilitate de revelație continuă presupune incompletitudinea ei în istorie și, prin urmare, incompletitudinea corespunzătoare a dogmei ca sistem de dogme. Așadar, o anumită – și, mai mult, semnificativă – parte din ea rămâne inevitabil la ponderea opiniilor teologice sau, cel mult, teologeme sau teologi de diferite autorităţi. Gândirea dogmatică, cu deplină fidelitate față de tradiția bisericească, dar și cu deplină sinceritate a căutării libere, este chemată, pe de o parte, să distingă critic, să stabilească și să asimileze diferite părți ale învățăturii dogmatice existente, precum și să răspundă noilor probleme ale timpului nostru. Se realizează astfel echilibrul necesar în statica și dinamica dogmei. Chiar și Biserica Romană, cu tendința ei de a da definiții dogmatice obligatorii ori de câte ori este posibil cu privire la toate problemele doctrinei credinței, nu este în măsură să îndeplinească această sarcină și chiar tolerează prezența unor dezacorduri teologice evidente. Așa este, de exemplu, dezacordul dintre tomiști și moliniști cu privire la problema libertății și grației. Mai întâi să trăiești și apoi să filosofezi (lat.). Mai întâi să trăiești și apoi să teologizezi (lat.).