ერი და კაცობრიობა

ყოველი მწიგნობარი, რომელმაც შეიტყო ცათა სასუფეველი, ემსგავსება დიასახლისს, რომელიც თავისი საგანძურიდან ატარებს ახალს და ძველს. (მათე 13:52). დოგმატური თეოლოგია არის დოგმათა სისტემატური წარმოდგენა, რომელიც მთლიანობაში გამოხატავს მართლმადიდებლური სწავლების სისრულეს. თუმცა, შეიძლება თუ არა ასეთი დოგმატური ინვენტარის დასრულება? აქვს თუ არა ყველა დოგმატურ კითხვას მზა პასუხები ეკლესიის მიერ უკვე ჩამოყალიბებული და გამოცხადებული დოგმების სახით? - არა. დოგმატების რაოდენობა შეზღუდულია და ბევრ, თუ არა უმეტეს საკითხში, დოგმატიკა აყალიბებს მხოლოდ საღვთისმეტყველო დოქტრინებს, პოპულარულ მოსაზრებებს, ყოველ შემთხვევაში, არა დოგმებს, არამედ თეოლოგემებს. აქ დოგმატიკა ჰგავს არასრულად გამოკვლეული კონტინენტის რუკას, სადაც შესწავლილი ადგილები სიცარიელეებითაა გადაჭედილი, დახაზული ხაზები კი ფერმკრთალი და გაურკვეველი წერტილოვანი ხაზებით წყდება. ფაქტობრივად, ეკლესიის უდავო დოგმები ეხება მხოლოდ ძალიან შეზღუდული რაოდენობის განმარტებებს: მოძღვრებას წმიდა სამების შესახებ (რწმენის სიმბოლო) და, ძირითადად, ღმერთკაცის შესახებ (მე-7 მსოფლიო კრების განმარტებები). უკვე პნევმატოლოგიის სფეროში შევდივართ ღვთისმეტყველების (ბოლოტოვის) ნიადაგში. დოგმატიკაში ახსნილი სექციების აბსოლუტურ უმრავლესობაში ჩვენ ვრჩებით თეოლოგიური დოქტრინის რყევ ადგილზე. ეს მოიცავს დოგმათა ისეთ ძირითად განყოფილებებს, როგორიცაა სამყაროსა და ადამიანის ზოგადი დოქტრინა, ღვთაებრივი განზრახვისა და განზრახვის, ეკლესიის, მადლისა და საიდუმლოებების შესახებ (ეს არის, კერძოდ, ევქარისტიული თეოლოგიის ყველა საკითხი), ისტორიაც და ესქატოლოგიაც. მთელი ეს სფერო დიდწილად რჩება სასულიერო დოქტრინის შეხედულებისამებრ, თუმცა იგი წარმოდგენილია როგორც საეკლესიო დოგმები, მაგრამ არ შეუძლია პრეტენზია გამოთქვას უტყუარობაზე, სიზუსტეზე და უნივერსალურობაზე და ნებისმიერ შემთხვევაში, თავისთავად უშვებს განსხვავებებს თეოლოგიურ შეხედულებებში (დაშვებული განსხვავებების ზღვარი თითოეულ შემთხვევაში არის questio facti) გარდაუვალია შევსება სხვა წყაროებიდან, გარდა პირდაპირი და სავალდებულო დოგმატური განმარტებებისა. ეს შევსება ტარდება ეკლესიის ცოცხალი ტრადიციის, მისი დოგმატური ანალიზის, ინვენტარიზაციისა და დოქტრინალური დამუშავების საფუძველზე. ამ შემთხვევაში საქმე გვაქვს, შესაბამისად, ეკლესიის უშუალო ცხოვრებასთან, რომელიც მოიცავს უაღრესად მნიშვნელოვანი დოგმატურ ფაქტებს. ისინი უნდა გამოვლინდეს მთელი თავისი მნიშვნელობით და დოგმატური შინაარსით გამოვლინდეს დოქტრინალური თეოლოგიური ინტერპრეტაციის დახმარებით და ამით გარდაიქმნას დოგმატურ განმარტებებად. აქ დოგმა არ არის იმდენად მოცემული, რამდენადაც ის, რასაც დოგმატისტი ეძებს და მისი დამკვიდრება გულისხმობს შემოქმედებითი ინტუიციის, ფაქტობრივი კვლევისა და დოგმატური კონსტრუქციის (ე.ი. რელიგიური ფილოსოფია, უფრო ზუსტად, მეტაფიზიკა) ერთდროულ ძალისხმევას. ეს უკანასკნელი ზოგადად შეუცვლელია დოგმების განსაზღვრისას, რადგან ეს ხდებოდა სხვადასხვა სასულიერო სკოლებისა და კონკურენტი დოქტრინებისა და მოსაზრებების თანდასწრებით ეკუმენური კრებების ეპოქაში, როგორც ეს არსებობდა თეოლოგიის ყველა დროს და არსებობს დღესაც. რადგან დოგმათა გულში არის დოგმატური ძიება და ამ ზომით არა მხოლოდ პოვნის, არამედ ვერც პოვნის შესაძლებლობა. დოგმატური დოქტრინის სფეროში აზრთა ბრძოლა და მეტოქეობა დაბალანსებულია ეკლესიის ცხოვრებაში იმით, რომ ამ განსხვავებებამდე და მათზე მაღლა არის ეკლესიის ერთი ცხოვრება, როგორც უდიდესი ძალა: lex orandi ფართო გაგებით არის ასევე lex credendi. ეს არის ტრადიციის ამოუწურავი წყარო, რომელიც კვებავს დოგმატურ აზროვნებასა და დოქტრინას თავისი წყლებით. ერთიანობა ამ ცხოვრებაში ასევე წარმოადგენს ერთიანობას თეოლოგიურ აზროვნებაში, თუმცა ეს უკანასკნელი მაინც მოითხოვს დიალექტიკის თავისუფლებას. რა თქმა უნდა, დოგმატური კვლევის ეს სფერო თავისი პრობლემურით შეიძლება გამარტივდეს და პრაგმატულად შეიცვალოს კვაზიდოგმების სქემატური წარმოდგენით, რომელიც ფორმალურად აკმაყოფილებს მოცემული სკოლის მოთხოვნილებებს, რაც კეთდება მოკლე, კატეხიკურ და გაფართოებულ მეცნიერულ პრეზენტაციაში. ამ ფორმით დოგმატიკა ხშირად აღებულია როგორც თვით დოგმატების ინვენტარი, რომელიც არ განსხვავდება თეოლოგიური მოსაზრებებისგან, რაც დასტურდება შესაბამისი საეკლესიო ტრადიციისა და ღვთის სიტყვის მონაცემების გათვალისწინებით. და ამ ფორმით დოგმატი გაგებულია, როგორც რაღაც სრულიად სრული და უცვლელი. აქედან ის იძენს მართლაც უჩვეულო, მომაკვდინებელ, სქოლასტიკურ გარეგნობას, რომელიც ბევრისთვის საშიში და საზიზღარია. რა თქმა უნდა, ასეთ პრაგმატულ-პედაგოგიურ აღჭურვილობას აქვს საკმარისი საფუძველი ტრენინგის პრაქტიკულ საჭიროებებში და ამ თვალსაზრისით, ისეთი სახელმძღვანელო მითითებების დადებითი მნიშვნელობა, როგორიცაა Met. მაკარიუსი და მისი კათოლიკური პროტოტიპები. უბრალოდ უნდა გაითვალისწინოთ, რომ ეს არის ინვენტარიზაციის აღწერა და დიაგრამა იმისა, რაც არსებითად ჯერ კიდევ შორს არის დოგმატური კრისტალიზაციისგან. ასე რომ, დოგმატიკაში გვაქვს დოგმატები და დოგმატური ფაქტები, რომლებიც თავის გამოხატვას პოულობენ წინასწარ დოგმატურ განმარტებებში, თეოლოგემებში თუ თეოლოგუმებში, რომლებსაც არ მიუღიათ საბოლოო დოგმატური განსაზღვრება. სწორი გაგებით დოგმებთან მიმართებაში მათი საეკლესიო უტყუარი იდენტიფიკაციის პროცესი უკვე დასრულებულია. პირიქით, თეოლოგემებთან ან საღვთისმეტყველო მოსაზრებებთან მიმართებაში, ის იმ სტადიაშია, რომელიც შეესაბამება მსოფლიო კრებების წინა პერიოდს, როდესაც არსებობდა მხოლოდ სასულიერო სკოლები თავიანთი განსხვავებული მოსაზრებებით. დოგმატური თეოლოგიის ამოცანა აქ, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს ამ დოგმატური ფაქტების ყველაზე ზუსტად და ყურადღებით განსაზღვრაში ეკლესიის ცხოვრებაში და მათი გათვალისწინება. (ასეთი, მაგალითად, ისეთი მნიშვნელოვანი სფეროა, როგორიც არის ღვთისმშობლის თაყვანისცემა მართლმადიდებლობაში, სადაც მარიოლოგიის პრაქტიკული სისრულე შერწყმულია მისი დოგმატური განმარტების არარსებობასთან. ზიარების თეოლოგია იგივეა). ამავე დროს, მნიშვნელოვანია იმის დადგენა, რომ ეკლესიის ცხოვრების დოგმატურ ფაქტებს, მის lex orandi-ს და პრაქტიკულ კრედენდიებს ღვთისმეტყველისთვის არა მხოლოდ სახელმძღვანელო, არამედ სავალდებულო მნიშვნელობაც აქვთ. მისთვის ისინი დოგმების ნაცვლად არიან, მათი მიხედვით მან უნდა ააგოს თავისი თეოლოგემები. თუმცა, მან აუცილებლად თავად უნდა ააშენოს ისინი, თეოლოგიურად ამ ფაქტებზე ისეთივე პასუხისმგებლობით და შემოქმედებითად ისაუბროს - რადგან ორივე სინონიმია. ამიტომ დოგმატიკისთვის ასე მნიშვნელოვანია ლიტურგიკული თეოლოგია (მათ შორის, იკონოგრაფია, ტაძრის მშენებლობა, რიტუალი და ა.შ.) - ეკლესიის ცოცხალი სუნთქვა, მისი ლოცვითი შთაგონება და გამოცხადება. ამიტომ, სამსხვერპლოები და ღვთისმეტყველის სამუშაო უჯრედი ერთმანეთთან უნდა იყოს დაკავშირებული, რომლის შთაგონება მის ღრმა წყაროებში საკურთხევლიდან უნდა იკვებებოდეს. რა თქმა უნდა, ლიტურგიკული წყაროები უნდა დაექვემდებაროს შედარებით ისტორიულ შესწავლას და ისინიც კი არ უნდა იქცეს „მკვდარ ასოდ“ ან გაიგივდეს ღვთის სიტყვასთან, რომელიც რჩება უნიკალური და შეუდარებელი თავისი სახელმძღვანელო მნიშვნელობით. უნდა აღინიშნოს, თუ რამდენად უპირველესი მნიშვნელობა აქვს ღვთის სიტყვას დოგმატიკისთვის. მას არ სურს იყოს უბრალოდ ადამიანური სიბრძნე, „ფილოსოფია“, არამედ მის შინაარსს იღებს გამოცხადებიდან და ამ თვალსაზრისით არის გამოცხადების ფილოსოფია. ღვთის სიტყვა არის აბსოლუტური კრიტერიუმი ღვთისმეტყველების შესამოწმებლად. ეს უკანასკნელი არ უნდა შეიცავდეს აზრებს, რომლებიც - პირდაპირ თუ ირიბად - ვერ დადასტურდება ღვთის სიტყვით, ან წინააღმდეგობაში იქნება მასთან. ღვთის სიტყვას, როგორც ასეთს, აქვს ადამიანისათვის შეუსწავლელი სიღრმე და აბსოლუტურობა. ეს არის ღმერთის ნამდვილი გამოცხადება, რომელსაც ადამიანი ესმის თავისი არსებობის ნებისმიერ დროს, მისი აზროვნების სხვადასხვა კუთხით. ეს არ ნიშნავს, რომ ღვთის სიტყვა არის ერთგვარი Summa Theologiae, მაგრამ ის პოტენციურად შეიცავს მას თავისთავად, როგორც თეოლოგიისა და დოგმატის თემებს, რომლებიც გამოვლინდა ადამიანის შემოქმედებაში. ღვთის სიტყვა ამ უნარით ავლენს მის ღვთაებრივ-ადამიანურ ხასიათს. ის არ აკავშირებს შემოქმედებას თავისუფალ შთაგონებაში, მაგრამ განსაზღვრავს მას, როგორც მოცემულ, თუმცა ფარულ ჭეშმარიტებას. რა თქმა უნდა, ღვთის სიტყვა არსებობს, როგორც ასეთი, ეკლესიისთვის და მხოლოდ მის ცხოვრებაში და მის სულში ევლინება ადამიანს (ეს აზრი გამოიხატება იმით, რომ წმინდა წერილი უნდა გავიგოთ ტრადიციის ფონზე). ის შეიცავს გამოცხადების წმინდა ოქროს. დოგმატის აგებისას, საეკლესიო ტრადიციის მიხედვით, რა თქმა უნდა, გასათვალისწინებელია მისი სხვა ძეგლები, რომლებიც ხელმისაწვდომია ეკლესიის ისტორიაში, პატრისტიკაში, არქეოლოგიაში და ა.შ. მათი ჰორიზონტები მუდმივად ფართოვდება და იცვლება. წერილობითი ტრადიციის სფეროში პირველ ადგილს, რა თქმა უნდა, უკავია ყველაზე ავტორიტეტული საეკლესიო მწერლები, რომლებსაც ეკლესიის მამები უწოდებენ. დოგმატიკაში საყოველთაოდ მიღებული პოზიციაა, რომ ადამიანმა უნდა თეოლოგიზოს მამების მიხედვით, პატრისტული ტრადიციის შესაბამისად. რას შეიძლება ნიშნავდეს ეს? უპირველეს ყოვლისა, საეკლესიო ტრადიციის ძეგლების, ეკლესიის ერთგვარი თვითმოწმობის, საეკლესიო ტრადიციის ძეგლების სასულიერო და საღვთისმეტყველო ავტორიტეტი სრულად უნდა ვაღიაროთ. აქედან გამომდინარეობს, რომ ღვთისმეტყველის პრაქტიკული ამოცანაა პატრისტული ტრადიციის შედგენა სრულყოფილად და ზუსტი ახსნამდე, რაშიც, რა თქმა უნდა, სრულად უნდა იყოს ჩართული როგორც ეკლესიის ისტორიის, ისე თანამედროვე მეცნიერებით ასე მდიდარი ტექსტების კრიტიკული შესწავლის მონაცემები. ამ უკანასკნელზე დაყრდნობით, ჯერ ერთი, უნდა დადგინდეს საეკლესიო მწერლების ჭეშმარიტი მოსაზრებები და მეორეც, მათი გაგება ისტორიულ კონტექსტში, მათი სპეციფიკური პირობითობითა და ისტორიული ფარდობითობით. ამ შემთხვევაში აუცილებლად მჟღავნდება ფაქტი, რომელიც ცნობილია ყველასთვის, ვინც პატრისტიკულ მწერლობასთან შეხებაშია, რომ ერთი და იგივე საკითხის ფარგლებშიც კი ხშირად არ არსებობს ერთი პატრისტული ტრადიცია. პირიქით, აქ ძალიან განსხვავებული, ხანდახან ურთიერთსაწინააღმდეგო და ყოველ შემთხვევაში ურთიერთგამომრიცხავი მოსაზრებებია გამოთქმული, საიდანაც აუცილებლად საჭიროა - ამა თუ იმ საფუძველზე - არჩევანის გაკეთება, ზოგს სხვაზე უპირატესობა მიენიჭოს, რაც სინამდვილეში ჩვეულებრივ კეთდება. ეს ნიშნავს, რომ პატრისტიკულ თხზულებებს თავისთავად არ შეიძლება მიენიჭოს დოგმატური უცდომელობა. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ავტორიტეტული ჩვენებებია, ისინი არ შეიძლება გარდაიქმნას სპეციალურ სახის უტყუარ ტექსტად. ზოგიერთ წრეში დამკვიდრდა რაბინული დამოკიდებულება მამათა თხზულების, როგორც „ტრადიციის“ მიმართ. მაგრამ თუ თალმუდურმა ინტერპრეტაციამ შეძლო სხვადასხვა რაბინების გამონათქვამების გამარტივება და ურთიერთდარეგულირება, მაშინ მსგავსი მოქმედების კურსი კიდევ უფრო რთულია პატრისტიკოსებისთვის, რადგან აქ სხვადასხვა სკოლები და მოსაზრებები ზოგჯერ უარყოფდნენ ერთმანეთს ურთიერთანათემატიზაციამდე (ალექსანდრეული და ანტიოქიის სკოლები ქრისტოლოგიაში). ეკლესიამ ადრე თუ გვიან გააკეთა ფაქტობრივი არჩევანი და აქცენტი გააკეთა ცალკეული მწერლების გარკვეულ განსჯაზე. მაგრამ ზოგადად, წმინდა მამათა თხზულების უტყუარობის დადგენა, როგორც ასეთი, ჯერ ერთი, ზოგჯერ შეუძლებელია მათი ფაქტობრივი უთანხმოების და არათანმიმდევრულობის გამო და მეორეც, ასეთი დამოკიდებულება საერთოდ არ შეესაბამება იმ სპეციფიკურ წონას, რომელსაც რეალურად ანიჭებს მათ თავად ეკლესია. უფრო მეტიც, საეკლესიო მწერლების ყოველი გამონათქვამისა და ყველა საკითხზე უცდომელობის ათვისება წარმოადგენს ნამდვილ პატროლოგიურ ერესიას, რომელიც დამკვიდრდა შუა საუკუნეებში და ფართოდ იყო გავრცელებული XII-XV საუკუნეების ეპოქაში, აღმოსავლეთში და განსაკუთრებით კათოლიკურ დასავლეთში (ფლორენციის კრებაზე პატროლოგიური თხზულებები უშუალოდ სს-ის პირით იყო გავრცელებული. ე.ი. ისინი გამოცხადდნენ ღვთაებრივი შთაგონებით). ასეთი დამოკიდებულება შეიძლება ჩაითვალოს ისტორიულ იშვიათობათა კრებულში მიკუთვნებულად, თუ ის დღეს ზოგჯერ თეოლოგიის სახელმძღვანელო პრინციპად არ გამოცხადდება. მაგრამ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება არ არის თალმუდი და მამათა ჭეშმარიტი თაყვანისცემა უნდა მოხდეს არა ასოებით, არამედ სულით. პატრისტურ მწერლობას უნდა ჰქონდეს სახელმძღვანელო ავტორიტეტის მნიშვნელობა, თუმცა გამოყენებული მსჯელობით. მაშასადამე, პირველ რიგში, პატრისტიკული მწერლობის მთელი წარმმართველი მნიშვნელობით, იგი ექვემდებარება ისტორიული ფარდობითობის კრიტერიუმს და ახასიათებს გარდაუვალი შეზღუდვები. ვინ იფიქრებს, რომ საეკლესიო ავტორიტეტული მნიშვნელობა მიენიჭოს წმინდა იოანე დამასკელის სწავლებას ზოდიაქოს შესახებ და ა. მაგრამ ამ შეზღუდვის გავლენა ბევრად უფრო ძლიერია, რა თქმა უნდა, პატრისტიკურ ეგზეგეტიკაზე, რომელიც მთლიანად მოკლებული იყო თანამედროვე ბიბლიური მეცნიერების ინსტრუმენტებს ტექსტისა და მისი ისტორიის შესწავლაში და ამ სფეროში ხშირად უბრალოდ მოძველებულია ჩვენთვის, თუმცა ის ინარჩუნებს გარკვეულ სახელმძღვანელო მნიშვნელობას ღვთის სიტყვის დოგმატურ და სწავლების ინტერპრეტაციაში. პატრისტული თხზულება მათ დოგმატურ განცხადებებში ასევე უნდა გავიგოთ მთელი მათი ისტორიული პირობითობით. ისინი არ უნდა შეიცავდეს შინაარსს, რომელიც არ არის თანდაყოლილი მათში არსებული პრობლემების ბუნებიდან გამომდინარე. შეუძლებელია ერთი ეპოქის თხზულებებში იხილო პასუხები მხოლოდ შემდეგისთვის დამახასიათებელ პრობლემებზე და ყოველ შემთხვევაში მათ არ ახასიათებთ მნიშვნელობის ისეთი უნივერსალურობა, რომელიც თავისი ამოუწურავად შეიძლება თანაბრად გამოვლინდეს ყველა ეპოქაში. მამათა თხზულებანი ისტორიულად არის განპირობებული და, შესაბამისად, შეზღუდული მათი მნიშვნელობით, რაც ხელს არ უშლის მათ მიიღონ მუდმივი ღირებულება, რადგან ისინი ჩაქსოვილია ეკლესიის დოგმატურ თვითშეგნებაში. მაგრამ მტკიცედ უნდა დადგინდეს, რომ მამათა თხზულებები არ არის ღვთის სიტყვა და მისი შედარება ან გათანაბრება შეუძლებელია. პრინციპში, ახლა არავინ ამტკიცებს ისეთ განტოლებას, როგორც ამას ადრე ამტკიცებდნენ, მაგრამ რეალურად კეთდება და როგორც ასეთი არის მავნე, რაბინული შეურაცხყოფა. ჩვენ ამას ვამბობთ არა პატრისტული ავტორიტეტის შესამცირებლად, არამედ მისი გულწრფელი აღიარებისთვის. სინამდვილეში, თეოლოგიაზე პრეტენზია „მამათა მიხედვით“ არის ერთგვარი პატრისტული ეგზეგეტიკა, საკუთარი დოქტრინის შესაბამისად, ან უბრალოდ აზრების ილუსტრაცია - ზოგჯერ ტენდენციურად - შერჩეული პატრისტული ტექსტების მიხედვით. აქედან გამომდინარეობს პრაქტიკული დასკვნა, რომ პატრისტული თხზულება ექვემდებარება შედარებით კრიტიკულ ანალიზს და არ შეიძლება მიღებულ იქნას დოგმატური ხელმძღვანელობით ბრმად, წინასწარი შემოწმების გარეშე. ამას ისიც უნდა დავამატოთ, რომ ავტორიტეტულ პატრისტიკურ ტრადიციას საერთოდ არ აქვს თავისთვის ზუსტად განსაზღვრული საზღვრები დროში და სივრცეში. ზოგადი პრინციპი, რომელიც აქ მოქმედებს, არის ის, რომ ეს ავტორიტეტი იზრდება თხზულების სიძველთან ერთად ან მათი სიახლის უკუპროპორციულად. რა თქმა უნდა, ეს პრინციპი ვერ პოულობს საყოველთაო გამოყენებას, რადგან საეკლესიო მწერლები, რომლებიც სცოდავთ ჭეშმარიტებას, გვხვდება საეკლესიო ცხოვრების ყველა ეპოქაში, სამოციქულო და შემდგომი სამოციქულო საუკუნეებიდან. ასევე, შეუძლებელია ზუსტად განვსაზღვროთ ეპოქა, რომლითაც დათარიღებული იქნებოდა პატრისტიკური მწერლობა. პირიქით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სხვადასხვა საუკუნეები კლასიკურია საეკლესიო მწერლობის ისტორიაში ამა თუ იმ პრობლემატიკისთვის (ლოგიოლოგია, ქრისტოლოგია, სამების დოგმატი და სხვ.). და, რაც აქ მთავარია, ავტორიტეტული და ამ თვალსაზრისით მამობრივი მწერლობის ტრადიცია გრძელდება და არასოდეს მთავრდება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყოველი ისტორიული ეპოქა, ჩვენის გამოკლებით, ძირეულად არის ჩართული თეოლოგიურ შთაგონებაში, რომელიც აყალიბებს პატრისტული მწერლობის განსაკუთრებულ ავტორიტეტს. ჩვენ ამას ვაკვირდებით ჩვენს დღეებში, როდესაც ეკლესიის წინამძღოლთა ზოგიერთი ნაწერი მას ჩვენს თვალწინ ხვდება, მაგალითად, ფრ. იოანე კრონშტადტელი, ეპისკოპოსი. თეოფანე, წმინდა ტიხონი, წმიდა დიმიტრი როსტოველი, ასევე ცალკეული მწერლებისა და იერარქების საღვთისმეტყველო შრომები. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პატრისტიკურ თხზულებებს არ აქვთ და არ შეუძლიათ საკუთარი თავისთვის სრული კანონიკი. პატრისტული ტრადიცია არ შემოიფარგლება კონკრეტული ისტორიული ჩარჩოებით. ეს არ არის მხოლოდ წარსული, არამედ აწმყო და მომავალი. და თუ ისტორიაში სხვადასხვა ეპოქას აქვს თავისი კონკრეტული ამოცანები, მაშინ არც ერთი არ არის განაწყენებული უფლის წინაშე. და პატრისტული ტრადიცია, მთელი თავისი სიწმინდით, ისევე როგორც მისი ყველაზე ზუსტი აღრიცხვის მთელი აუცილებლობითა და ვალდებულებით, ჩვენთვის არ შეიძლება იყოს მხოლოდ ჩვენთვის უკვე გაკეთებული საქმე, ჩვენთვის და ჩვენს ადგილზე, ლიდერობის პასიური მორჩილებით მიღებისთვის. პირიქით, ის აუცილებლად შედის ჩვენს საქმიანობაში: ამ ნიჭის ქონა, მიწაში კი არ უნდა დავმარხოთ, არამედ ჩვენივე შემოქმედებითი ძალისხმევით გავამრავლოთ. და ის, რაც გვაიძულებს ამის გაკეთებას, არის არა ჩვენი პრეტენზიულობა, არამედ პირდაპირი აუცილებლობა, როგორც ამის ჩვენება არ არის რთული. ფაქტია, რომ წარსულის პატრისტული ტრადიცია წარმოადგენს სხვადასხვა კუთხის ისტორიულ კონგლომერატს, რომელიც თავის წარმოშობას სხვადასხვა ისტორიულ მიზეზს ევალება. ის არავითარ შემთხვევაში არ არის ამომწურავი; პირიქით, ის შეზღუდულია თავისი შინაარსით და, შესაბამისად, შეიძლება არასაკმარისი აღმოჩნდეს იმ პრობლემების დამაკმაყოფილებელი და, მით უმეტეს, ამომწურავი გადაწყვეტისთვის, რომლებიც კვლავ დოგმატურ აზროვნებამდე ჩნდება და თვით მათი ფორმულირებისთვისაც კი. დანამდვილებით უნდა ითქვას, რომ პრობლემების მთელი რიგისთვის, რომლებიც ძლიერად და თუნდაც მტკივნეულად გვეუფლება ამჟამად, ან საერთოდ არ არსებობს პატრისტული ტრადიცია, ან არასაკმარისი. და მიზეზი არ არის ის, რომ ეს პრობლემები უცხოა ეკლესიისთვის და, შესაბამისად, არაეკლესიური, როგორც ასეთი, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ ეს პრობლემები უცხო დარჩა პატრისტიკის ეპოქისთვის. უფრო სწორედ, მისთვის დამახასიათებელი სხვა პრობლემებით იყო დაკავებული. ამიტომ, უნდა ვაღიაროთ, რომ არ არსებობს საკმარისი და მკაფიო მამობრივი სწავლება რიგ საკითხებზე (მაგალითად, ეკლესიის შესახებ სწავლებასთან დაკავშირებით, რა თქმა უნდა, პნევმატოლოგიასთან დაკავშირებით, ზიარების შესახებ, განსაკუთრებით ევქარისტიული თეოლოგიის სფეროში: წმინდა ძღვენის გადასხმის შესახებ, ევქარისტიული მსხვერპლის შესახებ; მადლისა და თავისუფლების შესახებ, დიდი ისტორიისა და ქრისტიანობის შესახებ. სოციოლოგია). რასაკვირველია, ამ საკითხებთან დაკავშირებით არსებობს გარკვეული სახელმძღვანელო მნიშვნელობის განსჯა, რომელიც არ უნდა დარჩეს დოგმატის ყურადღების მიღმა, არამედ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული და გამოავლინოს იგი. თუმცა, ეს ვერ გააუქმებს ისტორიულ ფაქტს, რომ პატრისტიკურ ხანაში რეფორმაციის ეპოქიდან დღემდე წარმოშობილი თანამედროვეობის პრობლემები უბრალოდ არ არსებობდა და სადაც კითხვა არ არის, პასუხი არ შეიძლება იყოს. ისტორიული სამართლიანობა გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ მართლმადიდებლური თეოლოგიის წამყვანი მნიშვნელობა რეალურად ჯერ კიდევ აქ დასავლურ თეოლოგიას - რეფორმაციასა და კონტრრეფორმაციას ეკუთვნის. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების თვითგამორკვევა, სამწუხაროდ, აქ ბევრად უფრო პოლემიკურია, ვიდრე პოზიტიური. პატრისტული ტრადიციის ადგილი, ფაქტობრივად, - აუცილებელი თავდაცვის მდგომარეობის წყალობით - დაიკავა ჰეტეროდოქსულმა შეხედულებებმა, რომელთაგან ზოგი მიიღეს, ზოგიც უარყო და ეს შერევა დამახასიათებელია ამ ეპოქის დოქტრინალური ძეგლებისთვის ("მართლმადიდებლური აღსარება", "აღმოსავლეთის პატრიარქების ეპისტოლე"). ეს ფაქტი კიდევ ერთხელ მოწმობს პატრისტული ტრადიციის ისტორიულ შეზღუდულობაზე და აქედან გამომდინარე ღვთისმეტყველების შემოქმედებითად გაგრძელების გარდაუვალობაზე. რა თქმა უნდა, ეს მხოლოდ ღვთისმეტყველებას ეხება. ეკლესია ყოველთვის სავსეა თავისი მადლით აღსავსე ცხოვრებით, მაგრამ ეს სისავსე შეესაბამება ეკლესიაში მის შესრულებას სხვადასხვა ხარისხს. აქედან გამომდინარეობს, რომ დოგმატის სფერო უფრო ფართოა, ვიდრე პატრისტული ტრადიცია. აქედან გამომდინარეობს არაკორექტულობა და გარკვეული ისტორიული გულუბრყვილობა ყველა პრობლემაზე „მამათა მიხედვით“ ფიქრისა და თავად პრობლემის უარყოფისა თუ ეჭვის მოთხოვნისა, თუ ის მამებს არ აკლია. თუ შემოქმედებითი ეპოქის დოგმატების ისტორიას მივმართავთ, დავინახავთ, რომ ყოველ საუკუნეს მოაქვს საკუთარი და წარსულთან მიმართებაში ახალი პრობლემები, თუმცა ზრუნავს ტრადიციაზე არ დაარღვიოს, მაგრამ არც ამ სიახლის ეშინია. ეჭვი ან თუნდაც აკრძალვა ახალი პრობლემური და, შესაბამისად, ახალი დოქტრინის შესახებ, ნიშნავს ჩავარდნას აისტორიულ თალმუდიზმში და, ამავე დროს, ერთგვარ პატრისტიკურ ერესში. ცნობილი საკითხის ან სწავლების არარსებობა პატრისტიკურ მწერლობაში საერთოდ არ აქცევს მას არარსებულს ან თუნდაც არაეკლესიურს, როგორც ეს ზოგჯერ ფიქრობენ. ეს უკანასკნელი მხოლოდ მაშინ იქნებოდა მართალი, თუ ზოგადად პატრისტიკური მწერლობა შეადგენდა საეკლესიო ტრადიციის ერთადერთ და ამომწურავ წყაროს, მაგრამ სინამდვილეში ეს ასე არ არის. გარკვეული გაგებით, ეს მხოლოდ ღვთის სიტყვაა, თავისი მნიშვნელობით გამოცხადებული ეკლესიაში და, რაც მთავარია, არის მისი ლოცვითი და იდუმალი, მისტიური ცხოვრება. ის მალავს თავის თავში დოგმატური გამოცხადების პოტენციალს და ასევე მოითხოვს თავის ერთგულებას ამ გამოცხადების დროს. ახალი თეოლოგემები ან ღვთისმეტყველები არ არის ადამიანური, გონებრივი კონსტრუქციები, არამედ მოწმობა ეკლესიის ცხოვრებისა, გამოცხადება გამოხატული ღვთისმეტყველებით (ისევე, როგორც ეს გამოიხატება ხატში, საგალობელში, რიტუალში, საიდუმლოში), ქრისტეს სისავსისგან. „უფრთხილდით, რომ არავინ შეგატყოთ ფილოსოფიით და ცარიელი მოტყუებით, ადამიანური ტრადიციის მიხედვით, სამყაროს ელემენტების მიხედვით და არა ქრისტეს მიხედვით, რადგან მასში მკვიდრობს სხეულებრივად ღმრთეების მთელი სისავსე“ (კოლ. 2:8-9). ფაქტობრივად, ასეთი თეოლოგია ადამიანური ტრადიციების მიხედვით იწყება მართლმადიდებლურ დოგმაში დაახლოებით რეფორმაციისა და კონტრრეფორმაციის ეპოქიდან, როდესაც ის დასავლეთის გავლენის ქვეშ ექცევა და სინამდვილეში თეოლოგიზებს არა იმდენად მამების, რამდენადაც ტრიდენტინელი და ზოგადად დასავლელი ღვთისმეტყველების მიხედვით, ინარჩუნებს მამობრივი ტრადიციის გარეგნობას, მაგრამ მოკლებულია მის ძალას. ეკლესიის, მადლის, საიდუმლოების შესახებ სწავლების მთელი განყოფილება შეღებილია ამა თუ იმ დამცავ ფერში და არ არის იმდენად პოზიტიური, როგორც პოლემიკური თეოლოგია, ეს დამოკიდებულია დასავლურ ტრადიციებზე, უპირველეს ყოვლისა, და ყველაზე მეტად სწორედ პრობლემატიკაში. უნდა დაიძლიოს თანამედროვე თეოლოგიის ეს პოლემიკური ხასიათი, რომელიც ბევრის მიერ არის მიღებული ან პატრისტულად გადაცემული. ამის წყალობით წარმოიქმნება დოგმატური დეფინიციები, მათი წარმომავლობითა და შინაარსით პოლემიკური: მართლმადიდებლობა ფაქტობრივად განისაზღვრება როგორც არაკათოლიციზმი ან ანტიკათოლიციზმი, არაპროტესტანტიზმი ან ანტიპროტესტანტიზმი, ან, ბოლოს და ყველაზე მაცდური, როგორც ანტიპროტესტანტიზმის კათოლიცირება ან ანტიკათოლიციზმის პროტესტანტიზმი. არ შეიძლება უარვყოთ ან შევამციროთ კათოლიკური და პროტესტანტული თეოლოგიის ქრისტიანული მიღწევების დადებითი ღირებულება, რომელიც შეიძლება და შეიცავს ქრისტიანობის პირდაპირ ჭეშმარიტებებს. და კიდევ ნაკლებად შესაძლებელია ვიფიქროთ, რომ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს შეეძლო ან უნდა ერიდოს დასავლურ თეოლოგიას; პირიქით, თეოლოგია დიდი ხანია გასცდა მიზანმიმართული კონფესიონალიზმის საზღვრებს და გარკვეულ ნაწილში წარმოადგენს მთელი ქრისტიანული სამყაროს საერთო საკუთრებას. ეს არის ბიბლიური მეცნიერების, პატრისტიკის, ეკლესიის ისტორიის, არქეოლოგიის და ა.შ. სფერო და მხოლოდ უმეცრებას შეუძლია ამ თანამშრომლობის თავიდან აცილება. მიუხედავად ამისა, უფრო სწორად, მით უმეტეს, მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება, რომელიც ძმურ თანამშრომლობაშია მთელ ქრისტიანულ თეოლოგიასთან, უნდა დარჩეს თავისთავად, იკვებებოდეს მასზე მინდობილი ჭეშმარიტებით. მაგრამ ამისთვის, რა თქმა უნდა, საჭიროა საღვთისმეტყველო შემოქმედების ახალი ძალისხმევა, ვინაიდან, ვთქვათ, პირველი 1000 წლისთავის მწერლები გარკვეულწილად ვეღარ გვაძლევენ ორიენტირებას მეორე 1000 წლის იუბილეს პრობლემებსა და ცხოვრებაში. სწორედ პოლემიკური („დამდანაშაულებელი“) თეოლოგიის ამ სფეროში ჩნდება წარმოსახვითი დოგმების ან კვაზიდოგმების უმეტესობა, რომელთა დროებითი და ფარდობითი ბუნება ყოველთვის საკმარისად არ არის აღიარებული. ამ ცრუ შთაბეჭდილებას ქმნის ის ფაქტი, რომ დოგმას შეგნებულად ენიჭება სრულიად კატეგორიული ფორმა, რომლის წყალობითაც ვითომ დოგმები მოიპოვება ყველა საკითხზე. სინამდვილეში, მართლმადიდებლური დოგმატის მნიშვნელოვან ნაწილს ჯერ კიდევ საპასუხისმგებლო და სერიოზული განვითარება სჭირდება. ამ უკანასკნელში ეკლესიის ჭეშმარიტმა და ცოცხალმა ტრადიციამ, რომელიც არ არის დაფარული კონფესიურ-სქოლასტიკური ცრურწმენებით, მაგრამ ექვემდებარება მისი მონაცემების ობიექტურ შესწავლას და შეფასებას, უნდა ჰპოვოს თეოლოგიური გამოხატულება და საბოლოოდ მომზადდეს ავტორიტეტული საეკლესიო განსჯა დოგმაზე. სამწუხაროდ, ჩვენ გვაქვს დოგმატური ცრურწმენების მთელი რიგი, რომლებიც მიღებულია მზა დოგმებად და მათგან ყველაზე მთავარი ის არის, რომ დოგმატიკაში ჩამოყალიბებული ყველა თეოლოგიური მოსაზრება, როგორც ასეთი, უკვე წარმოადგენს სრულ საეკლესიო დოგმატებს. ეს პრაქტიკულად არღვევს in necessariis unitas, in dubiis libertas პრინციპს. აქედან გამომდინარეობს ჯანსაღი ურთიერთშემწყნარებლობის ნაკლებობა დოგმატური მოსაზრებების სფეროში (რაც, რა თქმა უნდა, სრულიად შეუსაბამო იქნებოდა დოგმატურ სფეროში). ერთ დოგმატურ სახელმძღვანელოში თქვენ გაქვთ კრეაციონიზმი მართლმადიდებლურ დოგმად გამოცხადებული, მეორეში ტრადიციონალიზმად. ერთ შემთხვევაში უარყოფილია ტრანსუბსტანციაციის კათოლიკური დოქტრინა, მეორეში ის ზუსტად არის აღიარებული, როგორც ჭეშმარიტი მართლმადიდებლობის ნიშანი და ა.შ. კერძოდ, ასეთი გამარტივება აუტანელი ხდება ესქატოლოგიის სფეროში, სადაც ჭეშმარიტი დოგმატური განმარტებების არარსებობა სრულ ძალას ანიჭებს თეოლოგიურ ცრურწმენებს, რომლითაც მათ სურთ გააუქმონ ეს სფერო. ჩვენ ჯერ არ მივსულვართ იმ დოგმატურ სიმწიფემდე, რომელშიც გვესმის განსხვავება ძირითად და უკვე მიღებულ ხელმძღვანელობისთვის დოგმატებსა და დოგმატურ დოქტრინას შორის მთელი თავისი ცვალებადობითა და არასტაბილურობით, და ეს არაგანსხვავება აფერხებს თეოლოგიური აზროვნების ნორმალურ განვითარებას, დოგმატურ ძიებას, რომელიც შეუმცირებელია აქ და პატრიოტული აზროვნების ყველა სფეროში, როგორც ეს სინამდვილეში იყო. რადგან „ეკლესიის მამები“, სანამ ასეთები გახდებოდნენ, იყვნენ ღვთისმეტყველებიც, რომლებიც ეძებდნენ ჭეშმარიტებას. ამგვარად, დოგმატიკაში აუცილებელია დოგმატური კვლევისთვის ადგილის დათმობა, ანუ, პირველ რიგში, იმის ძიება, თუ რას შეიცავს ჭეშმარიტად ტრადიცია კონკრეტულ საკითხზე და ამ მასალის დოგმატური დამუშავება თეოლოგემაში ან ჰიპოთეზაში. კვლევის ამ პროცესში აუცილებლად ჩნდება ახალი დოგმატური პრობლემები, რომლებიც ნაკარნახევია საეკლესიო აზროვნების ჭეშმარიტი დიალექტიკით. ამიტომ, ჩვენ უნდა დავასრულოთ ცრურწმენა, რომლის მიხედვითაც ახალი არაეკლესიის სინონიმია. რასაკვირველია, ყველაფერი ახალი დოგმატიკაში არ არის ჭეშმარიტად საეკლესიო, მაგრამ იგივე, თუ მეტი არა, არაეკლესიური ხარისხით, ან, მე ვიტყვი, ანტიეკლესიური, არის აზროვნების შებოჭვის სურვილი და პრობლემატიკის მიბმა ძველი, რაბინული ლეგალიზმით ან უძრავი მცველობით, რაც რეალურად გამოდის აქტიური რეაქცია და ამ გაგებით. სიმშვიდე შეუძლებელია; ეს მხოლოდ უკან გადაადგილების ნიღაბია. ასეთი დაცვა არსებითად არამართლმადიდებლურია, რადგან მართლმადიდებლობა ცოცხალი, ამიტომ მზარდი და განვითარებადი ტრადიციაა და ასეთი იყო დოგმების ისტორიის აყვავებულ ეპოქაში. ეს მიგვიყვანს მთავარ კითხვამდე მართლმადიდებლობაში დოგმატური განვითარების შესახებ: შესაძლებელია თუ არა და დასაშვებია თუ არა და რა გაგებით? თუ ისინი იკითხავენ ამის შესახებ ეკლესიისთვის დამახასიათებელი ღვთაებრივი ცხოვრების სისრულესთან დაკავშირებით, მაშინ ორი აზრი არ შეიძლება იყოს. იგი მოცემულია უფალი იესოს განსახიერებაში, რომელშიც მკვიდრობს ღვთაების მთელი სისავსე სხეულებრივ და სულიწმიდის დაღმართში ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, რომელშიც ის ჰიპოსტასურად მოვიდა სამყაროში და დაღვრილი ცეცხლოვანი ენებით გადმოასხა თავისი საჩუქრების მთელი სისავსე. და როგორც ქრისტე არის „იგივე გუშინ, დღეს და მარადის“ (ებრ. 13:8) და როგორც „ნიჭებათა მრავალფეროვნებაა, მაგრამ სული ერთი და იგივეა“ (1 კორ. 12:4), ასევე ეკლესიის ღვთაებრივ საფუძველში დევს გამოცხადების მთელი სისავსე და მთელი სიცოცხლის სისავსე - ღვთიური. მაგრამ ეკლესიის თეანთროპიულ ცნობიერებაში, რამდენადაც მასში დროებითობა და ფარდობითობა შედის, ეს სისავსე შემოდის მხოლოდ თანმიმდევრულად და ნაწილობრივ, რის წყალობითაც შესაძლებელია და არსებობს დოგმების ისტორია, როგორც ამას რეალობაში ვაკვირდებით, წარმოიქმნება ახალი დოგმები და ამ თვალსაზრისით არის დოგმატური განვითარება. სხვაგვარად როგორ გავიგოთ მსოფლიო კრებების მუშაობა წინა ეპოქასთან მიმართებაში? და არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს საკითხი უნიკალურია ეკლესიის ისტორიაში და არ შეიძლება გაგრძელდეს. პირიქით, გრძელდება და უნდა გაგრძელდეს. დოგმატიკაში ერთ-ერთი ყველაზე ბნელი ცრურწმენა არის იდეა, რომ შვიდი მსოფლიო კრება ზოგადად ამოწურავს მათ მთლიანობას და დოგმატური აზროვნება არ შეუძლია და არ უნდა წავიდეს უფრო შორს. ეს, უპირველეს ყოვლისა, არ შეესაბამება საქმის ფაქტობრივ მდგომარეობას, რადგან სასიცოცხლო აუცილებლობამ დიდი ხანია დოგმატი სცილდება ამ საზღვრებს (საკმარისია გადახედოთ მის ფაქტობრივ შინაარსს ამ დროისთვის, რათა დავრწმუნდეთ, რომ 7 მსოფლიო კრების ქრისტოლოგია წარმოადგენს მის მხოლოდ ერთ თავს). მაგრამ, რაც მთავარია, ასეთი შეზღუდვა ეწინააღმდეგება დოგმატის არსს, რადგან ის აფასებს მის ღვთაებრივ სისრულეს ადამიანური შეზღუდვებით. დოგმა არა მხოლოდ სტატიკურია თავისი მოცემულობით, არამედ დინამიურია მისი განსაზღვრითა თუ განვითარებით. და ეს (დოგმათა დინამიკა გამოიხატება მათ სასიცოცხლო გამოცხადებაში ისტორიაში, ასევე დოგმატიკაში მათ გაგებაში. თუმცა ისინი მოცემულია ცოცხალ საეკლესიო გამოცდილებაში, ისინი რეალიზდებიან, კრისტალიზდებიან დოგმატურ აზროვნებაში და დოგმატურ შემოქმედებაში, რომლის გარეთ დოგმატიკა არ არსებობს, თორემ ის მშრალ და მკვდარ ინვენტარად იქცევა. კონფესიონალიზმი, მართლმადიდებლური დოგმატების დაცვა და გარკვევა არამართლმადიდებლური დოგმატებისგან განსხვავებით, საეკლესიო სწავლების პოზიტიურ და აქტიურ გამჟღავნებას უნდა მიმართოს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის უნდა გახდეს მისტიური, ლიტურგიული, ცხოვრებისეული, არამედ სრულფასოვანი ყურადღების მიქცევა. რა თქმა უნდა, თეოლოგია მხოლოდ თეოლოგიაა დოგმების შესახებ და არა თავად ეკლესიისთვის გამოცხადებული დოგმები. თეოლოგიაში დეპონირებულია საღვთისმეტყველო მოსაზრებები, მათგან კრისტალდება თეოლოგემები ან თეოლოგუმები, რომლებიც ზოგიერთისთვის - ზოგჯერ დიდი ხნის განმავლობაში - პრაქტიკულად იძენს კვაზიდოგმების მნიშვნელობას, ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით. ღვთისმეტყველთაგან, რომლებიც ამ დროისთვის აკმაყოფილებენ დოგმატური სწავლების მოთხოვნილებებს, ღვთის ნებით შეიძლება წარმოიშვას დოგმები ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით. ახლა, ჩვენი გულგრილობის გამო, დოგმატურ თეოლოგიაში მოყვანილი ყველაფერი დოგმად ითვლება. სინამდვილეში, დოგმატური ცნობიერება კმაყოფილდება დოგმებად მიღებული თეოლოგიური დოქტრინით. ამაში არანორმალური არაფერია. პირიქით, ეს შეიძლება იყოს რიგზე, მაგრამ არ უნდა გაზვიადდეს დოგმატური დოქტრინის მნიშვნელობა მის ხელშეუხებლობაში და უცდომელობაში. იგი ექვემდებარება დაზუსტებით გადასინჯვას, რომელსაც დოგმები არ ექვემდებარება; ფაქტობრივად, ამ გადახედვას მუდმივად ახორციელებს დოგმატური აზროვნება. და ამ გადასინჯვაში, დოგმატური დოქტრინის კრიტიკაში, სწორედ შემოქმედებითი და კონსტრუქციული და არა დესტრუქციული, დევს დოგმატური კვლევის ერთ-ერთი ამოცანა. დოგმატიკა არის თეოლოგიური მეცნიერება, რომელიც მოწმობს რელიგიური ცხოვრების შინაარსს, მის შინაგან ფაქტებსა და თვითგამორკვევას. ამ ზომით, მან უნდა გააგრძელოს ცხოვრების განვითარება და მისი საჭიროებები. მას არ შეუძლია არ უპასუხოს მის შემოქმედებას, ახალ ნივთებს, რაც მას შეიცავს. რადგან ისტორიის ბუნება ის არის, რომ ის არ მეორდება, აწმყო მიდის წარსულში, მაგრამ შედის მომავალში, მისი სიახლე წინასწარ არის განსაზღვრული წარსულიდან. ინტიმური, მისტიური ცხოვრება თეოლოგიას აძლევს თემებს, რომლებიც მან უნდა მოისმინოს, აღიქვას და უპასუხოს. ამრიგად, წარმოიქმნება ახალი დოგმატური თემები, ახალი პრობლემები და თეოლოგემები, ახალი არა იმ გაგებით, რომ ისინი ცვლიან, ან ცვლიან ან უარყოფენ ძველს, არამედ ახლებურად ვლინდება. და თუ ჩვენ განვიცდით ტრაგიკულ და მღელვარე, მაგრამ ასევე დიდს მის მისწრაფებებსა და გაბედულ ეპოქას, მაშინ ღვთისმეტყველების დიდი ძალისხმევა უნდა შეესაბამებოდეს ამ სიდიადეს, თუ ის ღირსია მისი სახელის და სჭირდება ხალხს, როგორც მათი ნამდვილი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. ის არ უნდა დარჩეს უგრძნობელ სისულელეში ან ფარისევლურ ამპარტავნებაში. და ჭეშმარიტად, ჩვენი დრო, თავისი პრობლემებით, დიდი ეპოქაა თეოლოგიაში და ეს უკანასკნელი თავისი მოწოდების ღირსი უნდა დაამტკიცოს. მრავალსაუკუნოვანი მღელვარების შემდეგ ქრისტიანულ აზროვნებას კვლავ შეექმნა ცხოვრებისეული პრობლემები, რომლებიც დოგმატურად არის გაერთიანებული ეკლესიის მოძღვრებაში და ეს, თავის მხრივ, იწვევს ღმერთკაცობის დოგმატის გამოვლენას. ეს უკანასკნელი ასევე მოიცავს ისტორიისა და ესქატოლოგიის ყველა თანამედროვე პრობლემას: ქრისტიანული კულტურა, სოციალური ქრისტიანობა, ეკლესია და სახელმწიფო, ქრისტიანული აღმსარებლობის გაერთიანება ერთ ეკლესიაში, ყველა ამ საკითხს დოგმატური გაგება უნდა ჰქონდეს, რათა დაძლიოს არაპრინციპული პრაქტიკულობა იმ სულისკვეთებით, რომლითაც - აქამდე - განიხილება. აკაკუნებენ ქრისტიანულ გულზე და კითხულობენ დოგმატურ ცნობიერებას, მაგრამ ჯერ ვერ უპოვიათ პასუხი დოგმატურ კანონებში, რომლებიც ანაცვლებენ დოგმატის ცოცხალ დინამიკას ჩვენს ქვეყანაში. დოგმატიკა არის ან სულაც უნდა იყოს ცოცხალი და მუდამ მოძრავი აზრი. უფრო მეტიც, ის ყველაზე ცოცხალია ადამიანური აზროვნების ყველა დარგს შორის, რადგან ის ეხება ადამიანის განუყოფელი პიროვნების ყველაზე სასიცოცხლო მოთხოვნილებებს, რწმენის საკითხებს, ანუ მსოფლმხედველობას. ის საცოდავი სუროგატები, რომლებითაც ახლა კმაყოფილია რწმენა დაკარგული კაცობრიობა, მოწმობს არა მხოლოდ ამ მოთხოვნილებების სიცოცხლისუნარიანობაზე, არამედ მათ უკმაყოფილებაზეც. დოგმატიკა მოწოდებულია წარმართოს აზროვნებაც და ცხოვრებაც, იყოს ბანერი და შთაგონება, მსოფლიო ჩაფიქრებული გამარჯვებული. მაგრამ ამისთვის დოგმატიკა უნდა იყოს დოგმატური, ანუ ცოცხალი და თანამედროვე აზროვნება, სავსე ქრისტიანული შთაგონებით, როგორც ყველაზე შემოქმედებითი რამ ჭეშმარიტი, ანუ ქრისტიანული კულტურის საქმეში. თანამედროვეობის მოთხოვნილებიდან, ანუ დროში მარადისობის შესახებ რელიგიური აზრის, თანამედროვეში ზედროულის შესახებ, წარმოიქმნება შემდეგი აუცილებელი თვისება მის განვითარებაში: დოგმატური აზროვნების განვითარებასთან, დოგმატური მოსაზრებების გაჩენასთან და შემდეგ თეოლოგუმებთან დაკავშირებით, ჩნდება გადასინჯვის აუცილებლობა და, როგორც იქნა, გამოცდა უკვე არსებული, არა ახლის, არამედ მათი სრული მიზნისთვის. დოგმატის დინამიკა აქ რეალიზდება იმაში, რომ ის არა მხოლოდ მოცემულობაა - გარკვეული დოგმატური ბროლის ან ფორმულის სახით - არამედ უსაზღვრო ცხოვრებისა და გონებრივი გამოცხადების წინაპირობა. ასევე უნდა გვახსოვდეს, რომ დოგმები ურთიერთგამჭვირვალეა. ისინი მოცემულია არა გარეგნულად, თითქოს რაღაც კატალოგში ან ინვენტარში, არამედ შინაგანი ორგანული თანმიმდევრულობით, რათა ერთი დოგმის შუქზე გამოვლინდეს მეორის სიძლიერე და შინაარსი. ამიტომ დოგმატური თეოლოგია მუდმივად განახლდება არა მხოლოდ საეკლესიო ტრადიციის აღრიცხვასა და ინვენტარიზაციაში, სადაც მან უნდა გაითვალისწინოს ისტორიული მეცნიერების განვითარება, რომელიც სწავლობს მის წყაროებს, არამედ მის ახსნაშიც. მაგალითად, ღმერთკაცობის იდეისა და მისი ძალაუფლების გაგება, რომელიც ჩვენი დროის საკუთრებაა, ჩვენთვის ახლებურად ცხადყოფს ქალკედონური დოგმატის, ასევე VI მსოფლიო კრების მნიშვნელობას. სოციალური და კულტურული შემოქმედების საკითხები ჩვენთვის ახლებურად ავლენს ეკლესიის შესახებ სწავლებას. დოგმატიკა, როგორც დოგმატების ერთობლიობა, არ არის შედარებული ფილოსოფიურ სისტემასთან, რომელიც ცდილობს თავისი ცალკეული ნაწილების პასუხისმგებელ, ლოგიკურ ერთიანობამდე დაყვანას, არამედ არის ორგანული მთლიანობა, რომელშიც თითოეული ნაწილი ცხოვრობს ამ მთლიანობის ცხოვრებით. მასში ყველაფერი მჟღავნდება, ისევე როგორც თავად ვლინდება. ფილოსოფიის ისტორიაში ერთი სისტემა ანაცვლებს მეორეს, თუნდაც ის მასთან დიალექტიკურ კონიუგაციაში იყოს. დოგმატიკაში თითოეული ნაწილი ჩართულია ერთ მთლიანობაში, რომელიც უცხოა განვითარებადი დიალექტიკისთვის, მაგრამ შეიძლება ჩაერთოს ანტინომიკაში. მიუხედავად ამისა, დოგმატიკას დოგმატებისადმი სისტემატური მიდგომაც ახასიათებს; დოგმატიკა, „როგორც მეცნიერება“, სახელმძღვანელოებში ზუსტად არის განსაზღვრული, როგორც „დოგმათა სისტემა“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის ასევე ფილოსოფიის განსაკუთრებული სახეობა, კერძოდ, გამოცხადების ფილოსოფია, როგორც რელიგიური მეტაფიზიკის სისტემა, რაც თავის მხრივ, რა თქმა უნდა, გარკვეულ ეპისტემოლოგიას გულისხმობს. ფილოსოფიასთან ამ კავშირს მას აბსოლუტურად არაფერი ერიდება, მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს არის ჭეშმარიტების წმინდა ადამიანური ძიება და გაგება, ბუნებრივი თეოლოგია, სადაც სიცრუე და შეცდომა შერეულია სიმართლესთან და სადაც შესაძლებელია ათეიზმიც კი, სადაც ყველაფერი პრობლემატურია ან ძიება, ჰიპოთეზა ან ადამიანური სპეკულაცია. თეოლოგია, როგორც გამოცხადების ფილოსოფია, შინაარსობრივად უტყუარი, როგორც გამოცხადება, განეკუთვნება ადამიანის შემოქმედების სფეროს, როგორც ფილოსოფიას. ამიტომ ფილოსოფია და თეოლოგია მჭიდრო კავშირშია ერთმანეთთან. დოგმები არის რელიგიური გამოცხადების ჭეშმარიტება, რომელსაც აქვს მეტაფიზიკური შინაარსი და ამიტომ გამოხატულია ფილოსოფიის ენაზე, როგორც ერთადერთი შესაფერისი ამ მიზნისთვის. ამრიგად, დოგმატიკა ასევე რელიგიური ფილოსოფიაა. ფილოსოფია ასევე არ არის წინაპირობის გარეშე. ის თავის შინაარსს იღებს სიცოცხლის თვითგამოცხადებიდან: primum vivere, deinde philosophar 2 (თუნდაც ის შემოიფარგლოს წმინდა, თვითმმართველობის მოაზროვნე აზროვნებით, მისი დიალექტიკით, რომელიც არის აზროვნების სიცოცხლე). და თეოლოგია აცხადებს პრინციპს: primum vivere, deinde theologizari 3 და იმდენად, რამდენადაც განსხვავება ფილოსოფიასა და თეოლოგიას შორის არ არის ფორმალური. ისინი განსხვავდებიან ცხოვრებისეული გამოცდილების ბუნებით, საიდანაც ისინი წარმოიქმნება: ერთ შემთხვევაში, რაღაც ადამიანური და მეტისმეტად ადამიანური (თუმცა „ბუნებრივ გამოცხადებას“ მალავს), მეორე შემთხვევაში, ღვთაებრივ-ადამიანური, ღმერთის ხმა ადამიანის გონებაში, „ქრისტეს გონება“. ჩვენ ვიცით, რომ ძველი ფილოსოფიის ენაზე თეოლოგიზებული პატრისტული ეპოქა, რომელიც ჩვენთვის ახლა, რაც არ უნდა ვაფასებდეთ მის უნიკალურ, უბადლო ღირებულებას, აღარ არის ჩვენი ფილოსოფიური ენა და ყოველ შემთხვევაში უცხოა ჩვენთვის იმ სახით, როგორიც არის წმინდა მამებში. ტრიადოლოგიისა და ქრისტოლოგიის დოგმები პლატონისა და არისტოტელეს ენაზე რომ არის გამოთქმული, არა შემთხვევით, არამედ მიზანმიმართულ არჩევანად შეიძლება და უნდა ჩაითვალოს ფაქტად. მაგრამ აქედან არ ჩნდება იმის შესაძლებლობა, რომ ახლა არისტოტელეს მიხედვით ვიფიქროთ, ან ამ ენაზე გამოვხატოთ ჩვენი თანამედროვე ფილოსოფიური კონსტრუქციები (როგორც დღესდღეობით კეთდება კათოლიკურ დოგმატიკაში მჩაგვრელი, თუმცა მისი გამდიდრების, არისტოტელიზმის მემკვიდრეობით ტომიზმის გამო). აქედან მოდის თანამედროვე ფილოსოფიური აზროვნების გავლენის ნებაყოფლობითი თუ უნებლიე გარდაუვალობა, რასაც დოგმატიკოსები ვერ ერიდებიან, თითქოს თანამედროვე ენაზე თარგმნიან იმ ლექსიკას, რომელიც იყო დამახასიათებელი უძველესი ეკლესიისთვის. რა თქმა უნდა, ასეთი თარგმანით მიიღება არა ახალი დოგმატური განსაზღვრება, რომელიც არსებითად უცვლელი რჩება, არამედ მისი ფილოსოფიური ინტერპრეტაცია, რაც, თუმცა, არსებითია ჩვენს ეპოქაში დოგმატის ფილოსოფიურად გულწრფელი აღქმისთვის. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს უკანასკნელი აზროვნებისთვის უცხო ფორმულავით ჟღერს, დასამახსოვრებლად შესაფერისი, მაგრამ არა სიცოცხლის აღქმისთვის. ამრიგად, ამაში თეოლოგი, საგნების ძალით, ასევე არის ფილოსოფოსი, რომელსაც უნდა ჰქონდეს შესაბამისი იარაღი. ასე რომ, ეკლესიის ცხოვრება არის სრული ჭეშმარიტების უწყვეტი გამოცხადება, რომელიც მასშია. ეს გამოცხადება, რომელიც გამოხატავს ღვთაებრივ-ადამიანური პროცესის ადამიანურ ისტორიულ მხარეს, აღიქმება არა როგორც პასიური მექანიკური აქტი, არამედ როგორც ჭეშმარიტების შემოქმედებითი გამოცხადება სიცოცხლის მოწოდებებისა და აზროვნების დაკითხვის საპასუხოდ. მიმდინარე გამოცხადების სწორედ ეს შესაძლებლობა გულისხმობს მის არასრულყოფილებას ისტორიაში და, შესაბამისად, დოგმას, როგორც დოგმების სისტემის შესაბამის არასრულყოფილებას. მაშასადამე, მისი გარკვეული - და, უფრო მეტიც, მნიშვნელოვანი - ნაწილი აუცილებლად რჩება თეოლოგიური მოსაზრებების წილს, ან, მაქსიმუმ, განსხვავებული ავტორიტეტის თეოლოგემებსა თუ თეოლოგუმებს. დოგმატური აზროვნება, საეკლესიო ტრადიციის სრული ერთგულებით, მაგრამ ასევე თავისუფალი ძიების სრული გულწრფელობით, მოწოდებულია, ერთი მხრივ, კრიტიკულად განასხვავოს, ჩამოაყალიბოს და აითვისოს არსებული დოგმატური სწავლების სხვადასხვა ნაწილი, ასევე უპასუხოს ჩვენი დროის ახალ პრობლემებს. ეს მიაღწევს აუცილებელ ბალანსს დოგმის სტატიკასა და დინამიკაში. რომის ეკლესიაც კი, რწმენის მოძღვრების ყველა საკითხზე სავალდებულო დოგმატური განმარტებების მიცემის ტენდენციით, ვერ ახერხებს ამ ამოცანის შესრულებას და აშკარა თეოლოგიური უთანხმოების არსებობასაც კი მოითმენს. ასეთია, მაგალითად, უთანხმოება ტომისტებსა და მოლინისტებს შორის თავისუფლებისა და მადლის საკითხზე. ჯერ ცხოვრება, შემდეგ კი ფილოსოფოსობა (ლათ.). ჯერ ცხოვრება, შემდეგ კი ღვთისმეტყველება (ლათ.).