Έθνος και ανθρωπότητα

Κάθε γραμματέας, έχοντας μάθει τη Βασιλεία των Ουρανών, μοιάζει με μια νοικοκυρά, που φθείρει από τον θησαυρό του το νέο και το παλιό. (Ματθαίος 13:52). Η δογματική θεολογία είναι μια συστηματική παρουσίαση δογμάτων, τα οποία στο σύνολό τους εκφράζουν την πληρότητα της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Ωστόσο, μπορεί πραγματικά μια τέτοια δογματική απογραφή να ισχυριστεί ότι είναι πλήρης; Έχουν όλα τα δογματικά ερωτήματα έτοιμες απαντήσεις με τη μορφή δογμάτων ήδη διατυπωμένων και διακηρυγμένων από την Εκκλησία; - Όχι. Ο αριθμός των δογμάτων είναι περιορισμένος, και σε πολλά, αν όχι στα περισσότερα ζητήματα, η δογματική εκθέτει μόνο θεολογικά δόγματα, λαϊκές απόψεις, σε κάθε περίπτωση, όχι δόγματα, αλλά θεολογήματα. Η δογματική εδώ είναι σαν ένας χάρτης μιας μη πλήρως εξερευνημένης ηπείρου, όπου τα εξερευνημένα μέρη είναι διάσπαρτα με κενά και οι σχεδιασμένες γραμμές διακόπτονται από ωχρές και αβέβαιες διακεκομμένες γραμμές. Στην πραγματικότητα, τα αδιαμφισβήτητα δόγματα της Εκκλησίας αφορούν μόνο έναν πολύ περιορισμένο αριθμό ορισμών: το δόγμα της Αγίας Τριάδας (σύμβολο της πίστης) και, κυρίως, του Θεανθρώπου (ορισμοί των 7 Οικουμενικών Συνόδων). Ήδη στον τομέα της πνευματολογίας μπαίνουμε στο έδαφος των θεολόγων (Μπολότοφ). Στη συντριπτική πλειονότητα των τμημάτων που εκτίθενται στη δογματική, παραμένουμε στο σαθρό έδαφος του θεολογικού δόγματος. Αυτό περιλαμβάνει τέτοια κύρια τμήματα δόγματος όπως το γενικό δόγμα του κόσμου και του ανθρώπου, της Θείας Πρόνοιας και του προορισμού, της Εκκλησίας, της χάριτος και των μυστηρίων (αυτά είναι, συγκεκριμένα, όλα τα ζητήματα της ευχαριστιακής θεολογίας), τόσο η ιστορία όσο και η εσχατολογία. Ολόκληρη αυτή η περιοχή παραμένει σε μεγάλο βαθμό στη διακριτική ευχέρεια του θεολογικού δόγματος, αν και παρουσιάζεται ως εκκλησιαστικά δόγματα, αλλά δεν μπορεί να διεκδικήσει το αλάθητο, την ακρίβεια και την καθολικότητα και εν πάση περιπτώσει, επιτρέπει μέσα του διαφορές στις θεολογικές απόψεις (το όριο των επιτρεπτών διαφορών σε κάθε περίπτωση είναι questio facti) αναπόφευκτα να αναπληρωθεί από άλλες πηγές, εκτός από άμεσους και υποχρεωτικούς δογματικούς ορισμούς. Αυτή η αναπλήρωση πραγματοποιείται με βάση τη ζωντανή παράδοση της Εκκλησίας, τη δογματική ανάλυση, την απογραφή και τη δογματική επεξεργασία της. Στην προκειμένη περίπτωση λοιπόν έχουμε να κάνουμε με τον άμεσο βίο της Εκκλησίας, που περιλαμβάνει υψίστης σημασίας δογματικά στοιχεία. Πρέπει να αποκαλυφθούν με όλο τους το νόημα και να αποκαλυφθούν σε δογματικό περιεχόμενο με τη βοήθεια της δογματικής θεολογικής ερμηνείας και μέσω αυτής να μετατραπούν σε δογματικούς ορισμούς. Εδώ το δόγμα δεν είναι τόσο δεδομένο όσο κάτι που επιδιώκει ο δογματιστής, και η ίδια η καθιέρωσή του προϋποθέτει την ταυτόχρονη προσπάθεια δημιουργικής διαίσθησης, πραγματολογικής έρευνας και δογματικής κατασκευής (δηλαδή, θρησκευτική φιλοσοφία, πιο συγκεκριμένα, μεταφυσική). Το τελευταίο είναι γενικά αμετάκλητο κατά τον ορισμό των δογμάτων, καθώς γινόταν παρουσία διαφορετικών θεολογικών σχολών και ανταγωνιστικών δογμάτων και απόψεων στην εποχή των οικουμενικών συνόδων, όπως υπήρχε σε όλες τις εποχές της θεολογίας, και υπάρχει μέχρι σήμερα. Γιατί στην ίδια την καρδιά του δόγματος υπάρχει μια δογματική αναζήτηση, και σε αυτόν τον βαθμό η δυνατότητα όχι μόνο εύρεσης, αλλά και μη εύρεσης. Ο αγώνας και ο ανταγωνισμός των απόψεων στον τομέα του δογματικού δόγματος εξισορροπούνται στη ζωή της Εκκλησίας από το γεγονός ότι πριν από αυτές τις διαφορές και πάνω από αυτές υπάρχει μια ενιαία ζωή της Εκκλησίας, ως συντριπτική δύναμη: το lex orandi με την ευρεία έννοια είναι και το lex credendi. Είναι μια ανεξάντλητη πηγή παράδοσης, που τροφοδοτεί με τα νερά της τη δογματική σκέψη και δόγμα. Η ενότητα σε αυτή τη ζωή αντιπροσωπεύει επίσης την ενότητα στη θεολογική σκέψη, αν και η τελευταία απαιτεί ακόμα την ελευθερία της διαλεκτικής. Φυσικά, αυτός ο τομέας της δογματικής έρευνας με τις προβληματικές του μπορεί να απλοποιηθεί και να αντικατασταθεί ρεαλιστικά από κάποια σχηματική παρουσίαση οιονεί δογμάτων που τυπικά ικανοποιούν τις ανάγκες ενός συγκεκριμένου τύπου σχολείου, η οποία γίνεται σε μια σύντομη, κατηχητική και εκτεταμένη, επιστημονική παρουσίαση. Με αυτή τη μορφή, η δογματική συχνά λαμβάνεται ως απογραφή των ίδιων των δογμάτων, που δεν διακρίνονται από τις θεολογικές απόψεις, οι οποίες επιβεβαιώνονται λαμβάνοντας υπόψη την αντίστοιχη εκκλησιαστική παράδοση και τα δεδομένα του Λόγου του Θεού. Και σε αυτή τη μορφή, το δόγμα νοείται ως κάτι εντελώς πλήρες και αμετάβλητο. Από αυτό αποκτά μια πραγματικά ασυνήθιστη, θανατηφόρα, σχολαστική εμφάνιση που είναι τρομακτική και αποκρουστική για πολλούς. Φυσικά, ένας τέτοιος ρεαλιστικός-παιδαγωγικός εξοπλισμός έχει επαρκή βάση για τις πρακτικές ανάγκες εκπαίδευσης, και υπό αυτή την έννοια, τη θετική σημασία τέτοιων κατευθυντήριων γραμμών όπως το Met. Ο Μακάριος και τα καθολικά του πρωτότυπα. Απλώς πρέπει να έχετε κατά νου ότι αυτή είναι μια περιγραφή απογραφής και διάγραμμα για κάτι που ουσιαστικά απέχει ακόμη πολύ από τη δογματική αποκρυστάλλωση. Έτσι, στη δογματική έχουμε δόγματα και δογματικά γεγονότα, που βρίσκουν την έκφρασή τους σε προκαταρκτικούς δογματικούς ορισμούς, θεολογήματα ή θεολόγους, που δεν έχουν λάβει οριστικό δογματικό ορισμό για τον εαυτό τους. Σε σχέση με τα δόγματα με την ορθή έννοια, έχει ήδη ολοκληρωθεί η διαδικασία της εκκλησιαστικής αλάνθαστης ταύτισής τους. Αντίθετα, σε σχέση με τα θεολογήματα ή τις θεολογικές απόψεις, βρίσκεται σε ένα στάδιο που αντιστοιχεί στην εποχή που προηγήθηκε των οικουμενικών συνόδων, όταν υπήρχαν μόνο θεολογικές σχολές με τις διάφορες απόψεις τους. Το έργο της δογματικής θεολογίας εδώ συνίσταται πρώτα απ' όλα στον ακριβέστερο και προσεκτικότερο προσδιορισμό αυτών των δογματικών γεγονότων στη ζωή της Εκκλησίας και στη λήψη τους υπόψη. (Τέτοιος, για παράδειγμα, είναι ένας τόσο σημαντικός τομέας όπως η προσκύνηση της Υπεραγίας Θεοτόκου στην Ορθοδοξία, όπου η πρακτική πληρότητα της Μαριολογίας συνδυάζεται με την απουσία δογματικής διευκρίνισής της. Η θεολογία των μυστηρίων είναι η ίδια). Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να διαπιστωθεί ότι τα δογματικά δεδομένα της ζωής της Εκκλησίας, το lex orandi και η πρακτική credendi της έχουν όχι μόνο καθοδηγητική, αλλά και υποχρεωτική σημασία για τον θεολόγο. Για αυτόν είναι αντί για δόγματα, σύμφωνα με αυτά πρέπει να χτίσει τα θεολογήματά του. Ωστόσο, πρέπει αναπόφευκτα να τα χτίσει ο ίδιος, θεολογικά μιλώντας για αυτά τα γεγονότα τόσο υπεύθυνα όσο και δημιουργικά - γιατί και τα δύο είναι συνώνυμα. Γι' αυτό η λειτουργική θεολογία (συμπεριλαμβανομένης της εικονογραφίας, της οικοδόμησης ναών, της τελετουργίας κ.λπ.) είναι τόσο σημαντική για τη δογματική - η ζωντανή πνοή της Εκκλησίας, η προσευχητική έμπνευση και η αποκάλυψή της. Επομένως, οι βωμοί και το εργασιακό κύτταρο του θεολόγου πρέπει να συνδέονται μεταξύ τους, του οποίου η έμπνευση στις βαθύτερες πηγές του πρέπει να τρέφεται από το βωμό. Βεβαίως, οι λειτουργικές πηγές πρέπει να υπόκεινται σε συγκριτική ιστορική μελέτη, ακόμη και να μην μετατρέπονται σε «νεκρό γράμμα» ή να ταυτίζονται με τον Λόγο του Θεού, που παραμένει μοναδικός και ασύγκριτος στην καθοδηγητική του σημασία. Είναι απαραίτητο να επισημάνουμε πόσο πρωταρχική σημασία έχει ο Λόγος του Θεού για τη δογματική. Δεν θέλει να είναι απλώς ανθρώπινη σοφία, «φιλοσοφία», αλλά παίρνει το περιεχόμενό της από την Αποκάλυψη και με αυτή την έννοια είναι η φιλοσοφία της Αποκάλυψης. Ο Λόγος του Θεού είναι το απόλυτο κριτήριο για τον έλεγχο της θεολογίας. Το τελευταίο δεν πρέπει να περιέχει σκέψεις που -άμεσα ή έμμεσα- δεν θα μπορούσαν να επιβεβαιωθούν από τον Λόγο του Θεού, ή θα έρχονταν σε σύγκρουση με αυτόν. Ο Λόγος του Θεού, ως τέτοιος, έχει ένα ανεξιχνίαστο βάθος και απολυτότητα για τον άνθρωπο. Είναι μια γνήσια Αποκάλυψη του Θεού, την οποία κατανοεί ο άνθρωπος σε όλες τις στιγμές της ύπαρξής του, σε διαφορετικές στροφές της σκέψης του. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Λόγος του Θεού είναι ένα είδος Summa Theologiae, αλλά δυνητικά τον περιέχει από μόνος του, ως θέματα θεολογίας και δόγματος, που αποκαλύπτονται στην ανθρώπινη δημιουργικότητα. Ο Λόγος του Θεού με αυτή την ιδιότητα φανερώνει τον θεανθρώπινο χαρακτήρα του. Δεν δεσμεύει τη δημιουργικότητα στην ελεύθερη έμπνευσή της, αλλά την ορίζει ως δεδομένη, αν και κρυφή, Αλήθεια. Φυσικά, ο Λόγος του Θεού υπάρχει, ως τέτοιος, για την Εκκλησία, και μόνο στη ζωή και στο πνεύμα Της αποκαλύπτεται στον άνθρωπο (αυτή η ιδέα εκφράζεται στο ότι η Αγία Γραφή πρέπει να κατανοηθεί υπό το φως της παράδοσης). Περιέχει μέσα του τον καθαρό χρυσό της Αποκάλυψης. Κατά την κατασκευή του δόγματος, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, πρέπει φυσικά να ληφθούν υπόψη και τα άλλα μνημεία του, τα οποία είναι διαθέσιμα στην εκκλησιαστική ιστορία, την πατερική, την αρχαιολογία κ.λπ. με τους ορίζοντές τους να διευρύνονται και να αλλάζουν συνεχώς. Στον τομέα της γραπτής παράδοσης, την πρώτη θέση, φυσικά, κατέχουν οι πιο έγκυροι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, που ονομάζονται Πατέρες της Εκκλησίας. Στη δογματική είναι γενικά αποδεκτή θέση ότι πρέπει κανείς να θεολογεί κατά τους πατέρες, σύμφωνα με την πατερική παράδοση. Τι θα μπορούσε να σημαίνει αυτό; Πρώτα απ' όλα πρέπει να αναγνωρίσουμε πλήρως την πνευματική και θεολογική αυθεντία των πατερικών συγγραμμάτων ως μνημείων της εκκλησιαστικής παράδοσης, ενός είδους αυτομαρτυρίας της Εκκλησίας. Εξ ου και το πρακτικό καθήκον του θεολόγου να υποβάλει τη σύνθεση της πατερικής παράδοσης στον πληρέστερο και ακριβέστερο απολογισμό, για την οποία, φυσικά, πρέπει να συμμετέχουν πλήρως τα δεδομένα τόσο της εκκλησιαστικής ιστορίας όσο και της τόσο πλούσιας στη σύγχρονη επιστήμη κριτικής μελέτης κειμένων. Με βάση το τελευταίο, πρώτον, πρέπει να εδραιωθούν οι αληθινές απόψεις των εκκλησιαστικών συγγραφέων και, δεύτερον, πρέπει να γίνουν κατανοητές σε ένα ιστορικό πλαίσιο, λαμβανομένων στις συγκεκριμένες προϋποθέσεις και την ιστορική τους σχετικότητα. Στην προκειμένη περίπτωση αποκαλύπτεται αναπόφευκτα ένα γεγονός, γνωστό σε όλους όσοι έχουν έρθει σε επαφή με την πατερική γραφή, ότι ακόμη και μέσα στο ίδιο τεύχος συχνά δεν υπάρχει μια ενιαία πατερική παράδοση. Αντιθέτως, εδώ διατυπώνονται πολύ διαφορετικές, ενίοτε αντικρουόμενες και εν πάση περιπτώσει αντικρουόμενες απόψεις, από τις οποίες είναι αναπόφευκτα απαραίτητο -με τη μια ή την άλλη βάση- να γίνει επιλογή, να προτιμηθούν κάποιοι έναντι άλλων, πράγμα που συνήθως γίνεται. Αυτό σημαίνει ότι τα πατερικά συγγράμματα από μόνα τους δεν μπορούν καθόλου να θεωρηθούν δογματικό αλάθητο. Ενώ είναι έγκυρες μαρτυρίες, δεν μπορούν να μετατραπούν σε ένα ειδικό είδος αλάνθαστου κειμένου. Σε ορισμένους κύκλους έχει καθιερωθεί μια ραβινική στάση απέναντι στα συγγράμματα των πατέρων ως «παράδοση». Αλλά αν η Ταλμουδική ερμηνεία μπόρεσε να εξομαλύνει και να προσαρμόσει αμοιβαία τα λόγια διαφορετικών ραβίνων, τότε μια παρόμοια πορεία δράσης είναι ακόμη πιο δύσκολο να εφαρμοστεί στους πατερικούς, αφού εδώ διαφορετικές σχολές και απόψεις μερικές φορές αρνούνταν η μία την άλλη σε σημείο αμοιβαίας αναθεματοποίησης (Alexandrian and Antiochian schools in Christology). Η Εκκλησία αργά ή γρήγορα έκανε μια πραγματική επιλογή και έδωσε έμφαση σε ορισμένες κρίσεις μεμονωμένων συγγραφέων. Αλλά γενικά, η διαπίστωση του αλάθητου των συγγραφών των Αγίων Πατέρων ως τέτοια, πρώτον, μερικές φορές είναι αδύνατη λόγω της πραγματικής διαφωνίας, ακόμη και της ασυνέπειάς τους, και, δεύτερον, μια τέτοια στάση δεν αντιστοιχεί καθόλου στο ειδικό βάρος που τους δίνει πραγματικά η ίδια η Εκκλησία. Επιπλέον, η αφομοίωση του αλάθητου σε κάθε δήλωση εκκλησιαστικών συγγραφέων και για όλα τα ζητήματα αντιπροσωπεύει μια πραγματική περιπολική αίρεση, η οποία καθιερώθηκε στο Μεσαίωνα και ήταν ευρέως διαδεδομένη στην εποχή του XII-XV αιώνα, στην ανατολή και ιδιαίτερα στην καθολική δύση (στη Σύνοδο της Φλωρεντίας, τα περιπολικά συγγράμματα διαβιβάστηκαν απευθείας με το στόμα του Χο. δηλ. ανακηρύχθηκαν θεόπνευστοι). Μια τέτοια στάση θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι παραδίδεται σε μια συλλογή ιστορικών σπανιοτήτων, αν δεν διακηρύσσονταν μερικές φορές σήμερα ως η κατευθυντήρια αρχή της θεολογίας. Αλλά η Ορθόδοξη θεολογία δεν είναι το Ταλμούδ, και η αληθινή λατρεία των πατέρων δεν πρέπει να γίνεται με το γράμμα, αλλά με το πνεύμα. Η πατερική γραφή θα πρέπει να έχει την έννοια της καθοδηγητικής αρχής, ωστόσο, που εφαρμόζεται με συλλογισμό. Επομένως, πρώτον, με όλη την καθοδηγητική σημασία της πατερικής γραφής, υπόκειται στο κριτήριο της ιστορικής σχετικότητας και χαρακτηρίζεται από αναπόφευκτους περιορισμούς. Ποιος, στην πραγματικότητα, θα σκεφτόταν να αποδώσει εκκλησιαστική εξουσιαστική σημασία στις διδασκαλίες του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού για τον ζωδιακό κύκλο και ούτω καθεξής, αν και βρήκε θέση στη Σύντομη Έκθεση της Ορθοδόξου Διδασκαλίας (Μέρος II, Κεφάλαιο VII-X) ή «διαλεκτική», όπου απλώς εκθέτει τη διδασκαλία του Αριστοτέλη; Αλλά η επιρροή αυτού του περιορισμού είναι πολύ ισχυρότερη, φυσικά, στην πατερική ερμηνεία, η οποία στερήθηκε εντελώς τα εργαλεία της σύγχρονης βιβλικής επιστήμης στη μελέτη του κειμένου και της ιστορίας του, και σε αυτόν τον τομέα είναι συχνά απλώς ξεπερασμένος για εμάς, αν και διατηρεί μια ορισμένη καθοδηγητική αξία στη δογματική και διδακτική ερμηνεία του Λόγου του Θεού. Τα πατερικά συγγράμματα στις δογματικές τους δηλώσεις πρέπει επίσης να γίνουν κατανοητά σε όλη την ιστορική τους προϋπόθεση. Δεν πρέπει να περιέχουν περιεχόμενο που δεν είναι εγγενές σε αυτά λόγω της φύσης των προβλημάτων που είναι πραγματικά εγγενή σε αυτά. Είναι αδύνατο να δούμε στα γραπτά μιας εποχής απαντήσεις σε προβλήματα που χαρακτηρίζουν μόνο την επόμενη, και σε κάθε περίπτωση δεν χαρακτηρίζονται από μια τέτοια καθολικότητα νοήματος που θα μπορούσε, στο ανεξάντλητο της, να αποκαλυφθεί εξίσου σε όλες τις εποχές. Τα συγγράμματα των πατέρων είναι ιστορικά εξαρτημένα και επομένως περιορισμένα ως προς το νόημά τους, γεγονός που δεν τους εμποδίζει να λάβουν διαρκή αξία, αφού είναι υφασμένα στη δογματική αυτοσυνείδηση ​​της Εκκλησίας. Αλλά πρέπει να αποδειχθεί σταθερά ότι τα γραπτά των πατέρων δεν είναι ο Λόγος του Θεού και δεν μπορούν να συγκριθούν ή να εξισωθούν με αυτόν. Καταρχήν, κανείς δεν υποστηρίζει τώρα μια τέτοια εξίσωση, όπως ισχυριζόταν πριν, αλλά στην πραγματικότητα γίνεται και ως τέτοια είναι μια επιβλαβής, ραβινική κατάχρηση. Το λέμε αυτό όχι για να υποτιμήσουμε την πατερική εξουσία, αλλά για χάρη της ειλικρινούς αναγνώρισής της. Στην πραγματικότητα, ο ισχυρισμός περί θεολογίας «κατά τους πατέρες» είναι ένα είδος πατερικής ερμηνείας, σύμφωνα με το δικό του δόγμα, ή απλώς μια απεικόνιση σκέψεων σύμφωνα με -ενίοτε τετριμμένα- επιλεγμένα πατερικά κείμενα. Από αυτό προκύπτει το πρακτικό συμπέρασμα ότι τα πατερικά συγγράμματα υπόκεινται σε συγκριτική κριτική ανάλυση και δεν μπορούν να γίνουν δεκτά για δογματική καθοδήγηση τυφλά, χωρίς προηγούμενη εξέταση. Σε αυτό πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι η έγκυρη πατερική παράδοση γενικά δεν έχει επακριβώς καθορισμένα όρια για τον εαυτό της σε χρόνο και χώρο. Η γενική αρχή που ισχύει εδώ είναι ότι αυτή η εξουσία αυξάνεται με την αρχαιότητα των γραπτών ή σε αντίστροφη αναλογία με την καινοτομία τους. Φυσικά, αυτή η αρχή δεν μπορεί να βρει καθολική εφαρμογή, αφού εκκλησιαστικοί συγγραφείς που αμαρτάνουν κατά της αλήθειας συναντώνται σε όλες τις εποχές της εκκλησιαστικής ζωής, ξεκινώντας από τον αποστολικό και τον μετα-αποστολικό αιώνα. Ομοίως, είναι αδύνατο να οριοθετηθεί επακριβώς η εποχή στην οποία θα είχε χρονολογηθεί η πατερική γραφή. Αντίθετα, μπορούμε να πούμε ότι διαφορετικοί αιώνες είναι κλασικοί στην ιστορία της εκκλησιαστικής γραφής για τη μία ή την άλλη προβληματική (λογολογία, χριστολογία, τριαδικό δόγμα κ.λπ.). κ.λπ.), και, το πιο σημαντικό εδώ, η παράδοση της έγκυρης και υπό αυτή την έννοια πατρικής γραφής συνεχίζεται και δεν τελειώνει ποτέ. Με άλλα λόγια, κάθε ιστορική εποχή, μη εξαιρουμένης της δικής μας, εμπλέκεται θεμελιωδώς στη θεολογική έμπνευση που καθιερώνει την ιδιαίτερη αυθεντία των πατερικών συγγραμμάτων. Αυτό το παρατηρούμε στις μέρες μας, όταν μερικά από τα γραπτά των εκκλησιαστικών ηγετών το λαμβάνουν μπροστά στα μάτια μας, για παράδειγμα, ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης, επίσκοπος. Θεοφάνη, Αγίου Τύχωνα, Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, καθώς και θεολογικά έργα μεμονωμένων συγγραφέων και ιεραρχών. Με άλλα λόγια, τα πατερικά γραπτά δεν έχουν και δεν μπορούν να έχουν πλήρη κανόνα για τον εαυτό τους. Η πατερική παράδοση δεν περιορίζεται σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο. Δεν είναι μόνο το παρελθόν, αλλά και το παρόν και το μέλλον. Και αν διαφορετικές εποχές στην ιστορία έχουν τα δικά τους συγκεκριμένα καθήκοντα, τότε κανείς δεν προσβάλλεται ενώπιον του Κυρίου. Και η πατερική παράδοση, με όλη της την ιερότητα, καθώς και με όλη την αναγκαιότητα και την υποχρέωση της ακριβέστερης λογιστικής της, δεν μπορεί να είναι για εμάς μόνο ένα ζήτημα που έχει ήδη γίνει πριν από εμάς, για εμάς και στον τόπο μας, για αποδοχή στην ηγεσία με παθητική υπακοή. Αντίθετα, εισέρχεται αναγκαστικά στη δική μας δραστηριότητα: έχοντας αυτό το χάρισμα, δεν πρέπει να το θάβουμε στο έδαφος, αλλά να το πολλαπλασιάζουμε με τη δική μας δημιουργική προσπάθεια. Και αυτό που μας ωθεί να το κάνουμε αυτό δεν είναι κάποια επιτηδειότητά μας, αλλά άμεση αναγκαιότητα, όπως δεν είναι δύσκολο να δείξουμε. Γεγονός είναι ότι η πατερική παράδοση του παρελθόντος είναι ένα ιστορικό συγκρότημα διαφορετικών τμημάτων, που οφείλουν την προέλευσή τους σε διαφορετικούς ιστορικούς λόγους. Δεν είναι καθόλου εξαντλητικό. Αντιθέτως, είναι περιορισμένο ως προς το περιεχόμενό του, και ως εκ τούτου μπορεί να αποδειχθεί ανεπαρκές για μια ικανοποιητική και, ακόμη περισσότερο, μια εξαντλητική λύση στα προβλήματα που προκύπτουν ξανά πριν από τη δογματική σκέψη, ακόμη και τη διατύπωσή τους. Πρέπει οπωσδήποτε να ειπωθεί ότι για μια ολόκληρη σειρά προβλημάτων που μας διακατέχουν έντονα και μάλιστα οδυνηρά σήμερα, είτε δεν υπάρχει καθόλου πατερική παράδοση, είτε είναι ανεπαρκής. Και ο λόγος δεν είναι ότι αυτά τα προβλήματα είναι ξένα προς την Εκκλησία και άρα μη εκκλησιαστικά ως τέτοια, αλλά απλώς επειδή τα προβλήματα αυτά παρέμειναν ξένα στην πατερική εποχή. Πιο συγκεκριμένα, ήταν απασχολημένη με άλλα προβλήματα που της ήταν ιδιαίτερα. Ως εκ τούτου, πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν υπάρχει επαρκής και σαφής πατρική διδασκαλία σε μια σειρά ζητημάτων (π.χ. σχετικά με τη διδασκαλία για την Εκκλησία σε σχέση, φυσικά, με την πνευματολογία, για τα μυστήρια, ειδικά στον τομέα της ευχαριστιακής θεολογίας: για τη μετάγγιση των Τιμίων Δώρων, για την ευχαριστιακή θυσία. κοινωνιολογία). Φυσικά, σε αυτά τα ζητήματα υπάρχουν ορισμένες κρίσεις καθοδηγητικής σημασίας που δεν πρέπει να μένουν εκτός της προσοχής του δόγματος, αλλά πρέπει να λαμβάνονται υπόψη και να αποκαλύπτονται από αυτό. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να καταργήσει το ιστορικό γεγονός ότι στην πατερική εποχή τα προβλήματα της σύγχρονης εποχής, που προέκυψαν από την εποχή της Μεταρρύθμισης μέχρι σήμερα, απλώς δεν υπήρχαν και όπου δεν υπάρχει ερώτηση, δεν μπορεί να υπάρξει απάντηση. Η ιστορική δικαιοσύνη μας αναγκάζει να παραδεχτούμε ότι η καθοδηγητική σημασία για την Ορθόδοξη θεολογία στην πραγματικότητα εξακολουθεί να ανήκει στη Δυτική θεολογία εδώ - τη Μεταρρύθμιση και την Αντιμεταρρύθμιση. Ο αυτοπροσδιορισμός της Ορθόδοξης θεολογίας, δυστυχώς γι' αυτήν, εδώ είναι πολύ περισσότερο πολεμικός παρά θετικός. Τη θέση της πατερικής παράδοσης, μάλιστα - χάρη στην κατάσταση της απαραίτητης αυτοάμυνας - κατέλαβαν ετερόδοξες απόψεις, άλλες αποδεκτές, άλλες απορρίφθηκαν, και αυτό το κράμα είναι χαρακτηριστικό των δογματικών μνημείων αυτής της εποχής («Ορθόδοξη ομολογία», «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών»). Το γεγονός αυτό μαρτυρεί για άλλη μια φορά τους ιστορικούς περιορισμούς της πατερικής παράδοσης και ως εκ τούτου το αναπόφευκτο που προκύπτει από τη θεολογία να τη συνεχίσει δημιουργικά. Φυσικά, αυτό ισχύει μόνο για τη θεολογία. Η Εκκλησία είναι πάντα γεμάτη από τη γεμάτη χάρη ζωή της, αλλά αυτή η πληρότητα αντιστοιχεί σε διάφορους βαθμούς στην εκπλήρωσή της στην Εκκλησία. Από αυτό προκύπτει ότι το πεδίο του δόγματος είναι ευρύτερο από την πατερική παράδοση. Εξ ου και η ανακρίβεια και η βέβαιη ιστορική αφέλεια της απαίτησης να σκεφτόμαστε σε όλα τα προβλήματα «κατά τους πατέρες» και να απορρίπτουμε ή να υποπτευόμαστε το ίδιο το πρόβλημα, εκτός αν αυτό απουσιάζει από τους πατέρες. Αν στραφούμε στην ιστορία του δόγματος στις δημιουργικές εποχές, θα δούμε ότι κάθε αιώνας φέρνει τα δικά του και -σε σχέση με το παρελθόν- νέα προβλήματα, φροντίζοντας να μην σπάσουμε την παράδοση, αλλά και να μην φοβόμαστε αυτή την καινοτομία. Το να υποψιάζεσαι ή ακόμα και να απαγορεύεις μια νέα προβληματική, και κατά συνέπεια ένα νέο δόγμα, θα σήμαινε να πέσεις σε ανιστορικό Ταλμουδισμό και ταυτόχρονα σε ένα είδος πατερικής αίρεσης. Η απουσία γνωστού θέματος ή διδασκαλίας στην πατερική γραφή δεν την καθιστά καθόλου ανύπαρκτη ή και μη εκκλησιαστική, όπως μερικές φορές πιστεύεται. Το τελευταίο θα ίσχυε μόνο αν η πατερική γραφή γενικά αποτελούσε τη μοναδική και εξαντλητική πηγή της εκκλησιαστικής παράδοσης, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι. Κατά μία έννοια, αυτός είναι μόνο ο Λόγος του Θεού, που αποκαλύπτεται με το νόημά του στην Εκκλησία, και, το πιο σημαντικό, είναι η προσευχητική και μυστηριώδης, μυστικιστική ζωή της. Κρύβει μέσα του τη δυνατότητα για δογματική αποκάλυψη, και απαιτεί επίσης πιστότητα στον εαυτό του κατά τη διάρκεια αυτής της αποκάλυψης. Τα νέα θεολόγοι ή θεολόγοι δεν είναι ανθρώπινα, νοερά κατασκευάσματα, αλλά μαρτυρία της ζωής της Εκκλησίας, αποκάλυψη που εκφράζεται στη θεολογία (όπως ακριβώς εκφράζεται σε εικόνα, ύμνο, τελετουργία, μυστήριο), από την εν Χριστώ πληρότητα. «Προσέξτε να μη σας αιχμαλωτίσει κανείς με φιλοσοφία και κενή απάτη, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι σύμφωνα με τον Χριστό, γιατί σε Αυτόν κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:8-9). Πράγματι, μια τέτοια θεολογία σύμφωνα με τις ανθρώπινες παραδόσεις ξεκινά στο Ορθόδοξο δόγμα περίπου από την εποχή της Μεταρρύθμισης και της Αντιμεταρρύθμισης, όταν πέφτει στην επιρροή της Δύσης και στην πραγματικότητα θεολογεί όχι τόσο κατά τους πατέρες όσο σύμφωνα με τους Τριαδίνους και γενικά τους δυτικούς θεολόγους, διατηρώντας την εμφάνιση της πατρικής παράδοσης, αλλά στερώντας την ισχύ της. Όλο το τμήμα της διδασκαλίας για την Εκκλησία, τη χάρη, τα μυστήρια, είναι βαμμένο με το ένα ή το άλλο προστατευτικό χρώμα και δεν είναι τόσο θετικό όσο η πολεμική θεολογία, ανάλογα με τη δυτική παράδοση, πρώτα απ 'όλα, και κυρίως ακριβώς στο προβληματικό. Αυτός ο πολεμικός χαρακτήρας της σύγχρονης θεολογίας, που γίνεται αποδεκτός από πολλούς ή πέρασε ως πατερικός, πρέπει να ξεπεραστεί. Χάρη σε αυτό προκύπτουν δογματικοί ορισμοί, πολεμικοί ως προς την προέλευση και το περιεχόμενό τους: η Ορθοδοξία στην πραγματικότητα ορίζεται ως μη-καθολικισμός ή αντικαθολικισμός, μη προτεσταντισμός ή αντιπροτεσταντισμός ή, τέλος, και το πιο δελεαστικό, ως καθολικιστικός αντιπροτεσταντισμός ή προτεσταντιστικός αντικαθολικισμός. Δεν μπορεί κανείς να απορρίψει ή να μειώσει τη θετική αξία των χριστιανικών επιτευγμάτων της Καθολικής και Προτεσταντικής θεολογίας, η οποία μπορεί και περιέχει τις άμεσες αλήθειες του Χριστιανισμού. Και είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να σκεφτεί κανείς ότι ένας Ορθόδοξος θεολόγος θα μπορούσε ή θα έπρεπε να αποφεύγει τη δυτική θεολογία. Αντίθετα, η θεολογία έχει ξεπεράσει από καιρό τα όρια του σκόπιμου εξομολογητισμού και σε ορισμένα σημεία αποτελεί κοινή ιδιοκτησία ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου. Αυτός είναι ο τομέας της βιβλικής επιστήμης, της πατερικής, της εκκλησιαστικής ιστορίας, της αρχαιολογίας κ.λπ., και μόνο η άγνοια μπορεί να αποφύγει αυτή τη συνεργασία. Ωστόσο, ή μάλλον, ακόμη περισσότερο, η Ορθόδοξη θεολογία, όντας σε αδελφική συνεργασία με όλη τη χριστιανική θεολογία, πρέπει να παραμείνει η ίδια, τρέφοντας το πηγάδι της αλήθειας που της έχει εμπιστευτεί. Αλλά γι' αυτό, φυσικά, χρειάζονται νέες προσπάθειες θεολογικής δημιουργικότητας, αφού οι συγγραφείς, ας πούμε, της πρώτης 1000ης επετείου, από ορισμένες απόψεις δεν είναι πλέον σε θέση να μας προσανατολίσουν στα προβλήματα και τη ζωή της δεύτερης 1000ης επετείου. Σε αυτόν τον τομέα της πολεμικής («κατηγορητικής») θεολογίας προκύπτουν τα περισσότερα φανταστικά δόγματα ή οιονεί δόγματα, η προσωρινή και σχετική φύση των οποίων δεν αναγνωρίζεται πάντα επαρκώς. Το γεγονός ότι στο δόγμα δίνεται εσκεμμένα μια εντελώς κατηγορηματική μορφή, χάρη στην οποία αποκτώνται δήθεν δόγματα για όλα τα ζητήματα, δημιουργεί αυτήν την εσφαλμένη εντύπωση. Στην πραγματικότητα, σημαντικό μέρος του ορθόδοξου δόγματος χρειάζεται ακόμη υπεύθυνη και σοβαρή ανάπτυξη. Στην τελευταία, η αληθινή και ζωντανή παράδοση της Εκκλησίας, που δεν συσκοτίζεται από ομολογιακές-σχολαστικές προκαταλήψεις, αλλά υπόκειται σε αντικειμενική μελέτη και αξιολόγηση των δεδομένων της, πρέπει να βρει θεολογική έκφραση και έτσι, τελικά, να ετοιμάζεται μια έγκυρη εκκλησιαστική κρίση για το δόγμα. Δυστυχώς, έχουμε μια ολόκληρη σειρά από δογματικές προκαταλήψεις που γίνονται δεκτές ως έτοιμα δόγματα, και το πιο σημαντικό από αυτά είναι ότι όλες οι θεολογικές απόψεις που εκτίθενται στη δογματική, ως τέτοιες, αντιπροσωπεύουν ήδη πλήρη εκκλησιαστικά δόγματα. Αυτό πρακτικά παραβιάζει την αρχή του in necessariis unitas, in dubiis libertas. Εξ ου και η έλλειψη υγιούς αμοιβαίας ανοχής στον τομέα των δογματικών απόψεων (κάτι που φυσικά θα ήταν εντελώς ακατάλληλο στον τομέα του δόγματος). Σε ένα δογματικό εγχειρίδιο έχετε τον δημιουργισμό να διακηρύσσεται ως ορθόδοξο δόγμα, σε ένα άλλο παραδοσιακό. Σε μια περίπτωση απορρίπτεται το καθολικό δόγμα της μετουσίωσης, σε άλλη αναγνωρίζεται επακριβώς ως σημάδι αληθινής Ορθοδοξίας, κ.λπ. Ειδικότερα, μια τέτοια απλοποίηση γίνεται αφόρητη στον τομέα της εσχατολογίας, όπου η απουσία γνήσιων δογματικών ορισμών δίνει πλήρη έλεγχο στις θεολογικές προκαταλήψεις με τις οποίες θέλουν να καταργήσουν και να προκαλέσουν αυτήν την έρευνα. Δεν έχουμε ακόμη ωριμάσει σε αυτή τη δογματική ωριμότητα στην οποία κατανοούμε τη διαφορά μεταξύ των βασικών και ήδη αποδεκτών για υποχρεωτική καθοδήγηση δογμάτων και δογματικών δογμάτων με όλη τους τη μεταβλητότητα και την αστάθεια στις ιδιαιτερότητες, και αυτή η μη διαφορά εμποδίζει την ομαλή ανάπτυξη της θεολογικής σκέψης, τη δογματική αναζήτηση, που είναι αμετάκλητη εδώ και σε κάθε τομέα της σκέψης, όπως ήταν στην πραγματικότητα. Γιατί οι «πατέρες της εκκλησίας», πριν γίνουν τέτοιοι, ήταν επίσης θεολόγοι που αναζητούσαν την αλήθεια. Έτσι, στη δογματική είναι απαραίτητο να δοθεί θέση στη δογματική έρευνα, δηλαδή, πρώτα, στην αναζήτηση αυτού που πραγματικά περιέχεται στην παράδοση για ένα συγκεκριμένο ζήτημα και στη δογματική επεξεργασία αυτού του υλικού σε ένα θεολόγο ή υπόθεση. Σε αυτή τη διαδικασία της έρευνας, αναπόφευκτα ανακύπτουν νέα δογματικά προβλήματα, που υπαγορεύονται από την αληθινή διαλεκτική της εκκλησιαστικής σκέψης. Ως εκ τούτου, πρέπει να βάλουμε ένα τέλος στην προκατάληψη σύμφωνα με την οποία το νέο είναι συνώνυμο της μη εκκλησίας. Φυσικά, όλα τα νέα στη δογματική δεν είναι πραγματικά εκκλησιαστικά, αλλά στον ίδιο, αν όχι περισσότερο, μη εκκλησιαστικό βαθμό, ή, θα πω, αντιεκκλησιαστικό, είναι η επιθυμία να δεσμεύσουμε τη σκέψη και να συνδέσουμε την προβληματική με την επανάληψη του παλιού, ραβινικού νομικισμού ή ακίνητης φύλαξης, που στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ενεργητική αντίδραση και καινοτομία. Η ακινησία είναι αδύνατη. είναι μόνο μια μάσκα κίνησης προς τα πίσω. Αυτή η προστασία είναι ουσιαστικά μη Ορθόδοξη, γιατί η Ορθοδοξία είναι μια ζωντανή, επομένως αναπτυσσόμενη και αναπτυσσόμενη παράδοση, και ήταν τέτοια στις ακμάζουσες εποχές της ιστορίας των δογμάτων. Αυτό μας οδηγεί στο κύριο ερώτημα σχετικά με τη δογματική ανάπτυξη στην Ορθοδοξία: είναι δυνατόν, και είναι επιτρεπτό, και με ποια έννοια; Αν ρωτήσουν για αυτό σε σχέση με την πληρότητα εκείνης της θείας ζωής που είναι χαρακτηριστικό της Εκκλησίας, τότε δεν μπορούν να υπάρχουν δύο απόψεις. Δίνεται στην ενσάρκωση του Κυρίου Ιησού, στον Οποίο κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά, και στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος την Πεντηκοστή, στην οποία ήρθε υποστατικά στον κόσμο και έχυσε όλη την πληρότητα των χαρισμάτων Του σε διαιρεμένες γλώσσες φωτιάς. Και όπως ο Χριστός είναι «ο ίδιος χθες, σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13:8), και ως «υπάρχουν ποικιλίες χαρισμάτων, αλλά το ίδιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:4), έτσι και στο Θείο θεμέλιο της Εκκλησίας βρίσκεται όλη η πληρότητα της Αποκάλυψης και όλη η πληρότητα της ζωής — θεϊκά. Αλλά στη θεανθρωπική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, στο βαθμό που περιλαμβάνεται σε αυτήν η χρονικότητα και η σχετικότητα, αυτή η πληρότητα εισέρχεται μόνο σταθερά και εν μέρει, χάρη στην οποία η ιστορία των δογμάτων είναι δυνατή και υπάρχει, όπως την παρατηρούμε στην πραγματικότητα, προκύπτουν νέα δόγματα και με αυτή την έννοια υπάρχει δογματική ανάπτυξη. Πώς αλλιώς μπορούμε να κατανοήσουμε το έργο των Οικουμενικών Συνόδων σε σχέση με την προηγούμενη εποχή; Και δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το θέμα είναι μοναδικό στην ιστορία της Εκκλησίας και δεν μπορεί να συνεχιστεί. Αντίθετα, συνεχίζεται και πρέπει να συνεχιστεί. Μία από τις πιο σκοτεινές προκαταλήψεις στη δογματική είναι η ιδέα ότι οι επτά Οικουμενικές Σύνοδοι εξαντλούν γενικά την ολότητά τους και η δογματική σκέψη δεν μπορεί και δεν πρέπει να προχωρήσει παραπέρα. Αυτό δεν ανταποκρίνεται, πρώτα απ' όλα, στην πραγματική κατάσταση πραγμάτων, αφού η ζωτική αναγκαιότητα έχει προ πολλού ξεπεράσει το δόγμα πολύ πέρα ​​από αυτά τα όρια (αρκεί να αναθεωρήσουμε το πραγματικό περιεχόμενό της αυτή τη στιγμή για να πειστούμε ότι η Χριστολογία των 7 Οικουμενικών Συνόδων αποτελεί μόνο ένα από τα κεφάλαιά της). Αλλά, το πιο σημαντικό, ένας τέτοιος περιορισμός θα έρχονταν σε αντίθεση με την ίδια την ουσία του δόγματος, γιατί θα μετρούσε τη θεϊκή του πληρότητα με τους ανθρώπινους περιορισμούς. Το δόγμα δεν είναι μόνο στατικό ως προς το δεδομένο του, αλλά και δυναμικό ως προς τον προσδιορισμό ή την ανάπτυξή του. Και αυτό (η δυναμική των δογμάτων εκφράζεται στη ζωτική τους αποκάλυψη στην ιστορία, καθώς και στην κατανόησή τους στη δογματική. Αν και δίνονται στη ζωντανή εκκλησιαστική εμπειρία, πραγματοποιούνται, αποκρυσταλλώνονται στη δογματική σκέψη και τη δογματική δημιουργικότητα, εκτός της οποίας η δογματική δεν υπάρχει, αλλιώς μετατρέπεται σε στεγνό και νεκρό απόθεμα. Ο εξομολογητισμός, η υπεράσπιση και η αποσαφήνιση των ορθοδόξων δογμάτων σε αντίθεση με τα μη ορθόδοξα, αντίθετα, η θεολογία πρέπει να στραφεί στη θετική και ενεργή αποκάλυψη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, με άλλα λόγια, να γίνει μυστικιστική, λειτουργική, ζωή-ιστορική. Φυσικά, η θεολογία είναι μόνο θεολογία για τα δόγματα, και όχι τα ίδια τα δόγματα που αποκαλύπτονται στην Εκκλησία. Στη θεολογία κατατίθενται θεολογικές απόψεις, από αυτές αποκρυσταλλώνονται θεολογήματα ή θεολόγοι, που για κάποιους -πολλές ενίοτε- αποκτούν πρακτικά την έννοια των οιονεί δογμάτων, χωρίς να είναι με τη στενή έννοια του όρου. Από τους θεολόγους, που προς το παρόν ικανοποιούν τις ανάγκες της δογματικής διδασκαλίας, με τη θέληση του Θεού, μπορεί να προκύψουν δόγματα με την ακριβή έννοια του όρου ή όχι. Τώρα, με την αδιαφορία μας, όλα όσα εκτίθενται στη δογματική θεολογία θεωρούνται δόγμα. Στην πραγματικότητα, η δογματική συνείδηση ​​ικανοποιείται με το θεολογικό δόγμα που είναι αποδεκτό ως δόγματα. Δεν υπάρχει τίποτα μη φυσιολογικό σε αυτό. Αντίθετα, αυτό μπορεί να είναι με τη σειρά των πραγμάτων, αλλά δεν πρέπει να υπερβάλλουμε τη σημασία του δογματικού δόγματος στο απαραβίαστο και αλάθητο του. Υπόκειται σε διευκρινιστική αναθεώρηση, στην οποία δεν υπόκεινται τα δόγματα. Στην πραγματικότητα, αυτή η αναθεώρηση γίνεται συνεχώς από τη δογματική σκέψη. Και σε αυτή την αναθεώρηση, στην κριτική του δογματικού δόγματος, ακριβώς δημιουργική και εποικοδομητική, και όχι καταστροφική, βρίσκεται ένα από τα καθήκοντα της δογματικής έρευνας. Η δογματική είναι μια θεολογική επιστήμη που μαρτυρεί το περιεχόμενο της θρησκευτικής ζωής, τα εσωτερικά δεδομένα και τους αυτοπροσδιορισμούς της. Σε αυτόν τον βαθμό, πρέπει να συμβαδίζει με την εξέλιξη της ζωής και τις ανάγκες της. Δεν μπορεί παρά να ανταποκριθεί στη δημιουργικότητά της, στα νέα πράγματα που περιέχει. Γιατί η φύση της ιστορίας είναι ότι δεν επαναλαμβάνεται, το παρόν υποχωρεί στο παρελθόν, αλλά εισέρχεται στο μέλλον, η καινοτομία της είναι προκαθορισμένη από το παρελθόν. Η οικεία, μυστικιστική ζωή παρέχει θέματα για τη θεολογία που πρέπει να ακούσει, να αντιληφθεί και να ανταποκριθεί. Έτσι, προκύπτουν νέα δογματικά θέματα, νέα προβλήματα και θεολογήματα, νέα όχι με την έννοια ότι εκτοπίζουν, ή αντικαθιστούν, ή αρνούνται τα παλιά, αλλά αποκαλύπτονται με νέο τρόπο. Κι αν βιώνουμε μια τραγική και ταραγμένη, αλλά και μεγάλη στις επιδιώξεις και τολμηρή της εποχή, τότε η μεγάλη προσπάθεια της θεολογίας πρέπει να ανταποκρίνεται σε αυτό το μεγαλείο, αν είναι αντάξια του ονόματός της και χρειάζεται στους ανθρώπους για να καλύψει τις γνήσιες ανάγκες τους. Δεν πρέπει να παραμένει σε αίσθημα λήθαργο ή φαρισαϊκή αλαζονεία. Και αλήθεια, η εποχή μας, στα προβλήματά της, είναι μια μεγάλη εποχή στη θεολογία, και η τελευταία πρέπει να αποδειχθεί αντάξια της κλήσης της. Μετά από αιώνες ταραχής, η χριστιανική σκέψη αντιμετώπισε ξανά τα προβλήματα της ζωής, τα οποία ενώνονται δογματικά στο δόγμα της Εκκλησίας, και αυτό, με τη σειρά του, οδηγεί στην αποκάλυψη του δόγματος του Θεανθρώπου. Το τελευταίο περιλαμβάνει επίσης όλα τα σύγχρονα προβλήματα της ιστορίας και της εσχατολογίας: χριστιανικός πολιτισμός, κοινωνικός χριστιανισμός, εκκλησία και κράτος, η ένωση των χριστιανικών ομολογιών σε μια ενιαία Εκκλησία. Χτυπούν τη χριστιανική καρδιά και αμφισβητούν τη δογματική συνείδηση, αλλά δεν έχουν βρει ακόμη απάντηση στο σώμα των δογματικών νόμων που αντικαθιστούν τη ζωντανή δυναμική του δόγματος στη χώρα μας. Η δογματική είναι, ή τουλάχιστον θα έπρεπε να είναι, μια ζωντανή και πάντα κινούμενη σκέψη. Επιπλέον, είναι ο πιο ζωντανός από όλους τους κλάδους της ανθρώπινης σκέψης, αφού ασχολείται με τις πιο ζωτικές ανάγκες της ολοκληρωμένης ανθρώπινης προσωπικότητας, ζητήματα πίστης, δηλαδή την κοσμοθεωρία. Εκείνα τα ελεεινά υποκατάστατα με τα οποία η ανθρωπότητα, που έχει χάσει την πίστη της, είναι πλέον ικανοποιημένη, μαρτυρούν όχι μόνο τη ζωτικότητα αυτών των αναγκών, αλλά και τη δυσαρέσκειά τους. Η δογματική καλείται να οδηγήσει και τη σκέψη και τη ζωή, να είναι λάβαρο και έμπνευση, ένας κοσμοστοχαστικός νικητής. Αλλά για αυτό, η δογματική πρέπει να είναι δογματική, δηλαδή ζωντανή και σύγχρονη σκέψη, γεμάτη με χριστιανική έμπνευση, ως το πιο δημιουργικό πράγμα στο έργο του αληθινού, δηλαδή του χριστιανικού πολιτισμού. Από την ανάγκη να είσαι μοντέρνος, δηλαδή να εκφράζεις τη θρησκευτική σκέψη για την αιωνιότητα στο χρόνο, για το υπερχρονικό στο σύγχρονο, προκύπτει το εξής απαραίτητο χαρακτηριστικό στην ανάπτυξή της: σε σχέση με την ανάπτυξη της δογματικής σκέψης, την ανάδυση δογματικών απόψεων και μετά θεολόγων, φαίνεται η ανάγκη για αναθεώρηση και, όπως λέμε, δοκιμή των ήδη υπαρχόντων. Η δυναμική του δόγματος συνειδητοποιείται εδώ στο γεγονός ότι δεν είναι μόνο δεδομένο - με τη μορφή ενός συγκεκριμένου δογματικού κρυστάλλου ή φόρμουλας - αλλά και προϋπόθεση για απεριόριστη ζωή και ψυχική αποκάλυψη. Πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι τα δόγματα είναι αμοιβαία διαφανή. Δίνονται όχι σε εξωτερική αντιπαράθεση, σαν σε κάποιο είδος καταλόγου ή απογραφής, αλλά σε εσωτερική οργανική συνοχή, έτσι ώστε στο φως ενός δόγματος να αποκαλύπτεται η δύναμη και το περιεχόμενο ενός άλλου. Επομένως, η δογματική θεολογία ανανεώνεται διαρκώς, όχι μόνο σε ότι αφορά τη λογιστική και απογραφή της εκκλησιαστικής παράδοσης, όπου πρέπει να λαμβάνει υπόψη την ανάπτυξη της ιστορικής επιστήμης, που μελετά τις πηγές της, αλλά και στην εξήγησή της. Για παράδειγμα, η κατανόηση της ιδέας του Θεανθρώπου και της δύναμής της, που είναι ιδιοκτησία των ημερών μας, μας αποκαλύπτει με νέο τρόπο το νόημα του Χαλκηδονικού δόγματος, καθώς και της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. Ζητήματα κοινωνικής και πολιτιστικής δημιουργικότητας αποκαλύπτουν για μας τη διδασκαλία για την Εκκλησία με έναν νέο τρόπο. Η δογματική, ως σύνολο δογμάτων, δεν παρομοιάζεται με ένα φιλοσοφικό σύστημα, που επιδιώκει να αναγάγει τα επιμέρους μέρη του σε μια υπεύθυνη, λογική ενότητα, αλλά είναι ένα οργανικό σύνολο στο οποίο κάθε μέρος ζει τη ζωή αυτού του συνόλου. Όλα αποκαλύπτονται μέσα της, όπως αποκαλύπτεται από τον εαυτό της. Στην ιστορία της φιλοσοφίας, ένα σύστημα εκτοπίζει ένα άλλο, ακόμα κι αν είναι σε διαλεκτική σύζευξη με αυτό. Στη δογματική, κάθε μέρος είναι ενσωματωμένο σε ένα σύνολο, το οποίο είναι ξένο στην εξελισσόμενη διαλεκτική, αλλά μπορεί να εμπλέκεται στην αντινομική. Ωστόσο, η δογματική χαρακτηρίζεται επίσης από μια συστηματική προσέγγιση των δογμάτων. Η δογματική, «ως επιστήμη», ορίζεται επακριβώς στα εγχειρίδια ως «σύστημα δογμάτων». Είναι δηλαδή και ένας ειδικός τύπος φιλοσοφίας, δηλαδή η φιλοσοφία της αποκάλυψης, ως σύστημα θρησκευτικής μεταφυσικής, που με τη σειρά της βέβαια προϋποθέτει κάποια γνωσιολογία. Δεν έχει απολύτως τίποτα να αποφύγει αυτή τη σχέση με τη φιλοσοφία μόνο επειδή η τελευταία είναι μια καθαρά ανθρώπινη αναζήτηση και κατανόηση της αλήθειας, της φυσικής θεολογίας, όπου τα ψέματα και τα λάθη αναμειγνύονται με την αλήθεια, και όπου ακόμη και ο αθεϊσμός είναι δυνατός, όπου όλα είναι μια προβληματική ή μια αναζήτηση, μια υπόθεση ή μια ανθρώπινη εικασία. Η θεολογία, ως φιλοσοφία της αποκάλυψης, όντας αλάνθαστη στο περιεχόμενο, ως αποκάλυψη, ωστόσο, ανήκει στο πεδίο της ανθρώπινης δημιουργικότητας, ως φιλοσοφία. Επομένως, η φιλοσοφία και η θεολογία συνδέονται στενά μεταξύ τους. Τα δόγματα είναι οι αλήθειες της θρησκευτικής αποκάλυψης, έχουν μεταφυσικό περιεχόμενο και ως εκ τούτου εκφράζονται στη γλώσσα της φιλοσοφίας, ως η μόνη κατάλληλη για το σκοπό αυτό. Η δογματική, λοιπόν, είναι και θρησκευτική φιλοσοφία. Η φιλοσοφία επίσης δεν είναι χωρίς προϋποθέσεις. Αντλεί το περιεχόμενό του από την αυτο-αποκάλυψη της ζωής: primum vivere, deinde philosophar 2 (ακόμα κι αν περιορίζεται στην καθαρή, αυτοσκεπτόμενη σκέψη, τη διαλεκτική της, που είναι η ζωή της σκέψης). Και η θεολογία διακηρύσσει την αρχή: primum vivere, deinde theologizari 3 Και στο βαθμό που η διαφορά μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας δεν είναι τυπική. Διαφέρουν ως προς τη φύση της εμπειρίας ζωής από την οποία προέρχονται: στη μία περίπτωση, κάτι ανθρώπινο και πολύ ανθρώπινο (αν και κρύβει μια «φυσική αποκάλυψη»), στην άλλη, το θεανθρώπινο, η φωνή του Θεού στον ανθρώπινο νου, ο «νου του Χριστού». Γνωρίζουμε ότι η πατερική εποχή που θεολογείται στη γλώσσα της αρχαίας φιλοσοφίας, που για εμάς τώρα, όσο κι αν εκτιμούμε τη μοναδική, αξεπέραστη αξία της, δεν είναι πια η φιλοσοφική μας γλώσσα και σε κάθε περίπτωση μας είναι ξένη με τη μορφή που είναι στους Αγ. Μπορεί και πρέπει να θεωρηθεί γεγονός, όχι τυχαίο, αλλά θέμα εσκεμμένης επιλογής, ότι τα δόγματα της τριαδολογίας και της χριστολογίας εκφράζονται στη γλώσσα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει η δυνατότητα τώρα να σκεφτόμαστε σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ή να εκφράσουμε τις σύγχρονες φιλοσοφικές κατασκευές μας σε αυτή τη γλώσσα (όπως γίνεται μέχρι σήμερα στην Καθολική δογματική λόγω του καταπιεστικού, αν και εμπλουτισμού του, Θωμισμού με την κληρονομιά του Αριστοτελισμού). Από εδώ προέρχεται το εκούσιο ή ακούσιο αναπόφευκτο της επιρροής της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης, που οι δογματιστές δεν μπορούν να αποφύγουν, σαν να μεταφράζουν σε μια σύγχρονη γλώσσα το λεξιλόγιο που ήταν χαρακτηριστικό της αρχαίας εκκλησίας. Βεβαίως, με μια τέτοια μετάφραση δεν προκύπτει ένας νέος δογματικός ορισμός, ο οποίος ουσιαστικά παραμένει αναλλοίωτος, αλλά μια φιλοσοφική ερμηνεία του, η οποία όμως είναι απαραίτητη για τη φιλοσοφικά ειλικρινή αντίληψη του δόγματος στην εποχή μας. Διαφορετικά, το τελευταίο ακούγεται σαν μια φόρμουλα ξένη προς τη σκέψη, κατάλληλη για απομνημόνευση, αλλά όχι για αντίληψη της ζωής. Έτσι, σε αυτό, ο θεολόγος, με τη δύναμη των πραγμάτων, είναι και φιλόσοφος, που πρέπει να έχει τα κατάλληλα όπλα. Άρα, η ζωή της Εκκλησίας είναι μια συνεχής αποκάλυψη της πλήρους αλήθειας που περιέχεται σε αυτήν. Αυτή η αποκάλυψη, που εκφράζει την ανθρώπινη ιστορική πλευρά της θεανθρώπινης διαδικασίας, δεν γίνεται αντιληπτή ως μια παθητική μηχανική πράξη, αλλά ως μια δημιουργική αποκάλυψη της αλήθειας ως απάντηση στις εκκλήσεις της ζωής και στις ανακρίσεις της σκέψης. Αυτή ακριβώς η δυνατότητα συνεχιζόμενης αποκάλυψης προϋποθέτει την ατελή της στην ιστορία, και συνεπώς την αντίστοιχη ατελότητα του δόγματος ως συστήματος δογμάτων. Επομένως, ένα ορισμένο -και επιπλέον σημαντικό- μέρος του παραμένει αναπόφευκτα στο μερίδιο των θεολογικών απόψεων ή, το πολύ, θεολογημάτων ή θεολόγων διαφορετικής εξουσίας. Η δογματική σκέψη, με απόλυτη πιστότητα στην εκκλησιαστική παράδοση, αλλά και με απόλυτη ειλικρίνεια ελεύθερης αναζήτησης, καλείται αφενός να διακρίνει κριτικά, να καθιερώσει και να αφομοιώσει διάφορα μέρη της υπάρχουσας δογματικής διδασκαλίας, καθώς και να ανταποκριθεί σε νέα προβλήματα της εποχής μας. Έτσι επιτυγχάνεται η απαραίτητη ισορροπία στη στατικότητα και τη δυναμική του δόγματος. Ακόμη και η Ρωμαϊκή Εκκλησία, με την τάση της να δίνει δεσμευτικούς δογματικούς ορισμούς όποτε είναι δυνατόν για όλα τα ζητήματα του δόγματος της πίστης, αδυνατεί να φέρει εις πέρας αυτό το έργο και μάλιστα ανέχεται την παρουσία προφανών θεολογικών διαφωνιών. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η διαφωνία μεταξύ Thomists και Molinists στο ζήτημα της ελευθερίας και της χάρης. Πρώτα να ζεις, και μετά να φιλοσοφείς (λατ.). Πρώτα να ζεις, και μετά να θεολογείς (λατ.).