Nation und Menschheit

Jeder Schriftgelehrte, der das Himmelreich kennengelernt hat, ist wie eine Hausfrau, die aus ihrem Schatz das Neue und das Alte herausnimmt. (Matthäus 13:52). Dogmatische Theologie ist eine systematische Darstellung von Dogmen, die in ihrer Gesamtheit die Vollständigkeit der orthodoxen Lehre zum Ausdruck bringen. Doch kann eine solch dogmatische Bestandsaufnahme wirklich den Anspruch auf Vollständigkeit erheben? Gibt es auf alle dogmatischen Fragen fertige Antworten in Form von Dogmen, die bereits von der Kirche formuliert und verkündet wurden? - Nein. Die Zahl der Dogmen ist begrenzt, und zu vielen, wenn nicht den meisten Themen stellt die Dogmatik nur theologische Lehren dar, Volksmeinungen, jedenfalls keine Dogmen, sondern Theologeme. Dogmatik ist hier wie eine Karte eines noch nicht vollständig erforschten Kontinents, auf der erforschte Orte mit Lücken durchsetzt sind und die gezeichneten Linien durch blasse und unsichere gepunktete Linien unterbrochen werden. Tatsächlich beziehen sich die unbestreitbaren Dogmen der Kirche nur auf eine sehr begrenzte Anzahl von Definitionen: die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit (Symbol des Glaubens) und vor allem vom Gottmenschen (Definitionen der 7 Ökumenischen Konzile). Bereits auf dem Gebiet der Pneumatologie betreten wir den Boden des Theologumens (Bolotov). In den allermeisten Abschnitten, die in der Dogmatik dargelegt werden, bleiben wir auf dem wackeligen Boden der theologischen Lehre. Dazu gehören primäre Bereiche des Dogmas wie die allgemeine Lehre von der Welt und dem Menschen, von der göttlichen Vorsehung und Prädestination, von der Kirche, von der Gnade und den Sakramenten (dies sind insbesondere alle Fragen der eucharistischen Theologie), sowohl die Geschichte als auch die Eschatologie. Dieser gesamte Bereich bleibt weitgehend im Ermessen der theologischen Lehre, wird zwar als kirchliche Dogmen dargestellt, kann aber keinen Anspruch auf Unfehlbarkeit, Richtigkeit und Universalität erheben und lässt in jedem Fall Unterschiede in den theologischen Meinungen zu (die Grenze zulässiger Unterschiede liegt jeweils bei questio facti) 1 Der Bereich der Dogmatik deckt sich also nicht mit bestehenden Dogmen, er ist viel weiter gefasst als diese und muss daher zwangsläufig neben direkten und verbindlichen auch aus anderen Quellen ergänzt werden dogmatische Definitionen. Diese Auffüllung erfolgt auf der Grundlage der lebendigen Tradition der Kirche, ihrer dogmatischen Analyse, Bestandsaufnahme und Lehrverarbeitung. In diesem Fall haben wir es also mit dem unmittelbaren Leben der Kirche zu tun, zu dem dogmatische Tatsachen von überragender Bedeutung gehören. Sie müssen mit Hilfe der lehrtheologischen Interpretation in ihrer ganzen Bedeutung offenbart und in dogmatischem Gehalt offenbart und dadurch in dogmatische Definitionen umgewandelt werden. Hier ist das Dogma weniger gegeben als vielmehr etwas, das der Dogmatiker anstrebt, und seine Etablierung setzt die gleichzeitige Anstrengung kreativer Intuition, Faktenforschung und dogmatischer Konstruktion (d. h. Religionsphilosophie, genauer gesagt Metaphysik) voraus. Letzteres ist bei der Definition von Dogmen im Allgemeinen unabdingbar, wie es in der Zeit der ökumenischen Konzile, wie sie zu allen Zeiten der Theologie existierte und auch heute noch existiert, im Beisein unterschiedlicher theologischer Schulen und konkurrierender Lehren und Meinungen erfolgte. Denn im Innersten des Dogmas liegt eine dogmatische Suche und insofern die Möglichkeit, nicht nur zu finden, sondern auch nicht zu finden. Der Kampf und die Rivalität der Meinungen auf dem Gebiet der dogmatischen Lehre werden im Leben der Kirche dadurch ausgeglichen, dass vor und über ihnen ein einziges Leben der Kirche als überwältigende Kraft steht: die Lex Orandi im weiteren Sinne ist auch die Lex Credendi. Es ist eine unerschöpfliche Quelle der Tradition, die dogmatisches Denken und Lehren mit ihrem Wasser nährt. Die Einheit in diesem Leben stellt auch die Einheit im theologischen Denken dar, obwohl dieses immer noch die Freiheit der Dialektik erfordert. Natürlich lässt sich dieser Bereich der dogmatischen Forschung mit seinen Problematiken vereinfachen und pragmatisch durch eine schematische Darstellung von Quasi-Dogmen ersetzen, die formal die Bedürfnisse einer bestimmten Schulform befriedigen, was in einer kurzen, katechetischen und erweiterten wissenschaftlichen Darstellung erfolgt. In dieser Form wird Dogmatik oft als eine von theologischen Meinungen nicht zu unterscheidende Bestandsaufnahme von Dogmen selbst verstanden, die durch die Berücksichtigung der entsprechenden kirchlichen Tradition und der Daten des Wortes Gottes bestätigt werden. Und in dieser Form wird Dogma als etwas völlig Abgeschlossenes und Unveränderliches verstanden. Dadurch erhält sie ein wirklich ungewöhnliches, tödliches, scholastisches Aussehen, das für viele erschreckend und abstoßend ist. Natürlich hat eine solche pragmatisch-pädagogische Ausstattung eine ausreichende Grundlage für die praktischen Bedürfnisse der Ausbildung, und in diesem Sinne ist die positive Bedeutung von Richtlinien wie Met. Macarius und seine katholischen Vorbilder. Man muss sich nur vor Augen halten, dass es sich hier um eine Bestandsbeschreibung und Darstellung von etwas handelt, das im Wesentlichen noch weit von einer dogmatischen Kristallisation entfernt ist. In der Dogmatik gibt es also Dogmen und dogmatische Tatsachen, die ihren Ausdruck in vorläufigen dogmatischen Definitionen, Theologemen oder Theologumen finden, die für sich noch keine endgültige dogmatische Definition erhalten haben. Im Hinblick auf Dogmen im eigentlichen Sinne ist der Prozess ihrer kirchlich eindeutigen Identifikation bereits abgeschlossen. Im Gegenteil, in Bezug auf Theologeme oder theologische Meinungen befindet er sich in einem Stadium, das der Zeit vor den ökumenischen Konzilien entspricht, als es nur theologische Schulen mit ihren unterschiedlichen Meinungen gab. Die Aufgabe der dogmatischen Theologie besteht hier zunächst darin, diese dogmatischen Tatsachen selbst im Leben der Kirche möglichst genau und sorgfältig zu ermitteln und zu berücksichtigen. (Dies ist beispielsweise ein so wichtiger Bereich wie die Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria in der Orthodoxie, wo die praktische Vollständigkeit der Mariologie mit dem Fehlen ihrer dogmatischen Klärung verbunden ist. Die Theologie der Sakramente ist dieselbe). Gleichzeitig ist es wichtig festzustellen, dass die dogmatischen Tatsachen des kirchlichen Lebens, ihre lex orandi und praktischen credendi nicht nur leitende, sondern auch verbindliche Bedeutung für den Theologen haben. Für ihn sind sie keine Dogmen, nach ihnen muss er seine Theologeme aufbauen. Allerdings muss er sie zwangsläufig selbst aufbauen, theologisch gesehen ebenso verantwortungsvoll wie schöpferisch über diese Tatsachen sprechend – denn beides sind Synonyme. Deshalb ist die liturgische Theologie (einschließlich Ikonographie, Kirchenbau, Ritual usw.) so wichtig für die Dogmatik – der lebendige Atem der Kirche, ihre betende Inspiration und Offenbarung. Daher müssen die Altäre und die Arbeitszelle des Theologen miteinander verbunden sein, dessen Inspiration in ihren tiefsten Quellen vom Altar aus gespeist werden muss. Natürlich müssen liturgische Quellen einer vergleichenden historischen Untersuchung unterzogen werden, und auch sie dürfen nicht zu einem „toten Buchstaben“ werden oder mit dem Wort Gottes gleichgesetzt werden, das in seiner leitenden Bedeutung einzigartig und unvergleichlich bleibt. Es muss darauf hingewiesen werden, welch überragende Bedeutung das Wort Gottes für die Dogmatik hat. Sie will nicht einfach menschliche Weisheit, „Philosophie“ sein, sondern entnimmt ihren Inhalt der Offenbarung und ist in diesem Sinne die Philosophie der Offenbarung. Das Wort Gottes ist das absolute Kriterium für die Prüfung der Theologie. Letzteres sollte keine Gedanken enthalten, die – direkt oder indirekt – nicht durch das Wort Gottes bestätigt werden könnten oder im Widerspruch dazu stünden. Das Wort Gottes als solches hat für den Menschen eine unergründliche Tiefe und Absolutheit. Es handelt sich um eine echte Offenbarung Gottes, die der Mensch zu jedem Zeitpunkt seiner Existenz und in den verschiedenen Wendungen seines Denkens versteht. Dies bedeutet nicht, dass das Wort Gottes eine Art Summa Theologiae ist, aber es enthält es möglicherweise in sich selbst, als Themen für Theologie und Dogma, die in der menschlichen Kreativität offenbart werden. Das Wort Gottes offenbart in dieser Eigenschaft seinen göttlich-menschlichen Charakter. Es bindet Kreativität nicht in ihrer freien Inspiration, sondern definiert sie als gegebene, wenn auch verborgene Wahrheit. Natürlich existiert das Wort Gottes als solches für die Kirche und wird dem Menschen nur in ihrem Leben und in ihrem Geist offenbart (dieser Gedanke kommt darin zum Ausdruck, dass die Heilige Schrift im Licht der Tradition verstanden werden muss). Es enthält in sich das reine Gold der Offenbarung. Bei der Konstruktion des Dogmas müssen gemäß der kirchlichen Tradition natürlich auch die anderen Denkmäler berücksichtigt werden, die in der Kirchengeschichte, Patristik, Archäologie usw. vorhanden sind und deren Horizont sich ständig erweitert und verändert. Im Bereich der schriftlichen Überlieferung nehmen natürlich die maßgeblichsten Kirchenschriftsteller, die sogenannten Kirchenväter, den ersten Platz ein. In der Dogmatik ist es eine allgemein anerkannte Position, dass man nach den Vätern, im Einklang mit der patristischen Tradition, theologisieren muss. Was könnte das bedeuten? Zunächst müssen wir die spirituelle und theologische Autorität der patristischen Schriften als Denkmäler der kirchlichen Tradition, als eine Art Selbstzeugnis der Kirche, voll anerkennen. Daher besteht für den Theologen die praktische Aufgabe, die Zusammensetzung der patristischen Tradition einer möglichst vollständigen und genauen Darstellung zu unterziehen, wobei natürlich die Daten sowohl der Kirchengeschichte als auch der kritischen Textwissenschaft, die in der modernen Wissenschaft so reichhaltig ist, vollständig einbezogen werden müssen. Auf dieser Grundlage müssen erstens die wahren Meinungen kirchlicher Autoren ermittelt und zweitens in einem historischen Kontext, in ihrer spezifischen Bedingtheit und historischen Relativität, verstanden werden. In diesem Fall offenbart sich unweigerlich eine Tatsache, die jedem bekannt ist, der mit patristischen Schriften in Berührung gekommen ist, nämlich dass es selbst innerhalb desselben Themas oft keine einzige patristische Tradition gibt. Im Gegenteil, hier werden sehr unterschiedliche, manchmal widersprüchliche und auf jeden Fall widersprüchliche Meinungen geäußert, aus denen es zwangsläufig notwendig ist, auf der einen oder anderen Grundlage eine Wahl zu treffen, einigen den Vorzug vor anderen zu geben, was tatsächlich normalerweise getan wird. Das bedeutet, dass den patristischen Schriften für sich genommen überhaupt keine dogmatische Unfehlbarkeit zugesprochen werden kann. Obwohl es sich um maßgebliche Zeugnisse handelt, können sie nicht in einen besonderen unfehlbaren Text umgewandelt werden. In manchen Kreisen hat sich eine rabbinische Haltung gegenüber den Schriften der Väter als „Tradition“ etabliert. Aber wenn die talmudische Interpretation in der Lage war, die Aussagen verschiedener Rabbiner zu glätten und gegenseitig anzupassen, dann ist eine ähnliche Vorgehensweise auf die Patristik noch schwieriger anzuwenden, da sich hier verschiedene Schulen und Meinungen manchmal gegenseitig verleugneten, bis hin zur gegenseitigen Anathematisierung (alexandrische und antiochische Schulen in der Christologie). Die Kirche hat früher oder später eine tatsächliche Auswahl getroffen und ihren Schwerpunkt auf bestimmte Urteile einzelner Schriftsteller gelegt. Aber im Allgemeinen ist es erstens manchmal unmöglich, die Unfehlbarkeit der Schriften der Heiligen Väter als solche festzustellen, da sie tatsächlich unterschiedlich oder sogar widersprüchlich sind, und zweitens entspricht eine solche Haltung überhaupt nicht dem spezifischen Gewicht, das ihnen von der Kirche selbst tatsächlich beigemessen wird. Darüber hinaus stellt die Angleichung der Unfehlbarkeit an jede Aussage kirchlicher Schriftsteller und zu allen Themen eine echte patrouillenketzerische Häresie dar, die sich im Mittelalter etablierte und in der Zeit des 12.-15. Eine solche Haltung könnte als eine Sammlung historischer Raritäten gelten, wenn sie heute nicht manchmal als Leitprinzip der Theologie proklamiert würde. Aber die orthodoxe Theologie ist nicht der Talmud, und wahre Verehrung der Väter sollte nicht im Buchstaben, sondern im Geiste erfolgen. Patristische Schriften sollten die Bedeutung einer leitenden Autorität haben, die jedoch mit Begründung angewendet wird. Daher unterliegt die patristische Schrift bei aller Leitbedeutung erstens dem Kriterium der historischen Relativität und ist durch unvermeidliche Einschränkungen gekennzeichnet. Wer würde tatsächlich auf die Idee kommen, den Lehren des heiligen Johannes von Damaskus über den Tierkreis usw. eine kirchlich maßgebliche Bedeutung beizumessen, obwohl sie einen Platz in der Kurzdarstellung der orthodoxen Lehre (Teil II, Kapitel VII-X) oder „Dialektik“ finden, wo er einfach die Lehren des Aristoteles darlegt? Aber viel stärker ist der Einfluss dieser Einschränkung natürlich auf die patristische Exegese, die bei der Erforschung des Textes und seiner Geschichte völlig der Werkzeuge der modernen Bibelwissenschaft beraubt wurde und in diesem Bereich für uns oft schlicht überholt ist, obwohl sie in der dogmatischen und lehrreichen Auslegung des Wortes Gottes einen gewissen Leitwert behält. Auch die patristischen Schriften in ihren dogmatischen Aussagen müssen in ihrer ganzen historischen Bedingtheit verstanden werden. Sie sollten keine Inhalte enthalten, die ihnen aufgrund der Art der tatsächlich inhärenten Probleme nicht eigen sind. Es ist unmöglich, in den Schriften einer Epoche Antworten auf Probleme zu finden, die nur für die nächste charakteristisch sind, und sie zeichnen sich jedenfalls nicht durch eine solche Universalität der Bedeutung aus, die in ihrer Unerschöpflichkeit allen Epochen gleichermaßen offenbart werden könnte. Die Schriften der Väter sind historisch bedingt und daher in ihrer Bedeutung begrenzt, was ihnen jedoch nicht den bleibenden Wert verwehrt, da sie in das dogmatische Selbstbewusstsein der Kirche eingewoben sind. Aber es muss feststehen, dass die Schriften der Väter nicht das Wort Gottes sind und nicht mit ihm verglichen oder gleichgesetzt werden können. Im Prinzip behauptet heute niemand mehr eine solche Gleichung, wie sie zuvor behauptet wurde, aber tatsächlich wird sie aufgestellt, und als solche ist sie ein schädlicher, rabbinischer Missbrauch. Wir sagen dies nicht, um die patristische Autorität herabzusetzen, sondern um sie aufrichtig anzuerkennen. Tatsächlich handelt es sich bei dem Anspruch auf Theologie „nach den Vätern“ um eine Art patristische Exegese, entsprechend ihrer eigenen Lehre, oder schlicht um eine Veranschaulichung von Gedanken anhand – teils tendenziös – ausgewählter patristischer Texte. Daraus ergibt sich die praktische Schlussfolgerung, dass die patristischen Schriften einer vergleichenden kritischen Analyse unterliegen und nicht blind, ohne vorherige Prüfung, zur dogmatischen Orientierung übernommen werden können. Hinzu kommt, dass die maßgebliche patristische Tradition im Allgemeinen keine genau definierten zeitlichen und räumlichen Grenzen für sich hat. Der allgemeine Grundsatz, der hier gilt, ist, dass diese Autorität mit dem Alter der Schriften oder im umgekehrten Verhältnis zu ihrer Neuheit zunimmt. Natürlich kann dieses Prinzip keine universelle Anwendung finden, da es in allen Epochen des kirchlichen Lebens, beginnend im apostolischen und postapostolischen Jahrhundert, kirchliche Schriftsteller gibt, die gegen die Wahrheit sündigen. Ebenso ist es unmöglich, die Epoche, in die die patristischen Schriften datiert worden wären, genau abzugrenzen. Wir können vielmehr sagen, dass verschiedene Jahrhunderte in der Geschichte des Kirchenschreibens für die eine oder andere Problematik klassisch sind (Logologie, Christologie, trinitarisches Dogma usw.). usw.), und was hier am wichtigsten ist, die Tradition des autoritativen und in diesem Sinne väterlichen Schreibens geht weiter und endet nie. Mit anderen Worten: Jede historische Epoche, die unsere nicht ausgenommen, ist grundlegend von der theologischen Inspiration betroffen, die die besondere Autorität der patristischen Schriften begründet. Wir beobachten dies in unseren Tagen, wenn einige der Schriften von Kirchenführern es vor unseren Augen erhalten, zum Beispiel Pater Dr. Johannes von Kronstadt, Bischof. Theophanes, der heilige Tikhon, der heilige Demetrius von Rostow sowie theologische Werke einzelner Schriftsteller und Hierarchen. Mit anderen Worten: Die patristischen Schriften haben und können keinen vollständigen Kanon für sich haben. Die patristische Tradition ist nicht auf einen bestimmten historischen Rahmen beschränkt. Es ist nicht nur die Vergangenheit, sondern auch die Gegenwart und die Zukunft. Und wenn verschiedene Epochen in der Geschichte ihre eigenen spezifischen Aufgaben haben, dann ist niemand vor dem Herrn beleidigt. Und die patristische Tradition mit all ihrer Heiligkeit sowie mit aller Notwendigkeit und Verpflichtung zu ihrer genauesten Berichterstattung kann für uns nicht nur eine Angelegenheit sein, die bereits vor uns, für uns und an unserer Stelle erledigt wurde, zur Aufnahme in die Führung mit passivem Gehorsam. Im Gegenteil, es geht zwangsläufig in unsere eigene Tätigkeit ein: Da wir diese Gabe haben, dürfen wir sie nicht in der Erde vergraben, sondern sie durch unsere eigene schöpferische Anstrengung vervielfachen. Und was uns dazu veranlasst, ist nicht etwa eine Anmaßung von uns, sondern eine unmittelbare Notwendigkeit, die nicht schwer zu zeigen ist. Tatsache ist, dass die patristische Tradition der Vergangenheit ein historisches Konglomerat verschiedener Teile ist, die ihren Ursprung unterschiedlichen historischen Gründen verdanken. Es ist keineswegs erschöpfend; im Gegenteil, es ist inhaltlich begrenzt und kann sich daher als unzureichend für eine zufriedenstellende und vor allem erschöpfende Lösung der Probleme erweisen, die vor dem dogmatischen Denken und sogar seiner Formulierung selbst wieder auftauchen. Es muss definitiv gesagt werden, dass es für eine ganze Reihe von Problemen, die uns derzeit stark und sogar schmerzhaft beschäftigen, entweder überhaupt keine patristische Tradition gibt oder dass sie unzureichend ist. Und der Grund liegt nicht darin, dass diese Probleme der Kirche fremd und daher als solche nichtkirchlich seien, sondern einfach darin, dass diese Probleme der patristischen Ära fremd blieben. Genauer gesagt war sie mit anderen Problemen beschäftigt, die ihr eigen waren. Daher müssen wir zugeben, dass es in einer Reihe von Fragen keine ausreichende und klare väterliche Lehre gibt (z. B. in Bezug auf die Lehre über die Kirche, natürlich im Zusammenhang mit der Pneumatologie, über die Sakramente, insbesondere im Bereich der eucharistischen Theologie: über die Transfusion der Heiligen Gaben, über das eucharistische Opfer; über Gnade und Freiheit, Vorsehung und Prädestination, weitgehend über Geschichte und Eschatologie und christliche Soziologie). Natürlich gibt es zu diesen Fragen bestimmte Urteile von leitender Bedeutung, die nicht außerhalb der Aufmerksamkeit des Dogmas bleiben sollten, sondern von ihm berücksichtigt und offenbart werden sollten. Dies kann jedoch nicht die historische Tatsache beseitigen, dass es im patristischen Zeitalter die Probleme der Neuzeit, die sich von der Reformationszeit bis zur Gegenwart ergeben, einfach nicht gab und dass es dort, wo es keine Frage gibt, auch keine Antwort geben kann. Die historische Gerechtigkeit zwingt uns zu dem Eingeständnis, dass die führende Bedeutung für die orthodoxe Theologie tatsächlich hier immer noch der westlichen Theologie zukommt – der Reformation und der Gegenreformation. Die Selbstbestimmung der orthodoxen Theologie ist hier leider eher polemisch als positiv. An die Stelle der patristischen Tradition traten – dank der notwendigen Selbstverteidigung – heterodoxe Meinungen, von denen einige akzeptiert, andere abgelehnt wurden, und diese Mischung ist charakteristisch für die Lehrdenkmäler dieser Zeit („Orthodoxes Bekenntnis“, „Brief der Ostpatriarchen“). Diese Tatsache zeugt einmal mehr von den historischen Grenzen der patristischen Tradition und der daraus resultierenden Unvermeidlichkeit für die Theologie, sie schöpferisch fortzuführen. Dies gilt natürlich nur für die Theologie. Die Kirche ist immer erfüllt von ihrem gnadenvollen Leben, aber diese Fülle entspricht in unterschiedlichem Maße ihrer Erfüllung in der Kirche. Daraus folgt, dass das Feld des Dogmas weiter ist als die patristische Tradition. Daher die Unrichtigkeit und gewisse historische Naivität der Forderung, in allen Problemen „nach den Vätern“ zu denken und das Problem selbst abzulehnen oder zu vermuten, es sei denn, es fehlt bei den Vätern. Wenn wir uns der Geschichte des Dogmas in kreativen Epochen zuwenden, werden wir feststellen, dass jedes Jahrhundert seine eigenen und – im Verhältnis zur Vergangenheit – neue Probleme mit sich bringt, obwohl man darauf achtet, nicht mit der Tradition zu brechen, aber auch keine Angst vor dieser Neuheit zu haben. Eine neue Problematik und dementsprechend eine neue Lehre zu vermuten oder gar zu verbieten, würde bedeuten, in einen ahistorischen Talmudismus und zugleich in eine Art patristische Häresie zu verfallen. Das Fehlen eines bekannten Themas oder einer bekannten Lehre in den patristischen Schriften bedeutet keineswegs, dass sie nicht existieren oder gar nicht kirchlich sind, wie manchmal angenommen wird. Letzteres wäre nur dann wahr, wenn patristische Schriften im Allgemeinen die einzige und erschöpfende Quelle der kirchlichen Tradition darstellen würden, aber in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. In gewissem Sinne ist dies nur das Wort Gottes, das in seiner Bedeutung in der Kirche offenbart wird, und vor allem sein betendes und geheimnisvolles, mystisches Leben. Es birgt in sich die Möglichkeit einer dogmatischen Offenbarung und verlangt auch bei dieser Offenbarung Treue zu sich selbst. Neue Theologeme oder Theologumen sind keine menschlichen, mentalen Konstruktionen, sondern ein Zeugnis des Lebens der Kirche, eine Offenbarung, die in der Theologie zum Ausdruck kommt (so wie sie in einer Ikone, einem Hymnus, einem Ritual, einem Sakrament zum Ausdruck kommt), aus der Fülle in Christus. Dadurch entstehen dogmatische Definitionen, die in ihrem Ursprung und Inhalt polemisch sind: Orthodoxie wird tatsächlich als Nicht-Katholizismus oder Anti-Katholizismus, Nicht-Protestantismus oder Anti-Protestantismus oder schließlich und am verlockendsten als katholisierender Anti-Protestantismus oder protestantisierender Anti-Katholizismus definiert. Man kann den positiven Wert der christlichen Errungenschaften der katholischen und protestantischen Theologie, die die direkten Wahrheiten des Christentums enthalten können und auch enthalten, nicht ablehnen oder schmälern. Und noch weniger ist es möglich zu glauben, dass ein orthodoxer Theologe die westliche Theologie meiden könnte oder sollte; im Gegenteil, die Theologie hat längst die Grenzen des bewussten Konfessionalismus überschritten und stellt in bestimmten Teilen das Gemeingut der gesamten christlichen Welt dar. Dies ist der Bereich der Bibelwissenschaft, Patristik, Kirchengeschichte, Archäologie usw., und nur Unwissenheit kann diese Zusammenarbeit vermeiden. In diesem Bereich der polemischen („anklagenden“) Theologie entstehen die meisten imaginären Dogmen oder Quasi-Dogmen, deren vorläufiger und relativer Charakter nicht immer ausreichend erkannt wird. Dieser falsche Eindruck entsteht dadurch, dass dem Dogma bewusst eine völlig kategorische Form gegeben wird, wodurch vermeintlich Dogmen zu allen Themen gewonnen werden. Tatsächlich bedarf ein erheblicher Teil des orthodoxen Dogmas noch einer verantwortungsvollen und ernsthaften Entwicklung. In letzterem muss die wahre und lebendige Tradition der Kirche, die nicht durch konfessionell-scholastische Vorurteile verdunkelt, sondern einer objektiven Untersuchung und Bewertung ihrer Daten unterzogen wird, einen theologischen Ausdruck für sich finden und so am Ende ein verbindliches kirchliches Urteil über das Dogma vorbereitet werden. Leider haben wir eine ganze Reihe dogmatischer Vorurteile, die als fertige Dogmen akzeptiert werden, und das wichtigste davon ist, dass alle in der Dogmatik dargelegten theologischen Meinungen als solche bereits vollständige kirchliche Dogmen darstellen. Dies verstößt praktisch gegen den Grundsatz „in necessariis unitas, in dubiis libertas“. Daher der Mangel an gesunder gegenseitiger Toleranz im Bereich der dogmatischen Meinungen (was im Bereich des Dogmas natürlich völlig unangemessen wäre). In einem dogmatischen Handbuch verkünden Sie den Kreationismus als orthodoxes Dogma, in einem anderen den Traditionalismus. In einem Fall wird die katholische Transsubstantiationslehre abgelehnt, in einem anderen Fall wird sie gerade als Zeichen wahrer Orthodoxie usw. anerkannt. Insbesondere auf dem Gebiet der Eschatologie wird eine solche Vereinfachung unerträglich, wo das Fehlen echter dogmatischer Definitionen theologischen Vorurteilen freien Lauf lässt, mit denen sie die Forschung auf diesem Gebiet abschaffen oder sogar verbieten wollen. Wir sind noch nicht zu der dogmatischen Reife gereift, in der wir den Unterschied zwischen den grundlegenden und bereits zur verbindlichen Führung akzeptierten Dogmen und der dogmatischen Lehre mit all ihrer Variabilität und Instabilität im Einzelnen verstehen, und dieser Nichtunterschied behindert die normale Entwicklung des theologischen Denkens, der dogmatischen Suche, die hier und in jedem Bereich des Denkens nicht reduzierbar ist, wie es tatsächlich in der patriotischen Ära war. Denn die „Kirchenväter“ waren, bevor sie solche wurden, auch Theologen, die nach der Wahrheit suchten. In der Dogmatik ist es daher notwendig, der dogmatischen Forschung Platz zu machen, d. In diesem Forschungsprozess entstehen unweigerlich neue dogmatische Probleme, die von der wahren Dialektik des kirchlichen Denkens diktiert werden. Deshalb müssen wir mit dem Vorurteil Schluss machen, dass das Neue gleichbedeutend mit dem Unkirchlichen sei. Natürlich ist nicht alles Neue in der Dogmatik wirklich kirchlich, aber in gleichem, wenn nicht sogar noch mehr, nichtkirchlichem oder, ich würde sagen, antikirchlichem Maße ist der Wunsch, das Denken zu fesseln und Problematiken mit der Wiederholung des alten, rabbinischen Legalismus oder der unerschütterlichen Bewachung zu verknüpfen, was sich tatsächlich als aktiv reaktionär und in diesem Sinne als Innovation erweist. Stille ist unmöglich; es ist nur eine Maske der Rückwärtsbewegung. Ein solcher Schutz ist im Wesentlichen nicht-orthodox, denn die Orthodoxie ist eine lebendige, daher wachsende und sich entwickelnde Tradition, und das war auch in den blühenden Epochen der Dogmengeschichte der Fall. Dies führt uns zur Hauptfrage der dogmatischen Entwicklung in der Orthodoxie: Ist sie möglich und zulässig und in welchem ​​Sinne? Fragt man dies im Hinblick auf die Fülle des göttlichen Lebens, das für die Kirche charakteristisch ist, kann es keine zwei Meinungen geben. It is given in the incarnation of the Lord Jesus, in Whom dwells all the fullness of the Divinity bodily, and in the descent of the Holy Spirit at Pentecost, in which He came hypostatically into the world and poured out all the fullness of His gifts in divided tongues of fire. And just as Christ is “the same yesterday, today, and forever” (Heb. 13:8), and as “there are diversities of gifts, but the same Spirit” (1 Cor. 12:4), so in the Divine foundation of the Church lies all the fullness of Revelation and all the fullness of life—divinely. But in the theanthropic consciousness of the Church, insofar as temporality and relativity are included in it, this fullness enters only consistently and partially, thanks to which the history of dogmas is possible and exists, as we observe it in reality, new dogmas arise, and in this sense there is dogmatic development. Wie sonst können wir die Arbeit der Ökumenischen Räte im Vergleich zur vorherigen Ära verstehen? Und man kann nicht glauben, dass diese Angelegenheit einzigartig in der Geschichte der Kirche ist und nicht so weitergehen kann. Im Gegenteil, es geht weiter und muss weitergehen. Eines der dunkelsten Vorurteile in der Dogmatik ist die Vorstellung, dass die sieben Ökumenischen Konzile im Allgemeinen ihre Gesamtheit erschöpfen und dogmatisches Denken nicht weitergehen kann und sollte. Dies entspricht zunächst einmal nicht dem tatsächlichen Stand der Dinge, da die Lebensnotwendigkeit das Dogma längst weit über diese Grenzen hinausgeführt hat (es genügt, seinen gegenwärtigen tatsächlichen Inhalt zu überprüfen, um sich zu überzeugen, dass die Christologie der 7 Ökumenischen Konzile nur eines ihrer Kapitel darstellt). Vor allem aber würde eine solche Einschränkung dem eigentlichen Wesen des Dogmas widersprechen, da sie seine göttliche Vollständigkeit an den menschlichen Grenzen messen würde. Dogma ist nicht nur statisch in seiner Gegebenheit, sondern auch dynamisch in seiner Bestimmung bzw. in seiner Entwicklung. Und dies (die Dynamik von Dogmen drückt sich in ihrer lebenswichtigen Offenbarung in der Geschichte sowie in ihrem Verständnis in der Dogmatik aus. Obwohl sie in lebendiger kirchlicher Erfahrung gegeben sind, werden sie verwirklicht, kristallisiert in dogmatischem Denken und dogmatischer Kreativität, außerhalb derer Dogmatik nicht existiert, sonst wird sie zu einem trockenen und toten Inventar. Diese kreative Aufgabe der dogmatischen Theologie wird heute oft durch die pseudo-apologetische Aufgabe des Konfessionalismus ersetzt, der Verteidigung und Klärung orthodoxer Dogmen im Gegensatz zu oder im Gegensatz dazu Die Theologie sollte sich vielmehr der positiven und aktiven Offenlegung der im kirchlichen Leben enthaltenen kirchlichen Lehren zuwenden, also keine Angst vor neuen dogmatischen Problemen haben, sondern ihnen im Gegenteil mit aller Kühnheit die volle Aufmerksamkeit widmen. In der Theologie werden theologische Meinungen hinterlegt, aus denen sich Theologeme oder Theologumen herauskristallisieren, die für einige – manchmal lange – Zeit praktisch die Bedeutung von Quasi-Dogmen erlangen, ohne diese im engeren Sinne des Wortes zu sein. Aus den Theologumen, die durch den Willen Gottes vorerst die Bedürfnisse der dogmatischen Lehre befriedigen, können Dogmen im eigentlichen Sinne des Wortes entstehen oder auch nicht. Nun gilt in unserer Gleichgültigkeit alles, was in der dogmatischen Theologie dargelegt wird, als Dogma. Tatsächlich begnügt sich das dogmatische Bewusstsein mit theologischen Lehren, die als Dogmen akzeptiert werden. Daran ist nichts Ungewöhnliches. Im Gegenteil, das mag in der Ordnung der Dinge liegen, aber man sollte die Bedeutung der dogmatischen Lehre in ihrer Unantastbarkeit und Unfehlbarkeit nicht überbewerten. Es unterliegt einer klärenden Überarbeitung, der Dogmen nicht unterliegen; Tatsächlich wird diese Revision kontinuierlich durch dogmatisches Denken durchgeführt. Und in dieser Revision, in der Kritik der dogmatischen Lehre, gerade schöpferisch und konstruktiv und nicht destruktiv, liegt eine der Aufgaben der dogmatischen Forschung. Dogmatik ist eine theologische Wissenschaft, die den Inhalt des religiösen Lebens, seine inneren Tatsachen und Selbstbestimmungen bezeugt. Insofern muss es mit der Entwicklung des Lebens und seinen Bedürfnissen Schritt halten. Sie kann nicht anders, als auf ihre Kreativität zu reagieren, auf die neuen Dinge, die sie enthält. Denn es liegt in der Natur der Geschichte, dass sie sich nicht wiederholt, die Gegenwart in die Vergangenheit zurücktritt, sondern in die Zukunft eintritt, ihre Neuheit ist aus der Vergangenheit vorbestimmt. Das intime, mystische Leben liefert Themen für die Theologie, die sie hören, wahrnehmen und auf die sie reagieren muss. So entstehen neue dogmatische Themen, neue Probleme und Theologeme, die nicht in dem Sinne neu sind, dass sie die alten verdrängen, ersetzen oder leugnen, sondern sie werden auf neue Weise offenbart. Und wenn wir eine tragische und turbulente, aber auch in ihren Ansprüchen große und gewagte Zeit erleben, dann muss die große Anstrengung der Theologie dieser Größe entsprechen, wenn sie ihren Namen verdient und von den Menschen als Befriedigung ihrer echten Bedürfnisse gebraucht wird. Es darf nicht in gefühlloser Erstarrung oder pharisäischer Arroganz verharren. Und in Wahrheit ist unsere Zeit mit ihren Problemen eine große Ära der Theologie, und diese muss sich ihrer Berufung als würdig erweisen. Nach Jahrhunderten der Erstarrung stand das christliche Denken erneut vor den Problemen des Lebens, die in der Lehre der Kirche dogmatisch vereint sind, und dies wiederum führt zur Offenbarung des Dogmas der Gottmenschheit. Letzteres umfasst auch alle modernen Probleme der Geschichte und Eschatologie: Christliche Kultur, soziales Christentum, Kirche und Staat, die Vereinigung christlicher Konfessionen in einer einzigen Kirche, all diese Fragen müssen dogmatisch verstanden werden, um die prinzipienlose Praktikabilität in dem Geiste zu überwinden, in dem sie – bisher – betrachtet werden. Sie klopfen an das christliche Herz und stellen das dogmatische Bewusstsein in Frage, haben aber noch keine Antwort in den dogmatischen Gesetzen gefunden, die die lebendige Dynamik des Dogmas in unserem Land ersetzen. Dogmatik ist oder sollte zumindest ein lebendiger und stets bewegender Gedanke sein. Darüber hinaus ist es der lebendigste aller Zweige des menschlichen Denkens, da es sich mit den lebenswichtigsten Bedürfnissen der ganzheitlichen menschlichen Persönlichkeit befasst, den Fragen des Glaubens, also der Weltanschauung. Diese erbärmlichen Stellvertreter, mit denen sich die Menschheit, die den Glauben verloren hat, nun begnügt, zeugen nicht nur von der Vitalität dieser Bedürfnisse, sondern auch von ihrer Unzufriedenheit. Die Dogmatik ist dazu aufgerufen, sowohl das Denken als auch das Leben zu leiten, ein Banner und eine Inspiration zu sein, ein weltbesinnlicher Sieger. Aber dafür muss die Dogmatik dogmatisch sein, d. h. lebendiges und modernes Denken, erfüllt von christlicher Inspiration, als das schöpferischste am Werk der wahren, d. h. christlichen Kultur. Aus dem Bedürfnis, modern zu sein, d. Die Dynamik des Dogmas verwirklicht sich hier darin, dass es nicht nur eine Gegebenheit – in Form eines bestimmten dogmatischen Kristalls oder einer bestimmten Formel – ist, sondern auch eine Voraussetzung für grenzenloses Leben und geistige Offenbarung. Wir müssen uns auch daran erinnern, dass Dogmen für beide Seiten transparent sind. Sie werden nicht in äußerer Aneinanderreihung wie in einer Art Katalog oder Inventar gegeben, sondern in innerer organischer Kohärenz, so dass im Lichte eines Dogmas die Stärke und der Inhalt eines anderen zum Vorschein kommt. Daher wird die dogmatische Theologie ständig erneuert, nicht nur in Bezug auf die Bilanzierung und Bestandsaufnahme der kirchlichen Tradition, wo sie die Entwicklung der Geschichtswissenschaft berücksichtigen muss, die ihre Quellen untersucht, sondern auch in ihrer Erklärung. Zum Beispiel offenbart uns das Verständnis der Idee der Gottmenschheit und ihrer Macht, die Eigentum unserer Tage ist, auf neue Weise die Bedeutung des chalcedonischen Dogmas sowie des VI. Ökumenischen Konzils. Fragen der sozialen und kulturellen Kreativität offenbaren uns die Lehre über die Kirche auf neue Weise. Die Dogmatik als eine Reihe von Dogmen wird nicht mit einem philosophischen System verglichen, das seine einzelnen Teile auf eine verantwortungsvolle, logische Einheit reduzieren möchte, sondern ist ein organisches Ganzes, in dem jeder Teil das Leben dieses Ganzen lebt. Alles offenbart sich in ihr, so wie sie sich selbst offenbart. In der Geschichte der Philosophie verdrängt ein System ein anderes, auch wenn es mit diesem in dialektischer Konjugation steht. In der Dogmatik ist jeder Teil in ein Ganzes eingebettet, das der sich entwickelnden Dialektik fremd ist, in der Antinomik jedoch beteiligt sein kann. Dennoch zeichnet sich die Dogmatik auch durch eine systematische Auseinandersetzung mit Dogmen aus; Dogmatik, „als Wissenschaft“, wird in den Handbüchern genau als „System von Dogmen“ definiert. Mit anderen Worten handelt es sich auch um eine besondere Art von Philosophie, nämlich die Offenbarungsphilosophie, als System religiöser Metaphysik, die wiederum natürlich eine gewisse Erkenntnistheorie voraussetzt. Sie muss vor dieser Verbindung mit der Philosophie absolut nicht zurückschrecken, nur weil es sich bei letzterer um eine rein menschliche Suche und ein Verständnis der Wahrheit handelt, eine natürliche Theologie, in der sich Lügen und Irrtümer mit der Wahrheit vermischen und wo sogar Atheismus möglich ist, wo alles ein Problem oder eine Suche, eine Hypothese oder menschliche Spekulation ist. Die Theologie als Offenbarungsphilosophie gehört in ihrer inhaltlichen Unfehlbarkeit als Offenbarung jedoch zum Bereich der menschlichen Kreativität, als Philosophie. Daher sind Philosophie und Theologie eng miteinander verbunden. Dogmen sind die Wahrheiten religiöser Offenbarung, die einen metaphysischen Inhalt haben und daher in der Sprache der Philosophie ausgedrückt werden, die für diesen Zweck die einzig geeignete ist. Dogmatik ist daher auch Religionsphilosophie. Auch die Philosophie ist nicht ohne Voraussetzungen. Es bezieht seinen Inhalt aus der Selbstoffenbarung des Lebens: primum vivere, deinde philosophar 2 (auch wenn es sich auf das reine, selbstdenkende Denken, seine Dialektik, die das Gedankenleben ist, beschränkt). Und die Theologie verkündet den Grundsatz: primum vivere, deinde theologizari 3 Und zwar in dem Maße, in dem der Unterschied zwischen Philosophie und Theologie nicht formaler Natur ist. Sie unterscheiden sich in der Art der Lebenserfahrung, von der sie ausgehen: im einen Fall etwas Menschliches und Allzu Menschliches (wenn auch eine „natürliche Offenbarung“ verborgen), im anderen Fall das Göttlich-Menschliche, die Stimme Gottes im menschlichen Geist, der „Geist Christi“. Wir wissen, dass die patristische Ära theologisiert in der Sprache der antiken Philosophie, die für uns heute, so hoch wir auch ihren einzigartigen, unübertroffenen Wert schätzen, nicht mehr unsere philosophische Sprache ist und uns jedenfalls in der Form fremd ist, wie sie in St. Väter. Es kann und sollte als eine Tatsache betrachtet werden, die nicht zufällig, sondern eine Frage bewusster Entscheidung ist, dass die Dogmen der Triadologie und Christologie in der Sprache von Platon und Aristoteles ausgedrückt werden. Daraus ergibt sich für uns aber nicht die Möglichkeit, jetzt nach Aristoteles zu denken oder unsere modernen philosophischen Konstruktionen in dieser Sprache auszudrücken (wie es in der katholischen Dogmatik aufgrund des bedrückenden, wenn auch bereichernden Thomismus mit dem Erbe des Aristotelismus bis heute tatsächlich geschieht). Daher kommt die freiwillige oder unfreiwillige Unvermeidlichkeit des Einflusses des modernen philosophischen Denkens, dem sich Dogmatiker nicht entziehen können, als ob sie das für die alte Kirche charakteristische Vokabular in eine moderne Sprache übersetzen würden. Natürlich erhält man mit einer solchen Übersetzung keine neue dogmatische Definition, die im Wesentlichen unverändert bleibt, sondern eine philosophische Interpretation derselben, die jedoch für die philosophisch aufrichtige Wahrnehmung des Dogmas in unserer Zeit unerlässlich ist. Ansonsten klingt letzteres wie eine gedankenfremde Formel, die zum Auswendiglernen, nicht aber zur Lebenswahrnehmung geeignet ist. In dieser Hinsicht ist der Theologe also zwangsläufig auch ein Philosoph, der über die entsprechenden Waffen verfügen muss. Das Leben der Kirche ist also eine ständige Offenbarung der vollen Wahrheit, die in ihr enthalten ist. Diese Offenbarung, die die menschliche historische Seite des göttlich-menschlichen Prozesses zum Ausdruck bringt, wird nicht als passiver mechanischer Akt wahrgenommen, sondern als kreative Offenbarung der Wahrheit als Reaktion auf die Rufe des Lebens und die Fragen des Denkens. Gerade diese Möglichkeit fortlaufender Offenbarung setzt ihre Unvollständigkeit in der Geschichte und damit die entsprechende Unvollständigkeit des Dogmas als Dogmensystem voraus. Daher verbleibt ein gewisser – und darüber hinaus bedeutender – Teil davon zwangsläufig im Anteil theologischer Meinungen oder allenfalls Theologemen oder Theologumen unterschiedlicher Autorität. Dogmatisches Denken ist in völliger Treue zur kirchlichen Tradition, aber auch in völliger Aufrichtigkeit des freien Suchens aufgefordert, einerseits verschiedene Teile der bestehenden dogmatischen Lehre kritisch zu unterscheiden, zu etablieren und zu assimilieren sowie auf neue Probleme unserer Zeit zu reagieren. Dadurch wird das notwendige Gleichgewicht in der Statik und Dynamik des Dogmas erreicht. Selbst die römische Kirche mit ihrer Tendenz, zu allen Fragen der Glaubenslehre nach Möglichkeit verbindliche dogmatische Definitionen zu geben, ist dieser Aufgabe nicht gewachsen und duldet sogar das Vorhandensein offensichtlicher theologischer Meinungsverschiedenheiten. Dies ist beispielsweise die Meinungsverschiedenheit zwischen Thomisten und Molinisten in der Frage von Freiheit und Gnade. Erst leben, dann philosophieren (lat.). Erst leben, dann theologisieren (lat.).