الأمة والإنسانية

كل كاتب، بعد أن تعلم ملكوت السموات، يشبه ربة منزل، تلبس من كنزها الجديد والقديم. (متى 13:52). اللاهوت العقائدي هو عرض منهجي للعقائد التي تعبر في مجملها عن اكتمال التعاليم الأرثوذكسية. ومع ذلك، هل يمكن لمثل هذا المخزون العقائدي أن يدعي أنه كامل؟ هل جميع الأسئلة العقائدية لها إجابات جاهزة في شكل عقائد صاغتها الكنيسة وأعلنتها بالفعل؟ - لا، عدد العقائد محدود، وفي العديد من القضايا، إن لم يكن معظمها، تحدد العقائد فقط المذاهب اللاهوتية والآراء الشعبية، على أي حال، ليست عقائد، بل لاهوتية. الدوغماتية هنا تشبه خريطة قارة لم يتم استكشافها بالكامل، حيث تتخلل الأماكن المستكشفة فراغات، وتتخلل الخطوط المرسومة خطوط منقطة شاحبة وغير مؤكدة. في الواقع، لا تتعلق عقائد الكنيسة التي لا جدال فيها إلا بعدد محدود للغاية من التعريفات: عقيدة الثالوث الأقدس (رمز الإيمان)، وبشكل رئيسي، عقيدة الله-الإنسان (تعريفات المجامع المسكونية السبعة). بالفعل في مجال أمراض الرئة ندخل في تربة اللاهوتيين (بولوتوف). في الغالبية العظمى من الأقسام الموضحة في العقائد، نبقى على أرضية العقيدة اللاهوتية المهزوزة. يتضمن ذلك الأقسام الأساسية للعقيدة مثل العقيدة العامة للعالم والإنسان، والعناية الإلهية والقضاء والقدر، والكنيسة، والنعمة والأسرار (هذه، على وجه الخصوص، جميع مسائل اللاهوت الإفخارستي)، والتاريخ وعلم الأمور الأخيرة. تظل هذه المنطقة بأكملها إلى حد كبير خاضعة لتقدير العقيدة اللاهوتية، على الرغم من تقديمها على أنها عقائد الكنيسة، ولكن لا يمكن أن تدعي العصمة والدقة والعالمية، وعلى أي حال، تسمح في حد ذاتها باختلافات في الآراء اللاهوتية (حد الاختلافات المسموح بها في كل حالة هو السؤال الواقعي) 1 لذا، فإن مجال العقائد لا يتطابق مع العقائد الحالية، فهو أوسع بكثير منها، وبالتالي، يجب حتما تجديده من مصادر أخرى، بالإضافة إلى العقائدية المباشرة والإلزامية التعاريف. ويتم هذا التجديد على أساس التقليد الحي للكنيسة، وتحليلها العقائدي، وجردها ومعالجتها العقائدية. في هذه الحالة، نحن نتعامل إذن مع حياة الكنيسة المباشرة، التي تتضمن حقائق عقائدية ذات أهمية قصوى. ويجب أن تنكشف بكل معناها، وأن تنكشف في مضمون عقائدي بمساعدة التفسير اللاهوتي العقائدي، ومن خلاله تتحول إلى تعريفات عقائدية. هنا لا يتم تقديم العقيدة بقدر ما هي شيء يسعى إليه الدوغمائيون، وتأسيسها ذاته يفترض مسبقًا الجهد المتزامن للحدس الإبداعي، والبحث الواقعي، والبناء العقائدي (أي الفلسفة الدينية، وبشكل أكثر دقة، الميتافيزيقا). والأخيرة عمومًا غير قابلة للإزالة عند تعريف العقائد، إذ تم ذلك في ظل وجود مدارس لاهوتية مختلفة ومذاهب وآراء متنافسة في عصر المجامع المسكونية، كما كانت موجودة في كل عصور اللاهوت، ولا تزال موجودة إلى اليوم. لأنه في قلب العقيدة يوجد بحث دوغمائي، وإلى هذا الحد هناك إمكانية ليس فقط العثور عليها، ولكن أيضًا عدم العثور عليها. إن الصراع والتنافس في الآراء في مجال العقيدة العقائدية يتم موازنةهما في حياة الكنيسة من خلال حقيقة أنه قبل هذه الاختلافات وفوقها توجد حياة واحدة للكنيسة، كقوة ساحقة: قانون الإيمان بالمعنى الواسع هو أيضًا قانون الإيمان. فهو نبع للتقاليد لا ينضب، يغذي بمياهه الفكر العقائدي والمذهبي. الوحدة في هذه الحياة تمثل أيضًا الوحدة في الفكر اللاهوتي، رغم أن الأخير لا يزال يتطلب حرية الجدل. بالطبع، يمكن تبسيط هذا المجال من البحث العقائدي مع إشكالياته واستبداله بشكل عملي ببعض العرض التخطيطي لشبه العقائد التي تلبي رسميًا احتياجات نوع مدرسة معين، والذي يتم في عرض علمي موجز وتعليمي وموسع. في هذا النموذج، غالبا ما يتم اعتبار العقائديات بمثابة جرد للعقائد نفسها، والتي لا يمكن تمييزها عن الآراء اللاهوتية، والتي يتم تأكيدها من خلال مراعاة تقليد الكنيسة المقابل وبيانات كلمة الله. وفي هذا النموذج، من المفهوم العقيدة كشيء كامل تماما وغير قابل للتغيير. من هذا تكتسب مظهرًا مدرسيًا غير عادي وميت ومخيف ومثير للاشمئزاز للكثيرين. وبطبيعة الحال، فإن هذه المعدات التربوية العملية لديها أساس كاف لنفسها في الاحتياجات العملية للتدريب، وبهذا المعنى، الأهمية الإيجابية لهذه المبادئ التوجيهية مثل Met. مكاريوس ونماذجه الكاثوليكية. عليك فقط أن تضع في اعتبارك أن هذا وصف مخزون ورسم تخطيطي لشيء لا يزال بعيدًا عن البلورة العقائدية. لذلك، في الدوغماتية لدينا عقائد وحقائق عقائدية، والتي تجد تعبيرها في التعريفات العقائدية الأولية أو اللاهوتية أو اللاهوتية، والتي لم تحصل على تعريف عقائدي نهائي لأنفسهم. فيما يتعلق بالعقائد بالمعنى الصحيح، فإن عملية تحديد هويتهم الكنسية التي لا لبس فيها قد اكتملت بالفعل. على العكس من ذلك، بالنسبة إلى اللاهوتيين أو الآراء اللاهوتية، فهو في مرحلة تتوافق مع الزمن الذي سبق المجامع المسكونية، حيث لم يكن هناك سوى المدارس اللاهوتية ذات الآراء المختلفة. تتمثل مهمة اللاهوت العقائدي هنا، أولاً وقبل كل شيء، في التحديد الأكثر دقة وانتباهًا لهذه الحقائق العقائدية نفسها في حياة الكنيسة وأخذها بعين الاعتبار. (مثل هذا، على سبيل المثال، مجال مهم مثل تبجيل السيدة العذراء مريم في الأرثوذكسية، حيث يتم دمج الاكتمال العملي للمريمية مع غياب توضيحها العقائدي. ولاهوت الأسرار هو نفسه). في الوقت نفسه، من المهم أن نثبت أن الحقائق العقائدية لحياة الكنيسة وقانونها ومعتقداتها العملية ليس لها أهمية إرشادية فحسب، بل إلزامية أيضًا بالنسبة إلى اللاهوتي. بالنسبة له هم بدلا من العقائد، وفقا لهم يجب أن يبني لاهوته. ومع ذلك، يجب عليه حتماً أن يبنيها بنفسه، ويتحدث لاهوتياً عن هذه الحقائق بطريقة مسؤولة وإبداعية - فكلاهما مترادفان. هذا هو السبب في أن اللاهوت الليتورجي (بما في ذلك الأيقونات، وبناء الكنيسة، والطقوس، وما إلى ذلك) مهم جدًا بالنسبة للعقيدة - التنفس الحي للكنيسة، وإلهامها ووحيها. لذلك يجب أن تكون المذابح وخلية عمل اللاهوتي مرتبطة ببعضها البعض، والذي يجب أن يتغذى إلهامه في أعماق مصادره من المذبح. وبالطبع، يجب أن تخضع المصادر الليتورجية لدراسة تاريخية مقارنة، وحتى لا تتحول إلى "حرف ميت" أو تتساوى مع كلمة الله التي تظل فريدة ولا تضاهى في معناها المرشد. من الضروري أن نشير إلى مدى الأهمية الأساسية لكلمة الله بالنسبة للعقائد. إنها لا تريد أن تكون مجرد حكمة بشرية، "فلسفة"، بل تأخذ محتواها من سفر الرؤيا، وبهذا المعنى هي فلسفة الرؤيا. كلمة الله هي المعيار المطلق لاختبار اللاهوت. ولا ينبغي أن تحتوي الأخيرة على أفكار لا يمكن تأكيدها بكلمة الله، بشكل مباشر أو غير مباشر، أو تتعارض معها. إن كلمة الله، على هذا النحو، لها عمق لا يمكن البحث عنه ومطلق بالنسبة للإنسان. إنه إعلان حقيقي عن الله، يفهمه الإنسان في كل أوقات وجوده، في مختلف منعطفات فكره. هذا لا يعني أن كلمة الله هي نوع من الخلاصة اللاهوتية، لكنها تحتوي عليها في حد ذاتها، كموضوعات للاهوت والعقيدة، التي تم الكشف عنها في الإبداع البشري. وكلمة الله بهذه الصفة يكشف عن طابعه الإلهي البشري. فهو لا يربط الإبداع بإلهامه الحر، بل يحدده كحقيقة معطاة، وإن كانت مخفية. بالطبع، كلمة الله موجودة، على هذا النحو، للكنيسة، وفقط في حياتها وفي روحها يتم الكشف عنها للإنسان (يتم التعبير عن هذه الفكرة في حقيقة أن الكتاب المقدس يجب أن يُفهم في ضوء التقليد). إنه يحتوي في داخله على ذهب الرؤيا النقي. عند بناء العقيدة، وفقًا لتقليد الكنيسة، بالطبع، يجب مراعاة آثارها الأخرى، المتوفرة في تاريخ الكنيسة، وآباء الكنيسة، وعلم الآثار، وما إلى ذلك، مع توسيع آفاقها وتغيرها باستمرار. في مجال التقليد المكتوب، يحتل المركز الأول، بالطبع، كتاب الكنيسة الأكثر موثوقية، الذين يطلق عليهم آباء الكنيسة. في العقائد، من الأمور المقبولة عمومًا أنه يجب على المرء أن لاهوتًا بحسب الآباء، وفقًا للتقليد الآبائي. ماذا يمكن أن يعني هذا؟ بادئ ذي بدء، يجب علينا أن نعترف بشكل كامل بالسلطة الروحية واللاهوتية للكتابات الآبائية باعتبارها آثارًا لتقليد الكنيسة، ونوعًا من الشهادة الذاتية للكنيسة. ومن هنا فإن المهمة العملية الملقاة على عاتق اللاهوتي هي إخضاع تكوين التقليد الآبائي إلى أكمل وأدق حساب، والذي، بالطبع، يجب أن تشارك فيه بشكل كامل بيانات كل من تاريخ الكنيسة والدراسة النقدية للنصوص، الغنية جدًا بالعلم الحديث. بناء على هذا الأخير، أولا، يجب إنشاء الآراء الحقيقية لكتاب الكنيسة، وثانيا، يجب فهمها في سياق تاريخي، مأخوذة في مشروطيتها المحددة والنسبية التاريخية. في هذه الحالة، تنكشف حتماً حقيقة معروفة لكل من كان على اتصال بالكتابة الآبائية، وهي أنه حتى في نفس القضية لا يوجد في كثير من الأحيان تقليد آبائي واحد. على العكس من ذلك، يتم التعبير هنا عن آراء مختلفة تمامًا ومتناقضة في بعض الأحيان وعلى أي حال، والتي من الضروري حتماً - على أساس أو آخر - الاختيار، وإعطاء الأفضلية للبعض على الآخرين، وهو ما يتم في الواقع عادةً. وهذا يعني أن الكتابات الآبائية في حد ذاتها لا يمكن على الإطلاق أن تمنح العصمة العقائدية. ورغم أنها شهادات موثوقة، إلا أنه لا يمكن تحويلها إلى نوع خاص من النص المعصوم من الخطأ. في بعض الأوساط، تم تأسيس موقف حاخامي تجاه كتابات الآباء باعتبارها "تقليدًا". ولكن إذا كان التفسير التلمودي قادرًا على تلطيف أقوال الحاخامات المختلفين وضبطها بشكل متبادل، فإن مسار عمل مماثل يكون أكثر صعوبة في تطبيقه على آباء الكنيسة، حيث أن المدارس والآراء المختلفة هنا تنكر أحيانًا بعضها البعض إلى درجة الحرمان المتبادل (المدارس الإسكندرانية والأنطاكية في علم المسيح). عاجلاً أم آجلاً، قامت الكنيسة باختيار فعلي وركزت على أحكام معينة لكتاب فرديين. ولكن بشكل عام، لإثبات عصمة كتابات القديس الآباء على هذا النحو، أولاً، يكون مستحيلاً في بعض الأحيان بسبب خلافهم الفعلي، وحتى عدم الاتساق، وثانيًا، مثل هذا الموقف لا يتوافق على الإطلاق مع الوزن المحدد الذي أعطته لهم الكنيسة نفسها. علاوة على ذلك، فإن استيعاب العصمة في كل بيان لكتاب الكنيسة وفي جميع القضايا يمثل بدعة دورية حقيقية، والتي رسخت نفسها في العصور الوسطى وانتشرت على نطاق واسع في عصر القرنين الثاني عشر والخامس عشر، في الشرق وخاصة في الغرب الكاثوليكي (في مجمع فلورنسا، كانت الكتابات الدورية من خلال فم الكاردينال فيساريون مساوية مباشرة للكتاب المقدس، أي تم إعلانها مستوحاة من الله). يمكن اعتبار مثل هذا الموقف مقتصراً على مجموعة من النوادر التاريخية، إذا لم يتم الإعلان عنه أحيانًا كمبدأ مرشد للاهوت. لكن اللاهوت الأرثوذكسي ليس التلمود، والتبجيل الحقيقي للآباء لا ينبغي أن يتم بالحرف، بل بالروح. يجب أن يكون للكتابة الآبائية معنى السلطة التوجيهية، مع تطبيقها بالاستدلال. لذلك، أولاً، مع كل الأهمية التوجيهية للكتابة الآبائية، فهي تخضع لمعيار النسبية التاريخية وتتميز بقيود لا مفر منها. من، في الواقع، قد يفكر في إضفاء أهمية كنسية على تعاليم القديس يوحنا الدمشقي حول الأبراج وما إلى ذلك، على الرغم من أنها وجدت مكانًا في العرض الموجز للتعليم الأرثوذكسي (الجزء الثاني، الفصل السابع إلى العاشر)، أو "الجدل"، حيث يشرح ببساطة تعليم أرسطو؟ لكن تأثير هذا القيد أقوى بكثير، بالطبع، على التفسير الآبائي، الذي حُرم تمامًا من أدوات العلم الكتابي الحديث في دراسة النص وتاريخه، وفي هذا المجال غالبًا ما يكون قديمًا بالنسبة لنا، على الرغم من أنه يحتفظ بقيمة إرشادية معينة في التفسير العقائدي والتعليمي لكلمة الله. ويجب أيضًا فهم الكتابات الآبائية في بياناتها العقائدية بكل شروطها التاريخية. ولا ينبغي أن تحتوي على محتوى غير متأصل فيها بسبب طبيعة المشاكل الكامنة فيها بالفعل. من المستحيل أن نرى في كتابات عصر ما إجابات على المشكلات المميزة فقط للعصر التالي، وعلى أي حال، فهي لا تتميز بمثل هذه العالمية للمعنى الذي يمكن، في لا ينضب، أن ينكشف بالتساوي في جميع العصور. إن كتابات الآباء مشروطة تاريخياً وبالتالي محدودة في معناها، مما لا يمنعها من الحصول على قيمة دائمة، لأنها منسوجة في الوعي الذاتي العقائدي للكنيسة. ولكن يجب أن نثبت أن كتابات الآباء ليست كلمة الله، ولا يمكن مقارنتها أو مساواتها. من حيث المبدأ، لا أحد الآن يؤكد مثل هذه المعادلة، كما تم التأكيد عليها من قبل، ولكن في الواقع يتم وضعها، وهي في حد ذاتها إساءة حاخامية ضارة. لا نقول هذا للتقليل من شأن السلطة الآبائية، بل من أجل الاعتراف الصادق بها. في الواقع، إن المطالبة باللاهوت "عند الآباء" هي نوع من التفسير الآبائي، وفقًا لمذهبه الخاص، أو مجرد توضيح للأفكار وفقًا - أحيانًا بشكل متحيز - لنصوص آبائية مختارة. من هنا يأتي الاستنتاج العملي بأن الكتابات الآبائية تخضع لتحليل نقدي مقارن ولا يمكن قبولها للإرشاد العقائدي بشكل أعمى دون فحص مسبق. ويجب أن نضيف إلى هذا أيضًا أن التقليد الآبائي ذو السلطة ليس له عمومًا حدود محددة بدقة لنفسه في الزمان والمكان. والقاعدة العامة التي تنطبق هنا هي أن هذه السلطة تزداد مع قدم الكتابات، أو تتناسب عكسيا مع حداثتها. بالطبع، لا يمكن لهذا المبدأ أن يجد تطبيقا عالميا، لأن كتاب الكنيسة الذين يخطئون ضد الحقيقة موجودون في جميع عصور حياة الكنيسة، بدءا من القرون الرسولية وما بعد الرسولية. بالمثل، من المستحيل أن نحدد بدقة العصر الذي كانت الكتابة الآبائية تؤرخ فيه. بدلا من ذلك، يمكننا أن نقول أن قرون مختلفة كلاسيكية في تاريخ كتابة الكنيسة لمشكلة واحدة أو أخرى (لوجولوجيا، كريستولوجيا، عقيدة الثالوث، إلخ). وما إلى ذلك)، والأهم هنا، أن تقليد الكتابة الأبوية الموثوقة بهذا المعنى يستمر ولا ينتهي أبدًا. بمعنى آخر، كل عصر تاريخي، باستثناء عصرنا، منخرط بشكل أساسي في الإلهام اللاهوتي الذي يؤسس السلطة الخاصة للكتابات الآبائية. وهذا نلاحظه في أيامنا هذه، حيث نتلقاه أمام أعين بعض كتابات قادة الكنيسة، مثل الأب. يوحنا كرونشتادت، أسقف. ثيوفانيس، وسانت تيخون، وسانت ديمتريوس روستوف، بالإضافة إلى الأعمال اللاهوتية للكتاب الأفراد والتسلسل الهرمي. بمعنى آخر، الكتابات الآبائية لا تملك ولا يمكنها أن تحتوي على قانون كامل لنفسها. لا يقتصر التقليد الآبائي على إطار تاريخي محدد. ولا يتعلق الأمر بالماضي فحسب، بل بالحاضر والمستقبل أيضًا. وإذا كانت العصور المختلفة في التاريخ لها مهامها المحددة، فلن يتم الإهانة أمام الرب. والتقليد الآبائي، بكل قدسيته، وكذلك بكل ضرورة والتزام محاسبة دقيقة، لا يمكن أن يكون بالنسبة لنا مجرد أمر تم إنجازه أمامنا، ولنا ومكاننا، للقبول في القيادة بالطاعة السلبية. على العكس من ذلك، فهي تدخل بالضرورة في نشاطنا الخاص: بامتلاكنا هذه الموهبة، لا ينبغي لنا أن ندفنها في الأرض، بل أن نضاعفها من خلال جهدنا الإبداعي. وما يدفعنا إلى القيام بذلك ليس ادعاءنا، بل الضرورة المباشرة، كما ليس من الصعب إظهارها. والحقيقة هي أن التقليد الآبائي في الماضي هو تكتل تاريخي من أجزاء مختلفة تدين بأصلها لأسباب تاريخية مختلفة. وهي ليست شاملة بأي حال من الأحوال. على العكس من ذلك، فهو محدود في محتواه، وبالتالي قد يكون غير كاف للحل المرضي، وحتى أكثر من ذلك، للمشاكل التي تنشأ مرة أخرى قبل التفكير العقائدي، وحتى صياغةها نفسها. يجب أن نقول بالتأكيد أنه بالنسبة لسلسلة كاملة من المشاكل التي تسيطر علينا بقوة وحتى مؤلمة في الوقت الحاضر، إما أنه لا يوجد تقليد آبائي على الإطلاق، أو أنه غير كاف. والسبب ليس أن هذه المشاكل غريبة عن الكنيسة وبالتالي غير كنسية في حد ذاتها، بل ببساطة لأن هذه المشاكل ظلت غريبة عن العصر الآبائي. بتعبير أدق، كانت مشغولة بمشاكل أخرى كانت غريبة عنها. لذلك، علينا أن نعترف بأنه لا يوجد تعليم أبوي كافٍ وواضح في عدد من القضايا (على سبيل المثال، فيما يتعلق بالتعليم عن الكنيسة فيما يتعلق بالطبع بعلم الرئة، وعن الأسرار، وخاصة في مجال اللاهوت الإفخارستي: حول نقل القرابين المقدسة، وحول الذبيحة الإفخارستية، وحول النعمة والحرية، والعناية الإلهية والقضاء، وإلى حد كبير حول التاريخ وعلم الأمور الأخيرة وعلم الاجتماع المسيحي). بالطبع، في هذه القضايا، هناك بعض الأحكام ذات الأهمية التوجيهية التي لا ينبغي أن تظل خارج اهتمام العقيدة، بل يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار وتكشف عنها. ومع ذلك، فإن هذا لا يمكن أن يلغي الحقيقة التاريخية المتمثلة في أن مشاكل العصر الحديث، الناشئة من عصر الإصلاح حتى يومنا هذا، لم تكن موجودة في العصر الآبائي، وحيث لا يوجد شك، لا يمكن أن تكون هناك إجابة. تجبرنا العدالة التاريخية على الاعتراف بأن الأهمية التوجيهية للاهوت الأرثوذكسي لا تزال تنتمي في الواقع إلى اللاهوت الغربي هنا - الإصلاح والإصلاح المضاد. إن تقرير المصير في اللاهوت الأرثوذكسي، لسوء الحظ، هنا أكثر جدلية من الإيجابية. في الواقع، احتلت مكانة التقليد الآبائي - بفضل حالة الدفاع عن النفس الضرورية - آراء غير أرثوذكسية، تم قبول بعضها ورفض البعض الآخر، وهذا المزيج هو سمة من سمات المعالم العقائدية لهذا العصر ("الاعتراف الأرثوذكسي"، "رسالة بطاركة المشرق"). تشهد هذه الحقيقة مرة أخرى على القيود التاريخية للتقليد الآبائي، وبالتالي حتمية استمرار اللاهوت بشكل خلاق. وبطبيعة الحال، هذا ينطبق فقط على اللاهوت. إن الكنيسة مليئة دائمًا بحياتها المليئة بالنعمة، ولكن هذا الامتلاء يتوافق بدرجات متفاوتة مع تمامه في الكنيسة. ويترتب على ذلك أن مجال العقيدة أوسع من التقليد الآبائي. ومن هنا الخلل والسذاجة التاريخية المؤكدة في ضرورة التفكير في كل المشاكل «حسب الآباء» ورفض المشكلة نفسها أو الاشتباه بها، إلا إذا غابت عن الآباء. إذا لجأنا إلى تاريخ العقيدة في العصور الإبداعية، فسنرى أن كل قرن يجلب مشاكله الخاصة و- فيما يتعلق بالماضي - مشاكل جديدة، على الرغم من الحرص على عدم الانقطاع عن التقاليد، ولكن أيضًا عدم الخوف من هذه الحداثة. إن الشك أو حتى منع إشكالية جديدة، وبالتالي عقيدة جديدة، يعني الوقوع في التلمود اللاتاريخي، وفي نفس الوقت في نوع من الهرطقة الآبائية. إن غياب قضية أو تعليم معروف في الكتابة الآبائية لا يجعلها معدومة على الإطلاق، أو حتى غير كنيسة، كما يظن أحيانًا. لن يكون هذا الأخير صحيحًا إلا إذا كانت الكتابة الآبائية بشكل عام تشكل المصدر الوحيد والشامل لتقليد الكنيسة، ولكنها في الواقع ليست كذلك. بمعنى ما، هذه ليست سوى كلمة الله، المعلنة بمعناها في الكنيسة، والأهم من ذلك، حياتها الصوفية والصلاة. إنه يخفي في نفسه إمكانية الوحي العقائدي، ويتطلب أيضًا الإخلاص لنفسه أثناء هذا الوحي. إن اللاهوتيين الجدد أو اللاهوتيين ليسوا بناءات عقلية بشرية، بل شهادة لحياة الكنيسة، إعلان معبر عنه في اللاهوت (تمامًا كما يتم التعبير عنه في أيقونة، ترنيمة، طقس، سر)، من الامتلاء في المسيح. "انظروا أن لا يكون أحد يسبيكم بالفلسفة وبغرور باطل حسب تقليد الناس حسب أركان العالم وليس حسب المسيح لأنه فيه يحل كل ملء اللاهوت جسدياً" (كو2: 8-9). في الواقع، يبدأ هذا اللاهوت وفقًا للتقاليد البشرية في العقيدة الأرثوذكسية تقريبًا منذ عصر الإصلاح والإصلاح المضاد، عندما يقع تحت تأثير الغرب وفي الواقع لا لاهوت وفقًا للآباء بقدر ما وفقًا للترايدنتين واللاهوتيين الغربيين بشكل عام، مع الحفاظ على مظهر التقليد الأبوي، لكنه يفتقر إلى قوته. تم رسم قسم التدريس بأكمله حول الكنيسة والنعمة والأسرار بلون وقائي واحد أو آخر وليس إيجابيًا مثل اللاهوت الجدلي، اعتمادًا على التقاليد الغربية، في المقام الأول، والأهم من ذلك كله على وجه التحديد في الإشكالية. يجب التغلب على هذا الطابع الجدلي للاهوت الحديث، والذي يقبله الكثيرون أو يتم تصويره على أنه آبائي. بفضلها، تنشأ تعريفات عقائدية، جدلية في أصلها ومحتواها: يتم تعريف الأرثوذكسية في الواقع على أنها غير كاثوليكية أو معادية للكاثوليكية، أو غير بروتستانتية أو معادية للبروتستانتية، أو أخيرًا، وبشكل أكثر إغراء، على أنها كاثوليكية مناهضة للبروتستانتية أو بروتستانتية معادية للكاثوليكية. لا يمكن للمرء أن يرفض أو يقلل من القيمة الإيجابية للإنجازات المسيحية للاهوت الكاثوليكي والبروتستانتي، والتي يمكن أن تحتوي على الحقائق المباشرة للمسيحية، وهي تحتوي بالفعل. ومن غير الممكن حتى الاعتقاد بأن اللاهوتي الأرثوذكسي يمكنه أو ينبغي عليه أن يتجنب اللاهوت الغربي؛ على العكس من ذلك، فقد تجاوز اللاهوت منذ فترة طويلة حدود الطائفية المتعمدة ويشكل في أجزاء معينة ملكية مشتركة للعالم المسيحي بأكمله. هذا هو مجال علوم الكتاب المقدس، وآباء الكنيسة، وتاريخ الكنيسة، وعلم الآثار، وما إلى ذلك، ولا يمكن تجنب هذا التعاون إلا الجهل. ومع ذلك، أو بالأحرى، يجب على اللاهوت الأرثوذكسي، كونه في تعاون أخوي مع كل اللاهوت المسيحي، أن يبقى على حاله، ويتغذى من بئر الحقيقة الموكلة إليه. لكن لهذا، بالطبع، هناك حاجة إلى جهود جديدة للإبداع اللاهوتي، لأن كتاب الذكرى الألف الأولى، على سبيل المثال، لم يعودوا قادرين في بعض النواحي على توجيهنا في مشاكل وحياة الذكرى الألف الثانية. في هذا المجال من اللاهوت الجدلي ("الاتهامي") تنشأ معظم العقائد الوهمية أو شبه العقائد، والتي لا يتم دائمًا التعرف على طبيعتها المؤقتة والنسبية بشكل كافٍ. إن حقيقة أن العقيدة قد أُعطيت عمدًا شكلًا قاطعًا تمامًا، والتي بفضلها يتم الحصول على العقائد المفترضة في جميع القضايا، تخلق هذا الانطباع الخاطئ. في الواقع، لا يزال جزء كبير من العقيدة الأرثوذكسية يحتاج إلى تطوير مسؤول وجاد. في الأخير، يجب أن يجد التقليد الحقيقي والحي للكنيسة، الذي لا تحجبه التحيزات الطائفية والمدرسية، ولكنه يخضع لدراسة موضوعية وتقييم لبياناته، تعبيرًا لاهوتيًا عن نفسه، وبالتالي، في النهاية، يتم إعداد حكم الكنيسة الرسمي على العقيدة. لسوء الحظ، لدينا سلسلة كاملة من التحيزات العقائدية التي يتم قبولها باعتبارها عقائد جاهزة، وأهمها هو أن جميع الآراء اللاهوتية المنصوص عليها في العقائد، على هذا النحو، تمثل بالفعل عقائد الكنيسة الكاملة. وهذا ينتهك عمليا مبدأ "في الضرورة الوحدة، في الحرية المشكوك فيها". ومن هنا الافتقار إلى التسامح الصحي المتبادل في مجال الآراء العقائدية (والذي سيكون بالطبع غير مناسب على الإطلاق في مجال العقيدة). في أحد الكتيبات العقائدية، تم إعلان نظرية الخلق كعقيدة أرثوذكسية، وفي أخرى تقليدية. في إحدى الحالات، تم رفض العقيدة الكاثوليكية حول الاستحالة الجوهرية، وفي حالة أخرى تم الاعتراف بها على وجه التحديد كعلامة على الأرثوذكسية الحقيقية، وما إلى ذلك. على وجه الخصوص، يصبح هذا التبسيط لا يطاق في مجال علم الأمور الأخيرة، حيث يؤدي غياب التعريفات العقائدية الحقيقية إلى إطلاق العنان للتحيزات اللاهوتية التي يريدون إلغاءها وحتى حظر البحث في هذا المجال. لم ننضج بعد إلى ذلك النضج العقائدي الذي نفهم فيه الفرق بين العقائد الأساسية والمقبولة بالفعل للإرشاد الإلزامي والعقيدة العقائدية بكل ما فيها من تقلب وعدم استقرار في التفاصيل، وعدم الاختلاف هذا يعيق التطور الطبيعي للفكر اللاهوتي، السعي العقائدي، الذي لا يمكن اختزاله هنا، وفي كل مجال من مجالات الفكر، كما كان بالفعل في العصر الوطني. لأن "آباء الكنيسة" قبل أن يصبحوا كذلك، كانوا أيضًا لاهوتيين يبحثون عن الحقيقة. وهكذا، في العقائدية، من الضروري إفساح المجال للبحث العقائدي، أي، أولاً، البحث عما هو وارد حقًا في التقليد حول قضية معينة، والمعالجة العقائدية لهذه المادة في لاهوت أو فرضية. في عملية البحث هذه، تنشأ حتما مشاكل عقائدية جديدة، تمليها الديالكتيك الحقيقي لفكر الكنيسة. لذلك، نحن بحاجة إلى وضع حد للتحيز الذي بموجبه يكون الجديد مرادفًا لللاكنيسة. بالطبع، ليس كل ما هو جديد في العقائد هو كنسي حقًا، ولكن بنفس الدرجة غير الكنسية، إن لم يكن أكثر، أو، سأقول، مناهضة للكنسية، هي الرغبة في تقييد الفكر وربط الإشكاليات بتكرار الشريعة الحاخامية القديمة أو الحراسة الثابتة، والتي يتبين في الواقع أنها رجعية نشطة وبهذا المعنى ابتكار. السكون مستحيل. إنه مجرد قناع للحركة إلى الوراء. هذه الحماية هي في الأساس غير أرثوذكسية، لأن الأرثوذكسية هي تقليد حي، وبالتالي ينمو ويتطور، وكان كذلك في العصور المزدهرة من تاريخ العقائد. وهذا يقودنا إلى السؤال الرئيسي حول التطور العقائدي في الأرثوذكسية: هل هو ممكن، وهل يجوز، وبأي معنى؟ إذا سألوا عن هذا فيما يتعلق بملء تلك الحياة الإلهية التي تتميز بها الكنيسة، فلا يمكن أن يكون هناك رأيان. إنها تظهر في تجسد الرب يسوع الذي فيه يحل كل ملء اللاهوت جسديًا، وفي حلول الروح القدس في يوم العنصرة، الذي فيه أتى أقنوميًا إلى العالم وسكب كل ملء مواهبه بألسنة نارية منقسمة. وكما أن المسيح "هو هو أمس واليوم وإلى الأبد" (عب 13: 8)، وكما أن "أنواع مواهب موجودة ولكن الروح واحد" (1 كورنثوس 12: 4)، كذلك في الأساس الإلهي للكنيسة يكمن كل ملء الوحي وكل ملء الحياة الإلهية. لكن في الوعي الإلهي للكنيسة، بقدر ما يتم تضمين الزمنية والنسبية فيه، فإن هذا الامتلاء لا يدخل إلا بشكل ثابت وجزئي، بفضل تاريخ العقائد ممكن وموجود، كما نلاحظه في الواقع، تنشأ عقائد جديدة، وبهذا المعنى هناك تطور عقائدي. وإلا كيف يمكننا أن نفهم عمل المجامع المسكونية فيما يتعلق بالعصر السابق؟ ولا يمكن للمرء أن يعتقد أن هذا الأمر فريد في تاريخ الكنيسة ولا يمكن أن يستمر. بل على العكس من ذلك، فهي مستمرة ويجب أن تستمر. واحدة من أحلك الأحكام المسبقة في العقائد هي فكرة أن المجامع المسكونية السبعة تستنفد برمتها بشكل عام، وأن الفكر العقائدي لا يمكنه ولا ينبغي له أن يتحرك أبعد من ذلك. وهذا لا يتوافق، أولاً، مع الوضع الفعلي، لأن الضرورة الحيوية قد أخذت العقيدة منذ زمن طويل إلى ما هو أبعد من هذه الحدود (يكفي مراجعة محتواها الفعلي في الوقت الحاضر للاقتناع بأن كريستولوجيا المجامع المسكونية السبعة لا تشكل سوى فصل واحد من فصولها). ولكن الأهم من ذلك، أن مثل هذا القيد يتعارض مع جوهر العقيدة، لأنه يقيس اكتمالها الإلهي بالقيود البشرية. العقيدة ليست فقط ثابتة في إعطائها، ولكنها أيضًا ديناميكية في تحديدها أو في تطورها. وهذا (يتم التعبير عن ديناميكيات العقائد في إعلانها الحيوي في التاريخ، وكذلك في فهمها في العقائد. على الرغم من أنها معطاة في تجربة الكنيسة الحية، إلا أنها تتحقق وتتبلور في الفكر العقائدي والإبداع العقائدي، الذي لا توجد خارجه العقائد، وإلا فإنها تتحول إلى مخزون جاف وميت. غالبًا ما يتم الآن استبدال هذه المهمة الإبداعية للاهوت العقائدي بالمهمة الاعتذارية الزائفة للطائفية، والدفاع عن العقائد الأرثوذكسية وتوضيحها على النقيض من أو في على النقيض من اللاهوت غير الأرثوذكسي، يجب أن يتجه اللاهوت إلى الكشف الإيجابي والنشط عن تعاليم الكنيسة الواردة في حياة الكنيسة، بمعنى آخر، يجب أن يصبح صوفيًا وليتورجيًا وتاريخيًا للحياة. ولا ينبغي أن يخاف من المشاكل العقائدية الجديدة، بل على العكس من ذلك، يمنحها الاهتمام الكامل بكل قوة الإبداع. في اللاهوت، يتم إيداع الآراء اللاهوتية، منها تتبلور اللاهوتيون أو اللاهوتيون، والتي لبعض الوقت - أحيانًا لفترة طويلة - تكتسب عمليًا معنى شبه العقائد، دون أن تكون بالمعنى الدقيق للكلمة. من اللاهوتيين، الذين يرضون في الوقت الحاضر احتياجات التعليم العقائدي، بمشيئة الله، قد تنشأ أو لا تنشأ عقائد بالمعنى الدقيق للكلمة. الآن، في لامبالاتنا، كل ما هو منصوص عليه في اللاهوت العقائدي يعتبر عقيدة. في الواقع، يكتفي الوعي العقائدي بالعقيدة اللاهوتية المقبولة كعقائد. لا يوجد شيء غير طبيعي في هذا. على العكس من ذلك، قد يكون هذا في ترتيب الأشياء، ولكن لا ينبغي المبالغة في أهمية العقيدة العقائدية في حرمتها وعصمتها. إنه يخضع لمراجعة توضيحية لا تخضع لها العقائد؛ في الواقع، يتم تنفيذ هذه المراجعة بشكل مستمر عن طريق الفكر العقائدي. وفي هذه المراجعة، في نقد العقيدة العقائدية، الإبداعية والبناءة بدقة، وليست مدمرة، تكمن إحدى مهام البحث العقائدي. العقائدية هي علم لاهوتي يشهد على محتوى الحياة الدينية وحقائقها الداخلية وتقرير مصيرها. ولذلك يجب عليها أن تواكب تطور الحياة واحتياجاتها. لا يسعها إلا أن تستجيب لإبداعها وللأشياء الجديدة التي تحتويها. لأن طبيعة التاريخ هي أنه لا يكرر نفسه، والحاضر يتراجع إلى الماضي، بل يدخل في المستقبل، وجدته محددة سلفا من الماضي. توفر الحياة الباطنية الحميمة موضوعات للاهوت يجب أن يسمعها ويدركها ويستجيب لها. وهكذا، تنشأ موضوعات عقائدية جديدة، ومشكلات ولاهوتية جديدة، جديدة ليس بمعنى أنها تحل محل الموضوعات القديمة أو تحل محلها أو تنكرها، ولكنها تنكشف بطريقة جديدة. وإذا كنا نعيش عصرًا مأساويًا ومضطربًا، ولكنه أيضًا عظيم في تطلعاته وجرئته، فيجب أن يتوافق جهد اللاهوت العظيم مع هذه العظمة، إذا كان يستحق اسمه ويحتاجه الناس لتلبية احتياجاتهم الحقيقية. ويجب ألا يبقى في ذهول عديم الشعور أو غطرسة فريسية. وفي الحقيقة، إن عصرنا، بمشاكله، هو عصر عظيم في اللاهوت، ويجب على هذا الأخير أن يثبت جدارته بدعوته. بعد قرون من السبات، واجه الفكر المسيحي مرة أخرى مشاكل الحياة، التي تتحد عقائديًا في عقيدة الكنيسة، وهذا بدوره يؤدي إلى الكشف عن عقيدة ناسوت الله. ويشمل الأخير أيضًا جميع المشاكل الحديثة للتاريخ وعلم الأمور الأخيرة: الثقافة المسيحية، والمسيحية الاجتماعية، والكنيسة والدولة، وتوحيد الطوائف المسيحية في كنيسة واحدة، كل هذه القضايا يجب أن تحظى بفهم عقائدي من أجل التغلب على التطبيق العملي غير المبدئي بالروح التي يتم النظر فيها - حتى الآن -. إنهم يطرقون القلب المسيحي ويشككون في الوعي العقائدي، لكنهم لم يجدوا بعد إجابة في مجموعة القوانين العقائدية التي تحل محل ديناميكيات العقيدة الحية في بلادنا. الدوغماتية هي، أو على الأقل ينبغي أن تكون، فكرًا حيًا ومتحركًا دائمًا. علاوة على ذلك، فهو أكثر فروع الفكر الإنساني حيوية، لأنه يتعامل مع الاحتياجات الأكثر حيوية للشخصية الإنسانية المتكاملة، ومسائل الإيمان، أي النظرة العالمية. إن هؤلاء البدائل المثيرين للشفقة، الذين تكتفي بهم البشرية الآن، بعد أن فقدت إيمانها، لا يشهدون على حيوية هذه الاحتياجات فحسب، بل يشهدون أيضًا على عدم رضاهم. إن الدوغماتية مدعوة لقيادة الفكر والحياة، لتكون راية وإلهامًا، فائزًا بالعالم التأملي. ولكن لهذا يجب أن تكون العقائدية عقائدية، أي فكراً حياً وحديثاً، مملوءاً بالإلهام المسيحي، باعتباره الشيء الأكثر إبداعاً في عمل الثقافة الحقيقية، أي الثقافة المسيحية. من الحاجة إلى أن تكون حديثًا، أي التعبير عن الفكر الديني حول الأبدية في الزمن، وحول الزمان الفائق في الحديث، تنشأ السمة الضرورية التالية في تطورها: فيما يتعلق بتطور الفكر العقائدي، وظهور الآراء العقائدية، ومن ثم اللاهوتيين، تظهر الحاجة إلى المراجعة، كما لو كان الأمر كذلك، اختبار العقائد الصريحة الموجودة بالفعل، بالطبع ليس لغرض التحقق منها، ولكن لإدراك جديد كامل. تتحقق ديناميكيات العقيدة هنا في حقيقة أنها ليست مجرد أمر معطى - في شكل بلورة أو صيغة عقائدية معينة - ولكنها أيضًا شرط أساسي لحياة لا حدود لها والوحي العقلي. يجب علينا أن نتذكر أيضًا أن العقائد شفافة بشكل متبادل. لا يتم تقديمها في تجاور خارجي، كما لو كان في نوع ما من الكتالوج أو المخزون، ولكن في التماسك العضوي الداخلي، بحيث يتم الكشف عن قوة ومحتوى عقيدة أخرى في ضوء عقيدة واحدة. ولذلك فإن اللاهوت العقائدي يتجدد باستمرار، ليس فقط فيما يتعلق بحساب التقليد الكنسي وجرده، حيث يجب أن يأخذ في الاعتبار تطور علم التاريخ الذي يدرس مصادره، ولكن أيضًا في تفسيره. على سبيل المثال، إن فهم فكرة ناسوت الله وقوته، التي هي ملك أيامنا، يكشف لنا بطريقة جديدة معنى العقيدة الخلقيدونية، وكذلك المجمع المسكوني السادس. إن قضايا الإبداع الاجتماعي والثقافي تكشف لنا تعليم الكنيسة بطريقة جديدة. إن الدوغماتية، كمجموعة من العقائد، لا تشبه النظام الفلسفي الذي يسعى إلى اختزال أجزائه الفردية إلى وحدة منطقية مسؤولة، ولكنها كل عضوي يعيش فيه كل جزء حياة هذا الكل. كل شيء ينكشف فيها، كما تنكشف هي من نفسها. في تاريخ الفلسفة، يحل نظام محل آخر، حتى لو كان في اقتران جدلي معه. في الدوغماتية، يتم تضمين كل جزء في كل واحد، وهو أمر غريب عن الديالكتيك المتطور، ولكن يمكن أن يشارك في التناقضات. ومع ذلك، تتميز العقائد أيضًا باتباع نهج منهجي تجاه العقائد؛ يتم تعريف الدوغماتية، "كعلم"، بدقة في الكتيبات الإرشادية على أنها "نظام عقائدي". وبعبارة أخرى، فهي أيضًا نوع خاص من الفلسفة، وهي فلسفة الوحي، باعتبارها نظامًا للميتافيزيقا الدينية، والتي بدورها تفترض بالطبع نظرية معرفية معينة. ليس لديها ما تخجل منه على الإطلاق من هذا الارتباط بالفلسفة فقط لأن الأخيرة هي بحث وفهم إنسانيان محضان للحقيقة، واللاهوت الطبيعي، حيث يمتزج الأكاذيب والخطأ بالحقيقة، وحيث حتى الإلحاد ممكن، حيث يكون كل شيء إشكاليًا أو بحثًا، أو فرضية أو تكهنات بشرية. اللاهوت، باعتباره فلسفة الوحي، معصوم من الخطأ في المحتوى، باعتباره وحيًا، ينتمي إلى مجال الإبداع البشري، مثل الفلسفة. لذلك، ترتبط الفلسفة واللاهوت ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض. العقائد هي حقائق الوحي الديني، ولها محتوى ميتافيزيقي، وبالتالي يتم التعبير عنها بلغة الفلسفة، باعتبارها الوحيدة المناسبة لهذا الغرض. وبالتالي فإن الدوغماتية هي أيضًا فلسفة دينية. الفلسفة أيضا لا تخلو من الافتراضات. إنه يستمد محتواه من الكشف عن الذات في الحياة: primum vivere, deinde philosophar 2 (حتى لو كان يقتصر على تفكير ذاتي نقي، جدليته، التي هي حياة الفكر). واللاهوت يعلن مبدأ: primum vivere, deinde theologizari 3 وإلى الحد الذي يكون فيه الفرق بين الفلسفة واللاهوت ليس شكلياً. إنهم يختلفون في طبيعة تجربة الحياة التي ينطلقون منها: في الحالة الأولى، شيء بشري وإنساني للغاية (رغم أنه يخفي “إعلانًا طبيعيًا”)، في الحالة الأخرى، الإنسان الإلهي، صوت الله في العقل البشري، “فكر المسيح”. نحن نعلم أن العصر الآبائي اللاهوتي بلغة الفلسفة القديمة، والتي بالنسبة لنا الآن، بغض النظر عن مدى تقديرنا لقيمتها الفريدة وغير المسبوقة، لم تعد لغتنا الفلسفية، وعلى أي حال فهي غريبة علينا بالشكل الذي هي عليه في القديس الآباء. يمكن وينبغي اعتبار حقيقة، ليست عرضية، بل مسألة اختيار متعمد، أن عقائد الثالوثية وعلم المسيح يتم التعبير عنها بلغة أفلاطون وأرسطو. لكن من هذا لا تنشأ إمكانية لنا الآن أن نفكر وفق أرسطو، أو أن نعبر عن بنياتنا الفلسفية الحديثة بهذه اللغة (كما هو الحال فعليا حتى يومنا هذا في العقائد الكاثوليكية بسبب التوماوية القمعية، رغم إثرائها بتراث الأرسطية). ومن هنا تأتي حتمية تأثير الفكر الفلسفي الحديث، الطوعي أو غير الطوعي، وهو ما لا يستطيع الدوغمائيون تجنبه، وكأنهم يترجمون إلى لغة حديثة المفردات التي كانت مميزة للكنيسة القديمة. وبطبيعة الحال، مع مثل هذه الترجمة، يتم الحصول على ليس تعريفا عقائديا جديدا، والذي يبقى في الأساس دون تغيير، ولكن تفسير فلسفي له، وهو أمر ضروري للتصور الفلسفي الصادق للعقيدة في عصرنا. خلاف ذلك، فإن الأخير يبدو وكأنه صيغة غريبة للفكر، ومناسبة للحفظ، ولكن ليس لتصور الحياة. وهكذا، في هذا، يكون اللاهوتي، بقوة الأشياء، فيلسوفًا أيضًا، ويجب أن يمتلك الأسلحة المناسبة. فحياة الكنيسة إذن هي إعلان مستمر للحقيقة الكاملة التي تحتويها. هذا الوحي، الذي يعبر عن الجانب التاريخي الإنساني للعملية الإلهية الإنسانية، لا يُنظر إليه على أنه عمل ميكانيكي سلبي، بل باعتباره إعلانًا خلاقًا للحقيقة استجابة لنداءات الحياة واستجوابات الفكر. هذه الإمكانية ذاتها للوحي المستمر تفترض عدم اكتماله في التاريخ، وبالتالي عدم اكتمال العقيدة المقابلة لها كنظام من العقائد. لذلك، فإن جزءًا معينًا - علاوة على ذلك، مهمًا - يظل حتمًا جزءًا من الآراء اللاهوتية، أو على الأكثر، اللاهوتيين أو اللاهوتيين ذوي السلطة المختلفة. إن الفكر العقائدي، مع الإخلاص الكامل لتقاليد الكنيسة، ولكن أيضًا مع الإخلاص الكامل للسعي الحر، مدعو، من ناحية، إلى التمييز النقدي وإنشاء واستيعاب أجزاء مختلفة من التعاليم العقائدية الحالية، وكذلك الاستجابة للمشاكل الجديدة في عصرنا. وهذا يحقق التوازن اللازم في احصائيات وديناميكية العقيدة. وحتى الكنيسة الرومانية، مع ميلها إلى إعطاء تعريفات عقائدية ملزمة كلما أمكن ذلك في جميع مسائل عقيدة الإيمان، غير قادرة على القيام بهذه المهمة، بل وتتسامح مع وجود خلافات لاهوتية واضحة. مثل هذا، على سبيل المثال، هو الخلاف بين التوميين والمولينيين حول مسألة الحرية والنعمة. أولاً للعيش ثم للتفلسف (lat.). أولا للعيش، ثم لاهوت (lat.).