Dogma dhe dogmatika

Kjo ese u përpilua për përmbledhjen Shërbesa dhe sakramentet, përgatitur nga një komision teologësh për konferencën e dytë “Besimi dhe Rendi” (Lozanë). I. Hierarkia në Epokën Apostolike Çështja e shfaqjes së një hierarkie me tre nivele si bazë e organizimit të kishës është një nga më të vështirat në shkencën moderne historike të kishës dhe, sipas të gjitha gjasave, duke pasur parasysh burimet e dhëna, është e dënuar të mbetet fushë e hamendjeve dhe ndërtimeve hipotetike. Megjithatë, ne mund të konsiderojmë rezultatin e përgjithshëm më të mundshëm që sugjeron veten si rezultat i vëzhgimeve historike: gjatë shekullit të parë, kisha apostolike dhe postastolike nuk e njihnin hierarkinë me tre shkallë në kuptimin aktual. 1 Kjo e fundit mund të thuhet që nga fillimi i shekullit II (nga letra e parë e Klementit, letrat e Shën Ignatit Zotbartës dhe pas tyre) madje, në kapërcyellin e shekujve I dhe II, të paktën në vende (Διδακή) vërejmë një organizim më kompleks karizmatiko-hierarkik. Megjithatë, tashmë nga mesi i shekullit II, u krijua një organizatë hierarkike me një peshkopatë pak a shumë të dukshme "monarkike" në krye. Po vëzhgojmë, si të thuash, dy epoka: së pari, epokën apostolike dhe pas apostolike, kur dhuratat e hirit, të lidhura më vonë me karizmin hierarkik, u derdhën me bollëk, si të thuash, mbi kufijtë hierarkikë dhe, së bashku me vetë shenjtorët. apostuj, vepruan edhe karizmatikë të ndryshëm (1 Kor. 12) dhe, së dyti, një epokë karizmatike të rregulluar përmes një hierarkie të ngjashme me priftërinë e Dhiatës së Vjetër, duke filluar nga shekulli II. Dikush mund të mos e ekzagjerojë (si Zom) të gjithë kontrastin e të dyja epokave, por nuk mund të mos shohë të gjitha dallimet e tyre. Në të njëjtën kohë - ajo që është më e rëndësishmja këtu - vetë kalimi nga një epokë në tjetrën mbetet i pakapshëm. Mungesa fillestare e një hierarkie treshkallëshe ka forcën e një fakti historik, të cilin përpjekjet e apologjetikës ortodokse-katolike mbeten të kota për ta dobësuar dhe nuk e dimë vendosjen e saktë të hierarkisë. Ne nuk dimë për një "vazhdimësi apostolike" të drejtpërdrejtë në krijimin e kësaj hierarkie, e cila do të caktohej në një mënyrë të përcaktuar nga jashtë. Edhe pse, bazuar në shembujt e shugurimit apostolik në Veprat e Apostujve, ne mund të postulojmë vazhdimësinë e këtij shugurimi nga apostujt deri te hierarkët e parë, ne jemi të pafuqishëm për ta deklaruar atë. Provat pragmatikisht tendencioze të vazhdimësisë apostolike për Kishën Romake në Tertullian dhe Shën Ireneu (si dhe për Kishën e Azisë së Vogël nga Shën Polikarpi), natyrisht, nuk kanë fuqi të mjaftueshme dëshmuese dhe as që përpiqen të tregojnë një linjë të vazhdueshme shugurimesh apostolike për të gjitha kishat dhe për të gjitha rastet e apo dinave. Ideja e vazhdimësisë hierarkike të drejtpërdrejtë dhe të vazhdueshme nga apostujt është frymëzuar kryesisht nga doktrina katolike e parësisë së Pjetrit, i cili vazhdon praninë e tij në Kishë në personin e kryepriftërinjve romakë, si dhe doktrina e vendosjes së drejtpërdrejtë të të shtatë sakramenteve nga vetë Krishti, dhe ky përkufizim i Këshillit të Trentit 2, i miratuar nga Doktrina e Trentit 2, ishte gjithashtu doktrina 2. Një doktrinë e tillë, natyrisht, nuk lë vend për atë ndërprerje faktike, që në emër të së vërtetës shkencore, historia e kishës e konstaton gjatë kalimit nga epoka parahierarkike në atë hierarkike. Historia në këtë rast shtron një pyetje për interpretim dogmatik, përkatësisht, si duhet kuptuar parimi hierarkik në kuptimin e tij në kishë, si dhe parimi i përgjithshëm i trashëgimisë apostolike, i cili aktualisht përcakton justifikimin për hierarkinë. Doktrina katolike për epërsinë e Pjetrit, gjoja e vendosur nga vetë Krishti, dhe për vazhdimësinë e apostullimit të tij te papët, ka të paktën konsistencë, megjithëse blihet me çmimin e mitit dogmatik për praninë e vazhdueshme të apostullit. Pjetri në papët dhe në selinë romake. Megjithatë, edhe nga pikëpamja katolike, nuk ka më asnjë bazë për të folur për pasardhjen personale të apostujve të tjerë dhe kjo nuk thuhet, sepse dogmatika romake nuk është e interesuar për këtë. Për këtë do të interesohej më shumë dogma ortodokse, e cila, megjithatë, ende nuk e ka bërë dhe vështirë se do ta bënte një eksperiment të tillë provash. Nganjëherë ndeshim një përdorim të tillë fjalësh në një formë të përgjithshme siç zbatohet në të gjithë peshkopatin, të cilit në raste të tilla i atribuohet plotësia e hirit apostolik. Por ky është një keqkuptim i thjeshtë, sepse dogmatika ortodokse është plotësisht e pavetëdijshme për idenë e vazhdimit të titullit apostolik në pasardhësit e tyre. Dinjiteti dhe shërbimi i shën apostujve, si ata që e njohën Krishtin në mish dhe u thirrën nga Ai vetë, nuk janë të transferueshme dhe episkopata nuk ka aspak plotësinë e dhuntive të apostujve dhe në këtë kuptim nuk është një shërbesë apostolike. Kjo e fundit është shumë më e lartë se peshkopata, e cila përfshihet në apostolat si një nga dhuratat e saj private, dhe as që duhet krahasuar me të. Mund të konsiderohet se frymëzimi i Frymës së Shenjtë, i cili u dha apostujve fuqinë e faljes së mëkateve në shfaqjen e Krishtit të Ngjallur (Gjoni 20:22-3), ishte për ta, si të thuash, një shugurim peshkopal dhe mori fuqi për vete në Rrëshajë. Megjithatë, vetë thirrja në apostullim e bërë nga Krishti nuk ishte aspak e lidhur me ndonjë dhuratë private dhe nuk kufizohej vetëm në të. Dhe fakti që Shën apostujt në Rrëshajë morën Frymën e Shenjtë në gjuhët e zjarrit, kishte shumë më tepër se thjesht episkopatinë - domethënë, të gjitha dhuntitë e tyre profetike dhe karizmatike. Kisha quhet apostolike jo në kuptimin e "pasardhjes apostolike" të shugurimit ipeshkvnor, ose të paktën jo vetëm në këtë kuptim, por në lidhje me tërësinë e traditës apostolike. Dhe vazhdimësia apostolike në këtë kuptim është karakteristikë për të gjithë kishën, dhe jo vetëm për hierarkinë, ashtu si dhuratat e Rrëshajëve në formën e gjuhëve të zjarrit iu dhanë jo vetëm hierarkisë apostolike, por edhe të gjithë popullit të kishës. Interpretimi katolik dhe katolik i Rrëshajëve dëshiron t'i japë kuptimin se vetëm hierarkët e parë - apostujt - u mblodhën në dhomën e sipërme të Sionit dhe vetëm nëpërmjet tyre këto dhurata u transmetohen më tej anëtarëve të tjerë të Kishës. Por një interpretim i tillë tendencioz bie ndesh me faktet, sepse sipas librit të Veprave të Apostujve. në zbritjen e Frymës së Shenjtë nuk ishin vetëm apostujt, por edhe Maria, Nëna e Perëndisë dhe shumë të tjerë (krh. Veprat 1:14 dhe 2:1,4). Por edhe sikur të mos kishte ndodhur kjo, nuk mund të mendohet se apostujt në Rrëshajë përfaqësonin vetëm një hierarki, një "kishë mësimore dhe sunduese", në mungesë të laikëve. Do të ishte më e saktë të supozohej në këtë rast se 12 apostujt në të vërtetë përfaqësonin të gjithë trupin e kishës me të gjithë anëtarët e saj, d.m.th. dhe hierarkia dhe bota, edhe pse jo të diferencuara, janë të pandashme. Këtu ka një analogji të plotë me Matin. 28, 19–20, ku urdhri për të pagëzuar dhe mësuar të gjitha gjuhët, drejtuar drejtpërdrejt Apostujve, në të vërtetë nënkupton të gjithë kishën. (Kjo vërtetohet, veçanërisht, nga fakti se pagëzimi mund të kryhet nga laikët, dhe gjithashtu presupozon mësimin). Është e padiskutueshme se në plotësinë e dhuratave të bëra Kishës, e cila përfaqësohej në personin e apostujve, kishte edhe pushtete hierarkike, por nuk ishin të vetmet. Nëse hierarkia e Testamentit të Vjetër e mori fillimin e saj nga plotësia e dhuratave të profetit dhe shikuesit të Zotit Moisi, atëherë apostujt hodhën themelet për hierarkinë e krishterë jo vetëm si hierarkët e parë, por nga e gjithë plotësia e apostolatit, e cila, si e tillë, nuk i transmetohet askujt, dhe për këtë arsye është e papërshtatshme të flasim vetëm për apostullin. Apostujt themeluan kisha në vende dhe para-themeluan strukturën e tyre. Megjithatë, kjo nuk mund të kuptohet ligjërisht, në kuptimin që ata vetë krijuan të gjithë sistemin e institucioneve kishtare dhe përcaktuan organizimin e kishës. Natyra teantropike e kishës presupozon jo vetëm frymëzim dhe udhëzim hyjnor, por edhe krijimtari njerëzore të përgjegjshme dhe vetëvendosje. Prandaj, kisha i nënshtrohet zhvillimit historik. Dhe në përputhje me këtë, në Kishën Kryeapostolike vërejmë fillimisht njëfarë amorfiteti dhe paformiteti. (Kjo i dha Zomit arsyen të shihte tek kjo e fundit normën e brendshme të kishës kishtare, në lidhje me të cilën çdo institucionalizëm, “ligj kishtar” është një rënie nga hiri). Ky amorfizëm u plotësua dhe u forcua nga shërbimi personal i apostujve dhe vizitat e tyre të vazhdueshme në komunitete të ndryshme (më vonë këtu bashkohen edhe "karizmatikët"). Por, natyrisht, ai nuk mund të plotësonte të gjitha nevojat praktike të bashkësive lokale (apo kishtareve), të cilat për këtë arsye kishin trupat e tyre: “peshkopët”, “dhjakët”, “presbiterët”, etj. Njëkohësisht, në shkrimet apostolike nuk gjejmë udhëzime se Eukaristia, thyerja e bukës, e cila fillon të bëhet menjëherë pas Ditës së Pesëdhjetë (26:42) interpretues, përveç vetë apostujve, të cilët, natyrisht, nuk mjaftonin për të kënaqur nevojat liturgjike në vende të ndryshme. Kjo heshtje shprehëse për ekzistencën e një hierarkie të qëllimshme për kremtimin e sakramentit të Eukaristisë më tepër tregon se një strukturë e caktuar hierarkike e jetës sakramentale nuk ekzistonte ende këtu. ideja e një priftërie universale, megjithëse jo në disa forma specifike, praktikisht ishte udhërrëfyese për këtë sistem, mbetjet ose përvojën e të cilit i kemi në Didache, Mësimi i 12 Apostujve, ku Eukaristia kremtohet nga ungjilltarët, profetët dhe peshkopët ose presbiterët. II. Shfaqja e hierarkisë në epokën pas apostolike Kjo është dëshmi e drejtpërdrejtë e historisë, e cila nuk mund të dobësohet nga postulatet dogmatike për ekzistencën e vazhdueshme të një hierarkie për kryerjen e sakramenteve që nga kohërat e lashta. Përkundrazi, ka më shumë gjasa që hierarkia të lindë në histori, sikur në mënyrë spontane dhe, natyrisht, në përputhje me frymën e traditës apostolike dhe në asnjë mënyrë në kundërshtim me të, megjithëse ka pasur një kohë që nuk ekzistonte. 4 Ky fakt i shfaqjes historike të hierarkisë paraqet aktualisht një konfuzion të tërë dogmatik dhe pasionet dhe tendencioziteti dogmatik futen në gjykimin për vetë faktin historik. Për disa, ky fakt përmban eliminimin dogmatik të një hierarkie të njëpasnjëshme në favor të një priftërie universale me zgjedhje; për të tjerët, vetë njohja e këtij fakti historik sheh një herezi keqdashëse - një cenim i parimit hierarkik në jetën e kishës, të cilin ata duan ta mbështesin me një mit historik. Të dyja pikëpamjet janë njësoj të pasakta për sa i përket sinqeritetit të tyre, por faktet padyshim kërkojnë një interpretim dogmatik. Ka sakramente që janë vendosur drejtpërdrejt në Ungjill dhe prandaj quhen sakramente ungjillore; rreth tyre, ato pyetje të veçanta që ngrihen në lidhje me sakramentet "jo ungjillore" nuk lindin. Historia dëshmon se disa sakramente, megjithëse përputhen me frymën e traditës së Kishës Apostolike dhe madje ekzistojnë në të si në kokërr, megjithatë, nuk shfaqen menjëherë në jetë, por në zhvillimin historik, gjë që në asnjë mënyrë nuk e zvogëlon rëndësinë e tyre. I tillë është shenjtërimi i vajit, i martesës, në një farë kuptimi edhe i pendimit dhe, padyshim, këtu përfshin edhe priftërinë. Në protestantizëm është vendosur një parim dogmatik, një lloj Besimi i Vjetër, sipas të cilit të drejtë dogmatike të ekzistojë vetëm ajo që shënohet me vulën e primitivitetit (Ur-Christenthum), si të thuash, parahistorike. Ky premisë përmban një mohim të heshtur të historisë së kishës, e cila shihet vetëm si Rënia. Pse duhet të vlejnë vetëm institucionet më të hershme dhe më pak të zhvilluara në krahasim me ato më të zhvilluara dhe më vonë? Pse këtyre të fundit u është hequr autoriteti i traditës së shenjtë që i atribuohet ekskluzivisht të parës? Kjo pyetje nuk u përgjigj kurrë; u konsiderua e vetëkuptueshme se krishterimi i hershëm ishte norma e të gjithë krishterimit. Por në të njëjtën kohë, mbetet një fakt i pakundërshtueshëm i traditës kishtare që pas një intervali prej vetëm disa dekadash që ekziston midis shekujve apostolik dhe pasapostolik, ne tashmë vërejmë në shekullin e dytë një episkopatë dhe një hierarki prej tre anëtarësh. Në përgjithësi vendoset një parim hierarkik: Shën Ignati, Shën Ireneu, Shën Qipriani e të tjerë tashmë e shprehin si të padiskutueshëm dhe të vetëkuptueshëm. Në këtë dëshirë për besnikëri vetëm ndaj traditës origjinale të kishës, në gjendjen e saj parahierarkike, ndonëse ajo pohohet në emër të lirisë, apo “profitizmit”, në realitet, më tepër, nomizmi i Dhiatës së Vjetër manifestohet në plotësinë e tij legaliste. Ndërkohë, duke u zhvilluar organikisht dhe duke ardhur gradualisht në plotësinë e saj, tradita në besnikëri ndaj parimeve apostolike lindi një hierarki. Me këtë brez, parimi i lashtë apostolik i vënies së duarve shfaqet qartë si një imazh i komunikimit të hirit nga apostujt e Shën në kishën apostolike. Kjo fuqi u transferua nga apostujt te pasardhësit e tyre, megjithëse ne nuk mund të përcaktojmë me saktësi të gjitha rastet e veçanta të këtij transferimi (letrat paqësore të Timoteut dhe Titit). Kjo vënie e duarve fillimisht ka një kuptim të larmishëm dhe të pasigurt. Vetëm tradita e mëvonshme e Kishës lidh me disa shëmbëlltyra të tij disa - dhe, për më tepër, të ndryshme - dhurata nga plotësia e thesarit të Kishës. Në këtë kuptim, mund të themi se vetë Kisha vendos hierarkinë në formën e saj aktuale. Zakonisht, themelimet e iure divino dhe iure ecclesiastico, hyjnore dhe të pakushtëzuara dhe relativisht historike, dallohen dhe kontrastohen në katolik, dhe pas saj në teologjinë ortodokse, dhe hierarkia treshkallëshe (e kryesuar nga Papa) është, natyrisht, një nga të parat. Megjithatë, as njëra dhe as tjetra kategori nuk e kapin plotësisht natyrën e strukturës hierarkike. Parimi hierarkik, vazhdimësia përmes shugurimit, është një institucion hyjnor, ekziston iure divino, por në ekzistencën e tij konkrete historike lind në historinë e Kishës, iure ecclesiastico. Dhe në përgjithësi ky do të jetë, natyrisht, një veprim modo divino-humano, një veprim hyjnor-njerëzor i Kishës. Në kishën primitive, plotësia e dhuratave të Rrëshajëve u derdh me bollëk, si gjatë jetës së vetë apostujve, ndoshta për ca kohë. dy ose tre dekada dhe më tej. Ne nuk kemi udhëzime të drejtpërdrejta që apostujt, kur themeluan bashkësi të reja kishtare, vetë shuguruan hierarkë të caktuar për ta. Përkundrazi, u la mundësia e vendosjes së një hierarkie, e cila, megjithatë, u krye nga vetë kisha. Ajo, kisha, nga plotësia e Rrëshajëve të saj të përhershme, lindi një hierarki, sipas shpirtit hyjnor që jeton në të dhe sipas parimit të përgjithshëm të vazhdimësisë së hirit. Nëse në kishën e Dhiatës së Vjetër kemi vendosjen e një hierarkie, me urdhër të Zotit, nëpërmjet profetit Moisi, atëherë edhe këtu hierarkia lind nëpërmjet veprimtarisë profetike, frymore të kishës. Kisha është apriori një hierarki, dhe jo hierarkia është apriori Kisha. Ideja e hierarkisë si një vazhdimësi e drejtpërdrejtë dhe e vazhdueshme e shugurimit nga apostujt është karakteristikë e shekullit të mëvonshëm - Ireneu, Tertuliani dhe Qipriani. Është ngjyrosur shumë nga një karakter pragmatik dhe nuk mund të konsiderohet dëshmi e mjaftueshme me forcë historike. Nëse, pa asnjë dyshim, e gjithë plotësia dhe fuqia e peshkopatës, që iu dha në Rrëshajë gjithë Kishës, ishte e përqendruar në apostull, kjo nuk do të thotë se apostujt ishin në të vërtetë peshkopë të kishave të caktuara. Përkundrazi, ata nuk qëndruan në vende të caktuara dhe ne nuk kemi asnjë informacion për këtë (përveç atyre qartësisht legjendare) (ashtu si Titi dhe Timoteu, të shuguruar nga Apostulli Pal, nuk ishin peshkopë në kuptimin e ngushtë të fjalës). Ideja e peshkopatës së apostujve rrjedh domosdoshmërisht vetëm nga kuptimi katolik i trashëgimisë hierarkike (kryesisht nga Apostulli Pjetër), dhe në përgjithësi hierarkia si pushtet mbi kishën (një zbatim i veçantë i parimit ex opere operato). Supozohet se fakti i jashtëm i trashëgimisë vendos, siç është dhënë, një hierarki që sundon mbi kishën si një oligarki kishtare. Kjo ide, ndonëse e përhapur në mesin e disa teologëve ortodoksë, nuk përputhet me kuptimin ortodoks të kishës si uniteti organik i të gjithë anëtarëve të trupit, megjithëse me dallimin e tyre - uniteti i të gjithëve në liri, dhe dashuri, në pajtim. Sipas këtij kuptimi, të gjitha dhuratat, veçanërisht ato hierarkike, i jepen të gjithë kishës në pajtimin e saj, dhe për këtë arsye, në sajë të kësaj, kisha ishte kompetente të ndante organe të ndryshme për funksione të ndryshme dhe të vendoste një hierarki. Për këtë, nuk ishte aspak e nevojshme një vazhdimësi e drejtpërdrejtë e shugurimeve nga apostujt, e cila, edhe pse e postuluar, nuk mund të provohet. E gjithë doktrina e hierarkisë duhet të ndriçohet në frymën e parimit të pajtimit, sipas të cilit hierarkia ekziston në kishë dhe për kishën, por jo mbi kishën; është anëtari organik i tij, megjithëse i veshur me kompetenca të veçanta. Doktrina romake ndikoi në të menduarit teologjik të të gjitha rrëfimeve në këtë çështje në një masë të tillë, saqë nuk nevojiten përpjekje të vogla për të kapërcyer këtë ndikim. Parimi themelor këtu duhet të jetë se pushtetet hierarkike i përkasin të gjithë kishës dhe peshkopët u ngritën në Kishë me fuqinë e saj dhe nuk u dhanë sikur nga jashtë, drejtpërdrejt nga Apostujt. Episkopata, por jo peshkopët, përfshihet në dhuratat e Rrëshajëve, falë së cilës, nga numri i përgjithshëm i shugurimeve, u ngritën në vende peshkopata të veçanta, në përputhje me nevojat e kishës. Ishte krejtësisht e natyrshme që kjo e fundit të lindi nëpërmjet shugurimit nga peshkopët, të cilët morën emrin "pasardhësi apostolike". Kuptimi i këtij emri në kuptimin e zakonshëm është se brenda fushës së dukshme historike nuk ka thyerje në vazhdimësinë hierarkike të shugurimeve. Megjithatë, ideja e "pasardhësit apostolik" ka edhe një kuptim tjetër, më të gjerë dhe dogmatikisht shumë të rëndësishëm në kishën e lashtë. Këtu nënkuptojmë jo vetëm vazhdimësinë e shugurimit hierarkik, por edhe përkatësinë e një bashkësie të caktuar kishtare të themeluar nga apostujt ose të dalë prej tyre, domethënë, vazhdimësinë e pajtimit. Ky fakt i rëndësishëm historik, i vënë në dukje nga Turner në esenë e tij të shkëlqyer mbi "pasardhjen apostolike", vendos në botëkuptimin e kishës antike parimin e pajtimit, si pandashmëria e një lidhjeje organike, uniteti i jetës së komunitetit. 5 Hiri ipeshkvnor i jepet komunitetit dhe jo individit, i cili e realizon atë vetëm në lidhje me bashkësinë. Kjo do të thotë se nuk është vetëm vënia e duarve nga peshkopi, por e gjithë komuniteti, me pëlqimin dhe pjesëmarrjen e tij, që vendos hierarkinë me pasardhjen e saj. Lidhja organike e komuniteteve me njëra-tjetrën del jashtë kufijve të një kishe lokale private, e cila nuk është aspak e mbyllur në konciliaritetin e saj, por është në një lidhje organike me të gjithë trupin e kishës. Kjo lidhje shprehet së jashtmi me faktin se shugurimi ipeshkvnor presupozon pjesëmarrjen e dy ose tre peshkopëve që u përkasin kishave të tjera si përfaqësues të tyre, d.m.th. përfshihet në jetën e tërësisë së kishës (Cyprian in solidum). Kjo nuk është ideja e demokracisë kishtare, por e organicitetit kishtar-bashkëbisedues. Hierarkia me vazhdimësinë e saj hierarkike i jepet gjithë kishës, e cila e gjithë ka pjesëmarrje në shugurim dhe jo vetëm nëpërmjet zgjedhjeve dhe pëlqimit, 6 por nëpërmjet pjesëmarrjes me lutje në vetë sakramentin e shugurimit. Riti i shugurimit është i strukturuar në atë mënyrë që pëlqimi i njerëzve, i shprehur nga ἄξιος, është një moment thelbësor në vetë sakramentin. Në formulën e shugurimit, besimtarët thirren të luten edhe për zbritjen e hirit të Shpirtit të Shenjtë, me fjalë të tjera, vetë shugurimi nuk kryhet vetëm me shugurimin, si një veprim magjik ose mekanik, por me lutjen e kishës në shugurim. 7 Vetë hierarkët, përveç komunitetit kishtar dhe përkundër tij, nuk mund të kryejnë një shugurim efektiv, si të thuash, ex opere operato. Për këtë arsye, për efektivitetin e shugurimit, kërkohet që personi që shugurohet të kufizohet në një bashkësi të caktuar kishtare. III. Priftëria dhe Hierarkia Universale Pra, hierarkia, ashtu si sakramenti i priftërisë, edhe pse ka një origjinë historike në jetën e kishës, është pikërisht në këtë origjinë nga kisha ku qëndron vula e Rrëshajëve. Prandaj, mund të themi për të se ekziston iure divino, megjithëse në të njëjtën kohë ekziston iure ecclesiastico. Nuk ka asnjë kontradiktë në këtë kombinim të të dy parimeve, të cilat zakonisht kundërshtohen. Fillimisht, parimi hierarkik, me origjinë hyjnore, u zbatua në mënyrë spontane dhe të pacaktuar, në rendin e frymëzimit entuziast, dhe më pas merr formën e një themelimi kanonik. Ky dizajn kanonik ideologjikisht dhe praktikisht merr një shprehje të njëanshme dhe të ashpër, jo të huaj për “legalizmin” perëndimor; jo vetëm në Kishën Perëndimore, por edhe në Kishën Lindore. Korrigjuesi kryesor kundër kësaj njëanshmërie legaliste është parimi i pajtimit ose natyra organike e kishës si trupi i Krishtit. Në mënyrë të rreptë, e gjithë kisha është hierarkike, si trupi i Krishtit, kisha i Frymës së Shenjtë, dhe shërbimi hierarkik nuk është baza, por funksioni i kësaj hierarkie. Mendimi radikal i Zomit, i drejtuar (si gjithë protestantizmi) polemikisht kundër legalizmit romak, në mohimin themelor të së drejtës kanonike si ligj, përmban të vërtetën se hierarkia nuk është legaliste, por karizmatike dhe jo e vendosur mbi kishën, por pajtuese dhe organike. Në këtë organicitet konciliar shkrihet hekuri i pushtetit dhe nënshtrimi do të thotë bindje. Natyra organike e hierarkisë në kishë lidhet me atë që përbën funksionin kryesor dhe më të rëndësishëm të saj. Ai nuk konsiston në urdhërimin dhe ndëshkimin (që tashmë është një funksion dytësor dhe rrjedhor), por, para së gjithash dhe më e rëndësishmja, kryerja e sakramenteve dhe, më e rëndësishmja, Eukaristia Hyjnore. Hierarkia është kryesisht një institucion eukaristik. Dhe, duke qenë se vetë Zoti vendosi sakramentin e Eukaristisë, hierarkia përfshihet në këtë vendosje si një nga kushtet. Kremtimi i Eukaristisë fillon në kishë menjëherë pas Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 2), padyshim me pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë të apostujve; më vonë (sipas Didache) ajo kryhet jo vetëm nga apostujt, por edhe nga profetët dhe ungjillistët - një epokë tranzitore, dhe nga fillimi i shekullit të 2-të, në mënyra të panjohura, padyshim, nga një instinkt i urtësisë së kishës, udhëheqja e saj e drejtpërdrejtë është e përqendruar në duart e hierarkisë dhe të gjitha përcaktimet riarkike janë bërë në hierarki. Ipeshkvi, ashtu si presbiteri, janë kremtuesit e Eukaristisë, dhe peshkopi, i cili shuguron presbiterët, natyrisht zë vendin e parë, ndërsa dhjaku është ai që shërben në kremtimin e Eukaristisë. Është për t'u shquar se në monumentet e para të shkruara, ku vendoset parimi hierarkik, ai justifikohet pa ndryshim nga kremtimi i Eukaristisë. Kështu kemi te Klementi 8 (në lidhje me pleqtë) dhe te Shën Ignatius 9 në lidhje me peshkopët dhe gjithë klerin. Dhe tashmë mbi këtë bazë, si një superstrukturë, për arsye praktike, vendoset një ose një tjetër justifikim ideologjik për fuqinë dhe rëndësinë episkopale në kishë. Por në këtë kuptim eukaristik të hierarkisë, para së gjithash dhe mbi të gjitha, zbulohet pajtueshmëria e natyrës së saj. Eukaristia është funksion, një kauzë e përbashkët, një shërbim i përbashkët. Sipas ritit të liturgjisë ortodokse, në të cilën lutjet e kremtorit dhe atyre që luten bashkohen, ndërthuren dhe alternohen, sakramenti kryhet në mënyrë të pajtimit, nga i gjithë populli së bashku me klerikun dhe fuqia për të kryer transformimin ushtrohet jo nga një akt magjik ex opere operato, përveç kishës, pa pjesëmarrjen e tyre në përgjithësi dhe pa pjesëmarrjen e tyre. liturgjia, një kauzë e përbashkët (Në të njëjtën mënyrë, të gjitha sakramentet e tjera kryhen në mënyrë të përbashkët, në veçanti shenjtërimi, siç u tha më lart). Në formë negative, kjo ide mund të shprehej si vijon: një prift ose peshkop i vetëm, pa popullin dhe pa asnjë lidhje me popullin, në thelb nuk mund dhe nuk duhet të kremtojë Eukaristinë, 10 dhe të pranishmit në liturgji, qoftë edhe në numrin më të vogël të laikëve, janë përfaqësues të të gjithë popullit të kishës. Pra, duhet konsideruar se origjina e hierarkisë është sakramentale dhe ka lindur nga Eukaristia. Dhe nga kjo qendër lindi dhe u zhvillua më tej kryerja e sakramenteve të tjera, megjithatë duke pasur një qendër në liturgji ose kushtuar asaj: para së gjithash, vetë sakramenti i priftërisë, dha konfirmimin e tij, pagëzimi, i cili fillimisht mund dhe mund të kryhet ende nga laikët, 11 martesa, fillimisht e kufizuar në liturgji, pastaj (nga institucioni hyjnor, i vajit, i vajit) me kalimin e kohës. Por, ajo që duhet mbajtur parasysh, të gjitha këto sakramente, si Eukaristia, kryhen edhe në mënyrë koncize, ato janë veprime të kishës nëpërmjet hierarkisë, ose më mirë, me pjesëmarrjen e saj të nevojshme, por jo hierarkia si e tillë, veç kishës apo mbi kishën. Pra, sakramentalizmi është baza e vërtetë e hierarkisë; këtu u ndje domosdoshmëria e saj për herë të parë dhe vetëm atëherë kjo qendër sakramentale, dikur u ngrit, u bë e dukshme në veprimin e saj dhe në të gjithë jetën kishtare. Këtu, në kuptimin konciliar të hierarkisë, ndeshemi me idenë biblike të një priftërie universale, e cila u parashtrua nga Reforma kundër klerikalizmit katolik. Fatkeqësisht, të dyja palët, të cilat u përballën me kontradikta të papajtueshme në shekullin e 16-të, njihnin vetëm formulimin perëndimor të kësaj çështjeje dhe nuk ishin të njohur me Ortodoksinë, e cila, në idenë e saj të pajtueshmërisë, siç zbatohej në parimin hierarkik, ishte e vetme në gjendje t'i pajtonte ato. Dhe para së gjithash, duhet të fillojmë me faktin se parimi i priftërisë mbretërore universale, i njohur në Dhiatën e Vjetër dhe i shpallur nga Apostulli Pjetër (1 Pjetrit 2:9), duhet të njihet dhe njihet në Ortodoksi në të gjithë fuqinë e tij. Të gjithë të krishterët janë priftërinj në kishën e shpirtit të tyre, i cili është edhe kisha i Frymës së Shenjtë, dhe të gjithë janë laikë, duke marrë pjesë së bashku me kryerësit e sakramentit në liturgjinë hyjnore, si dhe në sakramente të tjera. Duhet theksuar në këtë drejtim se gjendja e laikëve në kishë nuk është një mungesë e plotë e priftërisë mbretërore, por vetëm një gjendje ose shkallë e veçantë e saj, pasi të gjithë të krishterët janë të investuar me detyrën e shenjtë të laikëve. Laikët ekziston vetëm në kishë dhe për kishën; jashtë saj nuk ka hierarki apo laikë: muslimanët apo paganët nuk janë laikë në të njëjtën masë sa nuk janë priftërinj. Sakramenti që korrespondon me shugurimin e laikëve është konfirmimi, pas së cilës i pagëzuari pranohet në të gjitha sakramentet e tjera. Vlen të përmendet se ky ngritje në gradën e laikëve është një sakrament ipeshkvnor, si shugurimi: në kishën perëndimore, si rregull, realizohet me vendosjen e duarve ipeshkvore, por në Kishën Lindore, edhe pse kremtuesi i drejtpërdrejtë është prifti, mirra e përdorur në sakramentin ka detyrimisht edhe disa peshkopë. Në këtë kuptim, konfirmimi është sakramenti i priftërisë universale. Pra, ky parim, kaq i dashur - dhe me gjithë drejtësi - për protestantizmin, gjen për vete njohjen dhe konfirmimin përkatës - të paktën në parim - në Ortodoksi: në kremtimin e Eukaristisë e gjithë kisha merr pjesë në plotësinë e priftërisë së saj mbretërore, e cila, megjithatë, nuk është amorfe, por e organizuar, si anëtarë të ndryshëm të një trupi të vetëm. Por le të lejohet t'u vëmë në dukje vëllezërve tanë protestantë se parimi i priftërisë universale - sacerdotium - në zbatimin e tij koncilial, organik nuk përjashton, por përfshin detyrimisht organet hierarkike që veprojnë jo të izoluar, por në unitet organik me kishën. Hierarkia mund të kuptohet si organizimi i priftërisë universale. Parimi i priftërisë universale lidh organikisht hierarkinë me trupin e kishës, por kjo nuk do të thotë se të gjithë anëtarët e kishës janë thirrur praktikisht për të ushtruar këtë priftëri, sepse në trup ata janë anëtarë të ndryshëm, jo ​​të gjithë janë duar, gojë, etj. Nëse organizimi i kishës dhe diferencimi i organeve njihet si i nevojshëm në protestantizëm, atëherë e gjithë ky parim i drejtpërdrejtë i meshtarisë konfirmon vetëm parimin e drejtë të priftërisë. Hierarkia është pikërisht zbatimi praktik i këtij parimi, me fuqinë e priftërisë deleguar dhe përqendruar në organe të caktuara. E njëjta gjë njihet, vetëm me konsistencë të pamjaftueshme, në dallimin protestant midis sacerdotium dhe ministerium. Edhe pse këtu mohohet kuptimi hierarkik i ministrisë, megjithatë, në fakt, sacerdotiumi është e vetmja gjë që realizohet në të, e cila në të gjithë anëtarët e kishës, përveç shërbesës, praktikisht hiqet për mungesë zbatimi, ose shprehet vetëm në të drejtën e zgjedhjes. Rezulton një paradoks që në protestantizëm, priftëria universale ushtrohet nëpërmjet priftërisë personale, e cila mohohet doktrinalisht. Me fjalë të tjera, rezulton se për shkak të mungesës së një kuptimi konciliar të hierarkisë, priftëria universale në realitet mbetet joaktive përveç pastorit. 12 Rrjedhimisht, parimi i priftërisë universale në protestantizëm vetëm shpallet, por në fakt nuk njihet, pasi shugurimi sakramental mohohet. Çështja këtu nuk ka të bëjë aspak me refuzimin ose nënçmimin e priftërisë universale, por përkundrazi, për ta realizuar atë dhe për ta kthyer atë nga një deklaratë formale në realitet, gjë që ndodh me shugurimin Sakramental. Ky i fundit, siç e pamë, është me të vërtetë sakramenti i të gjithë kishës, zbatimi i priftërisë universale dhe me rivendosjen e priftërisë sakramentale në protestantizëm, nuk do të flisnim për mohim, por pikërisht për eliminimin e mospërputhjes në zbatimin e parimit të priftërisë Universale të kishës, por jo vetëm të ekzistencës së saj të kësaj kohe. Përkatësia e këtij uniteti të jetës kishtare shprehet me parimin e të ashtuquajturit. vazhdimësia apostolike, e shprehur aktualisht me vënien e duarve ipeshkvore, me pëlqimin dhe lutjen e përgjithshme të bashkësisë. Peshkopët, duke shuguruar në unitet me kishën, shprehin në mënyrë të njëpasnjëshme funksionin e priftërisë universale. Vënia e duarve nuk është një akt magjik, deus ex machina, fuqia sakramentale e një peshkopi mbi kishën, por në të vetë priftëria e kishës e kupton veten, në vazhdimësinë e saj (edhe një herë - Qiprian në solidum) - jeta e organizuar e priftërisë. Kjo jetë e organizuar korrespondon shumë më tepër me idenë e një priftërie universale sesa një shërbesë me zgjedhje, pa kuptim sakramental. Ideja e kësaj të fundit është një shprehje ekstreme e jurisprudencës apo legalizmit kishtar, që ka prekur Kishën Perëndimore. Në reagimin e tij ndaj këtij legalizmi, Reformacioni shkoi edhe më larg se kundërshtari i tij. Ministria e fuqizuar burokratike, kjo demokraci kishtare antihierarkike, nënkupton laicizimin e lejuar brenda kishës. Në mënyrë të pashmangshme çon në provincializëm kishtar. Parimi zgjedhor është në gjendje të vendosë unitetin e kishës vetëm nga jashtë. E vetmja formë konsistente e një fragmentimi të tillë themelor të kishës është kongregacionizmi, madje edhe më tej kuakerizmi, me një mohim të plotë të hierarkisë në emër të frymëzimit të menjëhershëm personal - gjithashtu një disant i priftërisë universale. Ekzistojnë dy pole në këtë mohim aktual të pajtimit hierarkik: antihierarkizmi i kuakerizmit dhe papizmi. A mund të ketë një argument historik forcë vendimtare në mohimin e hierarkisë, domethënë, një tregues se ajo nuk lind menjëherë dhe se kisha e parë, në një farë kuptimi, ka jetuar pa hierarki? Kjo mund të përgjigjet duke pyetur nëse ministria që u shfaq përsëri në Reformacion është me të vërtetë një restaurim i jetës së kishës origjinale në të cilën jetuan shenjtorët. apostujt dhe që është ndarë prej nesh për mijëvjeçarë? Apo është ky një rindërtim pseudo-historik, romantik? Nga ana tjetër, a nuk është pikërisht në dritën e parimit të priftërisë universale dhe Rrëshajëve të vazhdueshme në dhuratat e saj që parimi i relativizmit praktik në mjetet e shprehjes së tij është më i pranueshëm? Është e nevojshme vetëm të pranohet se ideja kryesore është priftëria universale, që i është besuar kishës dhe e kryer prej saj nën drejtimin e Frymës së Shenjtë në forma të caktuara. Kjo formë, e shenjtëruar nga antikiteti, duke filluar nga shekulli I, është padyshim hierarkia e trashëgimisë peshkopale. Ky parim i trashëgimisë përfshin (dhe nuk e përjashton) parimin zgjedhor, i cili është po aq i dashur për protestantizmin sa edhe protestanti, dhe në të njëjtën kohë parimi plotësisht hierarkik i përqendrimit të pushtetit në hierarkinë e zgjedhur. Por, përveç kësaj, këtu vendoset parimi i unitetit të kishës në vazhdimësinë e priftërisë universale, sacerdotiumi i kishës. Çdo devijim arbitrar, i panevojshëm nga uniteti organik ose tradita në jetën e kishës nuk është vetëm një mëkat ndaj dashurisë kishtare, por edhe një rrezik i keq i njohur që fut tronditje dhe dyshim në veprimin sakramental. Pikërisht kështu ishte eliminimi i hierarkisë së njëpasnjëshme në Reformacion. Deri në çfarë mase ishte motivuar nga ideja e një priftërie universale, këtu pati një keqkuptim, sepse nëse ky parim nuk njihej sa duhet në teologjinë katolike dhe katolike me zbatimin e tepruar dhe të njëanshëm të parimit ex opere operato, atëherë në fakt parimi i "pasardhësit apostolik" nënkupton pikërisht priftërinë universale të popullit të Zotit. Dhe a nuk ka ardhur koha për të rishqyrtuar dhe testuar pikërisht në dritën e parimit të priftërisë universale - parimin protestant të ministrisë së caktuar, për t'i kthyer në emër të saj unitetit të ruajtur vazhdimisht të kishës në vazhdimësinë e saj hierarkike apostolike? IV. Parimi sakramental në kuptimin e tij për hierarkinë Pra, episkopatia dhe presbiteriumi që rrjedhin prej tij kanë, para së gjithash, origjinë dhe kuptim eukaristiko-sakramental, është sacerdotium, e tillë është rrënja mistike e tij. Por falë kësaj rëndësie, peshkopata bëhet edhe autoritet kishtar. E drejta kanonike bazohet në fuqinë e sakramentit; peshkopata është fuqi sakramentale, dhe e ashtuquajtura. Pasardhja apostolike ka, para së gjithash, rëndësi sakramentale për rregullimin e kremtimit të sakramenteve. Asnjë nga elementët e tjerë të pushtetit që u ngritën në peshkopatë nuk ka një kuptim kaq parësor; përkundrazi, të gjitha ato përfaqësojnë mbistruktura derivatore, kishtare-historike dhe më pas kanonike mbi baza sakramentale. Fakti i sacerdotiumit në zhvillim përdoret si forcë organizuese në kishë, e cila interpretohet më tej në mënyrë pragmatike, shpesh me ekzagjerim dhe njëanshmëri dhe pasaktësi dogmatike nga shkrimtarë kishtarë të epokave të ndryshme. Ky hiperbolizëm hierarkik filloi me Shën Ignatius Zotbartës, 13 pas tij ishte St. Ireneu 14 dhe që gjeti për të një plotësi të veçantë të Shën Qiprianit 15 me parimin e tij të episcopus in ecclesia dhe ecclesia in episcopo, dhe në përgjithësi teorinë e "episkopatës monarkike", e cila gjeti përfundimin e saj konsekuent në Dogmën Gjigante. Peshkopi nganjëherë quhet "vikari i Krishtit" në tokë (ose edhe përfaqësuesi i Zotit) në teologjinë ortodokse, e cila në mënyrën e vet nuk dëshiron të mbetet prapa teologjisë romake, duke mos kuptuar gjithmonë se ku çojnë deklarata të tilla. Të gjitha këto hiperbola dogmatike nuk e arrijnë qëllimin sepse godasin më larg se ai. Nëse në njëfarë kuptimi është e vërtetë që peshkopi ose prifti liturgjik mban imazhin e Krishtit Kryeprift (“in persona Christi”) kur kremton sakramentet dhe, mbi të gjitha, Eukaristinë, atëherë kjo vlen pikërisht në të njëjtën mënyrë (me përjashtim, natyrisht, për shugurimin) për të gjithë peshkopatin dhe priftin, po aq më i kujdesshëm sa do të ishte më i kujdesshëm prifti. për hir të saktësisë dogmatike, të përmbahemi nga këto krahasime hiperbolike. Pra, parimi i hierarkisë është sakramento-eukaristik, ai mund të shprehet me fjalët e Shën Ignatit Zotbartës (Smirna 8): “që Eukaristia duhet të nderohet si e vërtetë, e cila kryhet ose nën udhëheqjen e drejtpërdrejtë të peshkopit ose nën udhëzimet e tij; nuk lejohet, përveç peshkopit, të darkohet ose të festohet, të pagëzohet”. V. Fuqia e mësimdhënies dhe hierarkia Zhvillimi historik i kishës në përgjithësi favorizoi hierarkinë, e cila, pasi kishte përqendruar jetën e saj sakramentale rreth vetes, fitoi më pas domethënien e një organi të përgjithshëm të unitetit të kishës, pushtetit kishtar si i tillë. Ky pushtet dhe ndikim manifestohet në ministri të tjera të hierarkisë, përveç sacerdotiumit, përkatësisht në mësimdhënien, magjisteriumin dhe qeverisjen e kishës, iurisdictio. Kjo e fundit shkoi paralelisht me shtetëzimin e kishës, falë lidhjes së kishës me perandorinë, bashkëpunimit të kishës dhe autoriteteve civile, sacerdotium et imperium, peshkopatës shpirtërore dhe asaj "të jashtme", perandorake. Juridiksioni, si dhe fuqia mësimore e hierarkisë, ishin pasoja krejtësisht të natyrshme dhe normale të sakramentalizmit të përqendruar në duart e hierarkisë, sepse fuqia për të administruar sakramentet në përgjithësi është fuqia më e lartë dhe përfundimtare, e cila nuk mund të krahasohet me asnjë tjetër. Fati i zhvillimit të këtij pushteti në lindje dhe perëndim ishte i ndryshëm në atë që në perëndim zhvillimi i pushtetit të hierarkisë, si episkopatë monarkike, arriti kufirin e tij në papizëm, ndërsa lindja, duke ndjekur të njëjtën rrugë, me hirin e Zotit u ndal në mes dhe nuk arriti kufirin. Fuqia mësimore e hierarkisë, natyrisht, nuk i përket numrit të dhuratave sakramentale. Nuk ka karizëm hierarkik infallibilitatis të shpallur nga dogma e Vatikanit. Peshkopët jo vetëm që nuk kanë pagabueshmëri në mësimin e tyre, por në fakt kanë bërë gabime: historia e kishës i njeh heretikët në mënyrë të barabartë midis papëve, patriarkanëve dhe peshkopëve. Këshillat peshkopale të mbushura me njerëz ishin të mundshme, por ato u refuzuan dhe u dënuan nga kisha (si këshilli grabitës i Efesit, këshilli ikonoklastik i vitit 764 dhe më pas këshillat e bashkimit të Lionit dhe Firences). Kisha Lindore në doktrinën e saj është gjithmonë në rrezik të zëvendësojë papizmin individual me papizëm kolektiv dhe të zëvendësojë dogmën e Vatikanit të pagabueshmërisë papale me pagabueshmërinë e papës kolektive - episkopatës. Për këtë, krijohet një trillim i unanimitet të episkopatës, i cili gjoja u shfaq në koncilet ekumenike, si në të gjitha rastet më të rëndësishme të jetës së kishës. Ata që e njohin historinë e koncileve ekumenike e dinë se sa larg nga e vërteta është kjo ide e unanimitet ipeshkvnor. Sigurisht, pas amputimeve të ndryshme, me ndihmën e autoriteteve jo vetëm shpirtërore, por edhe laike, u krijua një farë unanimitet (edhe pse jo gjithmonë: duhet të kujtohet vetëm historia e Koncilit të Tretë Ekumenik të Efesit), por ky unanimitet nuk ishte gjithmonë një garanci e së vërtetës: mjafton të kujtojmë Këshillin Ikonoklastik dhe Këshillin e Firences. Si rezultat i këtyre krahasimeve, rezulton se autorizimi i dekreteve konciliore kryhet jo vetëm nga peshkopata si e tillë, por nga i gjithë populli i kishës, “pritja” e saj në mënyrë koncize. Zakonisht si kundërshtim ndaj kësaj të vërtete theksojnë se çdo gjë. këshillat përbëheshin vetëm nga peshkopë dhe ky fakt i supozuar citohet në mbrojtje të idesë së papizmit kolektiv. Por, së pari, duhet të merret parasysh në këtë fakt ndikimi i autoriteteve laike, që ftonin peshkopët në këshill, si dhe vështirësitë e mjeteve të atëhershme të komunikimit; së dyti, duhet të kujtojmë praninë e laikëve në këshill, përkatësisht perandorit ("peshkopi i jashtëm") dhe zyrtarëve perandorakë, si dhe personave të tjerë, për shembull, murgjve të shumtë në Ekumenikën e 7-të. katedralja (për të mos përmendur përfaqësuesit e papës, zakonisht priftërinjtë). Nuk ka pasur kurrë një rezolutë të veçantë kanoniko-dogmatike për përbërjen ekskluzivisht ipeshkvore të këshillave, prandaj në kohën e tanishme, duke pasur parasysh kushtet e ndryshuara të gjithë jetës, kjo praktikë mund të konsiderohet e braktisur (në veçanti, Këshilli i Moskës i viteve 1917-1918 përbëhej nga përfaqësues jo vetëm të peshkopatës në pushtet, por edhe të klerit të ngjashëm të kishës dhe laikëve amerikanë. Episkopaliane). Ideja e papizmit kolektiv, d.m.th. pagabueshmëria unanime) e vendimeve të peshkopëve, në përgjithësi është pikturuar me ngjyrat e romanizmit dhe ndryshon prej tij vetëm në më pak konsistencë; të shpallësh dogmën e Vatikanit Lindor për pagabueshmërinë e peshkopatës do të thoshte të shkosh kundër jo vetëm historisë, por edhe vetë jetës. Një pretendim i tillë dogmatik do të kishte si bazë idenë romake të një organi të jashtëm të pagabueshmërisë, analoge me papën ex katedra. Por një organ i tillë, një automat i tillë gjykimesh të pagabueshme nuk ekziston në Ortodoksi, sepse, sipas mesazhit të patriarkëve lindorë, ne kemi të gjithë trupin kishtar dhe jo vetëm hierarkinë, për të ruajtur të vërtetën kishtare. dhe e gjithë kisha dëshmon për të vërtetën, e udhëhequr nga Fryma e Shenjtë. Mungesa e një trupi të tillë të jashtëm në kishë, i cili zakonisht konsiderohet dobësi dhe pafuqi nga ana romake, është në fakt një avantazh, sepse është më në përputhje me natyrën e kishës, të cilën Vetë Fryma e Shenjtë mëson të gjithë të vërtetën në mënyrat e Tij. Megjithatë, hierarkia, për shkak të fuqisë së saj sakramentale dhe në lidhje me të, i takon natyrshëm të drejtës së veçantë të mësimdhënies, ius magiterii, ruajtjes dhe rrëfimit të së vërtetës kishtare. Para së gjithash, ajo i përket asaj në lidhje me shërbimet hyjnore dhe veprimtaritë sakramentale, katekzën dhe predikimin. Peshkopi mbikëqyr mësimin e kishës. Megjithatë, ky mësim nuk përbën një privilegj sakramental të hierarkisë, i cili do të ishte krejtësisht i paarritshëm për laikët. 16 Përkundrazi, laikët, me bekimin e hierarkut përkatës, lejohen të predikojnë edhe gjatë shërbesave hyjnore, e aq më tepër jashtë saj, për të mos përmendur faktin se kanë të drejtën dhe në kushte të caktuara detyrimin e gjykimit teologjik (edhe në Këshillin e Vatikanit një vend iu dha teologëve). Do të ishte një nga besëtytnitë e patolerueshme të mendosh se karizma hierarkike zëvendëson dhe kompenson mungesën e njohurive teologjike dhe, në përgjithësi, përfaqëson një lloj magjie që i kthen injorantët në teologë. Natyrisht, më tepër e kundërta: hierarku kërkohet të jetë i përgatitur për shërbimin e tij. Por përveç këtij predikimi kishtar, hierarkia ka të drejtën dhe detyrën e vëzhgimit të së vërtetës kishtare dhe shpalljes autoritative të saj. Pa pretenduar pagabueshmëri doktrinore, peshkopët janë megjithatë goja e kishës, në pajtim me të, duke shpallur me autoritet dhe fuqi gjykimet e kishës. Në këtë kuptim, si në këshillat ekumenikë ashtu edhe në ato lokale, gjykimi i fundit autoritar u takon me të drejtë peshkopëve (në Këshillin e Moskës, peshkopët në seanca speciale kishin të drejtën e vetos për rezolutat e këshillit). Kjo e drejtë e peshkopatës në përgjithësi dhe e peshkopit individual në veçanti 17 mund të quhet pagabueshmëri e kushtëzuar. Pragmatikisht mund të themi se indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur, ose sinon corrigetur nga Kisha. Kjo është edhe më e vërtetë, natyrisht, në lidhje me veprimet me rëndësi doktrinore ose fakte dogmatike. Në mënyrë të veçantë, në rrugët e afrimit ekumenik, ipeshkvisë i jepet tani mundësia të ndërmarrë disa hapa të fuqishëm dhe autoritativë dhe të marrë vendime të përgjegjshme. (Në veçanti, në çështjet e bashkëbashkësisë sakramentale, ai gjithashtu ka fuqi të drejtpërdrejtë vendimtare). Megjithatë, këtu duhet theksuar me jo më pak forcë se ky pushtet mund të ushtrohet vetëm në marrëveshje me njerëzit e kishës. Hierarkia nuk mund të japë urdhra të njëanshëm këtu, pasi historia e Këshillit të Firences dëshmon në mënyrë mjaft elokuente për këtë. Përkufizimet e saj nuk mund të imponoheshin nga hierarkia mbi popullin. E njëjta gjë duhet mbajtur parasysh edhe sot në çështjet e afrimit ekumenik. Hierarkia nuk ka fuqi të urdhërojë një bashkim nëse nuk përgatitet dhe pranohet nga njerëzit e kishës. Përveç gjithë kësaj, nuk duhet të harrojmë se vazhdimësia hierarkike dhe sakramentet nuk e shterojnë jetën e mbushur me hirin e kishës. Në kishë ka një pranim të drejtpërdrejtë, të menjëhershëm të dhuratave të Frymës së Shenjtë, fuqia e profecisë, të cilën Apostulli urdhëroi të mos shuhej. Kjo shërbesë profetike në thelbin e saj nuk mund të standardizohet, sepse Shpirti merr frymë ku të dojë. Por, për këtë pyetje për potestas magisterii, është e rëndësishme që, krahas magjisterit hierarkik, kisha të njohë edhe magjisterinë profetike, domethënë në thelb laike. Prandaj, fuqitë dhe mundësitë e mësimdhënies në kishë nuk kufizohen vetëm në hierarki. Mbetet përgjegjësi e hierarkisë për të shpallur dhe zyrtarizuar të vërtetën dhe dëshminë autoritative për të. VI. Hierarkia dhe juridiksioni Hierarkia ka, më tej, potestas iurisdictionis, fuqinë për të sunduar jetën kishtare, para së gjithash në sferën sakramentale. Kjo anë e saj është, natyrisht, në lidhje me vetë fuqinë sakramentale; ka edhe një “superstrukturë” mbi këtë “bazë”, por ka një origjinë tërësisht historike, ka një iure ecclesiastico. Struktura kanonike e kishës në çdo epokë nuk është gjë tjetër veçse konsolidimi i gjendjes aktuale të punëve në ligjin kishtar. Nuk ka asnjë bazë dogmatike për këtë apo atë sistem kanonik, të cilin Kisha Romake dëshiron ta ketë, të gjitha në të njëjtën dogmë papale. Një shembull historik i përplasjes së dy botëkuptimeve të ndryshme për çështjen e natyrës së autoritetit kanonik është qëndrimi ndaj sundimit të famshëm të 28-të të Këshillit IV Ekumenik (Këshilli i Kalqedonit), i cili vendosi pentarkinë e patriarkëve (të ngjashëm me "pesë shqisat") dhe e lartësoi Selinë e Kostandinopojës pothuajse në nivelin e Selisë Romake. Ky ekzaltim u justifikua në kanunin 28 sinqerisht dhe me vendosmëri për arsye jo dogmatike apo edhe kanonike, por historike - rëndësia aktuale e Kostandinopojës si "qyteti mbretëror", kryeqyteti politik dhe kulturor i perandorisë. Ky motivim ishte, natyrisht, qëllimisht tendencioz në kuptimin që të njëjtat arsye motivuan pozitën e Romës, edhe si qytet mbretëror. Natyrisht, në Romë, ku primati i fronit papal ishte i motivuar dogmatikisht, ata nuk mund të pajtoheshin me një reduktim të tillë të parësisë romake në një aksident të konjukturës historike, që mund të ndryshonte, siç ndryshoi, si për Romën ashtu edhe për Kostandinopojën, pas rënies së Bizantit. Shembulli 28 i kanunit është shumë tregues dhe ka një rëndësi thelbësore për kohën e sotme, kur e gjithë situata historike ka ndryshuar përtej njohjes. Lidhja sakramentale e peshkopëve individualë, e vendosur në një farë uniteti të përgjithshëm kishtar, shprehet në shugurimin e një peshkopi nga dy ose tre peshkopë nga peshkopë të tjerë dhe, rrjedhimisht, në njohjen e tyre në solidum nga jo vetëm kishat e tyre private, por edhe peshkopata universale dhe kisha universale në përgjithësi. Shfaqja e një peshkopate të re ose vendosja e një peshkopi të ri çon gjithmonë përtej kufizimeve lokale të një dioqeze të caktuar, dhe vetëm në bazë të kësaj nuk mund të flitet për një peshkopatë monarkike, e cila ka qenë gjithmonë ose një trillim polemik ose një hobi dogmatik. Episkopata mund të ishte vetëm pajtuese, si në origjinën ashtu edhe në ekzistencën e saj. Vetëm Selia Romake, në bazë të shpalljes dogmatike të papizmit, përfaqëson të vetmin shembull të qëndrueshëm të një peshkopate monarkike. Mbetet vetëm një rrugë drejt një peshkopate të vërtetë monarkike: "në Canossa". Domosdoshmëria sakramentale e marrëdhënieve midis peshkopëve individualë, e cila e ka bazën në pajtimin e kishës, ka kërkuar gjithmonë një rregull dhe marrëveshje të caktuar, norma kanunore, të cilat zbatoheshin në rregullat kishtare të vendosura në këshillat e kishës. Kështu, ngrihen katet e dyta, të treta dhe të mëtejshme të hierarkisë kanonike; kjo përfaqëson vetëm zhvillimin jetësor të kanunit 34 apostolik që peshkopët e çdo kombi duhet të kenë të parën mes tyre. Ky parim realizohet në formimin e metropoleve dhe patriarkatave, të cilat po dalin sërish para syve tanë dhe, natyrisht, në këtë shfaqje, më së paku merret parasysh pentarkia e lashtë. Parimi i juridiksionit kanonik jo vetëm që kombinohet me parimin sakramental, si parim rregullues, por edhe argumenton me të, në disa raste duke e ekzagjeruar vetveten e madje duke e errësuar. Në historinë e kishës, mosmarrëveshjet kanonike kanë krijuar dhe po krijojnë shumë skizma kishtare që cenojnë vetë fuqinë e sakramentit. Këtu përfshihen ndalime të ndryshme kanunore në fshehtësi, të cilat shkaktojnë fenomene të tilla trishtuese dhe të dhimbshme përçarjeje. Ashtu si në të gjitha çështjet njerëzore, jo gjithmonë ruhet ekuilibri i duhur midis asaj që mund të quhet logjika kanonike e gjërave dhe epshit për pushtet të hierarkëve ose departamenteve individuale, në kundërshtim me rregullin e mençur: pas trop guverner, sepse zona e kishës nuk është zona e perandorisë. Historia i ka lidhur unitetet kanonike me ato shtetërore (prej të cilave vjen lindja e patriarkatave kombëtare-shtetërore). Por duhet të kujtojmë se njësia e vërtetë sakramentale në kishë është peshkopata, e cila është në lidhje me të gjithë kishën, Qiprian: episkop në kishë. Dhe përballë centralizimit të tepruar të kishave të mëdha kombëtare-shtetërore, që rëndon shumë mbi zhvillimin e jetës lokale, a nuk ka ardhur koha në kohën tonë që gradualisht t'u japim vend komuniteteve individuale peshkopale, si ato apostolike, me kapërcimin e papizmit lindor të llojeve të ndryshme, por me rivendosjen në fuqi të plotë të parimit të pajtimit? Lloji i "kongregacionalizmit" sakramento-hierarkik të peshkopëve është më i përputhshëm si me thelbin e Ortodoksisë ashtu edhe me nevojat e momentit historik sesa me rivendosjen e vonuar të kishës-shteteve. Për më tepër, shtetet prej kohësh janë bërë laikë dhe po përpiqen për ndarjen e kishës nga shteti në një kohë kur organizatat kishtare po përpiqen ta ruajnë dhe madje ta përjetësojnë këtë lidhje. Epoka konstantiniane e lidhjes midis kishës dhe shtetit ka kaluar, dhe Kisha Ortodokse ka hyrë (qartësisht pas Revolucionit Rus) në epokën post-konstantiniane. Një krahasim udhëzues gjejmë në strukturën kanonike të Kishës në protestantizëm, e cila, pasi hodhi poshtë natyrën sakramentale të hierarkisë dhe e ktheu atë në një shërbesë zgjedhore, në të njëjtën kohë ngriti një organizim kanonik shumë mbresëlënës mbi këtë themel. Nuk po flasim më për lidhjen mes kishës dhe shtetit në Reformacion, sipas parimit të cuius regio euius religio, apo primatit të sovranit laik në kishë në establishmentin anglez, por edhe për vetë strukturën e pushtetit kishtar. Protestantizmi në të dy degët e tij, si Luteranizmi dhe Reformacioni, krijoi një sistem të tërë organesh kanonike të qeverisë së përgjithshme të kishës, qoftë mbi bazën zgjedhore, qoftë drejtpërdrejt për qëllime shtetërore. Kështu, në vend të një strukture hierarkike të kishës, ne morëm një burokraci kishtare që qeveris kishën (e gjithë anomalia e kësaj situate është ekspozuar mjaftueshëm në ditët tona në Gjermani). Por a korrespondon ky sistem me idealin e kishës së hershme të krishterë, në emër të së cilës u krye reforma dhe hierarkia sakramentale u refuzua? Sa ngjajnë këta konsistorë, superintendentë etj. karizmatikët e lashtë, megjithëse protestantizmi dëshiron të jetë një kishë profetike-karizmatike? Kapërcimi i këtij shekullarizimi dhe një lloj cezarepapizmi apo demokracie të sinqertë dhe të legalizuar (në vend të pajtimit) është i mundur vetëm në rrugën e kapërcimit të momentit revolucionar në reformim, përkatësisht në rivendosjen e hierarkisë sakramentale. Dhe a nuk mbulohet ky laicizëm i kishës nga e njëjta hije e errët e papizmit mesjetar, të cilën Reformacioni donte ta hiqte? Në botën protestante, më shumë se një herë është bërë thirrje për të kapërcyer dhe, si të thuash, për të plotësuar dhe korrigjuar Reformimin (Harnack), por deri më tani kjo thirrje është kuptuar më tepër në kuptimin e një kritike shkatërruese ndaj dogmave të krishtera. Por a nuk ka ardhur realisht koha për të vazhduar reformimin, duke e çliruar atë nga hija e papizmit që shtrihet mbi të, ndonëse me një koeficient negativ? E njëjta dëshirë mund t'u drejtohet edhe disa përfaqësuesve ortodoksë, të cilët, në teori dhe në praktikë, ndonjëherë përpiqen të zbatojnë papizëm të dorës së dytë, domethënë pa papë, ose, akoma më keq, papizëm kolektiv. Pa dashur fare të nënçmojmë dinjitetin e Patriarkanës Romake, kishës së madhe apostolike të Perëndimit, ne e konsiderojmë gjithsesi thelbësore për fatin e krishterimit në kërkimin e bashkimit, për lëvizjen ekumenike, kapërcimin e brendshëm të papizmit në mjedisin tonë - në emër të pajtimit të kishës. Kjo përfshin mungesën e një dallimi të caktuar midis peshkopëve dhe pleqve, në Veprat e Apostujve 20, 17, 28; e barabartë me Titin, 1,5–7; Phil. 1, 1, 1 Tim. Ch. 3 (dhjakët) etj. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, can. I (Ses. VII) Confessio Dosith., artic. XV. Konf. orth. par 3, ku. 99. Megjithatë, kjo nuk përjashton mundësinë e një pasimi të drejtpërdrejtë apostolik hierarkik (në të gjitha paqartësitë e këtij termi) në raste individuale, për shembull, në Romë (sipas Shën Ireneut dhe të tjerëve), të paktën mund të ndërtohet hipotetikisht për të vërtetuar një tezë të caktuar. Sidoqoftë, përjashtimet në këtë rast nuk konfirmojnë rregullin e përgjithshëm. Ese mbi historinë e hershme të Kishës dhe shërbesës, redaktuar nga H. B. Swete. C. H. Turner. Pasardhja Apostolike, b. 105, D06, 108, 109, 129. "Kisha e shenjtë ishte katolike po aq sa apostolike. Nuk ishte një linjë prejardhjeje, por shumë, që lidhnin Kishën e Irinaeut dhe Tertulianit me Kishën e Apostujve; me pak fjalë, nuk ishte pasardhja Apostolike6 – 1" (7). “Ashtu si Irineu, Hegasipi dhe Tertuliani, peshkopët e kanë vendin e tyre në trashëgiminë apostolike vetëm në lidhje me kishat mbi të cilat ata kryesojnë (129). Në Konf. Dosit., art. X, së pari pohohet pasardhja universale episkopale nga apostujt dhe më pas shtohet: “peshkopi zgjidhet jo nga priftërinjtë apo presbiterët dhe jo nga autoritetet laike, por nga këshilli i kishës më të lartë të rajonit ku ndodhet qyteti për të cilin është caktuar urdhëruesi, ose të paktën nga këshilli i rajonit ku duhet të jetë peshkopi. Ndonjëherë, megjithatë, vetë qyteti zgjedh, por jo thjesht, por e paraqet zgjedhjen e tij në këshill. Sipas ritit të shugurimit, rrjedh se vënies së duarve të peshkopit (ose ipeshkvijve - gjatë shugurimit ipeshkvnor) jo vetëm që nuk i jepet rëndësi përfundimtare në sakrament, por lidhet vetëm me thirrjen e tij drejtuar kishës për lutjen e pajtimit për atë që shugurohet, kryerjen e sakramentit. "Me zgjedhjen dhe mjeshtërinë e peshkopëve më perëndidashës dhe të gjithë këshillit të shenjtëruar (duke i paraprirë fjalës vetëm në shugurimin peshkopal), hiri hyjnor, duke shëruar gjithmonë të dobëtit dhe duke plotësuar të varfërit, profetizon (filan deri në atë shkallë). Le të lutemi, pra, për të, që hiri i shenjtë të bjerë mbi të" eleison”) së bashku me peshkopin, në mënyrë që hiri i kërkuar të zbresë (Në ritin e shugurimit dhjak lexohet gjithashtu: “jo me vendosjen e duarve të mia, por duke vizituar begatitë e pasura të hirit Tënd u jepet atyre që janë të denjë për Ty”! peshkop, por edhe nga populli. Pra, lidhja organike e personit që shugurohet me kishën përfshihet në pajtim, përfshihet në vetë shugurimin. E njëjta ide për pjesëmarrjen e klerit dhe popullit në sakrament shprehet në formulën Apostolicae constitutiones VIII, 6; Veten, edhe tani, shikoje këtë shërbëtorin Tënd, me një zë për gjykimin e klerit të të gjithëve në presbiterin e dhënë dhe mbushe atë me frymën e hirit dhe të këshillës, etj. Shën Gjon Gojarti thotë: “E madhe është fuqia e këshillit ose e kishave. Dënimi i tyre është i rëndësishëm; i ngre ata që i afrohen në nivele shpirtërore. Prandaj ai që përgatitet të shugurojë kërkon lutjet e tyre dhe ata japin zërin e tyre dhe shpallin atë që është e njohur për të shenjtëruarit, por jo çdo gjë mund t'i zbulohet të pashenjtëruarve” (Ad. 2 Gor. hom. 18). Esse e mërkurë nga N. Aksakov “Tradita e Kishës dhe Tradita e Shkollës”19. "Asnjë mëkat i vogël," thotë Klementi në letrën e tij, do të jetë mbi ne nëse nuk i privojmë me qortim dhe shenjtëri ata që sjellin dhurata (προευεγκόιας) nga peshkopata e tyre" (44) Të krishterët "duhet të bëjnë gjithçka ashtu siç ka urdhëruar Zoti. "Ai urdhëroi që flijimet dhe veprat e shenjta të mos kryheshin rastësisht dhe jo pa urdhër, por në kohë dhe orë të caktuara" (40), dhe jo kudo dhe jo në çdo kohë, por në Jeruzalem dhe vetëm nga kryepriftërinjtë me shërbëtorët e tjerë (41). Prandaj, në kishën e krishterë, apostujt emëruan peshkopë dhe dhjakë (42). Dhe ashtu si priftëria e Dhiatës së Vjetër, apostujt vendosën rendin e pasardhjes së peshkopëve. Thirrja e tij për t'iu bindur peshkopit është e ndërthurur ngushtë me thirrjen për të marrë pjesë në Eukaristinë e kremtuar nga peshkopi. "Kush nuk është brenda altarit, e privon veten nga buka e Perëndisë. Nëse lutja e dyve ka fuqi të madhe, atëherë sa më e fortë është lutja e një peshkopi dhe e një kishe të tërë" (Efes. 5). "Prandaj, përpiquni të keni një Eukaristi, sepse është një mish i Zotit tonë Jezu Krisht dhe një kupë në unitetin e gjakut të tij, një altar, si dhe një peshkop me pleqtë dhe dragonjtë, bashkëshërbëtorët e mi" (Filad. 3 m 4). “Ata largohen nga Eukaristia dhe lutja, sepse nuk e njohin që Eukaristia është mishi i Shpëtimtarit Tonë Jezu Krisht, i cili vuajti për mëkatet tona... Pa peshkop, askush nuk duhet të bëjë asgjë që lidhet me kishën. Vetëm se Eukaristia duhet të konsiderohet e vërtetë, të cilën e kremton peshkopi ose ai të cilit ai e dhuron atë” (Smyrna, etc.5). koncepti eukaristik i episkopatës, të cilit i shtohen më tej motive të tjera. Në Mësim janë 12 apostuj (të paraprirë nga letra e St. Ignatius), megjithëse kremtimi i Eukaristisë u përket profetëve, por së bashku me ta quhen edhe peshkopë dhe dhjakë, detyra kryesore e të cilëve është kremtimi i rregullt i Eukaristisë (Didache, 15). Praktika, natyrisht, i njeh raste të tilla (për shembull, peshkopi Theofan i vetmuar kremtonte liturgjinë çdo ditë në vetminë e tij), por atëherë padyshim që nënkuptohet pjesëmarrja e njerëzve, domethënë e gjithë kishës. Meqenëse sakramenti i pagëzimit mund të kryhet nga laikët, ai nuk mund të jetë baza sakramentale për hierarkinë. Mungesa e një hierarkie sakramentale në protestantizëm nuk është pengesë për vlefshmërinë e sakramentit të pagëzimit. Gjithashtu duhet theksuar se nuk vlen fare për gratë, pasi ato nuk marrin pjesë në shugurim. "Të gjithë, nderoni dhjakët si Jezus Krishtin, peshkopin si shëmbëlltyrën e Atit dhe pleqtë si kuvendin e Perëndisë, si mikpritësin e apostujve. Pa ta nuk ka kishë" (Tral. 3). Natyrisht, shprehje të tilla hiperbolike nuk mund të pretendojnë për saktësi dogmatike, ashtu si vijon: "Të gjithë ju ndiqni peshkopin si Jezu Krishti Atë, dhe presbiterin si apostujt. Nderoni dhjakët si Urdhër të Perëndisë" (Smir. 8); “peshkopi kryeson në kishë si shëmbëlltyra e Perëndisë, pleqtë në shëmbëlltyrën e kuvendit të apostujve, ndërsa dhjakëve u është besuar shërbesa e vetë I. Krishtit” (Magnes. 6): “Ashtu si I. Krishti është mendimi i Atit, kështu edhe peshkopët janë në mendimin (ἐν γμώμη) (ἐν γμώμη) të I.3). Prandaj, “duhet t'i bindet peshkopit si vetë Jezu Krishti” (Tral. 2). “Kushdo që i bindet një peshkopi nuk i bindet atij, por Atit të I. Krishtit, Peshkopit të të gjithëve” (Magn. 3). “Peshkopi duhet parë si vetë Zoti.” Për një përkufizim të ngjashëm retorik, shih Konf. Dos., Art. X: "peshkopi, si pasardhës apostolik... është imazhi i gjallë i Zotit në tokë." Shën Ireneu, në luftën kundër gnostikëve, të cilët pohuan në zotërimin e traditës së fshehtë, theksin kryesor e vendos në ruajtjen e traditës së vërtetë në episkopatën e trashëgimisë apostolike, gjë që vërtetohet nga shembulli i Kishës Romake: Adv. haeres. Sh. 3. Po kështu Hegesippus dhe Tertullian (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). Doktrina e hierarkisë në Shën Qiprian lëkundet midis dy qendrave: nga njëra anë, solidariteti (in solidum) i të gjithë peshkopatës, që lidh unitetin e Kishës, dhe nga ana tjetër, në pranimin e qendrës së saj të dukshme tek apostulli. Pjetri (edhe pse vetë Qipriani nuk dëshiron të njohë episcopus episcoporum në Romë). Ideja e tij kryesore rreth episkopatës monarkike është gjithashtu e dyfishtë: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, sepse mund të kuptohet njësoj si në kuptimin e episkopizmit papist ashtu edhe në parimin konciliar. Megjithatë, ai ruan gjithashtu parimin sakramental të hierarkisë: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Ep. 57, 3), madje edhe ideja e pajtimit, si uniteti i sacerdos me njerëzit (plebs), nuk eliminohet: illi sunt ecclesia accledotierenstacero plebs. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (cp. 66, 8). Kjo nuk kundërshtohet nga parimi i tij paralel se uniteti i kishës është i lidhur me peshkopatin (polemika e famshme rreth dy teksteve në lidhje me Apostullin Pjetër, de Unitate f. 4, nuk është e një rëndësie vendimtare këtu). Parimi qiprian se secili prej peshkopëve në solidum - në mënyrë holistike, paqësore, i përket episkopatës, është në të njëjtën kohë i lidhur me të, por edhe i autorizuar personalisht - është jashtëzakonisht i rëndësishëm për interpretimin sakramental të hierarkizmit. Rregulli 64 i Këshillit të Trullos "pestë-gjashtë" i ndalon laikët nga predikimi publik ("përpara popullit") i përmbajtjes dogmatike (natyrisht, pa lejen ose urdhërin e drejtpërdrejtë të peshkopit), por, natyrisht, jo mësimin e vetvetes në përgjithësi. Këtu nuk është e papërshtatshme të kujtojmë në solidum atë të Qiprianit: çdo peshkop individual ka një peshkopatë universale si të tillë, jo pjesërisht, por në tërësi.