Dogma a dogmatika

Táto esej bola zostavená pre zborník Služba a sviatosti, ktorý pripravila komisia teológov pre druhú konferenciu „Viera a poriadok“ (Lausanne). I. Hierarchia v dobe apoštolskej Otázka vzniku trojstupňovej hierarchie ako základu cirkevnej organizácie je jednou z najťažších v modernej cirkevnej historickej vede a vzhľadom na uvedené zdroje je s najväčšou pravdepodobnosťou odsúdená zostať doménou hypotetických dohadov a konštrukcií. Za najpravdepodobnejší všeobecný výsledok však môžeme považovať výsledok historických pozorovaní: v priebehu prvého storočia apoštolská a postapoštolská cirkev nepoznala trojstupňovú hierarchiu v dnešnom zmysle. 1 To posledné možno konštatovať od začiatku 2. storočia (od prvého Klementovho listu, listov sv. Ignáca Bohonositeľa a po nich) a dokonca na prelome 1. a 2. storočia aspoň miestami (Διδακή) pozorujeme zložitejšiu charizmaticko-hierarchickú organizáciu. Už od polovice 2. storočia však vznikla hierarchická organizácia s viac-menej zjavným „monarchickým“ episkopátom na čele. Sledujeme akoby dve epochy: po prvé, apoštolský a poapoštolský vek, keď sa dary milosti, neskôr spojené s hierarchickou charizmou, hojne rozlievali cez hierarchické hranice a spolu so samotnými svätými. apoštolov, pôsobili aj rôzni charizmatici (1. Kor. 12), a po druhé, éra regulovaného charizmatizmu prostredníctvom hierarchie podobnej starozákonnému kňazstvu, počnúc 2. storočím. Nemožno preháňať (ako Zom) celý kontrast oboch období, no nemožno si pomôcť a nevidieť všetky ich rozdiely. Zároveň – čo je tu najdôležitejšie – samotný prechod z jednej éry do druhej zostáva nepolapiteľný. Počiatočná absencia trojstupňovej hierarchie má silu historického faktu, ktorý márne zoslabujú pokusy pravoslávnokatolíckej apologetiky a presné stanovenie hierarchie nepoznáme. Nepoznáme priamu „apoštolskú postupnosť“ pri zriaďovaní tejto hierarchie, ktorá by bola určená navonok definovaným spôsobom. Hoci na základe príkladov apoštolskej vysviacky v Skutkoch môžeme predpokladať kontinuitu tejto vysviacky od apoštolov k prvým hierarchom, nemôžeme to konštatovať. Pragmaticky tendenčné dôkazy o kontinuite apoštolskej postupnosti pre Rímsku cirkev v Tertullianovi a sv. Irenejovi (ako aj pre maloázijskú cirkev od sv. Polykarpa), samozrejme, nemajú dostatočnú dôkaznú silu a ani sa nesnažia ukázať súvislý rad apoštolských vysviacok pre všetky cirkvi a pre všetky prípady vysviacok. Myšlienka priameho a nepretržitého hierarchického nástupníctva od apoštolov je inšpirovaná predovšetkým katolíckou náukou o primáte Petra, ktorý pokračuje v prítomnosti v Cirkvi v osobe rímskych veľkňazov, ako aj náukou o priamom ustanovení všetkých siedmich sviatostí samotným Kristom a túto definíciu Tridentského koncilu 2 prevzala aj dogmatická náuka 3 pravoslávia. Takáto doktrína, samozrejme, nenecháva priestor pre tú faktickú prestávku, ktorú v mene vedeckej pravdy uvádzajú cirkevné dejiny pri prechode z predhierarchickej do hierarchickej éry. Dejiny v tomto prípade kladú otázku pre dogmatický výklad, totiž ako treba chápať hierarchický princíp v jeho význame v cirkvi, ako aj všeobecný princíp apoštolskej postupnosti, ktorý v súčasnosti zakladá opodstatnenie hierarchie. Katolícka náuka o Petrovom primáte, ktorú údajne ustanovil sám Kristus, a o nástupníctve jeho apoštolstva u pápežov má prinajmenšom konzistentnosť, hoci je vykúpená za cenu dogmatického mýtu o pokračujúcej prítomnosti apoštola. Petra u pápežov a v Rímskej stolici. Avšak ani z katolíckeho hľadiska už nie je dôvod hovoriť o osobnom nástupníctve ostatných apoštolov, a to sa nehovorí, pretože rímska dogmatika sa o to nezaujíma. Viac by o to zaujímala ortodoxná dogma, ktorá však zatiaľ neurobila a sotva by dokázala, experiment takéhoto dôkazu. Niekedy sa stretávame s takýmto slovným používaním vo všeobecnej forme, ako sa vzťahuje na celý episkopát, ktorému sa v takýchto prípadoch pripisuje plnosť apoštolskej milosti. Ide však o jednoduché nedorozumenie, pretože ortodoxná dogmatika si vôbec neuvedomuje myšlienku pokračovania apoštolského titulu u svojich nástupcov. Dôstojnosť a služba svätých apoštolov, ako tých, ktorí poznali Krista v tele a boli ním povolaní, sú neprenosné a episkopát vôbec nemá plnosť darov apoštolstva a v tomto zmysle nie je apoštolskou službou. To druhé je oveľa vyššie ako biskupstvo, ktoré je súčasťou apoštolátu ako jeden z jeho súkromných darov, a nemalo by sa s ním ani porovnávať. Dá sa uvažovať, že vnuknutie Ducha Svätého, ktorý dal apoštolom moc odpúšťať hriechy pri zjavení sa zmŕtvychvstalého Krista (Ján 20:22-3), bolo pre nich takpovediac biskupskou vysviackou a na Turíce dostalo pre seba moc. Samotné povolanie k apoštolstvu, ktoré urobil Kristus, však vôbec nesúviselo so žiadnym súkromným darom a neobmedzovalo sa len naň. A to, že svätí apoštoli na Turíce prijali Ducha Svätého v ohnivých jazykoch, bolo oveľa viac ako len biskupstvo – totiž všetky ich prorocké a charizmatické dary. Cirkev sa nazýva apoštolská nie v zmysle „apoštolskej postupnosti“ biskupskej vysviacky, alebo aspoň nie len v tomto zmysle, ale vo vzťahu k celej plnosti apoštolskej tradície. A apoštolská postupnosť v tomto zmysle je charakteristická pre celú cirkev, a nielen pre hierarchiu, tak ako dary Turíc v podobe ohnivých jazykov dostali nielen apoštolská hierarchia, ale aj celý cirkevný ľud. Katolícky a katolícky výklad Turíc im chce dať význam, že vo Večeradle Sionu boli zhromaždení len prví hierarchovia – apoštoli a len cez nich sa tieto dary ďalej prenášajú na ostatných členov Cirkvi. Ale takýto tendenčný výklad odporuje skutočnosti, lebo podľa knihy Skutkov. pri zostúpení Ducha Svätého boli prítomní nielen apoštoli, ale aj Mária, Matka Božia a mnohí iní (porov. Sk 1,14 a 2,1.4). Ale aj keby sa to nestalo, nemožno si myslieť, že apoštoli na Turíce predstavovali iba hierarchiu, „učiacu a vládnucu cirkev“ v neprítomnosti laikov. V tomto prípade by bolo správnejšie predpokladať, že 12 apoštolov v skutočnosti predstavovalo celé telo cirkvi so všetkými jej členmi, t. j. hierarchia a svet, hoci nie sú rozlíšené, sú neoddeliteľné. Je tu úplná analógia s Mattom. 28, 19–20, kde príkaz krstiť a vyučovať všetky jazyky, adresovaný priamo apoštolom, v skutočnosti znamená celú cirkev. (Potvrdzuje to najmä skutočnosť, že krst môžu vykonávať aj laici a predpokladá to aj vyučovanie). Je nesporné, že v plnosti darov udelených Cirkvi, ktorá bola zastúpená v osobe apoštolov, existovali aj hierarchické právomoci, ale neboli jediné. Ak starozákonná hierarchia dostala svoj počiatok z plnosti darov proroka a veštca Božieho Mojžiša, potom apoštoli položili základ kresťanskej hierarchii nielen ako prví hierarchovia, ale z celej plnosti apoštolátu, ktorý sa ako taký neprenáša iba na nikoho, a preto je nevhodné hovoriť o apoštolskej milosti medzi hierarchami. Apoštoli na miestach zakladali kostoly a vopred ustanovili ich štruktúru. Nedá sa to však právne chápať v tom zmysle, že oni sami vytvorili celý systém cirkevných inštitúcií a určili cirkevnú organizáciu. Teantropický charakter cirkvi predpokladá nielen božskú inšpiráciu a vedenie, ale aj vnímavú ľudskú tvorivosť a sebaurčenie. Preto kostol podlieha historickému vývoju. A v súlade s tým pozorujeme vo Hlavnej apoštolskej cirkvi spočiatku určitú amorfnosť a beztvarosť. (To dalo Zomovi dôvod vidieť v tom druhom vnútornú normu cirkevnej cirkvi, voči ktorej je akýkoľvek inštitucionalizmus, „cirkevné právo“, pádom z milosti). Túto amorfnosť napĺňala a posilňovala osobná služba apoštolov a ich neustále návštevy rôznych spoločenstiev (neskôr sa sem pridávajú aj „charizmatici“). Ale, samozrejme, nemohla uspokojiť všetky praktické potreby miestnych komunít (alebo cirkví), ktoré teda mali svoje telá: „biskupov“, „diakonov“, „presbyterov“ atď. Zároveň v apoštolskej spisbe nenájdeme návod, že Eucharistia, lámanie chleba, ktoré sa začína konať hneď po Turícach (Sk 46, samy o delení ku 42. samotní apoštoli, ktorí, samozrejme, nestačili uspokojovať liturgické potreby na rôznych miestach. Toto expresívne mlčanie o existencii premyslenej hierarchie slávenia sviatosti Eucharistie skôr naznačuje, že určitá hierarchická štruktúra sviatostného života tu ešte neexistovala. Myšlienka univerzálneho kňazstva, aj keď nie v určitých špecifických formách, bola prakticky vodiaca pre tento systém, ktorého pozostatky alebo skúsenosť máme v Didache, Učení 12 apoštolov, kde Eucharistiu slávia evanjelisti, proroci a biskupi alebo presbyteri. II. Vznik hierarchie v postapoštolskom veku Toto je priamy dôkaz histórie, ktorý nemožno oslabiť dogmatickými postulátmi o nepretržitej existencii hierarchie na vysluhovanie sviatostí už od staroveku. Naopak, je pravdepodobnejšie, že hierarchia vzniká v dejinách akoby spontánne a, samozrejme, v súlade s duchom apoštolskej tradície a nijako s ňou v rozpore, hoci boli časy, keď neexistovala. 4 Tento fakt historického vzniku hierarchie v súčasnosti vnáša celý dogmatický zmätok a dogmatické vášne a tendenčnosť sú vnášané do úsudku o samotnej historickej skutočnosti. Pre niektorých tento fakt obsahuje dogmatickú elimináciu postupnej hierarchie v prospech voliteľného všeobecného kňazstva; pre iných už samotné uznanie tohto historického faktu vidí zlomyseľnú herézu – podkopanie hierarchického princípu v živote cirkvi, ktorú chcú podoprieť historickým mýtom. Oba uhly pohľadu sú svojou priamočiarosťou rovnako nesprávne, no fakty si nepochybne vyžadujú dogmatický výklad. Sú sviatosti, ktoré sú priamo ustanovené v evanjeliu, a preto sa nazývajú evanjeliové sviatosti; o nich nevznikajú tie zvláštne otázky, ktoré sa vznášajú v súvislosti s „neevanjelickými“ sviatosťami. Dejiny svedčia o tom, že niektoré sviatosti, hoci zodpovedajú duchu tradície Apoštolskej cirkvi a dokonca v nej existujú akoby v zrnku, sa však v živote neobjavujú hneď, ale v historickom vývoji, čo nijako neznižuje ich význam. Takým je svätenie oleja, manželstvo, v istom zmysle aj pokánie, a k tomu, samozrejme, patrí aj kňazstvo. V protestantizme sa ustálil dogmatický princíp, akási stará viera, podľa ktorej dogmatické právo na existenciu má len to, čo je označené pečaťou primitívnosti (Ur-Christenthum), takpovediac prehistorickosti. Táto premisa obsahuje tiché popieranie cirkevnej histórie, ktorá sa považuje len za pád. Prečo by mali byť platné len skoršie a menej rozvinuté inštitúcie v porovnaní s rozvinutejšími a neskoršími? Prečo sú tí druhí zbavení autority posvätnej tradície, ktorá sa pripisuje výlučne tej prvej? Táto otázka nebola nikdy zodpovedaná; považovalo sa za samozrejmé, že rané kresťanstvo bolo normou celého kresťanstva. Zároveň však zostáva nevyvrátiteľným faktom cirkevnej tradície, že po len niekoľkých desaťročiach medzi apoštolským a poapoštolským storočím už v druhom storočí pozorujeme episkopát a trojčlennú hierarchiu. Vo všeobecnosti je stanovený hierarchický princíp: už svätý Ignác, svätý Irenej, svätý Cyprián a iní ho vyjadrujú ako nespochybniteľný a samozrejmý. V tejto túžbe po vernosti iba pôvodnej tradícii cirkvi, v jej predhierarchickom stave, aj keď sa to potvrdzuje v mene slobody, či „ziskovosti“, v skutočnosti sa skôr prejavuje starozákonný nomizmus vo svojej legalistickej úplnosti. Medzitým, organicky sa rozvíjajúca a postupne napĺňajúca tradícia vo vernosti apoštolským zásadám, zrodila hierarchiu. V tejto generácii sa starodávny apoštolský princíp vkladania rúk zreteľne objavuje ako obraz komunikácie milosti od svätých apoštolov v apoštolskej cirkvi. Túto moc preniesli apoštoli na svojich nástupcov, hoci nemôžeme presne určiť všetky konkrétne prípady tohto odovzdania (koncilové listy Timoteja a Títa). Toto vkladanie rúk má spočiatku rôznorodý a neistý význam. Až neskoršia tradícia Cirkvi spája s niektorými jeho obrazmi isté – a navyše odlišné – dary z plnosti pokladnice Cirkvi. V tomto zmysle môžeme povedať, že samotná Cirkev ustanovuje hierarchiu v jej súčasnej podobe. Zvyčajne sa v katolíckej a po nej v pravoslávnej teológii rozlišujú a kontrastujú ustanovenia iure divino a iure ecclesiastico, božské a bezpodmienečné a relatívne historické, a trojstupňová hierarchia (na čele s pápežom) je, samozrejme, jednou z prvých. Ani jedna, ani druhá kategória však úplne nevystihujú povahu hierarchického zriadenia. Hierarchický princíp, postupnosť prostredníctvom vysviacky, je božská inštitúcia, existuje iure divino, ale vo svojej konkrétnej historickej existencii vzniká v dejinách Cirkvi, iure ecclesiastico. A vo všeobecnosti to bude, samozrejme, modo divino-humano, božsko-ľudská činnosť Cirkvi. V prvotnej cirkvi sa hojne rozlievala plnosť darov Turíc, ako možno ešte nejaký čas za života samotných apoštolov. dve alebo tri desaťročia a dlhšie. Nemáme žiadne priame pokyny, že apoštoli pri zakladaní nových cirkevných spoločenstiev sami pre nich vysvätili určitých hierarchov. Ponechala sa skôr možnosť zriadenia hierarchie, ktorú však realizovala sama cirkev. Ona, cirkev, z plnosti svojich pretrvávajúcich Turíc zrodila hierarchiu podľa božského ducha v nej prebývajúceho a podľa všeobecného princípu postupnosti milostí. Ak máme v starozákonnej cirkvi ustanovenú hierarchiu na Boží príkaz prostredníctvom proroka Mojžiša, potom aj tu vzniká hierarchia prorockou, ducha nesúcou činnosťou cirkvi. Cirkev je a priori hierarchia, a nie hierarchia je a priori Cirkvou. Myšlienka hierarchie ako priamej a nepretržitej postupnosti vysviacky od apoštolov je charakteristická pre neskoršie storočie – Ireneja, Tertulliana a Cypriána. Je príliš jasne zafarbený pragmatickým charakterom a nemožno ho považovať za dostatočný dôkaz s historickou silou. Ak sa nepochybne celá plnosť a moc biskupstva, ktorá bola na Turíce daná celej Cirkvi, sústredila do apoštolstva, neznamená to, že apoštoli boli skutočne biskupmi určitých cirkví. Naopak, na určitých miestach sa nezdržiavali a nemáme o tom žiadne informácie (okrem jednoznačne legendárnych) (rovnako ako Titus a Timotej, vysvätení apoštolom Pavlom, neboli biskupmi v presnom zmysle slova). Myšlienka biskupstva apoštolov nevyhnutne vyplýva len z katolíckeho chápania hierarchickej postupnosti (predovšetkým od apoštola Petra) a všeobecne hierarchie ako moci nad cirkvou (špeciálna aplikácia princípu ex opere operato). Predpokladá sa, že vonkajší fakt nástupníctva zakladá, ako je dané, hierarchiu, ktorá vládne cirkvi ako cirkevnej oligarchii. Táto myšlienka, aj keď je medzi niektorými pravoslávnymi teológmi rozšírená, nezodpovedá pravoslávnemu chápaniu cirkvi ako organickej jednoty všetkých členov v tele, aj keď s ich rozlišovaním – jednota všetkých v slobode, a láska, v konciliárnosti. Podľa tohto chápania sú všetky dary, najmä hierarchické, dané celej cirkvi v jej konciliarite, a preto mala cirkev právomoc prideľovať rôzne orgány pre rôzne funkcie a ustanoviť hierarchiu. Na to nebolo vôbec potrebné priame nástupníctvo svätení od apoštolov, ktoré, aj keď je postulované, nemožno dokázať. Celá doktrína hierarchie musí byť osvetlená v duchu princípu konciliarity, podľa ktorého hierarchia existuje v cirkvi a pre cirkev, nie však nad cirkvou; je jej organickým členom, hoci má osobitné právomoci. Rímska náuka ovplyvnila teologické myslenie všetkých konfesií v tejto veci do takej miery, že na prekonanie tohto vplyvu treba nemalé úsilie. Základným princípom by tu malo byť, že hierarchické právomoci prináležia celej cirkvi a biskupi vznikli v Cirkvi jej mocou a neboli dané akoby zvonku, priamo od apoštolov. Medzi svätodušné dary patrí biskupstvo, nie však biskupi, vďaka čomu z celkového počtu vysviacok vznikli miestami samostatné biskupstvá, v súlade s potrebami cirkvi. Bolo úplne prirodzené, že to druhé vzniklo prostredníctvom vysviacky od biskupov, ktorá dostala názov „apoštolská postupnosť“. Význam tohto mena v bežnom chápaní je, že vo viditeľnom historickom poli nedochádza k prerušeniu hierarchickej postupnosti vysviacok. Myšlienka „apoštolskej postupnosti“ má však v starovekej cirkvi aj iný, širší a dogmaticky veľmi dôležitý význam. Máme tu na mysli nielen postupnosť hierarchickej vysviacky, ale aj príslušnosť k danému cirkevnému spoločenstvu, ktoré založili apoštoli alebo z nich vzišlo, teda postupnosť konciliarstva. Tento dôležitý historický fakt, na ktorý poukázal Turner vo svojej vynikajúcej eseji o „apoštolskej postupnosti“, zakotvuje vo svetonázore starovekej cirkvi princíp konciliarity ako neoddeliteľnosť organického spojenia, jednoty komunitného života. 5 Biskupská milosť sa udeľuje spoločenstvu, a nie jednotlivcovi, ktorý ju realizuje len v spojení so spoločenstvom. To znamená, že hierarchiu s jej nástupníctvom nestanovuje len vkladanie rúk biskupa, ale celé spoločenstvo s jeho súhlasom a účasťou. Organické prepojenie spoločenstiev medzi sebou presahuje hranice súkromnej miestnej cirkvi, ktorá nie je v žiadnom prípade uzavretá vo svojom konciliarite, ale je v organickom spojení s celým telom cirkvi. Toto spojenie je navonok vyjadrené tým, že biskupská vysviacka predpokladá účasť dvoch alebo troch biskupov iných cirkví ako ich predstaviteľov, t. j. je začlenená do života celocirkevného celku (Cyprián in solidum). Toto nie je myšlienka cirkevnej demokracie, ale cirkevno-koncilnej organickosti. Hierarchia s jej hierarchickou postupnosťou je daná celej cirkvi, ktorá má účasť na vysviacke, a to nielen prostredníctvom volieb a súhlasu, 6 ale aj prostredníctvom modlitbovej účasti na samotnej sviatosti vysviacky. Obrad vysviacky je štruktúrovaný tak, že súhlas ľudu, vyjadrený ἄξιος, je podstatným momentom samotnej sviatosti. Vo formule na vysviacku je veriaci ľud vyzvaný aj k modlitbe za zostúpenie milosti Ducha Svätého, inými slovami, samotná vysviacka sa neuskutočňuje samotnou vysviackou, ako magickým alebo mechanickým úkonom, ale modlitbou cirkvi pri vysviacke. 7 Samotní hierarchovia okrem cirkevnej obce a napriek nej nemôžu vykonávať účinnú vysviacku, takpovediac ex opere operato. Z tohto dôvodu sa pre efektívnosť vysviacky vyžaduje, aby ordinovaný bol obmedzený na konkrétne cirkevné spoločenstvo. III. Univerzálne kňazstvo a hierarchia Takže hierarchia, rovnako ako sviatosť kňazstva, má síce historický pôvod v živote cirkvi, ale práve v tomto pôvode z cirkvi leží na nej pečať Turíc. Preto o nej môžeme povedať, že existuje iure divino, hoci zároveň existuje iure ecclesiastico. V tejto kombinácii oboch princípov, ktoré sú zvyčajne protikladné, nie je žiadny rozpor. Hierarchický princíp, ktorý má božský pôvod, sa spočiatku uskutočňoval spontánne a neurčito, v poradí nadšenej inšpirácie, a potom dostáva formu kánonického zriadenia. Tento kanonický dizajn ideovo a prakticky dostáva jednostranný a drsný výraz, ktorý nie je cudzí západnému „legalizmu“; nielen v západnej cirkvi, ale aj vo východnej cirkvi. Hlavným korektívom proti tejto legalistickej jednostrannosti je princíp konciliarity alebo organická povaha cirkvi ako Kristovho tela. Presne povedané, celá cirkev je hierarchická, podobne ako telo Kristovo, chrám Ducha Svätého, a hierarchická služba nie je základom, ale funkciou tejto hierarchie. Zomova radikálna myšlienka, namierená (ako celý protestantizmus) polemicky proti rímskemu legalizmu, vo svojom zásadnom popretí kánonického práva ako práva, obsahuje pravdu, že hierarchia nie je legalistická, ale charizmatická a nie je postavená nad cirkev, ale koncilová a organická. V tejto koncilnej organickosti sa topí železo moci a podriadenosť znamená presvedčenie. Organický charakter hierarchie v cirkvi súvisí s tým, čo tvorí jej hlavnú a najdôležitejšiu funkciu. Nespočíva v prikazovaní a trestaní (čo je už druhoradá a odvodená funkcia), ale v prvom rade a hlavne vo vykonávaní sviatostí a hlavne Božskej Eucharistie. Hierarchia je predovšetkým eucharistickou inštitúciou. A keďže sám Pán ustanovil sviatosť Eucharistie, hierarchia je súčasťou tohto ustanovenia ako jedna z podmienok. Slávenie Eucharistie sa začína v kostole hneď po Turícach (Sk 2), samozrejme za priamej účasti apoštolov; neskôr (podľa Didacheho) ju vykonávajú nielen apoštoli, ale aj proroci a evanjelisti - prechodná éra, a začiatkom 2. storočia sa neznámym spôsobom, samozrejme, nejakým inštinktom cirkevnej múdrosti, sústreďuje jej priame vedenie v rukách hierarchie a všetky určovania hierarchických stupňov sa robia vo vzťahu k Eucharistii. Biskup, podobne ako presbyter, sú celebrantmi Eucharistie a biskup, ktorý vysviaca presbyterov, je prirodzene na prvom mieste, kým diakon je ten, kto slúži pri slávení Eucharistie. Je pozoruhodné, že v úplne prvých písomných pamiatkach, kde je stanovený hierarchický princíp, je vždy odôvodnený slávením Eucharistie. Tak máme v Klementovi 8 (vo vzťahu k starším) a vo Svätom Ignácovi 9 vo vzťahu k biskupom a celému kléru. A už na tomto základe sa ako nadstavba z praktických dôvodov zakladá také či onaké ideologické opodstatnenie biskupskej moci a významu v cirkvi. Ale v tomto eucharistickom význame hierarchie sa predovšetkým a predovšetkým ukazuje zmierlivosť jej povahy. Eucharistia je λειτουργία, spoločná vec, spoločná služba. Podľa obradu pravoslávnej liturgie, v ktorej sú modlitby celebranta a modliacich sa zjednotené, prepletené a striedané, sviatosť vykonáva koncilne, všetci ľudia spolu s duchovným, a moc vykonať premenu sa nevykonáva magickým úkonom ex opere operato okrem účasti ctiteľov, liturgie všeobecne ako spoločná príčina ctiteľov liturgie a bez nich. (Rovnakým spôsobom sa koncilne vykonávajú všetky ostatné sviatosti, najmä konsekrácia, ako je uvedené vyššie). V negatívnej forme by sa táto myšlienka dala vyjadriť takto: samotný kňaz alebo biskup, bez ľudu a bez akéhokoľvek vzťahu k ľudu, zásadne nemôže a nemá sláviť Eucharistiu, 10 a prítomní na liturgii, aj v najmenšom počte laikov, sú predstaviteľmi celého cirkevného ľudu. Treba si teda uvedomiť, že pôvod hierarchie je sviatostný a zrodila sa z Eucharistie. A z tohto centra ďalej vznikalo a rozvíjalo sa vykonávanie ďalších sviatostí, ktoré však mali centrum v liturgii alebo jej boli zasvätené: predovšetkým samotná sviatosť kňazstva udeľovala svoje potvrdenie, krst, ktorý spočiatku mohli a môžu vykonávať aj laici, 11 manželstvo, pôvodne obmedzené na liturgiu, potom (božím ustanovením a časom) pokánie, pokánie, pokánie. Ale, čo treba mať na pamäti, všetky tieto sviatosti, podobne ako Eucharistia, sa vykonávajú aj koncilne, sú to úkony cirkvi cez hierarchiu, alebo skôr s jej potrebnou účasťou, ale nie hierarchia ako taká, mimo cirkvi alebo nad cirkvou. Takže sakramentalizmus je skutočným základom hierarchie; tu bola po prvý raz pociťovaná jeho nevyhnutnosť a až potom sa toto sviatostné centrum, ktoré raz vzniklo, prejavilo vo svojom pôsobení a v celom cirkevnom živote. Tu sa v koncilnom chápaní hierarchie stretávame s biblickou myšlienkou všeobecného kňazstva, ktorú presadila reformácia proti katolíckemu klerikalizmu. Žiaľ, obe strany, ktoré v 16. storočí čelili nezmieriteľným rozporom, poznali iba západnú formuláciu tejto otázky a nepoznali pravoslávie, ktoré vo svojej myšlienke zmierlivosti aplikovanej na hierarchický princíp jediné dokázalo ich zladiť. A v prvom rade musíme začať tým, že princíp všeobecného kráľovského kňazstva, známy zo Starého zákona a hlásaný apoštolom Petrom (1Pt 2,9), musí byť v pravoslávnej cirkvi uznaný a uznaný v celej svojej sile. Všetci kresťania sú kňazmi v chráme svojej duše, ktorý je zároveň chrámom Ducha Svätého, a všetci sú laikmi, ktorí sa spolu s vysluhovateľmi sviatosti zúčastňujú na božskej liturgii, ako aj na iných sviatostiach. V tejto súvislosti treba poznamenať, že stav laikov v cirkvi nie je úplnou absenciou kráľovského kňazstva, ale iba jeho osobitným stavom alebo stupňom, keďže všetkým kresťanom je zverený posvätný úrad laikov. Laici existujú len v cirkvi a pre cirkev; mimo nej neexistuje žiadna hierarchia ani laici: moslimovia alebo pohania nie sú laikmi do takej miery, ako nie sú kňazmi. Sviatosťou, ktorá zodpovedá vysviacke laikov, je birmovanie, po ktorom je pokrstený pripustený ku všetkým ostatným sviatostiam. Stojí za pozornosť, že toto povýšenie na laika je biskupskou sviatosťou, podobne ako vysviacka: v západnej cirkvi sa to spravidla uskutočňuje vkladaním biskupských rúk, no vo východnej cirkvi, hoci je priamym celebrantom kňaz, myrha používaná vo sviatosti má nevyhnutne svätenie aj niekoľkých biskupov. V tomto zmysle je birmovanie sviatosťou všeobecného kňazstva. Tento princíp, ktorý je protestantizmu tak drahý – a spravodlivo povedané – nachádza pre seba zodpovedajúce uznanie a potvrdenie – prinajmenšom v princípe – v pravoslávnej cirkvi: na slávení Eucharistie má celá cirkev účasť na plnosti svojho kráľovského kňazstva, ktoré však nie je amorfné, ale organizované, ako rôzne údy jedného tela stojí pred oltárom. Dovoľte nám však upozorniť našich protestantských bratov, že princíp všeobecného kňazstva – sacerdotium – vo svojom koncilnom, organickom uplatňovaní nevylučuje, ale nevyhnutne zahŕňa hierarchické orgány, ktoré nepôsobia izolovane, ale v organickej jednote s cirkvou. Hierarchiu možno chápať ako organizáciu všeobecného kňazstva. Princíp všeobecného kňazstva organicky spája hierarchiu s telom cirkvi, ale to neznamená, že všetci členovia cirkvi sú prakticky povolaní vykonávať toto kňazstvo, pretože v tele sú rôznymi členmi, nie všetci sú to ruky, ústa atď. Ak sa cirkevná organizácia a diferenciácia orgánov v protestantizme uznáva ako nevyhnutná, potom to prakticky len potvrdzuje celý omyl princípu priameho kňazstva. Hierarchia je práve praktickou aplikáciou tohto princípu, pričom moc kňazstva je delegovaná a sústredená v určitých orgánoch. To isté sa uznáva, len s nedostatočnou dôslednosťou, v protestantskom rozlišovaní medzi sacerdotium a ministerium. Hierarchický význam ministerstva je tu síce popieraný, no v skutočnosti je v ňom realizované sacerdotium, ktoré sa u všetkých členov cirkvi popri ministerstve prakticky ruší pre neaplikovateľnosť, alebo sa prejavuje len v práve voľby. Ukazuje sa ako paradox, že v protestantizme sa všeobecné kňazstvo vykonáva prostredníctvom osobného kňazstva, ktoré je doktrinálne popierané. Inými slovami, ukazuje sa, že pre nedostatok koncilného chápania hierarchie zostáva univerzálne kňazstvo v skutočnosti nečinné okrem pastora. 12 Princíp všeobecného kňazstva v protestantizme sa teda iba hlása, ale v skutočnosti sa neuznáva, pretože sa popiera sviatostná vysviacka. Nejde tu vôbec o odmietnutie alebo zneváženie všeobecného kňazstva, ale naopak, o jeho realizáciu a premenu z formálnej deklarácie na skutočnosť, čo sa deje pri sviatostnej vysviacke. To posledné, ako sme videli, je skutočne sviatosťou celej cirkvi, vykonávaním všeobecného kňazstva a pri obnove sviatostného kňazstva v protestantizme by sme nehovorili o popieraní, ale práve o odstránení nedôslednosti v uplatňovaní princípu všeobecného kňazstva cirkvi – nielen tejto doby, ale všetkých čias jej existencie v jej jednote. Príslušnosť k tejto jednote cirkevného života je vyjadrená princípom tzv. apoštolskej postupnosti, v súčasnosti vyjadrenej biskupským vkladaním rúk, so všeobecným súhlasom a modlitbou spoločenstva. Biskupi, vysviackajúci v jednote s cirkvou, postupne vyjadrujú funkciu všeobecného kňazstva. Vkladanie rúk nie je magický úkon, deus ex machina, sviatostná moc jedného biskupa nad cirkvou, ale v ňom sa realizuje samotné cirkevné kňazstvo, vo svojej kontinuite (ešte raz - Cyprián in solidum) - organizovaný život kňazstva. Tento organizovaný život oveľa dôslednejšie zodpovedá myšlienke univerzálneho kňazstva ako voliteľné ministerstvo, ktoré nemá sviatostný význam. Myšlienka toho druhého je extrémnym vyjadrením cirkevnej právnej vedy alebo legalizmu, ktorý postihol západnú cirkev. Reformácia vo svojej reakcii na tento legalizmus zašla ešte ďalej ako jej odporca. Byrokraticky poverené ministerstvo, táto antihierarchická cirkevná demokracia, znamená povolenú sekularizáciu v rámci cirkvi. Nevyhnutne vedie k cirkevnému provincializmu. Volebný princíp je schopný nastoliť jednotu cirkvi len navonok. Jedinou konzistentnou formou takejto zásadnej fragmentácie cirkvi je kongregacionalizmus a ešte ďalší kvakerizmus s úplným popretím hierarchie v mene bezprostrednej osobnej inšpirácie – tiež odpudzovačom všeobecného kňazstva. V tomto skutočnom popretí hierarchickej konciliarity sú dva póly: antihierarchizmus kvakerizmu a papizmus. Môže mať historický argument rozhodujúcu silu pri popieraní hierarchie, totiž náznaku, že nevzniká okamžite a že prvá cirkev v určitom zmysle žila bez hierarchie? Na to možno odpovedať otázkou, či ministerium, ktoré sa znovu objavilo v reformácii, je skutočne obnovením života pôvodnej cirkvi, v ktorej svätci žili. apoštolov a ktorá bola od nás oddelená po tisícročia? Alebo ide o pseudohistorickú, romantickú rekonštrukciu? Na druhej strane, nie je práve vo svetle princípu všeobecného kňazstva a pokračujúcich Turíc v jeho daroch najprijateľnejší princíp praktického relativizmu v prostriedkoch jeho vyjadrenia? Treba len uznať, že prvoradou myšlienkou je všeobecné kňazstvo, zverené cirkvi a ňou vykonávané pod vedením Ducha Svätého v určitých formách. Táto forma, zasvätená antikou, počnúc 1. storočím, je nepochybne hierarchiou biskupskej postupnosti. Tento princíp nástupníctva zahŕňa (a nevylučuje) voliteľný princíp, ktorý je protestantizmu rovnako drahý ako protestantský, a zároveň úplne hierarchický princíp koncentrácie moci vo volenej hierarchii. Ale okrem toho je tu ustanovený princíp jednoty cirkvi v nástupníctve všeobecného kňazstva, sacerdotium cirkvi. Akékoľvek svojvoľné, zbytočné odklonenie sa od organickej jednoty alebo tradície v cirkevnom živote nie je len hriechom proti cirkevnej láske, ale aj dobre známym zlým rizikom, ktoré do sviatostného konania vnáša šok a pochybnosti. Presne toto bolo odstránenie postupnej hierarchie v reformácii. Do akej miery to bolo motivované myšlienkou všeobecného kňazstva, tu došlo k nedorozumeniu, pretože ak tento princíp nebol dostatočne uznávaný v katolíckej a katolíckej teológii s prílišným a jednostranným uplatňovaním princípu ex opere operato, potom v skutočnosti princíp „apoštolskej postupnosti“ znamená práve všeobecné kňazstvo Božieho ľudu. A nenastal čas prehodnotiť a otestovať práve vo svetle princípu všeobecného kňazstva – protestantského princípu menovaného ministerstva, aby sme sa v jeho mene vrátili k nepretržite zachovanej jednote cirkvi v jej apoštolskej hierarchickej postupnosti? IV. Sviatostný princíp vo svojom význame pre hierarchiu Takže episkopát a z neho odvodené presbytérium má predovšetkým eucharisticko-sviatostný pôvod a význam, je to sacerdotium, taký je jeho mystický koreň. Ale vďaka tomuto významu sa biskupstvo stáva aj cirkevnou autoritou. Kánonické právo je založené na sile sviatosti; biskupstvo je sviatostná moc, a tzv. apoštolská postupnosť má predovšetkým sviatostný význam pre úpravu slávenia sviatostí. Žiadny z ostatných prvkov moci, ktoré vznikli v episkopáte, nemá taký primárny význam; naopak, všetky predstavujú odvodené, cirkevnohistorické a potom kanonické nadstavby na sviatostnom základe. Fakt vznikajúceho sacerdotia sa v cirkvi využíva ako organizačná sila, čo cirkevní spisovatelia rôznych období ďalej vykladajú pragmaticky, často s zveličením a dogmatickou jednostrannosťou a nepresnosťou. Tento hierarchický hyperbolizmus začal svätým Ignácom Bohonositeľom, 13 po ňom nasledoval sv. Irenej 14 a ktorý pre neho našiel zvláštnu úplnosť sv. Cypriána 15 s jeho princípom episkopusu v ecclesia a ecclesia in episcopo a vôbec teóriou „monarchického episkopátu“, ktorá našla svoje dôsledné zavŕšenie v Dogme obrov. Biskup je niekedy v pravoslávnej teológii nazývaný „námestníkom Krista“ na zemi (alebo aj zástupcom Boha), ktorá svojím spôsobom nechce zaostávať za rímskou teológiou, pričom si nie vždy uvedomuje, kam takéto vyjadrenia vedú. Všetky tieto dogmatické hyperboly nedosiahnu cieľ, pretože zasiahnu ďalej. Ak v určitom zmysle platí, že liturgický biskup alebo kňaz nesie pri slávení sviatostí a predovšetkým Eucharistie obraz Krista Veľkňaza („in persona Christi“), potom to platí presne tak isto (samozrejme okrem vysviacky) pre celý episkopát a presbytérium, rovnako ako pre kňazstvo, sacerdotium, pre presnosť, pre presnosť. zdržať sa týchto hyperbolických prirovnaní. Princíp hierarchie je teda sviatostno-eucharistický, možno ho vyjadriť slovami svätého Ignáca Boha-nositeľa (Smyrna 8): „Eucharistiu treba uctievať ako pravdu, ktorá sa vykonáva buď pod priamym vedením biskupa, alebo na jeho pokyn, nie je dovolené okrem biskupa krstiť ani sláviť z lásky.“ V. Sila učenia a hierarchia Historický vývoj cirkvi vo všeobecnosti uprednostňoval hierarchiu, ktorá, keď okolo seba sústredila svoj sviatostný život, nadobudla potom význam všeobecného orgánu cirkevnej jednoty, cirkevnej moci ako takej. Táto moc a vplyv sa okrem sacerdotia prejavuje aj v iných službách hierarchie, a to v učení, magistériu a cirkevnej správe, iurisdictio. Tá išla ruka v ruke so znárodňovaním cirkvi vďaka prepojeniu cirkvi a ríše, spolupráci cirkevných a civilných autorít, sacerdotium et imperium, duchovného biskupstva a „vonkajšieho“, cisárskeho. Právomoc, ako aj učiteľská moc hierarchie, boli úplne prirodzenými a normálnymi dôsledkami sakramentalizmu sústredeného v rukách hierarchie, pretože moc vysluhovať sviatosti vo všeobecnosti je najvyššou a konečnou mocou, ktorú nemožno porovnávať so žiadnou inou. Osud vývoja tejto moci na východe a západe bol odlišný v tom, že na západe dosiahol vývoj moci hierarchie ako monarchického episkopátu svoju hranicu v papizme, zatiaľ čo východ po tej istej ceste sa z milosti Božej zastavil uprostred a nedosiahol hranicu. Učiteľská moc hierarchie, samozrejme, nepatrí do množstva sviatostných darov. Neexistuje žiadna hierarchická charizma infallibilitatis, ktorú hlása vatikánska dogma. Biskupi nielenže nemajú neomylnosť vo svojom učení, ale v skutočnosti urobili chyby: dejiny cirkvi poznajú heretikov rovnako medzi pápežmi, patriarchmi a biskupmi. Preplnené biskupské koncily boli možné, ale cirkev ich odmietla a odsúdila (ako lúpežnícky koncil v Efeze, ikonoklastický koncil z roku 764 a potom odborové rady v Lyone a Florencii). Východnej cirkvi vo svojej doktríne vždy hrozí, že nahradí individuálny papizmus kolektívnym papizmom a vatikánsku dogmu o pápežskej neomylnosti nahradí neomylnosťou kolektívneho pápeža – episkopátom. Za týmto účelom vzniká fikcia jednomyseľnosti episkopátu, ktorá sa údajne prejavovala na ekumenických konciloch ako vo všetkých najdôležitejších prípadoch v živote cirkvi. Tí, ktorí poznajú históriu ekumenických koncilov, vedia, ako ďaleko od pravdy je táto myšlienka biskupského jednomyseľnosti. Samozrejme, po rôznych amputáciách, za asistencie nielen duchovných, ale aj svetských autorít, bola nastolená istá jednomyseľnosť (aj keď tiež nie vždy: stačí si pripomenúť históriu Tretieho ekumenického koncilu v Efeze), ale táto jednomyseľnosť nebola vždy zárukou pravdy: stačí odvolať ikonoklastický koncil a Florentský koncil. V dôsledku týchto porovnaní sa ukazuje, že schvaľovanie koncilových dekrétov nevykonáva len episkopát ako taký, ale celý cirkevný ľud, jeho „prijímanie“, koncilne. Zvyčajne ako námietku proti tejto pravde upozorňujú, že všetko. koncily pozostávali iba z biskupov a tento údajný fakt sa uvádza na obranu myšlienky kolektívneho papizmu. Ale v prvom rade treba v tejto skutočnosti brať do úvahy vplyv svetskej vrchnosti, ktorá pozývala biskupov na koncil, ako aj ťažkosti vtedajších komunikačných prostriedkov; po druhé, musíme pamätať na prítomnosť laikov na koncile, menovite cisára („externého biskupa“) a cisárskych úradníkov, ako aj iných osôb, napríklad mnohých mníchov na 7. ekumenickom stretnutí. katedrála (nehovoriac o pápežských predstaviteľoch, spravidla kňazoch). Špeciálne kánonicko-dogmatické uznesenie o výlučne biskupskom zložení rád nikdy neexistovalo, a preto v súčasnosti, vzhľadom na zmenené podmienky všetkého života, možno túto prax považovať za opustenú (najmä Moskovský koncil v rokoch 1917–18 pozostával zo zástupcov nielen vládnuceho episkopátu, ale aj kléru a laikov, podobne ako americká cirkev a podobné stretnutia anglikánskej cirkvi). Myšlienka kolektívneho papizmu, t.j. jednomyseľná neomylnosť) rozhodnutí biskupov, je spravidla vymaľovaný vo farbách romanizmu a líši sa od neho len menšou dôslednosťou; vyhlásiť východnú vatikánsku dogmu o neomylnosti episkopátu by znamenalo ísť nielen proti histórii, ale aj proti samotnému životu. Základom takéhoto dogmatického tvrdenia by bola rímska myšlienka vonkajšieho orgánu neomylnosti, analogického s pápežom ex cathedra. Ale taký orgán, taký automat neomylných súdov v pravoslávnej cirkvi neexistuje, pretože podľa posolstva východných patriarchov máme na zachovanie cirkevnej pravdy celé cirkevné telo, nielen hierarchiu. a celá cirkev, vedená Duchom Svätým, svedčí o pravde. Neprítomnosť takéhoto vonkajšieho tela v cirkvi, ktorá sa na rímskej strane zvyčajne považuje za slabosť a bezmocnosť, je v skutočnosti výhodou, pretože viac zodpovedá povahe cirkvi, ktorú sám Duch Svätý učí všetkej pravde svojím vlastným spôsobom. Hierarchia však na základe svojej sviatostnej moci a v spojení s ňou prirodzene patrí k osobitnému právu učenia, ius magisterii, na uchovávanie a vyznávanie cirkevnej pravdy. Predovšetkým jej patrí v súvislosti so službami Božími a sviatostnými aktivitami, katechézou a kázaním. Biskup dohliada na učenie cirkvi. Toto učenie však nepredstavuje sviatostné privilégium hierarchie, ktoré by bolo pre laikov úplne nedostupné. 16 Naopak, laici môžu s požehnaním príslušného hierarchu kázať aj počas bohoslužieb, a ešte viac mimo nich, nehovoriac o tom, že majú právo a za určitých podmienok aj povinnosť teologického súdu (aj na vatikánskom koncile bol daný priestor teológom). Bolo by jednou z netolerovateľných povier myslieť si, že hierarchická charizma nahrádza a dopĺňa nedostatok teologických vedomostí a vo všeobecnosti predstavuje akúsi mágiu, ktorá robí z ignorantov teológov. Prirodzene, skôr naopak: od hierarchu sa vyžaduje, aby bol pripravený na svoju službu. Ale okrem tohto cirkevného kázania má hierarchia právo a povinnosť zachovávať cirkevnú pravdu a jej autoritatívne hlásanie. Bez nároku na doktrinálnu neomylnosť sú biskupi predsa len ústami cirkvi, v súlade s ňou, autoritatívne a mocne vyhlasujú cirkevné súdy. V tomto zmysle, ako na ekumenických, tak na miestnych konciloch, posledný smerodajný rozsudok právom patrí biskupom (na moskovskom koncile mali biskupi na mimoriadnych zasadnutiach právo vetovať uznesenia koncilu). Toto právo biskupstva vo všeobecnosti a jednotlivého biskupa zvlášť 17 možno nazvať podmienenou neomylnosťou. Pragmaticky môžeme povedať, že indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur, alebo sinon corrigetur Cirkvi. O to viac to platí, samozrejme, vo vzťahu k činom doktrinálneho významu alebo dogmatickým skutočnostiam. Najmä na cestách ekumenického zblíženia má teraz biskupstvo možnosť podniknúť isté silné a autoritatívne kroky a robiť zodpovedné rozhodnutia. (Najmä vo veciach sviatostného vzájomného prijímania má aj priamu rozhodujúcu moc). Tu však treba nemenej dôrazne zdôrazniť, že túto moc možno vykonávať len po dohode s cirkevným ľudom. Hierarchia tu nemôže dávať jednostranné príkazy, ako o tom dosť výrečne svedčí história Florentského koncilu. Jeho definície nemohla hierarchia vnútiť ľuďom. To isté treba mať na pamäti aj dnes v otázkach ekumenického zblíženia. Hierarchia nemá moc nariadiť úniu, pokiaľ nie je pripravená a prijatá cirkevným ľudom. Popri tom všetkom nesmieme zabúdať, že hierarchická postupnosť a sviatosti nevyčerpávajú milosťou naplnený život cirkvi. V cirkvi je priame, bezprostredné prijatie darov Ducha Svätého, sila proroctva, ktorú Apoštol prikázal neuhasiť. Táto prorocká služba vo svojej podstate nemôže byť štandardizovaná, pretože Duch dýcha, kde chce. Ale pre túto otázku o potestas magisterii je dôležité, aby popri hierarchickom magistériu cirkev poznala aj prorocké, teda v podstate laické magistérium. Preto učiteľské právomoci a možnosti vyučovania v cirkvi nie sú obmedzené na hierarchiu. Zostáva zodpovednosťou hierarchie hlásať a formalizovať pravdu a autoritatívne svedectvo o nej. VI. Hierarchia a jurisdikcia Hierarchia má okrem toho potestas iurisdictionis, moc riadiť cirkevný život, predovšetkým v sviatostnej oblasti. Táto jeho stránka je, samozrejme, spojená so samotnou sviatostnou mocou; na tejto „základni“ je aj „nadstavba“, ktorá však má úplne historický pôvod, existuje iure ecclesiastico. Kanonická štruktúra cirkvi v každej dobe nie je ničím iným ako konsolidáciou skutočného stavu vecí v cirkevnom práve. Neexistuje žiadny dogmatický základ pre ten či onen kanonický systém, ktorý chce mať rímska cirkev, všetko v tej istej pápežskej dogme. Historickým príkladom stretu dvoch odlišných svetonázorov v otázke povahy kánonickej autority je postoj k slávnemu 28. pravidlu IV. ekumenického koncilu (Chalcedónskeho koncilu), ktorý ustanovil pentarchiu patriarchov (podobne ako „päť zmyslov“) a povýšil Konštantínopolskú stolicu takmer na úroveň Rímskej stolice. Toto povýšenie bolo odôvodnené v kánone 28 úprimne a rozhodne z dôvodov, ktoré nie sú dogmatické alebo dokonca kánonické, ale historické - skutočný význam Konštantínopolu ako „kráľovského mesta“, politického a kultúrneho hlavného mesta ríše. Táto motivácia bola, samozrejme, zámerne tendenčná v tom zmysle, že rovnaké dôvody motivovali aj postavenie Ríma, aj ako kráľovského mesta. Samozrejme, že v Ríme, kde bol primát pápežského stolca dogmaticky motivovaný, nemohli súhlasiť s takou redukciou rímskeho primátu na náhodu historickej konjunktúry, ktorá sa po páde Byzancie mohla zmeniť, tak ako sa zmenila tak pre Rím, ako aj pre Konštantínopol. Príklad 28 kánonu je veľmi orientačný a má zásadný význam pre súčasnú dobu, kedy sa celá historická situácia zmenila na nepoznanie. Sviatostné spojenie jednotlivých biskupov, ktoré sa nachádzajú v nejakej všeobecnej cirkevnej jednote, sa prejavuje vysviackou biskupa dvoma alebo tromi biskupmi od iných biskupov, a teda ich solidum uznaním nielen ich súkromnými cirkvami, ale aj všeobecným biskupstvom a univerzálnou cirkvou vôbec. Vznik nového biskupstva alebo dosadenie nového biskupa vždy presahuje miestne obmedzenia danej diecézy a už len na základe toho nemožno hovoriť o monarchickom episkopáte, ktorý bol vždy buď polemickou fikciou, alebo dogmatickým koníčkom. Episkopát mohol byť len koncilový, a to tak svojím vznikom, ako aj existenciou. Jedine Rímska stolica na základe dogmatického vyhlásenia pápežstva predstavuje jediný konzistentný príklad monarchického episkopátu. K skutočne monarchickému episkopátu zostáva len jedna cesta: „do Canossa“. Sviatostná nevyhnutnosť vzťahu medzi jednotlivými biskupmi, ktorá má svoj základ v konciliárnosti cirkvi, si vždy vyžadovala určitú usporiadanosť a zhodu, kánonické normy, ktoré boli implementované do cirkevných pravidiel ustanovených na cirkevných konciloch. Vzniká tak druhé, tretie a ďalšie poschodie kánonickej hierarchie; toto predstavuje len životne dôležitý rozvoj apoštolského kánonu, že biskupi každého národa by mali mať medzi sebou prvého. Tento princíp sa realizuje pri formovaní metropol a patriarchátov, ktoré sa nám opäť vynárajú pred očami a, samozrejme, pri tomto vzniku sa najmenej zo všetkého berie do úvahy staroveká pentarchia. Princíp kánonickej jurisdikcie sa nielen spája so sviatostným princípom ako regulujúcim princípom, ale s ním aj polemizuje, pričom sa v niektorých prípadoch preháňa a dokonca sa zdá, že ho zatemňuje. V dejinách cirkvi kanonické spory vytvorili a vytvárajú mnohé cirkevné schizmy, ktoré zasahujú do samotnej moci sviatosti. Patria sem rôzne kanonické zákazy v tajnosti, ktoré spôsobujú také smutné a bolestivé javy schizmy. Ako vo všetkých ľudských záležitostiach nie je vždy zachovaná správna rovnováha medzi tým, čo možno nazvať kanonickou logikou vecí a túžbou po moci jednotlivých hierarchov alebo oddelení, čo je v rozpore s múdrym pravidlom: pas trop gouverner, pretože oblasť cirkvi nie je oblasťou ríše. História spájala kanonické jednoty so štátnymi (z čoho pramení vznik národno-štátnych patriarchátov). Ale musíme pamätať na to, že skutočnou sviatostnou jednotkou v cirkvi je biskupstvo, ktoré je v spojení s celou cirkvou Cyprián: episcopus in ecclesia. A pri prílišnej centralizácii obrovských národno-štátnych cirkví, ktorá vo veľkej miere zaťažuje rozvoj miestneho života, nenastal v dnešnej dobe čas, aby sme postupne uvoľnili miesto jednotlivým biskupským spoločenstvám, ako sú tie apoštolské, s prekonaním východného pápežstva rôzneho typu, ale s obnovením princípu konciliarity v plnej sile? Typ sviatostno-hierarchického „kongregacionalizmu“ biskupov je viac v súlade s podstatou pravoslávia aj s potrebami historického momentu ako oneskorená obnova cirkevných štátov. Štáty sa navyše už dávno stali laikmi a usilujú sa o odluku cirkvi od štátu v čase, keď sa cirkevné organizácie snažia toto spojenie udržať a dokonca aj zvečniť. Konštantínska éra spojenia cirkvi a štátu pominula a pravoslávna cirkev vstúpila (samozrejme po ruskej revolúcii) do postkonštantínskej éry. Inštruktívne porovnanie nachádzame v kánonickej štruktúre cirkvi v protestantizme, ktorý po odmietnutí sviatostnej povahy hierarchie a jej premene na voliteľnú službu zároveň na tomto základe postavil veľmi pôsobivú kánonickú organizáciu. Nehovoríme už o prepojení cirkvi a štátu v reformácii, podľa princípu cuius regio euius religio, ani o primáte svetského panovníka v cirkvi v anglickom zriadení, ale aj o samotnej štruktúre cirkevnej moci. Protestantizmus v oboch svojich odnožiach, luteránstve aj reformácii, ustanovil celý systém kanonických orgánov všeobecnej cirkevnej vlády, či už na základe voľby, alebo priamo pre štátne účely. Namiesto hierarchickej štruktúry cirkvi sme tak dostali cirkevnú byrokraciu, ktorá cirkev riadi (celá nenormálnosť tejto situácie bola v našich dňoch v Nemecku dostatočne odhalená). Zodpovedá však tento systém ideálu ranej kresťanskej cirkvi, v mene ktorej sa uskutočnila reforma a zavrhla sa sviatostná hierarchia? Ako veľmi sa podobajú tieto konzistóriá, superintendenti atď.? antickí charizmatici, hoci protestantizmus chce byť prorocko-charizmatickou cirkvou? Prekonať túto sekularizáciu a akýsi úprimný a uzákonený cézarepizmus či demokraciu (namiesto konciliarity) je možné len cestou prekonania revolučného momentu v reformácii, a to v obnove sviatostnej hierarchie. A nie je táto sekularizácia cirkvi zakrytá tým istým temným tieňom stredovekého papizmu, ktorý chcela reformácia odstrániť? V protestantskom svete sa už viackrát volalo po prekonaní a akoby dovŕšení a náprave reformácie (Harnack), no doteraz sa táto výzva chápala skôr v zmysle deštruktívnej kritiky kresťanských dogiem. Ale nenastal naozaj čas pokračovať v reformácii a oslobodiť ju od tieňa papalášov, ktorý nad ňou leží, hoci so záporným koeficientom? Rovnaké želanie možno adresovať aj niektorým pravoslávnym predstaviteľom, ktorí sa teoreticky aj prakticky niekedy usilujú zaviesť druhotriedny papizmus, a to bez pápeža, alebo ešte horšie, kolektívny papizmus. Bez toho, aby sme chceli znižovať dôstojnosť Rímskeho patriarchátu, veľkej apoštolskej cirkvi Západu, považujeme to za nevyhnutné pre osud kresťanstva v snahe o zjednotenie, o ekumenické hnutie, o vnútorné prekonanie pápežstva v našom vlastnom prostredí – v mene cirkevnej konciliarity. To zahŕňa absenciu určitého rozdielu medzi biskupmi a staršími v Skutkoch 20, 17, 28; rovná sa Titovi, 1,5–7; Phil. 1, 1, 1 Tim. Ch. 3 (diakoni) atď. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, kán. I (Sess. VII) Confessio Dosith., čl. XV. Conf. orth. pars 3, qu. 99. To však nevylučuje možnosť priamej apoštolskej hierarchickej postupnosti (pri všetkej vágnosti tohto pojmu) v jednotlivých prípadoch, napríklad v Ríme (podľa sv. Ireneja a iných), aspoň ju možno hypoteticky skonštruovať na preukázanie určitej tézy. Výnimky v tomto prípade však nepotvrdzujú všeobecné pravidlo. Eseje o raných dejinách Cirkvi a služby, ktoré spracoval H. B. Swete. C. H. Turner. Apoštolská postupnosť, f. 105, D06, 108, 109, 129. "Svätá Cirkev bola katolícka aj apoštolská. Nebola to jedna rodová línia, ale mnohé, čo spájalo Cirkev Irinaeus a Tertulliana s Cirkvou apoštolov; v skratke to nebola apoštolská postupnosť, ale apoštolské postupnosti)." (106–7 postupností „Ako Irinaeus, Hegasippus a Tertullianus, biskupi majú svoje miesto v apoštolskej postupnosti len v spojení s cirkvami, ktorým predsedajú (129). V Conf. Dosit., čl. X, najprv sa potvrdzuje univerzálna biskupská postupnosť od apoštolov a potom sa pridáva: „biskupa nevolia kňazi alebo presbyteri a nie svetská vrchnosť, ale rada najvyššej cirkvi v regióne, kde sa nachádza mesto, pre ktoré je ustanovený ordinár, alebo aspoň rada regiónu, kde má byť biskup. Niekedy však mesto volí samo, ale nie jednoducho, ale svoju voľbu do zastupiteľstva predkladá. Podľa obradu vysviacky z toho vyplýva, že vkladanie rúk biskupa (resp. biskupov - pri biskupskej vysviacke) nielenže nemá vo sviatosti konečný význam, ale spája sa len s jeho výzvou cirkvi o koncilovú modlitbu za vysviacku, o vykonanie sviatosti. "Voľbou a zručnosťou najmilších biskupov a celého konsekrovaného koncilu (predchádzajúceho slovu len pri biskupskej vysviacke) Božia milosť, ktorá vždy uzdravuje slabých a dopĺňa chudobných, prorokuje (takých a takých v takej a takej miere). Modlime sa teda za neho, aby na neho padla milosť Ducha Svätého a Ducha Svätého." biskupa, aby žiadaná milosť mohla zostúpiť (V obrade diakonskej vysviacky tiež znie: „nie vkladaním mojich rúk, ale navštevovaním bohatých štedrostí tvojej milosti sa dáva tým, ktorí sú ťa hodní“! „Prorokovanie“ προμειρίκεσγαι sa vzťahuje viac na biskupa, ale nie len na vyvolenie osoby zo strany ľudí. Organické spojenie vysviacky s cirkvou je teda zahrnuté do konciliarity, zahrnuté do samotnej vysviacky. Rovnakú myšlienku o účasti kléru a ľudu na sviatosti vyjadruje formulka Apostolicae constitutiones VIII, 6; Aj teraz sa pozri na tohto Svojho služobníka s hlasom k úsudku duchovenstva všetkých v danom presbytériu a naplň ho duchom milosti a rady“ atď. Svätý Ján Zlatoústy hovorí: „Veľká je moc rady alebo cirkví. Ich veta je dôležitá; tých, ktorí sa k nim približujú, povyšuje na duchovné stupne. Preto ten, kto sa pripravuje na vysvätenie, prosí o ich modlitby a oni dávajú svoj hlas a ohlasujú to, čo je známe posväteným, ale nie všetko môže byť zjavené neposväteným.“ (Ad. 2 Gor. hom. 18). Stred. esej N. Aksakova „Tradícia cirkvi a tradícia školy“ (1909). „Žiadny malý hriech,“ hovorí Klement vo svojom liste, nás nečaká, ak nevyčítavo a sväto nezbavíme tých, ktorí prinášajú dary (προευεγκόιας), biskupstva.“ (44) Kresťania „musia robiť všetko, aby Pán prikázal. „Prikázal, aby sa obete a posvätné úkony nevykonávali náhodne a nie bez poriadku, ale v určitých časoch a hodinách“ (40), a nie všade a nie vždy, ale v Jeruzaleme a len veľkňazmi s ostatnými služobníkmi (41). Preto v kresťanskej cirkvi apoštoli menovali biskupov a diakonov (42). A podobne ako starozákonné kňazstvo, aj apoštoli ustanovili poradie biskupov. Jeho výzva poslúchať biskupa je úzko spätá s výzvou zúčastniť sa na Eucharistii, ktorú slávi biskup. "Kto nie je vo vnútri oltára, pripravuje sa o Boží chlieb. Ak má veľkú moc modlitba dvoch, o čo silnejšia je modlitba biskupa a celej cirkvi" (Ef. 5). "Pokúste sa teda mať jednu Eucharistiu. Lebo je jedno telo nášho Pána Ježiša Krista a jeden kalich v jednote Jeho krvi, jeden oltár, ako aj jeden biskup so staršími a drakmi, mojimi spolusluhami" (Filad. 3 m 4). "Odchádzajú od Eucharistie a modlitby, pretože neuznávajú, že Eucharistia je telom Nášho Spasiteľa Ježiša Krista, ktorý trpel za naše hriechy... Bez biskupa by nikto nemal robiť nič, čo súvisí s cirkvou. Za pravú by sa mala považovať len tá Eucharistia, ktorú slávi biskup alebo ten, komu ju udeľuje" (Smyrna 5.-8) atď. episkopát, ku ktorému sa ďalej pridávajú ďalšie motívy. V Učení 12 apoštolov (predchádza mu List sv. Ignáca), hoci slávenie Eucharistie patrí prorokom, no spolu s nimi sa nazývajú aj biskupi a diakoni, ktorých hlavnou povinnosťou je riadne slávenie Eucharistie (Didache, 15). Prax, samozrejme, takéto prípady pozná (napr. biskup Teophan Samotársky slávil liturgiu denne vo svojej samote), ale potom je nepochybne zahrnutá účasť ľudu, teda celej cirkvi. Keďže sviatosť krstu môžu vykonávať laici, nemôže byť sviatostným základom pre hierarchiu. Absencia sviatostnej hierarchie v protestantizme nie je prekážkou platnosti sviatosti krstu. Treba tiež poznamenať, že sa to vôbec netýka žien, keďže sa nezúčastňujú vysviacky. "Všetci, ctite si diakonov ako Ježiša Krista, biskupa ako obraz Otca a starších ako Božie zhromaždenie, ako hostiteľa apoštolov. Bez nich niet cirkvi" (Tral. 3). Samozrejme, takéto hyperbolické výrazy si nemôžu robiť nárok na dogmatickú presnosť, rovnako ako nasledujúce: „Všetci nasledujte biskupa ako Ježiša Krista Otca a presbytera ako apoštolov. Ctite diakonov ako Božie prikázanie“ (Smir. 8); „biskup predsedá v kostole ako obraz Boží, starší na obraz zhromaždenia apoštolov, zatiaľ čo diakoni sú poverení službou samotného I. Krista“ (Magnes. 6): „Ako I. Kristus je myšlienkou Otca, tak sú biskupi myšlienkou (ἐν γ)3 μώμ. Krista“ Preto „treba poslúchať biskupa ako samého Ježiša Krista“ (Tral. 2). „Kto poslúcha biskupa, neposlúcha jeho, ale Otca I. Krista, biskupa všetkých“ (Mag. 3). "Na biskupa treba hľadieť ako na samotného Pána." Pre podobnú rétorickú definíciu pozri Conf. Dos., čl. X: „biskup, ako apoštolský nástupca... je živým obrazom Boha na zemi“. Svätý Irenej v boji proti gnostikom, ktorí sa presadili vo vlastníctve skrytej tradície, kladie hlavný dôraz na zachovanie pravej tradície v episkopáte apoštolskej postupnosti, čo potvrdzuje aj príklad rímskej cirkvi: Adv. haeres. Sh. 3. Rovnako Hegesippus a Tertullianus (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). Náuka o hierarchii u svätého Cypriána osciluje medzi dvoma centrami: na jednej strane solidarita (in solidum) celého episkopátu, ktorý spája jednotu Cirkvi, a na druhej strane v prijatí jej viditeľného stredu v apoštolovi. Petra (hoci sám Cyprián nechce uznať episcopus episcoporum v Ríme). Jeho hlavná myšlienka o monarchickom episkopáte je tiež dvojaká: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, pretože ju možno rovnako chápať v zmysle pápežského biskupstva, ako aj koncilového princípu. Zachováva si však aj sviatostný princíp hierarchie: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Ep. 57, 3), a dokonca ani myšlienka zmierlenia, ako jednoty sacerdos s ľudom (plebs), nie je eliminovaná: illi sunt ecclesia plebs saceru.sacerdoti pastor a adduerha. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (cp. 66, 8). Tomu neodporuje jeho paralelná zásada, že jednota cirkvi je spojená s episkopátom (slávna polemika o dvoch textoch o apoštolovi Petrovi de Unitate s. 4 tu nemá rozhodujúci význam). Pre sviatostný výklad hierarchie je mimoriadne dôležitá cyperská zásada, že každý z biskupov v solidum – celostne, koncilne patrí do biskupstva, je s ním zároveň spojený, ale aj osobne poverený. Pravidlo 64 „piateho-šiesteho“ koncilu Trullo zakazuje laikom verejne („pred ľudom“) kázať dogmatický obsah (samozrejme bez priameho povolenia alebo príkazu biskupa), ale, samozrejme, neučiť sa vo všeobecnosti. Tu nie je nevhodné pripomenúť Cypriánovo in solidum: každý jednotlivý biskup má univerzálne biskupstvo ako také, nie čiastočne, ale ako celok.