Dogmă și dogmatică

Acest eseu a fost alcătuit pentru colecția Slujirea și sacramentele, pregătită de o comisie de teologi pentru a doua conferință „Credință și ordine” (Lausanne). I. Ierarhia în epoca apostolică Problema apariției unei ierarhii pe trei niveluri ca bază a organizării bisericești este una dintre cele mai dificile din știința istorică bisericească modernă și, după toate probabilitățile, având în vedere sursele date, este sortită să rămână domeniul presupunerilor și construcțiilor ipotetice. Totuși, putem considera cel mai probabil rezultat general care se sugerează ca urmare a observațiilor istorice: în timpul secolului I, biserica apostolică și postapostolică nu cunoștea ierarhia de trei grade în sensul actual. 1 Acestea din urmă pot fi afirmate încă de la începutul secolului al II-lea (de la prima epistolă a lui Clement, epistolele Sfântului Ignatie Dumnezeul Purtător și după acestea) și chiar, la cumpăna dintre secolele I și II, cel puțin pe alocuri (Διδακή) observăm o organizare carismatică-ierarhică mai complexă. Cu toate acestea, deja de la mijlocul secolului al II-lea s-a înființat o organizație ierarhică cu un episcopat „monarhic” mai mult sau mai puțin evident în frunte. Observăm, parcă, două epoci: în primul rând, epoca apostolică și post-apostolică, când darurile harului, asociate mai târziu cu harisma ierarhică, s-au revărsat din belșug, parcă, peste hotarele ierarhice și, împreună cu sfinții înșiși. apostoli, au acționat și diverși carismatici (1 Cor. 12), și, în al doilea rând, o eră a carismaticismului reglementat printr-o ierarhie asemănătoare preoției din Vechiul Testament, începând din secolul al II-lea. Nu se poate exagera (ca Zom) întregul contrast al ambelor ere, dar nu se poate să nu le vezi toate diferențele. În același timp - ceea ce este cel mai important aici - însăși tranziția de la o epocă la alta rămâne evazivă. Absența inițială a unei ierarhii de trei grade are forța unui fapt istoric, pe care încercările apologeticii ortodoxo-catolice rămân în zadar de a-l slăbi, iar stabilirea exactă a ierarhiei nu cunoaștem. Nu cunoaștem o „succesiune apostolică” directă în stabilirea acestei ierarhii, care să fie desemnată într-un mod definit extern. Deși, pe baza exemplelor de hirotonire apostolică din Fapte, putem postula continuitatea acestei hirotoniri de la apostoli la primii ierarhi, suntem neputincioși să o afirmăm. Dovezile pragmatic tendențioase ale continuității succesiunii apostolice pentru Biserica Romană din Tertulian și Sfântul Irineu (precum și pentru Biserica Asia Mică de către Sfântul Policarp), desigur, nu au suficientă putere probatorie și nici măcar nu încearcă să arate o linie continuă de hirotoniri apostolice pentru toate bisericile și pentru toate cazurile de hirotonire. Ideea succesiunii ierarhice directe și continue de la apostoli este inspirată în primul rând de doctrina catolică a primatului lui Petru, care își continuă prezența în Biserică în persoana marilor preoți romani, precum și de doctrina stabilirii directe a tuturor celor șapte taine de către Hristos însuși, iar această definiție a Conciliului de la Trent a fost adoptată și de doctrina dogmatică3. O astfel de doctrină, desigur, nu lasă loc acelui hiatus de fapt, pe care, în numele adevărului științific, istoria bisericii îl constată în timpul trecerii de la epoca preierarhică la cea ierarhică. Istoria în acest caz pune o întrebare de interpretare dogmatică, și anume cum ar trebui să înțelegem principiul ierarhic în sensul său în biserică, precum și principiul general al succesiunii apostolice, care stabilește în prezent justificarea ierarhiei. Doctrina catolică despre primatul lui Petru, presupus stabilit de Hristos însuși, și despre succesiunea apostoliei sale în papi, are cel puțin consistență, deși este cumpărată cu prețul mitului dogmatic despre prezența continuă a apostolului. Petru în papi și în Scaunul Roman. Totuși, nici din punct de vedere catolic, nu mai există niciun temei pentru a vorbi despre succesiunea personală a celorlalți apostoli și nu se spune acest lucru, deoarece dogmatica romană nu este interesată de acest lucru. Dogma ortodoxă ar fi mai interesată de acest lucru, ceea ce, totuși, nu a făcut, și cu greu ar putea face, un experiment de asemenea dovezi. Întâlnim uneori o astfel de utilizare a cuvintelor într-o formă generală aplicată întregului episcopat, căruia în astfel de cazuri îi este atribuită plinătatea harului apostolic. Dar aceasta este o simplă neînțelegere, pentru că dogmatica ortodoxă nu este complet conștientă de ideea de a continua titlul apostolic în urmașii lor. Demnitatea și slujirea Sfinților Apostoli, ca cei care L-au cunoscut pe Hristos în trup și au fost chemați de El însuși, nu este transferabilă, iar episcopia nu are deloc plinătatea darurilor apostoliei și în acest sens nu este o slujire apostolică. Aceasta din urmă este mult mai înaltă decât episcopia, care este inclusă în apostolat ca unul dintre darurile sale private și nici nu trebuie comparată cu aceasta. Se poate considera că inspirația Duhului Sfânt, care a dat apostolilor puterea iertării păcatelor la apariția lui Hristos Înviat (Ioan 20, 22-3), a fost pentru ei, parcă, o hirotonire episcopală, și a primit putere pentru sine la Rusalii. Cu toate acestea, însăși chemarea la apostolat făcută de Hristos nu a fost deloc legată de niciun dar privat și nu s-a limitat doar la acesta. Și faptul că Sf. Apostoli de Rusalii au primit Duhul Sfânt în limbi de foc, a existat mult mai mult decât doar episcopatul - și anume, toate darurile lor profetice și harismatice. Biserica este numită apostolică nu în sensul de „succesiune apostolică” a hirotoniei episcopale, sau cel puțin nu numai în acest sens, ci în raport cu întreaga plinătate a tradiției apostolice. Iar succesiunea apostolică în acest sens este caracteristică întregii biserici, și nu doar ierarhiei, așa cum darurile Rusaliilor sub formă de limbi de foc au fost date nu numai ierarhiei apostolice, ci și întregului popor bisericesc. Interpretarea catolică și catolică a Rusaliilor dorește să-i dea sensul că doar primii ierarhi – apostolii – au fost adunați în Cenacolul Sionului, și numai prin ei aceste daruri sunt transmise în continuare restului membrilor Bisericii. Dar o astfel de interpretare tendențioasă contrazice faptele, căci conform cărții Faptele Apostolilor. la coborârea Duhului Sfânt au fost prezenți nu numai apostolii, ci și Maria, Maica Domnului și mulți alții (cf. Fapte 1,14 și 2,1,4). Dar chiar dacă acest lucru nu s-ar fi întâmplat, nu se poate crede că apostolii de la Rusalii au reprezentat doar o ierarhie, o „biserică care învață și conducă”, în absența laicilor. Ar fi mai corect să presupunem în acest caz că cei 12 apostoli au reprezentat de fapt întregul corp al bisericii cu toți membrii ei, adică iar ierarhia și lumea, deși nu sunt diferențiate, sunt inseparabile. Există aici o analogie completă cu Matt. 28, 19–20, unde porunca de a boteza și preda toate limbile, adresată direct Apostolilor, înseamnă de fapt întreaga biserică. (Acest lucru este confirmat, în special, de faptul că botezul poate fi săvârșit de laici și presupune și învățătură). Este incontestabil că în plinătatea darurilor revărsate Bisericii, care era reprezentată în persoana apostolilor, existau și puteri ierarhice, dar nu erau singurele. Dacă ierarhia Vechiului Testament și-a primit începutul din plinătatea darurilor profetului și văzător al lui Dumnezeu Moise, atunci apostolii au pus bazele ierarhiei creștine nu numai ca primi ierarhi, ci din întreaga plinătate a apostolatului, care, ca atare, nu se transmite nimănui și, prin urmare, este nepotrivit să se vorbească despre ierarhii singuri. Apostolii au întemeiat biserici pe alocuri și le-au stabilit dinainte structura. Acest lucru nu poate fi însă înțeles legal, în sensul că ei înșiși au creat întregul sistem de instituții bisericești și au determinat organizarea bisericească. Natura teantropică a bisericii presupune nu numai inspirația și îndrumarea divină, ci și creativitatea umană receptivă și autodeterminarea. Prin urmare, biserica este supusă dezvoltării istorice. Și în conformitate cu aceasta, în Biserica Apostolică Principală observăm inițial o anumită amorfitate și lipsă de formă. (Aceasta i-a dat lui Zom motivul să vadă în acesta din urmă norma internă a bisericii bisericești, în raport cu care orice instituționalism, „legea bisericii”, este o cădere din har). Această amorfitate a fost umplută și întărită de slujirea personală a apostolilor și de vizitele lor constante în diferite comunități (mai târziu „harismaticii” se alătură aici). Dar, bineînțeles, nu putea satisface toate nevoile practice ale comunităților locale (sau eclesiilor), care aveau așadar corpuri proprii: „episcopi”, „diaconi”, „presbiteri” etc. În același timp, în scrierea apostolică nu găsim instrucțiuni că Euharistia, frângerea pâinii, care începe să aibă loc imediat după Rusalii (Fapte 2,42), aveau și pentru ei înșiși săvârșitorii deliberați (Fapte 2,42). apostolii înșiși, care, desigur, nu au fost de ajuns pentru a satisface nevoile liturgice din diferite locuri. Această tăcere expresivă despre existența unei ierarhii deliberate pentru celebrarea sacramentului Euharistiei indică mai degrabă că o anumită structură ierarhică a vieții sacramentale nu exista încă aici. ideea unei preoții universale, deși nu sub anumite forme specifice, a fost practic călăuzitoare pentru acest sistem, ale căror rămășițe sau experiență le avem în Didache, Învățătura celor 12 Apostoli, unde Euharistia este celebrată de evangheliști, profeți și episcopi sau preoți. II. Apariția ierarhiei în epoca postapostolică Aceasta este dovada directă a istoriei, care nu poate fi slăbită de postulate dogmatice despre existența continuă a unei ierarhii pentru săvârșirea sacramentelor încă din cele mai vechi timpuri. Dimpotrivă, este mai probabil ca ierarhia să ia naștere în istorie, parcă în mod spontan și, bineînțeles, în conformitate cu spiritul tradiției apostolice și în niciun fel contrar acestuia, deși a existat un timp în care ea nu a existat. 4 Acest fapt al apariției istorice a ierarhiei introduce în prezent o întreagă confuzie dogmatică, iar în judecata asupra faptului istoric însuși se introduc pasiunile și tendințea dogmatice. Pentru unii, acest fapt conține eliminarea dogmatică a unei ierarhii succesive în favoarea unei preoții universale elective; pentru alții, însăși recunoașterea acestui fapt istoric vede o erezie răutăcioasă – o subminare a principiului ierarhic din viața bisericii, pe care vor să-l susțină cu un mit istoric. Ambele puncte de vedere sunt la fel de incorecte în claritatea lor, dar faptele necesită, fără îndoială, o interpretare dogmatică. Există sacramente care sunt stabilite direct în Evanghelie și de aceea sunt numite sacramente ale Evangheliei; despre ele, acele întrebări deosebite care sunt ridicate cu privire la sacramentele „neevanghelice” nu se ridică. Istoria mărturisește că unele sacramente, deși corespund spiritului tradiției Bisericii Apostolice și chiar există în ea parcă în grâne, totuși nu apar în viață imediat, ci în dezvoltarea istorică, ceea ce nu le diminuează cu nimic semnificația. Așa este sfințirea uleiului, căsătoria, într-un anumit sens chiar pocăința și, evident, aceasta include și preoția. În protestantism s-a stabilit un principiu dogmatic, un fel de Veche Credință, conform căruia doar ceea ce este marcat cu pecetea primitivității (Ur-Christenthum), ca să spunem așa, preistoricitatea, are drept dogmatic să existe. Această premisă conține o negare tacită a istoriei bisericii, care este privită doar ca Căderea. De ce ar trebui să fie valabile doar instituțiile anterioare și mai puțin dezvoltate în comparație cu cele mai dezvoltate și mai ulterioare? De ce aceştia din urmă sunt lipsiţi de autoritatea tradiţiei sacre atribuite exclusiv primelor? La această întrebare nu s-a răspuns niciodată; a fost considerat de la sine înțeles că creștinismul timpuriu era norma întregului creștinism. Dar, în același timp, rămâne un fapt de necontestat al tradiției bisericești că după un interval de doar câteva decenii existent între secolele apostolic și post-apostolic, observăm deja în secolul al II-lea o episcopie și o ierarhie în trei membri. În general, se stabilește un principiu ierarhic: Sf. Ignatie, Sf. Irineu, Sf. Ciprian și alții îl exprimă deja ca indiscutabil și de la sine înțeles. În această dorință de fidelitate doar față de tradiția originară a bisericii, în starea ei preierarhică, deși se afirmă în numele libertății, sau al „profitismului”, în realitate, mai degrabă, nomismul Vechiului Testament se manifestă în completitudinea sa legalistă. Între timp, dezvoltându-se organic și ajungând treptat la deplinătate, tradiția de fidelitate față de principiile apostolice a dat naștere unei ierarhii. Odată cu această generație, străvechiul principiu apostolic al punerii mâinilor apare clar ca o imagine a comunicării harului de la Sfinții apostoli în biserica apostolică. Această putere a fost transferată de apostoli succesorilor lor, deși nu putem stabili cu exactitate toate cazurile particulare ale acestui transfer (scrisorile conciliare ale lui Timotei și Tit). Această punere a mâinilor are inițial o semnificație variată și incertă. Numai tradiția ulterioară a Bisericii se leagă de unele dintre imaginile sale anumite - și, mai mult, diferite - daruri din plinătatea vistieriei Bisericii. În acest sens, putem spune că însăși Biserica stabilește ierarhia în forma ei actuală. De regulă, așezările de iure divino și iure ecclesiastico, divine și necondiționate și relativ istorice, se disting și se contrastează în catolic, iar după aceasta în teologia ortodoxă, iar ierarhia de trei grade (condusă de papă) este, desigur, una dintre primele. Oricum, nici una, nici cealaltă categorie nu surprinde pe deplin natura instituției ierarhice. Principiul ierarhic, succesiunea prin hirotonire, este o instituție divină, el există iure divino, dar în existența sa istorică concretă ia naștere în istoria Bisericii, iure ecclesiastico. Și în general aceasta va fi, desigur, un modo divino-humano, o acțiune divino-umană a Bisericii. În biserica primitivă, plinătatea darurilor Rusaliilor s-a revărsat din belșug, ca și în timpul vieții apostolilor înșiși, de ceva vreme, poate. două sau trei decenii și mai departe. Nu avem instrucțiuni directe ca apostolii, atunci când întemeiau noi comunități bisericești, ei înșiși au hirotonit anumiți ierarhi pentru ei. Mai degrabă s-a lăsat posibilitatea stabilirii unei ierarhii, care însă a fost realizată chiar de biserică. Ea, biserica, din plinătatea Rusaliilor ei veșnice, a dat naștere unei ierarhii, după spiritul divin care trăiește în ea și după principiul general al succesiunii harului. Dacă în biserica Vechiului Testament avem înființarea unei ierarhii, la porunca lui Dumnezeu, prin profetul Moise, atunci și aici ierarhia se ridică prin activitatea profetică, purtătoare de duh, a bisericii. Biserica este a priori o ierarhie, iar nu ierarhia este a priori Biserica. Ideea ierarhiei ca succesiune directă și continuă a hirotoniei de la apostoli este caracteristică secolului de mai târziu - Irineu, Tertulian și Ciprian. Este prea viu colorată de un caracter pragmatic și nu poate fi considerată dovezi suficiente cu forță istorică. Dacă, fără nicio îndoială, toată plinătatea și puterea episcopației, care a fost dată la Rusalii întregii Biserici, a fost concentrată în apostolat, aceasta nu înseamnă că apostolii au fost de fapt episcopi ai anumitor biserici. Dimpotrivă, ei nu au stat în anumite locuri și nu avem informații despre aceasta (cu excepția celor clar legendare) (la fel cum Tit și Timotei, hirotoniți de Apostolul Pavel, nu au fost episcopi în sensul strict al cuvântului). Ideea episcopiei apostolilor rezultă în mod necesar doar din înțelegerea catolică a succesiunii ierarhice (în primul rând de la apostolul Petru) și, în general, ierarhia ca putere asupra bisericii (o aplicare specială a principiului ex opere operato). Se presupune că faptul extern al succesiunii stabilește, așa cum este dat, o ierarhie care stăpânește asupra bisericii ca oligarhie ecleziastică. Această idee, deși răspândită printre unii teologi ortodocși, nu corespunde înțelegerii ortodoxe a bisericii ca unitate organică a tuturor mădularelor din trup, deși cu distincția lor - unitatea tuturor în libertate, și iubire, în conciliaritate. Conform acestei înțelegeri, toate darurile, în special cele ierarhice, sunt date întregii biserici în conciliaritatea ei și, prin urmare, în virtutea acesteia, biserica era competentă să aloce diferite organe pentru diferite funcții și să stabilească o ierarhie. Pentru aceasta, nu a fost deloc necesară acea succesiune directă a hirotoniilor de la apostoli, care, deși postulată, nu poate fi dovedită. Întreaga doctrină a ierarhiei trebuie să fie luminată în spiritul principiului conciliarității, conform căruia ierarhia există în biserică și pentru biserică, dar nu deasupra bisericii; este membrul său organic, deși este învestit cu puteri speciale. Doctrina romană a influențat gândirea teologică a tuturor confesiunilor în această chestiune într-o asemenea măsură încât nu este nevoie de un efort mic pentru a depăși această influență. Principiul de bază aici ar trebui să fie că puterile ierarhice aparțin întregii biserici, iar episcopii au apărut în Biserică prin puterea ei și nu au fost date ca din afară, direct de la Apostoli. Episcopia, dar nu episcopii, este inclusă în darurile Rusaliilor, datorită cărora, din numărul total de hirotoniri, s-au ivit pe alocuri episcopii separate, în conformitate cu nevoile bisericii. Era cu totul firesc ca acestea din urmă să apară prin hirotonire de la episcopi, care au primit numele de „succesiune apostolică”. Înțelesul acestui nume în înțelegerea obișnuită este că în cadrul câmpului istoric vizibil nu există nicio ruptură în succesiunea ierarhică a hirotoniilor. Cu toate acestea, ideea de „succesiune apostolică” are și un alt sens, mai larg și foarte important din punct de vedere dogmatic în biserica antică. Aici ne referim nu numai la succesiunea hirotoniei ierarhice, ci și la apartenența la o anumită comunitate bisericească întemeiată de apostoli sau apărută din ei, adică succesiunea conciliarității. Acest fapt istoric important, remarcat de Turner în excelentul său eseu despre „succesiunea apostolică”, stabilește în viziunea despre lume a bisericii antice principiul conciliarității, ca inseparabilitatea unei legături organice, unitatea vieții comunitare. 5 Harul episcopal este dat comunității, și nu individului, care îl realizează numai în legătură cu comunitatea. Aceasta înseamnă că nu doar punerea mâinilor de către episcop, ci întreaga comunitate, cu consimțământul și participarea ei, stabilește ierarhia cu succesiunea ei. Legătura organică a comunităților între ele este dusă dincolo de granițele unei biserici locale private, care nu este deloc închisă în conciliaritatea ei, ci se află într-o legătură organică cu întregul corp al bisericii. Această legătură este exprimată în exterior prin faptul că hirotonirea episcopală presupune participarea a doi sau trei episcopi aparținând altor biserici ca reprezentanți ai acestora, adică este inclusă în viața întregii biserici (Ciprian in solidum). Aceasta nu este ideea de democrație bisericească, ci de organicitate bisericească-conciliară. Ierarhia cu succesiunea ei ierarhică este dată întregii biserici, care are toți participarea la hirotonire și nu numai prin alegeri și consimțământ, 6 ci prin participarea în rugăciune la sacramentul hirotoniei însuși. Ritul de hirotonire este structurat în așa fel încât consimțământul poporului, exprimat prin ἄξιος, este un moment esențial în sacramentul însuși. În formula de hirotonire, oamenii credincioși sunt chemați să se roage și pentru coborârea harului Duhului Sfânt, cu alte cuvinte, hirotonirea însăși se realizează nu numai prin hirotonire, ca act magic sau mecanic, ci prin rugăciunea bisericii la hirotonire. 7 Ierarhii înșiși, în afară de comunitatea bisericească și în ciuda acesteia, nu pot săvârși o hirotonire efectivă, ca să spunem așa, ex opere operato. Din acest motiv, pentru eficacitatea hirotoniei, se cere ca persoana hirotonită să fie închisă într-o anumită comunitate bisericească. III. Preoția universală și ierarhia Deci, ierarhia, la fel ca sacramentul preoției, deși are o origine istorică în viața bisericii, tocmai în această origine din biserică se află pe ea sigiliul Rusaliilor. Prin urmare, putem spune despre ea că există iure divino, deși în același timp există și iure ecclesiastico. Nu există nicio contradicție în această combinație a ambelor principii, care sunt de obicei opuse. Inițial, principiul ierarhic, având o origine divină, s-a dus la îndeplinire spontan și la nesfârșit, în ordinea inspirației entuziaste, iar apoi primește forma unui așezământ canonic. Acest design canonic primește ideologic și practic o expresie unilaterală și dură, deloc străină de „legalismul” occidental; nu numai în Biserica Apuseană, ci și în Biserica Răsăriteană. Principalul corector împotriva acestei unilateralități legaliste este principiul conciliarității sau natura organică a bisericii ca trup al lui Hristos. Strict vorbind, întreaga biserică este ierarhică, asemenea trupului lui Hristos, biserica Duhului Sfânt, iar slujirea ierarhică nu este baza, ci funcția acestei ierarhii. Gândirea radicală a lui Zom, îndreptată (ca tot protestantismul) polemic împotriva legalismului roman, în negarea sa fundamentală a dreptului canonic ca drept, conține adevărul că ierarhia nu este legalistă, ci carismatică, și nu este plasată deasupra bisericii, ci conciliară și organică. În această organicitate conciliară, fierul puterii se topește, iar supunerea înseamnă convingere. Natura organică a ierarhiei în biserică este legată de ceea ce constituie funcția sa principală și cea mai importantă. Nu constă în a porunci și a pedepsi (care este deja o funcție secundară și derivată), ci, în primul rând și cel mai important, a săvârși sacramentele și, cel mai important, Dumnezeiasca Euharistie. Ierarhia este în primul rând o instituție euharistică. Și, întrucât Domnul însuși a stabilit sacramentul Euharistiei, ierarhia este inclusă în această stabilire ca una dintre condiții. Celebrarea Euharistiei începe în biserică imediat după Rusalii (Fapte 2), evident cu participarea directă a apostolilor; mai târziu (după Didache) este realizată nu numai de apostoli, ci și de profeți și evangheliști - o eră de tranziție, iar până la începutul secolului al II-lea, în moduri necunoscute, evident, de un oarecare instinct al înțelepciunii bisericești, conducerea sa directă este concentrată în mâinile ierarhiei, iar toate determinările ierarhice sunt făcute în relație ierarhică. Episcopul, ca și preotul, sunt celebratorii Euharistiei, iar episcopul, care hirotonește preoți, ocupă în mod firesc primul loc, în timp ce diaconul este cel care slujește la celebrarea Euharistiei. Este de remarcat faptul că în primele monumente scrise, unde este stabilit principiul ierarhic, acesta este invariabil justificat de celebrarea Euharistiei. Avem deci în Clement 8 (în raport cu bătrânii) și în Sfântul Ignatie 9 în raport cu episcopii și întregul cler. Și deja pe această bază, ca suprastructură, din motive practice, se stabilește una sau alta justificare ideologică a puterii și semnificației episcopale în biserică. Dar în acest sens euharistic al ierarhiei, în primul rând și mai ales, se dezvăluie conciliaritatea naturii sale. Euharistia este λειτουργία, o cauză comună, un serviciu comun. Potrivit ritului liturghiei ortodoxe, în care rugăciunile celebrantului și ale celor care se roagă sunt unite, împletite și alternând, sacramentul este săvârșit conciliar, de către toți oamenii împreună cu duhovnicul, iar puterea de a săvârși transformarea este exercitată nu printr-un act magic ex opereto în plus față de închinători, ci fără legătură cu participarea lor, în general și fără legătură cu biserica. cauză comună (În același mod, toate celelalte sacramente sunt săvârșite în mod conciliar, în special consacrarea, așa cum sa menționat mai sus). Într-o formă negativă, această idee ar putea fi exprimată astfel: un preot sau un episcop singur, fără popor și fără nicio relație cu poporul, în mod fundamental nu poate și nu trebuie să celebreze Euharistia 10 , iar cei prezenți la liturghie, chiar și în cel mai mic număr de mireni, sunt reprezentanți ai întregului popor bisericesc. Deci, trebuie considerat că originea ierarhiei este sacramentală, și s-a născut din Euharistie. Iar din acest centru a luat naștere și s-a dezvoltat mai departe săvârșirea altor sacramente, având totuși un centru în liturghie sau dedicat acesteia: în primul rând, sacramentul preoției însuși, și-a dat confirmarea, botezul, care inițial putea și poate fi săvârșit de mireni, 11 căsătorie, limitată inițial la liturghie, apoi, în timp (prin pocăință, untdelemn, instituție de pocăință, untdelemn. Dar, ceea ce trebuie reținut, toate aceste sacramente, ca și Euharistia, se săvârșesc și conciliar, sunt acțiunile bisericii prin ierarhie, sau mai bine zis, cu participarea ei necesară, dar nu ierarhia ca atare, în afară de biserică sau deasupra bisericii. Deci, sacramentalismul este adevărata bază a ierarhiei; aici s-a simțit pentru prima dată necesitatea lui și abia atunci acest centru sacramental, odată apărut, s-a făcut remarcat în acțiunea sa și în toată viața bisericească. Aici, în înțelegerea conciliară a ierarhiei, întâlnim ideea biblică a preoției universale, care a fost propusă de Reforma împotriva clericalismului catolic. Din păcate, ambele părți, care s-au confruntat cu contradicții ireconciliabile în secolul al XVI-lea, cunoșteau doar formularea occidentală a acestei probleme și nu cunoșteau Ortodoxia, care, în ideea ei de conciliaritate aplicată principiului ierarhic, singura era capabilă să le împace. Și în primul rând, trebuie să începem cu faptul că principiul preoției regale universale, cunoscut de Vechiul Testament și proclamat de Apostolul Petru (1 Petru 2, 9), trebuie recunoscut și recunoscut în Ortodoxie în toată puterea ei. Toți creștinii sunt preoți în biserica propriului suflet, care este și biserica Duhului Sfânt, și toți sunt mireni, participând împreună cu săvârșitorii sacramentului la liturghia divină, precum și la alte sacramente. Trebuie remarcat în această privință că starea laicilor în biserică nu este o absență completă a preoției împărătești, ci doar o stare sau un grad aparte a acesteia, întrucât toți creștinii sunt învestiți cu slujba sacră a laicilor. Mirenii există numai în biserică și pentru biserică; în afara ei nu există ierarhie sau laici: musulmanii sau păgânii nu sunt laici în aceeași măsură în care nu sunt preoți. Sacramentul care corespunde hirotoniei laicilor este confirmarea, după care botezatul este admis la toate celelalte sacramente. Este demn de atenție faptul că această înălțare la rang de mireni este un sacrament episcopal, ca și hirotonirea: în Biserica Apuseană, de regulă, se realizează prin punerea mâinilor episcopale, dar în Biserica Răsăriteană, deși celebratorul direct este preotul, mirul folosit în sacrament are în mod necesar sfințirea chiar și a mai multor episcopi. În acest sens, confirmarea este sacramentul preoției universale. Așadar, acest principiu, atât de drag - și cu toată corectitudinea - protestantismului, își găsește recunoașterea și confirmarea corespunzătoare - cel puțin în principiu - în Ortodoxie: la celebrarea Euharistiei întreaga biserică participă la deplinătatea preoției sale împărătești, care, totuși, nu este amorfă, ci organizată, ca diferitele membre ale unui singur altar, stă în picioare. Dar să fie îngăduit să subliniem fraților noștri protestanți că principiul preoției universale - sacerdotium - în aplicarea sa conciliară, organică, nu exclude, ci include în mod necesar corpurile ierarhice care acționează nu izolat, ci în unitate organică cu biserica. Ierarhia poate fi înțeleasă ca organizarea preoției universale. Principiul preoției universale leagă organic ierarhia cu corpul bisericii, dar nu înseamnă că toți membrii bisericii sunt practic chemați să exercite această preoție, pentru că în trup sunt membri diferiți, nu toți sunt mâini, guri etc. Dacă organizarea bisericească și diferențierea organelor este recunoscută ca fiind necesară în întregul principiu protestantismului, atunci acest principiu simplu al aplicării greșite a protestantismului confirmă doar aplicarea simplă a erorii. o preoţie universală. Ierarhia este tocmai aplicarea practică a acestui principiu, puterea preoției fiind delegată și concentrată în anumite organe. Același lucru este recunoscut, doar cu o consecvență insuficientă, în distincția protestantă dintre sacerdotium și ministerium. Deși aici se neagă sensul ierarhic al ministeriumului, cu toate acestea, de fapt, sacerdotium este singurul lucru care se realizează în el, care în toți membrii bisericii, pe lângă ministri, este practic desființat din lipsă de aplicare, sau se exprimă doar în dreptul de a alege. Se dovedește a fi un paradox că ​​în protestantism, preoția universală se exercită prin preoția personală, care este negata doctrinar. Cu alte cuvinte, reiese că, din lipsa unei înțelegeri conciliare a ierarhiei, preoția universală rămâne în realitate inactivă decât la pastor. 12 În consecință, principiul preoției universale în protestantism este doar proclamat, dar nu este de fapt recunoscut, deoarece hirotonirea sacramentală este negata. Ideea aici nu este deloc despre respingerea sau slăbirea preoției universale, ci dimpotrivă, să o conștientizăm și să o transformăm dintr-o declarație formală în realitate, ceea ce are loc cu hirotonirea sacramentală. Acesta din urmă, după cum am văzut, este cu adevărat sacramentul întregii biserici, implementarea preoției universale, iar odată cu restaurarea preoției sacramentale în protestantism, nu am vorbi despre negare, ci tocmai despre eliminarea inconsecvenței în aplicarea principiului preoției universale a bisericii - dar nu numai a existenței sale în toate timpurile din acest timp, ci și a unității sale. Apartenența la această unitate a vieții bisericești se exprimă prin principiul așa-zisului. succesiune apostolică, exprimată în prezent prin punerea episcopală a mâinilor, cu acordul general și rugăciunea comunității. Episcopii, hirotonindu-se în unitate cu biserica, exprimă succesiv funcția preoției universale. Impunerea mâinilor nu este un act magic, deus ex machina, puterea sacramentală a unui episcop asupra bisericii, ci în ea însăși preoția bisericească se realizează, în continuitatea sa (încă o dată - Ciprian in solidum) - viața organizată a preoției. Această viață organizată corespunde mult mai consecvent ideii de preoție universală decât a unui ministerium electiv, lipsit de sens sacramental. Ideea acestuia din urmă este o expresie extremă a jurisprudenței bisericești sau a legalismului, care a afectat Biserica occidentală. În reacția sa la acest legalism, Reforma a mers chiar mai departe decât adversarul ei. Ministeriumul împuternicit birocratic, această democrație ecleziastică antiierarhică, înseamnă secularizare permisă în interiorul bisericii. Ea duce inevitabil la provincialismul bisericesc. Principiul electiv este capabil să stabilească unitatea bisericii numai în exterior. Singura formă consistentă a unei astfel de fragmentări fundamentale a bisericii este congregaționalismul, și chiar mai departe cuakerismul, cu o negare completă a ierarhiei în numele inspirației personale imediate - de asemenea un soit disant al preoției universale. Există doi poli în această negare reală a conciliarității ierarhice: antiierarhismul quakerismului și papismul. Poate un argument istoric să aibă forță decisivă în negarea ierarhiei, și anume, un indiciu că ea nu apare imediat și că prima biserică, într-un anumit sens, a trăit fără ierarhie? La aceasta se poate răspunde întrebând dacă ministeriumul care a apărut din nou în Reformă este într-adevăr o restaurare a vieții bisericii originare în care au trăit sfinții. apostolilor și care a fost despărțit de noi de milenii? Sau este aceasta o reconstrucție pseudo-istorică, romantică? Pe de altă parte, nu tocmai în lumina principiului preoției universale și a Rusaliilor continue în darurile sale, principiul relativismului practic în mijloacele de exprimare a acestuia este cel mai acceptabil? Este necesar doar să recunoaștem că ideea primordială este preoția universală, încredințată bisericii și realizată de aceasta sub îndrumarea Duhului Sfânt sub anumite forme. Această formă, consacrată de antichitate, începând din secolul I, este, fără îndoială, ierarhia succesiunii episcopale. Acest principiu al succesiunii include (și nu exclude) principiul electiv, care este la fel de drag protestantismului ca și protestantului și, în același timp, principiul complet ierarhic al concentrării puterii în ierarhia aleasă. Dar, pe lângă aceasta, aici este stabilit și principiul unității bisericii în succesiunea preoției universale, sacerdotium-ul bisericii. Orice abatere arbitrară, inutilă de la unitatea organică sau tradiția din viața bisericească nu este doar un păcat împotriva iubirii bisericești, ci și un risc rău bine-cunoscut care introduce șoc și îndoială în acțiunea sacramentală. Exact asta a fost eliminarea ierarhiei succesive în Reforma. În ce măsură a fost motivat de ideea unei preoții universale, aici a existat o neînțelegere, căci dacă acest principiu nu a fost suficient recunoscut în teologia catolică și catolică cu aplicarea sa excesivă și unilaterală a principiului ex opere operato, atunci de fapt principiul „succesiunii apostolice” înseamnă tocmai preoția universală a poporului lui Dumnezeu. Și nu a venit momentul să reconsiderăm și să încercăm tocmai în lumina principiului preoției universale - principiul protestant al ministerium numit, pentru a reveni în numele său la unitatea păstrată continuu a bisericii în succesiunea sa ierarhică apostolică? IV. Principiul sacramental în sensul său pentru ierarhie Deci, episcopia și prezbiteriul derivat din ea au, în primul rând, origine și semnificație euharistic-sacramentală, este sacerdotium, așa este rădăcina sa mistică. Dar datorită acestei semnificații, episcopia devine și autoritate bisericească. Dreptul canonic se bazează pe puterea sacramentului; episcopatul este putere sacramentală și așa-zisa. succesiunea apostolică are, în primul rând, semnificație sacramentală pentru reglementarea celebrării sacramentelor. Niciunul dintre celelalte elemente de putere care au apărut în episcopat nu are un astfel de înțeles primar; dimpotrivă, toate reprezintă suprastructuri derivate, istorice bisericești și apoi canonice pe bază sacramentală. Faptul apariției sacerdotiumului este folosit ca o forță organizatoare în biserică, care este interpretat în continuare pragmatic, adesea cu exagerare și unilateralitate dogmatică și inexactități de către scriitorii bisericești din diferite epoci. Acest hiperbolism ierarhic a început cu Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, 13 a fost urmat de Sfântul. Irineu 14 și care a găsit pentru el o completitudine deosebită a Sfântului Ciprian 15 cu principiul său de episcopus in ecclesia și ecclesia in episcopo, și în general teoria „episcopiei monarhice”, care și-a găsit completarea consecventă în Dogma uriașă. Episcopul este numit uneori „vicarul lui Hristos” pe pământ (sau chiar reprezentantul lui Dumnezeu) în teologia ortodoxă, care, în felul ei, nu vrea să rămână în urma teologiei romane, neavând întotdeauna seama unde duc astfel de afirmații. Toate aceste hiperbole dogmatice nu ating scopul pentru că lovesc mai departe decât acesta. Dacă într-un anumit sens este adevărat că episcopul sau preotul liturgic poartă chipul lui Hristos Marele Preot („in persona Christi”) atunci când celebrează sacramentele și, mai ales, Euharistia, atunci aceasta se aplică exact în același mod (cu excepția, bineînțeles, pentru hirotonire) întregului episcopat și presbiteriu, la fel ca și pentru preoție, căci ar fi mai atentă de preoție, de preot și de câine. abține-te de la aceste comparații hiperbolice. Deci, principiul ierarhiei este sacramental-euharistic, poate fi exprimat în cuvintele Sfântului Ignatie Dumnezeul Purtător (Smirna 8): „acea Euharistie trebuie să fie venerată ca adevăr, care fie se săvârșește sub conducerea directă a episcopului, fie la instrucțiunile acestuia; nu este permis, pe lângă episcop, să boteze sau să săvârșească dragoste supper”. V. Puterea învăţăturii şi ierarhiei Dezvoltarea istorică a bisericii a favorizat în general ierarhia, care, concentrându-și viața sacramentală în jurul ei, a căpătat apoi semnificația unui organ general al unității bisericești, puterea bisericească ca atare. Această putere și influență se manifestă în alte slujiri ale ierarhiei, în afară de sacerdotium, și anume învățătura, magisteriul și guvernarea bisericii, iurisdictio. Aceasta din urmă a mers mână în mână cu naționalizarea bisericii, grație legăturii dintre biserică și imperiu, colaborării dintre autoritățile bisericești și civile, sacerdotium et imperium, episcopia spirituală și cea „externă”, imperială. Jurisdicția, precum și puterea de predare a ierarhiei, au fost consecințe cu totul firești și normale ale sacramentalismului concentrat în mâinile ierarhiei, căci puterea de a administra sacramentele în general este puterea cea mai înaltă și finală, care nu poate fi comparată cu nici o alta. Soarta dezvoltării acestei puteri în est și apus a fost diferită prin aceea că în vest dezvoltarea puterii ierarhiei, ca episcopat monarhic, și-a atins limita în papism, în timp ce răsăritul, urmând aceeași cale, prin harul lui Dumnezeu s-a oprit la mijloc și nu a ajuns la limită. Puterea de predare a ierarhiei, desigur, nu aparține numărului de daruri sacramentale. Nu există o carisma ierarhică infalibilitatis proclamată de dogma Vaticanului. Episcopii nu numai că nu au infailibilitate în învățătura lor, dar au făcut de fapt greșeli: istoria bisericii îi cunoaște pe eretici în mod egal între papi, patriarhi și episcopi. Sinoadele episcopale aglomerate au fost posibile, dar au fost respinse și condamnate de către biserică (precum consiliul tâlharului din Efes, consiliul iconoclast din 764 și apoi consiliile unionale din Lyon și Florența). Biserica Răsăriteană, în doctrina ei, este mereu în pericol de a înlocui papismul individual cu papismul colectiv și de a înlocui dogma vaticană a infailibilității papale cu infailibilitatea papei colective - episcopatul. În acest scop, se creează o ficțiune a unanimității episcopiei, care s-ar fi manifestat la sinoadele ecumenice, ca în toate cazurile cele mai importante din viața bisericii. Cei familiarizați cu istoria conciliilor ecumenice știu cât de departe de adevăr este această idee a unanimității episcopale. Desigur, după diverse amputari, cu ajutorul autorităților nu numai spirituale, ci și laice, s-a stabilit o anumită unanimitate (deși nu întotdeauna: trebuie doar să ne amintim istoria celui de-al treilea Sinod Ecumenic de la Efes), dar această unanimitate nu a fost întotdeauna o garanție a adevărului: este suficient să amintim Sinodul Iconoclastic și Sinodul de la Florența. În urma acestor comparații, reiese că autorizarea decretelor conciliare se realizează nu numai de episcopie, ca atare, ci de întregul popor bisericesc, „primirea”, conciliar. De obicei, ca obiecție la acest adevăr, ei subliniază că totul. Sinoadele erau formate doar din episcopi, iar acest presupus fapt este citat în apărarea ideii de papism colectiv. Dar, în primul rând, este necesar să se țină seama în acest fapt de influența autorităților laice, care invitau episcopii la conciliu, precum și de dificultățile mijloacelor de comunicare de atunci; în al doilea rând, trebuie să ne amintim de prezența mirenilor la conciliu, și anume a împăratului („episcop extern”) și a oficialităților imperiale, precum și a altor persoane, de exemplu, numeroși călugări la cel de-al VII-lea ecumenic. catedrală (să nu mai vorbim de reprezentanții papali, de obicei preoți). Nu a existat niciodată o rezoluție canonico-dogmatică specială cu privire la componența exclusiv episcopală a consiliilor, motiv pentru care în prezent, având în vedere condițiile schimbate ale întregii vieți, această practică poate fi considerată abandonată (în special, Consiliul de la Moscova din 1917-1918 a fost format din reprezentanți nu numai ai episcopiei de guvernământ, ci și ai clerului și mirenilor, precum și ai reuniunii episcopale similare americane). Ideea de papism colectiv, i.e. infailibilitatea unanimă) a hotărârilor episcopilor, este în general zugrăvit în culorile romanismului și se deosebește de acesta doar prin mai puțină consistență; a proclama dogma Vaticanului de Est a infailibilității episcopatului ar însemna a merge împotriva nu numai istoriei, ci și vieții însăși. O astfel de revendicare dogmatică ar avea ca bază ideea romană a unui organ extern al infailibilității, analog cu papa ex cathedra. Dar un astfel de corp, un asemenea automat al judecăților infailibile nu există în Ortodoxie, căci, după mesajul patriarhilor răsăriteni, avem întregul corp bisericesc, și nu doar ierarhia, pentru a păstra adevărul bisericesc. și toată biserica mărturisește despre adevăr, condusă de Duhul Sfânt. Absența unui astfel de corp exterior în biserică, care este de obicei considerată slăbiciune și neputință pe partea romană, este de fapt un avantaj, pentru că este mai în concordanță cu natura bisericii, pe care Însuși Duhul Sfânt o învață tot adevărul în propriile Lui căi. Cu toate acestea, ierarhia, în virtutea puterii sale sacramentale și în legătură cu aceasta, aparține în mod firesc dreptului special de învățătură, ius magisterii, păstrarea și mărturisirea adevărului bisericesc. În primul rând, îi aparține în legătură cu serviciile divine și activitățile sacramentale, cateheza și predicarea. Episcopul supraveghează învățătura bisericii. Totuşi, această învăţătură nu constituie un privilegiu sacramental al ierarhiei, care ar fi complet inaccesibil laicilor. 16 Dimpotrivă, laicilor, cu binecuvântarea ierarhului în cauză, li se permite să predice chiar și în timpul slujbelor divine, și cu atât mai mult în afara acesteia, ca să nu mai vorbim de faptul că au dreptul, și în anumite condiții obligația, de judecată teologică (chiar și la Conciliul Vatican li s-a acordat un loc teologilor). Ar fi una dintre superstițiile intolerabile să credem că carisma ierarhică înlocuiește și compensează lipsa de cunoștințe teologice și, în general, reprezintă un fel de magie care transformă ignoranții în teologi. Desigur, mai degrabă opusul: ierarhului i se cere să fie pregătit pentru serviciul său. Dar, pe lângă această predicare bisericească, ierarhia are dreptul și datoria de a respecta adevărul bisericii și proclamarea sa cu autoritate. Fără a pretinde infailibilitatea doctrinară, episcopii sunt totuși gura bisericii, în acord cu ea, proclamând cu autoritate și cu putere judecățile bisericești. În acest sens, atât la consiliile ecumenice, cât și la cele locale, ultima hotărâre cu autoritate aparține de drept episcopilor (la Sinodul de la Moscova, episcopii în sesiuni speciale aveau dreptul de a se opune rezoluțiilor consiliului). Acest drept al episcopiei în general și al episcopului individual în special 17 poate fi numit infailibilitate condiționată. În mod pragmatic putem spune că indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur, sau sinon corrigetur de către Biserică. Acest lucru este și mai adevărat, desigur, în legătură cu acțiunile cu semnificație doctrinară sau cu faptele dogmatice. În special, pe căile apropierii ecumenice, Episcopiei i se oferă acum posibilitatea de a face anumiți pași puternici și de autoritate și de a lua decizii responsabile. (În special, în chestiunile de intercomuniuni sacramentale, el are și putere decisivă directă). Cu toate acestea, trebuie subliniat aici cu nu mai puțină forță că această putere nu poate fi exercitată decât în ​​acord cu oamenii bisericii. Ierarhia nu poate da ordine unilaterale aici, așa cum demonstrează destul de elocvent istoria Conciliului de la Florența. Definițiile sale nu puteau fi impuse de ierarhie oamenilor. Același lucru trebuie avut în vedere și astăzi în chestiunile de apropiere ecumenic. Ierarhia nu are puterea de a ordona o unire decât dacă este pregătită și acceptată de oamenii bisericești. Pe lângă toate acestea, nu trebuie să uităm că succesiunea ierarhică și sacramentele nu epuizează viața plină de har a bisericii. În biserică există o acceptare directă, imediată, a darurilor Duhului Sfânt, puterea profeției, pe care Apostolul a poruncit să nu o stingă. Această slujire profetică în esența ei nu poate fi standardizată, pentru că Duhul respiră unde vrea. Dar pentru această întrebare despre potestas magisterii, este important ca, alături de magisteriul ierarhic, biserica să cunoască și magisteriul profetic, adică în esență laic. Prin urmare, puterile de predare și posibilitățile de predare în biserică nu se limitează la ierarhie. Rămâne responsabilitatea ierarhiei să proclame și să oficializeze adevărul și mărturia autorizată despre acesta. VI. Ierarhie și jurisdicție Ierarhia are, în plus, potestas iurisdictionis, puterea de a conduce viața bisericească, în primul rând pe tărâmul sacramental. Această latură a ei este, desigur, în legătură cu însăși puterea sacramentală; există și o „suprastructură” pe această „bază”, dar are o origine în întregime istorică, există un iure ecclesiastico. Structura canonică a bisericii în fiecare epocă nu este altceva decât consolidarea stării de fapt în dreptul bisericesc. Nu există nicio bază dogmatică pentru cutare sau cutare sistem canonic, pe care Biserica Romană vrea să-l aibă, toate în aceeași dogmă papală. Un exemplu istoric al ciocnirii a două viziuni diferite asupra lumii în problema naturii autorității canonice este atitudinea față de celebra a 28-a regulă a Sinodului IV Ecumenic (Conciliul de la Calcedon), care a stabilit pentarhia patriarhilor (asemănătoare cu „cele cinci simțuri”) și a înălțat Scaunul de la Constantinopol aproape la nivelul Scaunului Roman. Această exaltare a fost justificată în canonul 28 în mod sincer și hotărâtor din motive nu dogmatice sau chiar canonice, ci istorice - semnificația reală a Constantinopolului ca „oraș rege”, capitală politică și culturală a imperiului. Această motivație a fost, desigur, în mod deliberat tendențioasă, în sensul că aceleași motive au motivat poziția Romei, tot ca oraș regal. Desigur, la Roma, unde primatul tronului papal era motivat dogmatic, ei nu puteau fi de acord cu o asemenea reducere a primatului roman la un accident de conjunctură istorică, care s-ar putea schimba, așa cum s-a schimbat, atât pentru Roma, cât și pentru Constantinopol, după căderea Bizanțului. Exemplul 28 al canonului este foarte indicativ și are o importanță fundamentală pentru timpul prezent, când întreaga situație istorică s-a schimbat dincolo de recunoaștere. Legătura sacramentală a episcopilor individuali, situată într-o unitate generală a bisericii, se exprimă în hirotonirea unui episcop de către doi sau trei episcopi din alți episcopi și, în consecință, în recunoașterea lor in solidum nu numai de către bisericile lor private, ci și de episcopia universală și de biserica universală în general. Apariția unei noi episcopii sau instalarea unui nou episcop duce întotdeauna dincolo de limitele locale ale unei eparhii date și numai pe baza acestui lucru nu se poate vorbi de o episcopie monarhică, care a fost întotdeauna fie o ficțiune polemică, fie un hobby dogmatic. Episcopatul nu putea fi decât conciliar, atât în ​​originea, cât și în existență. Numai Scaunul Roman, în virtutea proclamării dogmatice a papismului, reprezintă singurul exemplu consistent de episcopat monarhic. Rămâne o singură cale către un episcopat cu adevărat monarhic: „la Canossa”. Necesitatea sacramentală a relației dintre episcopii individuali, care își are temeiul în conciliaritatea bisericii, a cerut întotdeauna o anumită ordine și acord, norme canonice, care au fost implementate în regulile bisericești stabilite la consiliile bisericești. Astfel, apar etajele al doilea, al treilea și ulterior ale ierarhiei canonice; aceasta reprezintă doar dezvoltarea vitală a canonului apostolic 34 pe care episcopii fiecărei națiuni ar trebui să-l aibă pe primul dintre ei. Acest principiu se realizează în formarea metropolelor și patriarhiilor, care ies din nou în fața ochilor noștri și, bineînțeles, în această apariție, pentarhia antică este mai puțin luată în considerare. Principiul jurisdicției canonice nu se îmbină doar cu principiul sacramental, ca principiu de reglementare, dar îl și argumentează, în unele cazuri exagerându-se și chiar părând că îl întunecă. În istoria bisericii, disputele canonice au creat și creează multe schisme bisericești care încalcă însăși puterea sacramentului. Aceasta include diverse interdicții canonice în secret, care provoacă fenomene atât de triste și dureroase de schismă. Ca în toate treburile umane, echilibrul potrivit nu se menține întotdeauna între ceea ce se poate numi logica canonică a lucrurilor și pofta de putere a ierarhilor sau departamentelor individuale, contrar regulii înțelepte: pas trop gouverner, căci zona bisericii nu este zona imperiului. Istoria a legat unitățile canonice cu cele statale (din care provine apariția patriarhiilor național-state). Dar trebuie să ne amintim că adevărata unitate sacramentală în biserică este episcopia, care este în legătură cu întreaga biserică, Ciprian: episcopus in ecclesia. Iar în fața centralizării excesive a uriașelor biserici național-statale, care cântărește mult asupra dezvoltării vieții locale, nu a venit vremea în vremea noastră să dăm loc treptat comunităților episcopale individuale, precum cele apostolice, odată cu depășirea papismului răsăritean de diferite tipuri, dar cu restabilirea în plină forță a principiului conciliarității? Tipul de „congregaționalism” sacramental-ierarhic al episcopilor este mai în concordanță atât cu esența Ortodoxiei, cât și cu nevoile momentului istoric decât restaurarea tardivă a statelor bisericești. În plus, statele au devenit de multă vreme laice și se străduiesc pentru separarea dintre biserică și stat într-un moment în care organizațiile bisericești încearcă să mențină și chiar să perpetueze această legătură. Epoca constantiniană a legăturii dintre biserică și stat a trecut, iar Biserica Ortodoxă a intrat (evident după Revoluția Rusă) în epoca post-constantiniană. O comparație instructivă o găsim în structura canonică a Bisericii în protestantism, care, după ce a respins caracterul sacramental al ierarhiei și a transformat-o într-o slujire electivă, a ridicat în același timp o organizare canonică foarte impresionantă pe acest fundament. Nu mai vorbim de legătura dintre biserică și stat în Reformă, după principiul cuius regio euius religio, sau de primatul suveranului secular în biserică în așezământul englez, ci și de însăși structura puterii bisericești. Protestantismul în ambele ramuri ale sale, atât luteranismul, cât și reforma, a stabilit un întreg sistem de organisme canonice ale guvernului general al bisericii, fie pe bază electivă, fie direct în scopuri de stat. Astfel, în locul unei structuri ierarhice a bisericii, avem o birocrație bisericească care guvernează biserica (toată anormalitatea acestei situații a fost suficient expusă în zilele noastre în Germania). Dar acest sistem corespunde idealului bisericii creștine timpurii, în numele căreia s-a realizat reforma și a fost respinsă ierarhia sacramentală? Cât de mult seamănă aceste consistorii, supraintendenți etc.? carismatici antici, desi protestantismul vrea sa fie o biserica profetico-harismatica? Depășirea acestei secularizări și a unui fel de cezarepapism sau democrație franc și legalizat (în loc de conciliaritate) este posibilă doar pe calea depășirii momentului revoluționar în reformă, și anume în refacerea ierarhiei sacramentale. Și această secularizare a bisericii nu este acoperită de aceeași umbră întunecată a papismului medieval, pe care Reforma a vrut să o înlăture? În lumea protestantă s-a făcut de mai multe ori o chemare pentru a depăși și, parcă, a completa și corecta Reforma (Harnack), dar până acum această chemare a fost înțeleasă mai degrabă în sensul unei critici distructive a dogmelor creștine. Dar nu a venit cu adevărat momentul să continuăm reforma, eliberând-o de umbra papismului care se întinde peste ea, deși cu un coeficient negativ? Aceeași dorință poate fi adresată și unor reprezentanți ortodocși care, în teorie și în practică, se străduiesc uneori să pună în aplicare papismul de clasa a doua, și anume fără papă, sau, și mai rău, papismul colectiv. Fără să dorim deloc să slăbim demnitatea Patriarhiei Romane, marea biserică apostolică a Occidentului, o considerăm totuși esențială pentru soarta creștinismului în căutarea unificării, pentru mișcarea ecumenica, depășirea internă a papismului în propriul nostru mediu - în numele conciliarității bisericești. Aceasta include absența unei distincții clare între episcopi și bătrâni, în Fapte 20, 17, 28; egal cu Tit, 1,5–7; Phil. 1, 1, 1 Tim. Ch. 3 (diaconi) etc. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, can. I (Ses. VII) Confessio Dosith., art. XV. Conf. orth. alin. 3, qu. 99. Aceasta, însă, nu exclude posibilitatea succesiunii ierarhice apostolice directe (în toată vagul acestui termen) în cazuri individuale, de exemplu, la Roma (după Sf. Irineu și alții), cel puțin poate fi construită ipotetic pentru a dovedi o anumită teză. Cu toate acestea, excepțiile din acest caz nu confirmă regula generală. Eseuri despre istoria timpurie a Bisericii și a slujirii, editată de H. B. Swete. C. H. Turner. Succesiunea Apostolică, b. 105, D06, 108, 109, 129. „Sfânta Biserică a fost catolică, precum și apostolică. Nu a fost o linie de descendență, ci multe, care legau Biserica lui Irineu și Tertulian de Biserica Apostolilor; pe scurt, nu a fost succesiunea apostolică, ci succesiunile apostolice” (106–7). „Asemenea lui Irineu, lui Hegasippus și lui Tertulian, episcopii își au locul în succesiunea apostolică numai în legătură cu bisericile pe care le prezidează (129). În Conf. Dozit., art. X, mai întâi se afirmă succesiunea episcopală universală de la apostoli, apoi se adaugă: „episcopul este ales nu de preoți sau preoți, și nu de autoritățile seculare, ci de consiliul celei mai înalte biserici a regiunii în care se află orașul pentru care este numit hirotonitorul, sau cel puțin de consiliul regiunii în care ar trebui să fie episcopul. Uneori, însă, orașul însuși alege, dar nu pur și simplu, ci își prezintă alegerea la consiliu. Conform ritului hirotoniei, rezultă că punerea mâinilor episcopului (sau a episcopilor - în timpul hirotoniei episcopale) nu numai că nu i se acordă semnificație finală în sacrament, ci este asociată doar cu apelul lui la biserică despre rugăciunea conciliară pentru cel hirotonit, săvârșirea sacramentului. „Prin alegerea și priceperea celor mai iubitori de Dumnezeu episcopi și a întregului sinod consacrat (precedând cuvântul numai la hirotonirea episcopală), harul divin, vindecând mereu pe cei slabi și completând pe cei săraci, proorociază (cutare și cutare în așa și cutare grad). eleison”) împreună cu episcopul, pentru ca harul cerut să poată coborî (În ritualul hirotoniei diaconale se mai citește: „nu prin punerea mâinilor mele, ci prin vizitarea bogățiilor harului Tău se dă celor vrednici de Tine”! episcop, dar și de popor. Astfel, legătura organică a persoanei hirotonite cu biserica este inclusă în conciliaritate, inclusă în hirotonirea propriu-zisă. Aceeași idee despre participarea clerului și a poporului la sacrament este exprimată în formula Apostolicae constitutiones VIII, 6; Tu însuţi, chiar şi acum, priveşte la acest slujitor Tău, cu glas spre judecata clerului tuturor din presbiteriul dat şi umple-l cu duhul harului şi al sfatului” etc. Sf. Ioan Gură de Aur zice: „Mare este puterea sinodului sau a bisericilor. Propoziţia lor este importantă; îi ridică pe cei care se apropie de ei la grade spirituale. De aceea, cel care se pregătește să hirotonească le cere rugăciunile, iar ei își dau glasul și vestesc ceea ce este cunoscut celor sfințiți, dar nu totul poate fi descoperit celor nesfințiți” (Ad. 2 Gor. hom. 18). Eseu de miercuri de N. Aksakov „Tradiția Bisericii și Tradiția școlii” (Buletinul Teologic). „Nici un păcat mic”, spune Clement în epistola sa, va fi asupra noastră dacă nu îi lipsim cu ocară și sfânt pe cei care aduc daruri (προευεγκόιας) de episcopatul lor” (44). Creștinii „trebuie să facă totul pentru ca Domnul a poruncit. „El a poruncit ca jertfele și faptele sfinte să nu fie săvârșite la întâmplare și nu fără rânduială, ci la anumite vremuri și ore” (40), și nu pretutindeni și nu în orice timp, ci în Ierusalim și numai de către marii preoți împreună cu alți slujitori (41). De aceea, în biserica creștină, apostolii au numit episcopi și diaconi (42). Și ca și preoția din Vechiul Testament, apostolii au stabilit ordinea de succesiune a episcopilor. Chemarea lui de a se supune episcopului este strâns legată de chemarea de a participa la Euharistia celebrată de episcop. „Cine nu este în altar, se lipsește de pâinea lui Dumnezeu. Dacă rugăciunea a doi are mare putere, cu atât mai puternică este rugăciunea unui episcop și a unei biserici întregi” (Efes. 5). „Așadar, încercați să aveți o singură Euharistie. Căci este un singur trup al Domnului nostru Iisus Hristos și un singur pahar în unitatea sângelui Său, un singur altar, precum și un singur episcop cu bătrânii și balarii, tovarășii mei slujitori” (Filad. 3 m 4). „Se îndepărtează de Euharistie și de rugăciune pentru că nu recunosc că Euharistia este trupul Mântuitorului nostru Iisus Hristos, care a pătimit pentru păcatele noastre... Fără episcop, nimeni nu ar trebui să facă nimic legat de biserică. Numai acea Euharistie trebuie considerată adevărată, care este săvârșită de episcop sau de cel căruia i-o dă” (Smirna, Sf. Ignatie, etc. conceptul de episcopat, la care se mai adaugă și alte motive. În Învățătura celor 12 Apostoli (precedată de Epistola Sf. Ignatie), deși săvârșirea Euharistiei aparține profeților, dar alături de aceștia sunt numiți și episcopi și diaconi, a căror îndatorire principală este celebrarea ordonată a Euharistiei (Didache, 15). Practica, desigur, cunoaște astfel de cazuri (de exemplu, Episcopul Teofan Reclusul oficia zilnic Liturghia în singurătatea sa), dar atunci este implicată, fără îndoială, participarea oamenilor, adică a întregii biserici. Întrucât sacramentul botezului poate fi săvârșit de laici, nu ar putea fi baza sacramentală pentru ierarhie. Absența unei ierarhii sacramentale în protestantism nu este un obstacol în calea validității sacramentului botezului. De asemenea, trebuie menționat că nu se aplică femeilor deloc, deoarece acestea nu participă la hirotonire. „Toată lumea să cinstească pe diaconi ca pe Isus Hristos, pe episcop ca pe chipul Tatălui și pe bătrâni ca pe adunarea lui Dumnezeu, ca pe oastea apostolilor. Fără ei nu este biserică” (Tral. 3). Desigur, astfel de expresii hiperbolice nu pot pretinde acuratețe dogmatică, la fel ca următoarele: „toți urmați pe episcop ca pe Iisus Hristos Tatăl și pe presbiter ca pe apostoli. Onorați diaconii ca porunca lui Dumnezeu” (Smir. 8); „episcopul prezidează în biserică ca chip al lui Dumnezeu, bătrânii după chipul adunării apostolilor, în timp ce diaconilor li se încredințează slujirea lui I. Hristos însuși” (Magnes. 6): „Așa cum I. Hristos este gândul Tatălui, tot așa și episcopii sunt în gândul (ἐν γμώμη) (Ehh. Hristos). Prin urmare, „trebuie să asculte de episcop ca însuși Isus Hristos” (Tral. 2). „Cine ascultă de episcop, nu ascultă de el, ci de Tatăl meu. Hristos, Episcopul tuturor” (Magn. 3). „Episcopul ar trebui privit ca pe Domnul însuși”. Pentru o definiție retorică similară, vezi Conf. Dos., art. X: „episcopul, ca succesor apostolic... este chipul viu al lui Dumnezeu pe pământ”. Sfântul Irineu, în lupta împotriva gnosticilor, care s-au afirmat în stăpânirea tradiției ascunse, pune accentul principal pe păstrarea adevăratei tradiții în episcopia succesiunii apostolice, ceea ce este confirmat de exemplul Bisericii Romane: Adv. haeres. Sh. 3. La fel și Hegesippus și Tertulian (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). Doctrina ierarhiei la Sfântul Ciprian oscilează între două centre: pe de o parte, solidaritatea (in solidum) a întregului episcopat, care leagă unitatea Bisericii, iar pe de altă parte, în acceptarea centrului său vizibil în apostol. Petru (deși Ciprian însuși nu vrea să recunoască episcopus episcoporum la Roma). Ideea sa principală despre episcopatul monarhic este și ea dublă: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, deoarece poate fi înțeleasă în egală măsură în sensul episcopalismului papist, precum și al principiului conciliar. Totuși, el păstrează și principiul sacramental al ierarhiei: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Ep. 57, 3), și chiar ideea de conciliaritate, ca unitatea sacerdos cu poporul (plebs), nu este eliminată: illi ecclesia plebs sacerdoti adunata et pastori suo grex adhaerens. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (cp. 66, 8). Acest lucru nu este contrazis de principiul său paralel că unitatea bisericii este legată de episcopat (celebra controversă despre cele două texte referitoare la Apostolul Petru, de Unitate p. 4, nu are aici o importanță decisivă). Principiul ciprian că fiecare dintre episcopii in solidum - holistic, conciliar, aparține episcopiei, este în același timp legat de acesta, dar și personal autorizat - este extrem de important pentru interpretarea sacramentală a ierarhismului. Regula 64 din Sinodul Trullo „al cincilea-șaselea” interzice laicilor să predice public („înaintea poporului”) cu conținut dogmatic (evident, fără permisiunea sau ordinul direct al episcopului), dar, bineînțeles, nu să predea în sine în general. Aici nu este nepotrivit să-l amintim pe cel al lui Ciprian in solidum: fiecare episcop individual are o episcopie universală ca atare, nu parțial, ci în întregime.