Догма и догматика

Овој есеј е составен за збирката Служба и тајни, подготвена од комисија теолози за втората конференција „Вера и ред“ (Лозана). I. Хиерархија во апостолската ера Прашањето за појавата на тристепена хиерархија како основа на црковната организација е едно од најтешките во современата црковна историска наука и, по секоја веројатност, со оглед на дадените извори, е осудено да остане домен на хипотетички нагаѓања и конструкции. Сепак, можеме да го земеме предвид најверојатниот општ резултат што се сугерира како резултат на историски набљудувања: во текот на првиот век, апостолската и постапостолската црква не ја познавале тристепената хиерархија во сегашна смисла. 1 Последново може да се констатира од почетокот на II век (од првото Климентово послание, посланијата на свети Игнатиј Богоносец и после нив) па дури, на преминот од I и II век, барем на места (Διδακή) забележуваме посложена харизматичко-хиерархиска организација. Меѓутоа, веќе од средината на II век била формирана хиерархиска организација со повеќе или помалку очигледна „монархиска“ епископија на чело. Набљудуваме, како да се каже, две епохи: прво, апостолската и постапостолската ера, кога даровите на благодатта, подоцна поврзани со хиерархиската харизма, беа обилно излеани, како да се каже, над хиерархиските граници и, заедно со самите светци. апостоли, дејствувале и разни харизматици (1. Кор. 12), и, второ, ера на регулиран харизматизам преку хиерархија слична на старозаветното свештенство, почнувајќи од 2 век. Можеби некој нема да го преувеличува (како Зом) целиот контраст на двете епохи, но не може а да не ги согледа сите нивни разлики. Во исто време - она ​​што е најважно овде - самиот премин од една во друга ера останува неостварлив. Почетното отсуство на тристепена хиерархија има сила на историски факт, кој обидите на православно-католичката апологетика остануваат залудни да го ослабат, а не го знаеме точното воспоставување на хиерархијата. Не знаеме за директно „апостолско наследување“ во воспоставувањето на оваа хиерархија, која би била означена на надворешно дефиниран начин. Иако, врз основа на примерите на апостолското ракополагање во Дела, можеме да го постулираме континуитетот на ова ракополагање од апостолите до првите архиереи, ние сме немоќни да го кажеме тоа. Прагматично тенденциозните докази за континуитетот на апостолското наследство за Римската црква во Тертулијан и свети Иринеј (како и за малоазиската црква од свети Поликарп), се разбира, немаат доволна доказна моќ и не се ни обидуваат да покажат континуирана линија на апостолски ординации за сите цркви и за сите случаи на или дин. Идејата за директно и континуирано хиерархиско наследување од апостолите е инспирирана првенствено од католичката доктрина за првенството на Петар, кој го продолжува своето присуство во Црквата во личноста на римските првосвештеници, како и доктрината за директно воспоставување на сите седум тајни од самиот Христос, а оваа дефиниција на Соборот на Трент 2 беше исто така усвоена од доктрината на Трент 2. Таквата доктрина, се разбира, не остава простор за тој фактографски прекин, кој во име на научната вистина го наведува црковната историја при преминот од предхиерархиската во хиерархиската ера. Историјата во овој случај поставува прашање за догматско толкување, имено, како треба да се разбере хиерархискиот принцип во неговото значење во црквата, како и општото начело на апостолско наследување, кое во моментов ја утврдува оправданоста за хиерархијата. Католичката доктрина за приматот на Петар, наводно воспоставена од самиот Христос, и за наследувањето на неговото апостолство кај папите, има барем доследност, иако е купена по цена на догматскиот мит за континуираното присуство на апостолот. Петар кај папите и во Римската столица. Меѓутоа, дури и од католичка гледна точка, веќе нема основа да се зборува за личното наследување на другите апостоли, а тоа не е кажано, бидејќи римската догматика не ја интересира ова. За ова повеќе би била заинтересирана православната догма, која, сепак, сè уште не направила, и тешко дека би можела да направи, експеримент на таков доказ. Понекогаш се среќаваме со таква употреба на зборови во општа форма како што се применува на целата епископија, на која во такви случаи се припишува полнотата на апостолската благодат. Но, ова е едноставно недоразбирање, бидејќи православната догматика е целосно несвесна за идејата за продолжување на апостолската титула кај нивните наследници. Достоинството и службата на светите апостоли, како оние кои Го познале Христа по тело и биле повикани сам од Него, не се преносливи, а епископијата воопшто ја нема полнотата на даровите на апостолството и во оваа смисла не е апостолска служба. Ова последново е многу повисоко од епископијата, која е вклучена во апостолатот како еден од нејзините приватни дарови, и не треба ни да се споредува со неа. Може да се смета дека вдахновението на Светиот Дух, кое на апостолите им ја дало моќта на простување на гревовите при појавата на Воскреснатиот Христос (Јован 20, 22-3), за нив, како да се каже, било епископско ракополагање и за себе добила сила на Педесетница. Меѓутоа, самото повикување кон апостолството направено од Христос воопшто не било поврзано со никаков приватен дар и не бил ограничен само на него. А тоа што светите апостоли на Педесетница го примија Светиот Дух на огнени јазици, имаше многу повеќе од само епископство - имено, сите нивни пророчки и харизматични дарови. Црквата се нарекува апостолска не во смисла на „апостолско наследување“ на епископското ракополагање, или барем не само во оваа смисла, туку во однос на целата полнота на апостолската традиција. А апостолското преемство во оваа смисла е карактеристично за целата црква, а не само за хиерархијата, како што даровите на Педесетницата во вид на огнени јазици беа дадени не само на апостолската хиерархија, туку и на целиот црковен народ. Католичкото и католичкото толкување на Педесетницата сака да му даде значење дека само првите архиереи - апостолите - биле собрани во Горната соба на Сион и само преку нив овие дарови понатаму се пренесуваат на останатите членови на Црквата. Но, таквото тенденциозно толкување е во спротивност со фактите, бидејќи според книгата Дела. при слегувањето на Светиот Дух не беа присутни само апостолите, туку и Марија, Богородица и многу други (сп. Дела 1,14 и 2,1,4). Но, дури и да не се случеше тоа, не може да се мисли дека апостолите на Педесетница претставуваа само хиерархија, „црква која учи и владее“, во отсуство на мирјани. Поправилно би било во овој случај да се претпостави дека 12-те апостоли всушност го претставувале целото тело на црквата со сите нејзини членови, т.е. хиерархијата и светот, иако не се разликуваат, се неразделни. Тука има целосна аналогија со Мет. 28, 19–20, каде што заповедта за крштевање и учење на сите јазици, директно упатена до апостолите, всушност значи целата црква. (Тоа се потврдува, особено, со фактот дека крштевањето можат да го вршат мирјаните, а тоа претпоставува и поучување). Неспорно е дека во полнотата на даровите на Црквата, која била претставена во лицето на апостолите, имало и хиерархиски овластувања, но не биле единствените. Ако старозаветната хиерархија го добила својот почеток од полнотата на даровите на пророкот и гледачот на Бога Мојсеј, тогаш апостолите ја поставиле основата на христијанската хиерархија не само како први архиереи, туку и од целата полнота на апостолатот, кој, како таков, не се пренесува никому, и затоа е несоодветно да се зборува за апостолот. Апостолите основале цркви на места и однапред ја воспоставиле нивната структура. Но, тоа не може да се сфати правно, во смисла дека тие самите го создале целиот систем на црковни институции и ја определуваат црковната организација. Теантропската природа на црквата претпоставува не само божествена инспирација и водство, туку и одговорна човечка креативност и самоопределување. Затоа, црквата е предмет на историски развој. И во согласност со ова, во Првоапостолската црква првично забележуваме одредена аморфност и безобличност. (Ова му даде на Зом причина да ја види во втората внатрешната норма на црковната црква, во однос на која секој институционализам, „црковен закон“ е пад од благодатта). Оваа аморфност беше исполнета и зајакната со личната служба на апостолите и нивните постојани посети на различни заедници (подоцна тука се приклучуваат и „харизматиците“). Но, се разбира, не можеше да ги задоволи сите практични потреби на локалните заедници (или еклисиите), кои затоа имаа свои тела: „епископи“, „ѓакони“, „презвитери“ итн. изведувачи, покрај самите апостоли, кои, се разбира, не биле доволни да ги задоволат литургиските потреби на различни места. Овој експресивен молк за постоењето на намерна хиерархија за празнувањето на светата тајна Евхаристија попрво укажува дека одредена хиерархиска структура на светотаинскиот живот сè уште не постоела овде. Идејата за универзално свештенство, иако не во одредени специфични облици, практично беше водечка за овој систем, чии остатоци или искуство ги имаме во Дидахе, Учењето на 12-те апостоли, каде што Евхаристијата ја слават евангелистите, пророците и епископите или презвитерите. II. Појавата на хиерархијата во пост-апостолската ера Ова е директен доказ за историјата, кој не може да биде ослабен со догматски постулати за континуираното постоење на хиерархија за извршување на тајните уште од античко време. Напротив, поверојатно е дека во историјата се јавува хиерархија, како спонтано и, се разбира, во согласност со духот на апостолската традиција и никако спротивна на неа, иако имало време кога таа не постоела. 4 Овој факт на историската појава на хиерархијата во моментов внесува цела догматска конфузија, а догматските страсти и тенденциозност се внесуваат во судот за самиот историски факт. За некои, овој факт содржи догматска елиминација на последователна хиерархија во корист на изборно универзално свештенство; за други, самото препознавање на овој историски факт гледа злонамерна ерес - поткопување на хиерархискиот принцип во црковниот живот, што сакаат да го поткрепат со историски мит. И двете гледишта се подеднакво неточни во нивната директност, но фактите несомнено бараат догматско толкување. Постојат тајни кои се директно утврдени во Евангелието и затоа се нарекуваат евангелски тајни; за нив не се поставуваат оние чудни прашања што се поставуваат во врска со „неевангелските“ тајни. Историјата сведочи дека некои тајни, иако одговараат на духот на традицијата на Апостолската црква, па дури и постојат во неа како во зрно, сепак, не се појавуваат во животот веднаш, туку во историскиот развој, што никако не го намалува нивното значење. Такво е осветувањето на маслото, бракот, во одредена смисла дури и покајанието, а, очигледно, тука спаѓа и свештенството. Во протестантизмот е воспоставен догматски принцип, еден вид старо верување, според кое догматско право да постои само она што е означено со печатот на примитивноста (Ur-Christentum), така да се каже, предисторичноста. Оваа премиса содржи премолчено негирање на црковната историја, која се смета само како пад. Зошто да важат само поранешните и помалку развиените институции во споредба со поразвиените и подоцнежните? Зошто овие вториве се лишени од авторитетот на светата традиција која се припишува исклучиво на првата? Ова прашање никогаш не беше одговорено; се сметало за очигледно дека раното христијанство било норма на целото христијанство. Но, во исто време, останува непобитен факт на црковната традиција дека по интервал од само неколку децении помеѓу апостолскиот и постапостолскиот век, веќе во вториот век забележуваме епископија и тричлена хиерархија. Општо земено, се воспоставува хиерархиски принцип: свети Игнатиј, свети Иринеј, свети Кипријан и други веќе го изразуваат како неспорно и очигледно. Во оваа желба за верност само на првобитната традиција на црквата, во нејзината предхиерархиска состојба, иако таа е афирмирана во името на слободата, или „профитизмот“, во реалноста, напротив, старозаветниот номизам се манифестира во својата легалистичка комплетност. Во меѓувреме, органски развивајќи се и постепено доаѓајќи до својата полнота, традицијата во верност на апостолските принципи роди хиерархија. Кај оваа генерација, древното апостолско начело на полагање раце јасно се јавува како слика на соопштувањето на благодатта од светите апостоли во апостолската црква. Оваа моќ била пренесена од апостолите на нивните наследници, иако не можеме точно да ги утврдиме сите конкретни случаи на ова пренесување (соборните писма на Тимотеј и Тит). Ова полагање раце на почетокот има различно и неизвесно значење. Само подоцнежното црковно предание поврзува со одредени негови слики одредени - а уште повеќе различни - дарови од полнотата на ризницата на Црквата. Во оваа смисла, можеме да кажеме дека самата Црква ја воспоставува хиерархијата во нејзината сегашна форма. Вообичаено, воспоставувањата на iure divino и iure ecclesiastico, божествени и безусловни и релативно историски, се разликуваат и се спротивставуваат во католичката, а по неа во православната теологија, а хиерархијата од три степени (на чело со папата) е, се разбира, една од првите. Меѓутоа, ниту едната ниту другата категорија целосно не ја доловуваат природата на хиерархискиот естаблишмент. Хиерархискиот принцип, сукцесија преку хиротонија, е божествена институција, постои iure divino, но во нејзиното конкретно историско постоење произлегува во историјата на Црквата, iure ecclesiastico. И воопшто, ова, се разбира, ќе биде модо дивино-хумано, божествено-човечко дејство на Црквата. Во примитивната црква, полнотата на даровите на Педесетницата се излеа изобилно, како за време на животот на самите апостоли, можеби некое време. две или три децении, па и понатаму. Немаме директни упатства дека апостолите, кога основале нови црковни општини, самите им ракополагале одредени архиереи. Наместо тоа, беше оставена можноста за воспоставување хиерархија, која, сепак, ја спроведуваше самата црква. Таа, црквата, од полнотата на нејзината постојана Педесетница, родила хиерархија, според божествениот дух што живее во неа и според општото начело на наследувањето на благодатта. Ако во старозаветната црква имаме воспоставување на хиерархија, по Божја заповед, преку пророкот Мојсеј, тогаш и овде хиерархијата настанува преку пророчката, духоносна активност на црквата. Црквата е априори хиерархија, а не хиерархијата е априори Црква. Идејата за хиерархија како непосредна и континуирана сукцесија на ракополагање од апостолите е карактеристична за подоцнежниот век - Иринеј, Тертулијан и Кипријан. Тоа е премногу светло обоено со прагматичен карактер и не може да се смета за доволен доказ со историска сила. Ако, без никакво сомневање, сета полнота и моќта на епископството, која на Педесетницата и била дадена на целата Црква, била концентрирана во апостолството, тоа не значи дека апостолите всушност биле епископи на одредени цркви. Напротив, тие не престојувале на одредени места, а за тоа немаме информации (освен јасно легендарните) (како што Тит и Тимотеј, ракоположени од апостол Павле, не биле епископи во строга смисла на зборот). Идејата за епископијата на апостолите нужно произлегува само од католичкото разбирање на хиерархиското наследување (првенствено од апостол Петар), и воопшто хиерархијата како власт над црквата (посебна примена на принципот ex opere operato). Се претпоставува дека надворешниот факт на сукцесијата воспоставува, како што е дадено, хиерархија која владее над црквата како црковна олигархија. Оваа идеја, иако е широко распространета кај некои православни теолози, не соодветствува со православното сфаќање на црквата како органско единство на сите членови во телото, иако со нивната дистинкција - единство на сите во слободата, и љубовта, во соборувањето. Според ова сфаќање, сите дарови, особено хиерархиските, ѝ се даваат на целата црква во нејзина соборност, и затоа, врз основа на тоа, црквата била надлежна да доделува различни органи за различни функции и да воспоставува хиерархија. За ова, воопшто не било потребно тоа директно сукцесија на ракополагањата од апостолите, кое, иако постулирано, не може да се докаже. Целата доктрина за хиерархија мора да биде осветлена во духот на принципот на соборност, според кој хиерархијата постои во црквата и за црквата, но не и над црквата; тоа е негов органски член, иако има посебни овластувања. Римската доктрина влијаела на теолошкото размислување на сите исповеди во оваа работа до тој степен што не е потребен мал напор за да се надмине ова влијание. Основниот принцип овде треба да биде дека хиерархиските овластувања и припаѓаат на целата црква, а епископите во Црквата настанале со нејзината моќ и не биле дадени како однадвор, директно од апостолите. Во даровите на Духовден е вклучен и епископството, но не и епископите, благодарение на што од вкупниот број ракополагања на места настанале посебни епископии, во согласност со потребите на црквата. Беше сосема природно тоа што второто настана преку ракополагање од епископи, кои го добија името „апостолско наследство“. Значењето на ова име во вообичаеното разбирање е дека во рамките на видливото историско поле нема прекин во хиерархиската сукцесија на ординациите. Меѓутоа, идејата за „апостолско наследување“ има и друго, пошироко и догматски многу важно значење во античката црква. Овде не мислиме само на сукцесијата на архиерејско ракополагање, туку и на припадноста на дадена црковна заедница основана од апостолите или произлезена од нив, односно наследување на соборност. Овој важен историски факт, забележан од Тарнер во неговиот одличен есеј за „апостолското наследство“, го утврдува во светогледот на античката црква принципот на соборност, како нераскинливост на органска врска, единство на животот во заедницата. 5 Епископската благодат се дава на заедницата, а не на поединецот, кој ја реализира само во врска со заедницата. Тоа значи дека не само полагањето раце од страна на епископот, туку целата заедница, со нејзина согласност и учество, ја воспоставува хиерархијата со нејзиното наследување. Органското поврзување на заедниците меѓу себе е изнесено надвор од границите на една приватна локална црква, која во никој случај не е затворена во својата соборност, туку е во органска врска со целото тело на црквата. Оваа поврзаност надворешно се изразува со тоа што епископското ракополагање претпоставува учество на двајца или тројца епископи кои припаѓаат на други цркви како нивни претставници, односно е вклучено во животот на целата црковна целина (Cyprian in solidum). Ова не е идеја за црковна демократија, туку за црковно-соборна организам. Хиерархијата со нејзиното хиерархиско преемство ѝ е дадена на целата црква, која сите има учество во хиротонија и не само преку избори и согласност, 6 туку преку молитвено учество во самата тајна на хиротонија. Обредот на ракополагање е структуриран на таков начин што согласноста на народот, изразена од ἄξιος, е суштински момент во самата тајна. Во формулата за ракополагање, верниот народ е повикан и да се моли за слегување на благодатта на Светиот Дух, со други зборови, самото ракополагање се врши не само со ракополагање, како магичен или механички чин, туку со молитва на црквата при ракополагањето. 7 Самите архиереи, освен црковната општина и покрај неа, не можат да извршат ефективно ракополагање, така да се каже ex opere operato. Поради оваа причина, за ефективноста на ракополагањето, потребно е лицето што се ракополага да биде ограничено на одредена црковна заедница. III. Универзално свештенство и хиерархија Значи, хиерархијата, исто како и светата тајна на свештенството, иако има историско потекло во црковниот живот, токму во ова потекло од црквата лежи печатот на Педесетницата. Затоа, за него можеме да кажеме дека постои iure divino, иако во исто време постои и iure ecclesiastico. Нема контрадикторност во оваа комбинација на двата принципа, кои обично се спротивставени. Првично, хиерархискиот принцип, кој има божествено потекло, се спроведуваше спонтано и неодредено, по редослед на ентузијастичко вдахновение, а потоа добива форма на канонски естаблишмент. Овој канонски дизајн идеолошки и практично добива едностран и груб израз, кој не е туѓ на западниот „легализам“; не само во Западната, туку и во Источната црква. Главниот коректив против оваа легалистичка едностраност е принципот на соборност или органската природа на црквата како тело Христово. Строго кажано, целата црква е хиерархиска, како Христовото тело, храмот на Светиот Дух, а хиерархиската служба не е основа, туку функција на оваа хиерархија. Радикалната мисла на Зом, насочена (како и целиот протестантизам) полемички против римскиот легализам, во неговото фундаментално негирање на канонското право како право, ја содржи вистината дека хиерархијата не е легалистичка, туку харизматична и не е поставена над црквата, туку соборна и органска. Во овој соборен организам се топи железото на моќта, а покорувањето значи убедување. Органската природа на хиерархијата во црквата е поврзана со она што ја сочинува нејзината главна и најважна функција. Тоа не се состои во заповедање и казнување (што е веќе споредна и деривативна функција), туку, пред сè и најважно, извршување на светите тајни, и што е најважно, Божествена Евхаристија. Хиерархијата е првенствено евхаристиска институција. И, бидејќи самиот Господ ја утврдил тајната на Евхаристијата, хиерархијата е вклучена во ова воспоставување како еден од условите. Празнувањето на Евхаристијата започнува во црквата веднаш по Педесетница (Дела 2), очигледно со директно учество на апостолите; подоцна (според Дидахе) го спроведуваат не само апостолите, туку и пророците и евангелистите - преодна ера, а до почетокот на II век, на непознати начини, очигледно, по некој инстинкт на црковната мудрост, неговото директно раководство е концентрирано во рацете на хиерархијата, а сите реархиски определби се направени во повисокото ниво. Епископот, како и презвитер, се чествувачи на Евхаристијата, а епископот, кој ги ракополага презвитерите, природно го зазема првото место, додека ѓаконот е тој што служи во празнувањето на Евхаристијата. Впечатливо е што во првите пишани споменици, каде што е воспоставен хиерархискиот принцип, тоа неизменливо се оправдува со празнувањето на Евхаристијата. Така имаме во Климент 8 (во однос на старешините) и во свети Игнатиј 9 во однос на епископите и целото свештенство. И веќе врз оваа основа, како надградба, од практични причини, се утврдува едно или друго идеолошко оправдување за епископската моќ и значење во црквата. Но, во ова евхаристиско значење на хиерархијата, пред сè и најмногу се открива соборноста на нејзината природа. Евхаристијата е функција, заедничка кауза, заедничка служба. Според обредот на православната литургија, во која молитвите на славеникот и на молитвите се обединети, испреплетени и наизменично, светата тајна се извршува соборно, од целиот народ заедно со свештеникот, а моќта да се изврши преобразбата ја остварува не со магичен чин ex opere operato, како општо, како дополнение на црквата и без нивно учество на црквата. литургија, заедничка кауза (На ист начин, сите други тајни се извршуваат соборно, особено осветувањето, како што е наведено погоре). Во негативна форма, оваа идеја би можела да се изрази на следниов начин: свештеник или епископ сам, без народ и без никаква врска со народот, во основа не може и не треба да слави Евхаристија, 10 а присутните на литургијата, дури и во најмалиот број мирјани, се претставници на целиот црковен народ. Значи, треба да се смета дека потеклото на хиерархијата е светотаинско, а се родила од Евхаристијата. И од овој центар понатаму произлезе и се развиваше извршувањето на другите тајни, но сепак имајќи центар во литургијата или на него посветено: пред сè, самата тајна на свештенството, ја даде својата потврда, крштевањето, кое првично можеше и сè уште може да го извршуваат мирјаните, 11 брак, првично ограничен на литургијата, а потоа (по божествена установа, масло, со текот на времето). Но, она што мора да се има предвид, сите овие тајни, како Евхаристијата, се извршуваат и соборно, тоа се дејства на црквата преку хиерархијата, поточно, со нејзиното неопходно учество, но не и хиерархијата како таква, освен црквата или над црквата. Значи, сакраментализмот е вистинската основа на хиерархијата; овде за првпат се почувствува нејзината неопходност и дури тогаш овој сакраментален центар, штом се појави, стана забележлив во своето дејствување и во целиот црковен живот. Овде, во соборното разбирање на хиерархијата, се среќаваме со библиската идеја за универзално свештенство, која ја изнесе реформацијата против католичкиот клерикализам. За жал, двете страни, кои се соочиле со непомирливи противречности во 16 век, ја знаеле само западната формулација на ова прашање и не биле запознаени со Православието, кое, во својата идеја за соборност, како што се применува на хиерархискиот принцип, само можело да ги помири. И пред сè, треба да започнеме со фактот дека принципот на универзалното царско свештенство, познато во Стариот завет и објавено од апостол Петар (1. Петрово 2, 9), мора да се препознае и признае во Православието со сета своја сила. Сите христијани се свештеници во храмот на сопствената душа, кој е и храм на Светиот Дух, а сите се лаици, учествувајќи заедно со вршителите на светата тајна на божествената литургија, како и на другите тајни. Во овој поглед, треба да се забележи дека состојбата на мирјаните во црквата не е целосно отсуство на царското свештенство, туку само посебна состојба или степен на него, бидејќи на сите христијани им е посветена светата служба на мирјаните. Лаиците постои само во црквата и за црквата; надвор од него нема хиерархија или мирјани: муслиманите или паганите не се лаици во иста мера како што не се свештеници. Таинството што одговара на ракополагањето на мирјаните е потврда, по што крстениот се прима во сите други тајни. Вреди да се обрне внимание дека ова издигнување до ранг на мирјани е епископска тајна, како и ракополагање: во Западната црква, по правило, тоа се постигнува со полагање на епископски раце, но во Источната црква, иако директен славеник е свештеникот, мирото што се користи во светата тајна нужно има и неколку епископи. Во оваа смисла, потврдата е светата тајна на универзалното свештенство. Така, овој принцип, толку драг - и во сета праведност - на протестантизмот, наоѓа за себе соодветно признание и потврда - барем во принцип - во Православието: во празнувањето на Евхаристијата целата црква учествува во полнотата на своето царско свештенство, кое, сепак, не е аморфно, туку организирано, како различни членови на еден олтар. Но, нека биде дозволено да им укажеме на нашите браќа протестанти дека принципот на универзалното свештенство - сакердотија - во својата соборна, органска примена не исклучува, туку нужно вклучува хиерархиски тела кои дејствуваат не изолирано, туку во органско единство со црквата. Хиерархијата може да се сфати како организација на универзалното свештенство. Принципот на универзалното свештенство органски ја поврзува хиерархијата со телото на црквата, но тоа не значи дека сите членови на црквата се практично повикани да го вршат ова свештенство, бидејќи во телото тие се различни членови, а не сите се раце, усти итн. Хиерархијата е токму практична примена на овој принцип, при што моќта на свештенството е делегирана и концентрирана во одредени тела. Истото се препознава, само со недоволна доследност, во протестантската дистинкција меѓу сацердотиум и министерство. Иако овде се негира хиерархиското значење на министерството, сепак, всушност, сакердотијата е единственото нешто што се реализира во него, кое кај сите членови на црквата, покрај службата, практично се укинува поради немање примена, или се изразува само во правото на избор. Излегува дека е парадокс тоа што во протестантизмот универзалното свештенство се врши преку личното свештенство, кое доктринално се негира. Со други зборови, излегува дека поради недостаток на соборно разбирање на хиерархијата, универзалното свештенство во реалноста останува неактивно освен кај пастирот. 12 Следствено, принципот на универзалното свештенство во протестантизмот е само прокламиран, но всушност не е признаен, бидејќи светата тајна ракополагање е негирано. Поентата овде воопшто не е во отфрлањето или омаловажувањето на универзалното свештенство, туку напротив, да се реализира и да се претвори од формално објавување во реалност, што е она што се случува со Сакраменталното ракополагање. Последново, како што видовме, е навистина светата тајна на целата црква, спроведување на универзалното свештенство, а со обновувањето на светинското свештенство во протестантизмот, не би зборувале за негирање, туку токму за отстранување на недоследноста во примената на принципот на Универзалното свештенство на црквата, но не само во целото време на нејзиното постоење. Припадноста кон ова единство на црковниот живот се изразува со принципот на т.н. апостолско наследување, во моментов изразено со епископско полагање раце, со општа согласност и молитва на заедницата. Епископите, ракополагајќи се во единство со црквата, сукцесивно ја изразуваат функцијата на сеопштото свештенство. Полагањето раце не е магичен чин, deus ex machina, светата сила на еден епископ над црквата, туку во него се реализира самото црковно свештенство, во својот континуитет (уште еднаш - Кипријан во solidum) - организираниот живот на свештенството. Овој организиран живот многу поконзистентно кореспондира со идејата за универзално свештенство отколку изборна служба, лишена од светотаинско значење. Идејата за второто е екстремен израз на црковната јуриспруденција или легализам, што ја погоди Западната црква. Во својата реакција на овој легализам, Реформацијата отиде уште подалеку од својот противник. Бирократското овластено министерство, оваа антихиерархиска црковна демократија, значи секуларизација дозволена во црквата. Тоа неминовно води кон црковен провинцијализам. Изборниот принцип е способен да го воспостави единството на црквата само надворешно. Единствената конзистентна форма на таква фундаментална фрагментација на црквата е конгрегационализмот, па дури и понатамошниот квакеризам, со целосно негирање на хиерархијата во име на непосредна лична инспирација - исто така универзално свештенство. Постојат два пола во ова вистинско негирање на хиерархиската соборност: антихиерархизмот на квакеризмот и папизмот. Дали историскиот аргумент може да има пресудна сила во негирањето на хиерархијата, имено, индикација дека таа не се јавува веднаш и дека првата црква, во извесна смисла, живеела без хиерархија? Ова може да се одговори со прашањето дали министерството што се појави повторно во реформацијата е навистина обнова на животот на првобитната црква во која живееле светците. апостолите и која е одвоена од нас со милениуми? Или ова е псевдоисториска, романтична реконструкција? Од друга страна, зарем не е најприфатлив принципот на практичен релативизам во средствата за неговото изразување токму во светлината на принципот на универзалното свештенство и континуираната Педесетница во неговите дарови? Потребно е само да се признае дека примарната идеја е универзалното свештенство, доверено на црквата и извршено од неа под водство на Светиот Дух во одредени форми. Оваа форма, осветена од антиката, почнувајќи од I век, несомнено е хиерархија на епископското наследство. Овој принцип на сукцесија го вклучува (и не го исклучува) изборниот принцип, кој на протестантизмот му е драг како и протестантскиот, а во исто време и целосно хиерархиски принцип на концентрација на моќта во избраната хиерархија. Но, покрај ова, овде е воспоставен принципот на црковно единство во сукцесијата на универзалното свештенство, сакердотијата на црквата. Секое произволно, непотребно отстапување од органското единство или традиција во црковниот живот не е само грев против црковната љубов, туку и добро познат злобен ризик кој внесува шок и сомнеж во светотаинското дејствување. Токму тоа беше елиминацијата на последователната хиерархија во реформацијата. Колку тоа беше мотивирано од идејата за универзално свештенство, тука имаше недоразбирање, бидејќи ако овој принцип не беше доволно препознаен во католичката и католичката теологија со прекумерната и еднострана примена на принципот ex opere operato, тогаш всушност принципот на „апостолско наследство“ точно значи универзално свештенство на народот на Бог. И не е ли време да се преиспита и тестира токму во светлината на принципот на универзалното свештенство - протестантското начело на назначеното министерство, за да се врати во нејзино име на континуирано зачуваното единство на црквата во нејзиното апостолско хиерархиско наследување? IV. Сакраменталниот принцип во неговото значење за хиерархијата Значи, епископијата и од него произлезениот презвитериум имаат, пред сè, евхаристиско-сакраментално потекло и значење, тоа е сакердотија, таков е неговиот мистичен корен. Но, благодарение на ова значење, епископијата станува и црковна власт. Канонското право се заснова на моќта на светата тајна; епископството е светата сила, а т.н. апостолското преемство има, пред сè, светинско значење за регулирање на празнувањето на светите тајни. Ниту еден од другите елементи на моќта што настанале во епископијата нема такво примарно значење; напротив, сите тие претставуваат дериватни, црковно-историски, а потоа и канонски надградби на сакраментална основа. Како организациона сила во црквата се користи фактот на новонастанатата сакердотија, која понатаму прагматично се толкува, често со претерување и догматска едностраност и неточности од црковните писатели од различни епохи. Овој хиерархиски хиперболизам започна со свети Игнатиј Богоносец, 13 го следеше св. Иринеј 14 и кој за него најде посебна комплетност на свети Кипријан 15 со неговиот принцип на епископ во црквата и црква во епископ, и воопшто теоријата за „монархиска епископија“, која своето доследно завршување го најде во Џиновската догма. Епископот понекогаш се нарекува „намесник Христов“ на земјата (или дури и претставник на Бога) во православната теологија, која на свој начин не сака да заостанува зад римската теологија, не секогаш сфаќајќи каде водат таквите изјави. Сите овие догматски хиперболи не стигнуваат до целта затоа што удираат подалеку од неа. Ако во извесна смисла е точно дека литургискиот епископ или свештеник го носи ликот на Христос Првосвештеник („in persona Christi“) кога ги празнува светите тајни и, пред сè, Евхаристијата, тогаш тоа важи на ист начин (освен, се разбира, за ракополагање) за целото епископство и презвитерство, а повнимателно би било и свештеникот. Заради догматска точност, да се воздржиме од овие хиперболични споредби. Значи, принципот на хиерархија е светотаинско-евхаристиски, може да се изрази со зборовите на свети Игнатиј Богоносец (Смирна 8): „дека Евхаристијата мора да се почитува како вистина, која се извршува или под директно раководство на епископот или по негови упатства; не е дозволено, покрај епископот, да се вечера или да се слави, да се крсти“. V. Моќта на наставата и хиерархијата Историскиот развој на црквата генерално ја фаворизираше хиерархијата, која, откако го концентрираше својот светаинствен живот околу себе, потоа се здоби со значење на општ орган на црковно единство, црковна моќ како таква. Оваа моќ и влијание се манифестираат и во други министерства на хиерархијата, покрај sacerdotium, имено учењето, magisterium и црковната влада, jurisdictio. Последново одеше рака под рака со национализацијата на црквата, благодарение на врската помеѓу црквата и империјата, соработката на црковните и цивилните власти, sacerdotium et imperium, духовната епископија и „надворешното“, царско. Јурисдикцијата, како и наставната моќ на хиерархијата, беа сосема природни и нормални последици на сакраментализмот концентриран во рацете на хиерархијата, зашто моќта за администрирање на светите тајни воопшто е највисоката и конечна моќ, која не може да се спореди со која било друга. Судбината на развојот на оваа власт на исток и на запад беше различна по тоа што на запад развојот на моќта на хиерархијата, како монархиска епископија, ја достигна својата граница во папизмот, додека истокот, следејќи го истиот пат, по милоста Божја застана на средината и не ја достигна границата. Наставната моќ на хиерархијата, се разбира, не припаѓа на бројот на светотаинските дарови. Не постои хиерархиска харизма infallibilitatis прокламирана од ватиканската догма. Епископите не само што немаат непогрешливост во своето учење, туку всушност правеле грешки: историјата на црквата подеднакво ги познава еретиците меѓу папите, патријарсите и епископите. Преполните епископски собори биле можни, но тие биле отфрлени и осудени од црквата (како разбојничкиот собор во Ефес, иконоборскиот собор од 764 година, а потоа и синдикалните собори во Лион и Фиренца). Источната црква во својата доктрина секогаш е во опасност да го замени индивидуалниот папизам со колективен папизам, а ватиканската догма за папската непогрешливост да ја замени со непогрешливоста на колективниот папа - епископијата. За таа цел се создава фикција за едногласноста на епископијата, која наводно се манифестирала на вселенските собори, како и во сите најважни случаи во црковниот живот. Познавачите на историјата на вселенските собори знаат колку е далеку од вистината оваа идеја за епископско едногласност. Се разбира, по разни ампутации, со помош на не само духовни, туку и световни власти, беше воспоставено одредено едногласност (иако исто така не секогаш: треба само да се потсетиме на историјата на Третиот вселенски собор во Ефес), но ова едногласност не беше секогаш гаранција за вистината: доволно е да се потсетиме на Иконоборскиот собор и на Фиренца. Како резултат на овие споредби, излегува дека овластувањето на соборните уредби го врши не само епископијата како таква, туку и целиот црковен народ, неговиот „прием“, соборно. Вообичаено како приговор на оваа вистина посочуваат дека с. соборите се состоеле само од епископи, а овој наводен факт се наведува во одбрана на идејата за колективен папизам. Но, прво, во овој факт е неопходно да се земе предвид влијанието на световните власти, кои повикувале епископи на соборот, како и тешкотиите на тогашните средства за комуникација; второ, мора да се потсетиме на присуството на мирјани на соборот, имено на царот („надворешниот епископ“) и царските службеници, како и на други лица, на пример, бројни монаси на 7. вселенски. катедрала (да не зборуваме за папските претставници, обично свештениците). Никогаш немало посебна канонско-догматска резолуција за исклучиво епископскиот состав на соборите, поради што во сегашно време, со оглед на променетите услови на целиот живот, оваа практика може да се смета за напуштена (особено, Московскиот собор од 1917-1918 година се состоел од претставници не само на владејачката епископија, туку и на сличното свештенство на американското свештенство и англиското собрание на светците. Епископски). Идејата за колективен папизам, т.е. едногласна непогрешливост) на одлуките на епископите, генерално е обоен во боите на романизмот и се разликува од него само по помала доследност; да се прогласи источната ватиканска догма за непогрешливоста на епископијата би значело да се оди против не само историјата, туку и против самиот живот. Ваквото догматско тврдење би ја имало како основа римската идеја за надворешен орган на непогрешливост, аналоген на папата ex cathedra. Но, такво тело, таков автомат на непогрешливи судови не постои во Православието, зашто, според пораката на источните патријарси, го имаме целото црковно тело, а не само хиерархијата, да ја зачува црковната вистина. и целата црква сведочи за вистината, предводена од Светиот Дух. Отсуството на такво надворешно тело во црквата, кое вообичаено се смета за слабост и беспомошност од римската страна, е всушност предност, бидејќи е поконзистентно со природата на црквата, која Самиот Свети Дух ја поучува за сета вистина на Свои начини. Сепак, хиерархијата, по силата на својата сакраментална моќ и во врска со неа, природно му припаѓа на посебното право на учење, ius magisterii, зачувување и исповедање на црковната вистина. Пред сè, ѝ припаѓа во врска со божествените служби и светинските активности, катехезата и проповедта. Епископот го надгледува учењето на црквата. Меѓутоа, ова учење не претставува таинствена привилегија на хиерархијата, која би била целосно недостапна за мирјаните. 16 Напротив, на мирјаните, со благослов на соодветниот архиереј, им е дозволено да проповедаат дури и за време на божествените служби, а уште повеќе надвор од неа, а да не зборуваме за фактот дека имаат право, а под одредени услови и обврска, на богословско расудување (дури и на Соборот на Ватикан им било дадено место на теолозите). Би било едно од неподносливите суеверија да се мисли дека хиерархиската харизма го заменува и надополнува недостатокот на теолошко знаење и, воопшто, претставува еден вид магија што ги претвора незнајниците во теолози. Секако, спротивното: од архиерејот се бара да биде подготвен за неговата служба. Но, покрај оваа црковна проповед, хиерархијата има право и должност да ја набљудува црковната вистина и нејзиното авторитативно објавување. Без тврдење за доктринална непогрешливост, епископите сепак се уста на црквата, во согласност со неа, авторитативно и моќно прогласувајќи ги црковните судови. Во оваа смисла, и на вселенските и на локалните собори, последниот авторитетен суд со право им припаѓа на епископите (на Московскиот собор, епископите на посебни седници имаа право да стават вето на резолуциите на соборот). Ова право на епископијата воопшто и на поединечниот епископ особено 17 може да се нарече условна непогрешливост. Прагматично можеме да кажеме дека indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur, или sinon corrigetur од Црквата. Ова е уште повистинито, се разбира, во однос на дејствија од доктринарно значење или догматски факти. Конкретно, на патеките на вселенското зближување, на епископијата сега му се дава можност да преземе одредени моќни и авторитативни чекори и да донесува одговорни одлуки. (Конкретно, во прашањата на светотаинското заедништво, тој има и директна одлучувачка моќ). Меѓутоа, овде со не помала сила треба да се нагласи дека оваа власт може да се оствари само во договор со црковниот народ. Хиерархијата овде не може да дава еднострани наредби, бидејќи историјата на Советот во Фиренца сосема елоквентно сведочи за тоа. Неговите дефиниции хиерархијата не можеше да ги наметне на народот. Истото мора да се има на ум и денес за прашањата на екуменското зближување. Хиерархијата нема моќ да нареди синдикат освен ако тоа не е подготвено и прифатено од црковниот народ. Покрај сето ова, не смееме да заборавиме дека хиерархиското наследување и светите тајни не го исцрпуваат благодатниот живот на црквата. Во црквата има директно, непосредно прифаќање на даровите на Светиот Дух, моќта на пророштвото, која апостолот заповедал да не се гаси. Оваа пророчка служба во својата суштина не може да се стандардизира, бидејќи Духот дише каде што сака. Но, за ова прашање за potestas magisterii, важно е дека, заедно со хиерархискиот магистериум, црквата знае и пророчки, односно суштински лаички магистериум. Според тоа, учителските овластувања и можности на наставата во црквата не се ограничени само на хиерархијата. Останува одговорност на хиерархијата да ја објави и формализира вистината и авторитативно сведоштво за неа. VI. Хиерархија и јурисдикција Понатаму, хиерархијата има potestas iurisdictionis, моќ да владее со црковниот живот, пред сè во светотаинското царство. Оваа негова страна е, се разбира, во врска со самата светотаинска сила; има и „надградба“ на оваа „основа“, но таа има целосно историско потекло, постои iure ecclesiastico. Канонската структура на црквата во секоја ера не е ништо повеќе од консолидација на фактичката состојба на работите во црковното право. Не постои догматска основа за овој или оној канонски систем, кој Римската црква сака да го има, сето тоа во истата папска догма. Историски пример за судирот на два различни светогледи по прашањето за природата на канонската власт е односот кон познатото 28-то владеење на IV Вселенски Собор (Соборот на Халкедон), кој ја воспостави пентархијата на патријарсите (слично на „пет сетилата“) и ја воздигна Константинополската столица речиси на ниво на Римската столица. Ова воздигнување беше оправдано во канонот 28 искрено и одлучно од причини не догматски или дури канонски, туку историски - вистинското значење на Константинопол како „кралски град“, политички и културен главен град на империјата. Оваа мотивација, се разбира, била намерно тенденциозна во смисла дека истите причини ја мотивирале положбата на Рим, исто така како кралски град. Се разбира, во Рим, каде што приматот на папскиот престол бил догматски мотивиран, тие не можеле да се согласат со таквото намалување на римскиот примат на несреќа од историска конјунктура, која би можела да се промени, како што се променила, и за Рим и за Константинопол, по падот на Византија. Примерот 28 од канонот е многу индикативен и е од фундаментално значење за сегашното време, кога целата историска ситуација се промени непрепознатливо. Сакраменталното поврзување на поединечни епископи, сместено во некое општо црковно единство, се изразува во ракополагањето за епископ од двајца или тројца епископи од други епископи и, следствено, во нивното солидно признавање не само од нивните приватни цркви, туку и од универзалната епископија и општо од универзалната црква. Појавата на нова епископија или поставувањето на нов епископ секогаш води надвор од локалните ограничувања на дадена епархија, и само врз основа на тоа не може да се зборува за монархиска епископија, која отсекогаш била или полемичка фикција или догматско хоби. Епископството можело да биде само соборно, и по неговото потекло и по постоење. Само Римската столица, врз основа на догматското прогласување на папизмот, го претставува единствениот конзистентен пример на монархиска епископија. Останува само еден пат до вистинска монархиска епископија: „до Каноса“. Сакраменталната неопходност од односот меѓу поединечните епископи, која има своја основа во соборноста на црквата, отсекогаш барала одредена уредност и согласност, канонски норми, кои се спроведувале во црковните правила воспоставени на црковните собори. Така, се јавуваат вториот, третиот и понатамошниот кат на канонската хиерархија; ова го претставува само виталниот развој на 34-от апостолски канон дека епископите на секој народ треба да го имаат првиот меѓу себе. Овој принцип се реализира во формирањето на метрополи и патријаршии, кои повторно се појавуваат пред нашите очи и, се разбира, во оваа појава најмалку се зема предвид античката пентархија. Принципот на канонска јурисдикција не само што е комбиниран со светотаинскиот принцип, како регулаторно начело, туку и се расправа со него, во некои случаи претерувајќи се себеси, па дури и навидум да го прикрива. Во историјата на црквата, канонските спорови создале и создаваат многу црковни расколи кои навлегуваат во самата моќ на светата тајна. Тука спаѓаат различни канонски забрани во тајност, кои предизвикуваат такви тажни и болни појави на раскол. Како и во сите човечки работи, не секогаш се одржува соодветна рамнотежа помеѓу она што може да се нарече канонска логика на нештата и страста за моќ на поединечни архиереи или одделенија, спротивно на мудрото правило: pas trop gouverner, бидејќи областа на црквата не е област на империјата. Историјата ги поврзува канонските единства со државните (од кои произлегуваат национално-државните патријаршии). Но, мораме да запомниме дека вистинската светотаинска единица во црквата е епископијата, која е поврзана со целата црква, Кипријан: епископ во црквата. И во услови на претерана централизација на огромните национално-државни цркви, која тежи многу врз развојот на локалниот живот, зарем во наше време не е дојдено време постепено да им дадеме место на поединечни епископски заедници, како апостолските, со надминување на источниот папизам од различни видови, но со целосно враќање на принципот на соборување? Типот на сакраментално-хиерархискиот „конгрегационализам“ на епископите е поконзистентен и со суштината на православието и со потребите на историскиот момент отколку со задоцнето обновување на црковните држави. Дополнително, државите одамна станаа лаички и се стремат кон одвојување на црквата од државата во време кога црковните организации се обидуваат да ја одржат, па дури и да ја овековечат оваа врска. Константиновата ера на врската меѓу црквата и државата помина, а Православната црква влезе (очигледно по Руската револуција) во постконстантиновата ера. Поучна споредба наоѓаме во канонската структура на Црквата во протестантизмот, која, откако ја отфрли сакраменталната природа на хиерархијата и ја претвори во изборна служба, во исто време подигна многу импресивна канонска организација на оваа основа. Веќе не зборуваме за поврзаноста на црквата и државата во реформацијата, според принципот cuius regio euius religio, или приматот на секуларниот суверен во црквата во англискиот естаблишмент, туку и за самата структура на црковната моќ. Протестантизмот во двете негови гранки, и лутеранството и реформацијата, воспостави цел систем на канонски тела на општата црковна влада, или на изборна основа, или директно за државни цели. Така, наместо хиерархиска структура на црквата, добивме црковна бирократија која управува со црквата (целата ненормалност на оваа ситуација е доволно разоткриена во нашево време во Германија). Но, дали овој систем одговара на идеалот на ранохристијанската црква, во име на која била спроведена реформата и била отфрлена сакраменталната хиерархија? Колку личат овие конзистории, суперинтенденти и сл. античка харизматика, иако протестантизмот сака да биде пророчко-харизматска црква? Надминувањето на оваа секуларизација и некаков искрен и легализиран цезарепапизам или демократија (наместо соборност) е можно само на патот на надминување на револуционерниот момент во реформацијата, имено во обновувањето на сакраменталната хиерархија. И зарем оваа секуларизација на црквата не е покриена со истата темна сенка на средновековниот папизам, која реформацијата сакаше да ја отстрани? Во протестантскиот свет, повеќе од еднаш е упатен повик да се надмине и, како да рече, да се заврши и исправи Реформацијата (Харнак), но досега овој повик беше сфатен повеќе во смисла на деструктивна критика на христијанските догми. Но, зарем навистина не дојде време да се продолжи со реформацијата, ослободувајќи ја од сенката на папизмот што лежи над неа, иако со негативен коефициент? Истата оваа желба може да се упати и до одредени православни претставници кои, теоретски и во пракса, понекогаш се трудат да го спроведат второкласниот папизам, имено без папа, или, уште полошо, колективен папизам. Без воопшто да сакаме да го омаловажиме достоинството на Римската патријаршија, големата апостолска црква на Западот, ние сепак сметаме дека е суштинско за судбината на христијанството во потрагата по обединување, за екуменското движење, внатрешното надминување на папизмот во нашата сопствена средина - во име на црковното соборување. Ова го вклучува отсуството на дефинитивна разлика помеѓу епископите и старешините, во Дела 20, 17, 28; еднакво на Тит, 1,5–7; Фил. 1, 1, 1 Тим. Гл. 3 (ѓакони) итн. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, може. I (сед. VII) Confessio Dosith., artic. XV. Конф. орт. pars 3, qu. 99. Ова, сепак, не ја исклучува можноста за директно апостолско хиерархиско наследување (во сета неодреденост на овој термин) во поединечни случаи, на пример, во Рим (според свети Иринеј и други), барем хипотетички може да се конструира за да се докаже одредена теза. Сепак, исклучоците во овој случај не го потврдуваат општото правило. Есеи за раната историја на црквата и службата, уредени од H. B. Swete. C. H. Тарнер. Апостолско наследство, б. 105, D06, 108, 109, 129. „Светата Црква беше соборна како и апостолска. Таа не беше една линија на потекло, туку многу, кои ги поврзуваа Црквата на Иринеј и Тертулијан со Црквата на апостолите; накратко, тоа не беше апостолско наследство6–7“ (7). „Како на Иринеј, на Хегасип и на Тертулијан, епископите имаат свое место во апостолското наследство само во врска со црквите со кои претседаваат (129). Во Конф. Досит., уметност. X, најпрво се потврдува универзалното епископско наследство од апостолите, а потоа се додава: „епископот го избираат не свештеници или презвитери, а не световните власти, туку соборот на највисоката црква во регионот каде што се наоѓа градот за кој е назначен хиротологот, или барем од соборот на регионот каде што би требало да биде епископот. Понекогаш, сепак, самиот град избира, но не едноставно, туку го презентира својот избор пред советот. Според обредот на ракополагање, произлегува дека на полагањето на рацете на епископот (или епископите - за време на епископското ракополагање) не само што не му се придава конечно значење во светата тајна, туку тоа е поврзано само со неговиот апел до црквата за соборната молитва за оној што е ракоположен, извршувањето на светата тајна. „Со изборот и вештината на најбогољубивите епископи и целиот посветен собор (претходи на зборот само при епископското ракополагање), божествената благодат, која секогаш ги исцелува слабите и ги надополнува сиромашните, пророкува (таков и таков до таков и таков степен). елеисон“) заедно со епископот, за да може да се спушти бараната благодат (Во обредот на ѓаконско ракополагање исто така гласи: „не со полагање на рацете, туку со посета на богатите благодати на Твојата благодат им се дава на оние што се достојни за Тебе“! епископ, но и од народот. Така, органската поврзаност на хиротонисаниот со црквата е вклучена во соборноста, вклучена во самата хиротонија. Истата идеја за учеството на свештенството и народот во светата тајна е изразена во формулата Apostolicae constitutiones VIII, 6; Самиот, и сега, погледни го овој Твој слуга, со глас на судот на свештенството на сите во презвитерството дадено и исполни го со духот на благодатта и советот“ итн. Свети Јован Златоуст вели: „Голема е силата на соборот или на црквите. Нивната реченица е важна; ги издигнува оние кои им приоѓаат на духовни нивоа. Затоа оној што се подготвува да ракополага бара нивни молитви, а тие го даваат својот глас и го објавуваат она што им е познато на осветените, но не може сè да се открие на неосветените“ (Ad. 2 Gor. hom. 18). Сре. есеј од Н. Аксаков „The Tradition of Church and the Tradition of the School08“ (The Tradition of the Church and the Tradition of the School08). „Ниту еден мал грев“, вели Климент во своето послание, нема да биде над нас ако на оние што носат дарови (προευεγκόιας) не им го одземеме епископството со прекор и свето“ (44) Христијаните „мора да прават сè како што заповедал Господ. „Тој заповеда жртвите и светите дела да не се вршат по случаен избор и не без ред, туку во одредени времиња и часови“ (40), и не секаде и не во секое време, туку во Ерусалим и само од првосвештениците со другите слуги (41). Затоа, во христијанската црква апостолите поставувале епископи и ѓакони (42). И како старозаветното свештенство, апостолите го воспоставиле редот на наследување на епископите. Неговиот повик за послушание на епископот е тесно испреплетен со повикот за учество во Евхаристијата што ја празнува епископот. „Кој не е внатре во олтарот, се лишува од лебот Божји. Ако молитвата на двајца има голема сила, тогаш колку е посилна молитвата на епископот и на целата црква“ (Ефес. 5). „Затоа, обидете се да имате една Евхаристија, зашто има едно тело на нашиот Господ Исус Христос и една чаша во единството на Неговата крв, еден жртвеник, како и еден епископ со старешините и змејовите, моите слуги“ (Филад. 3 м 4). „Тие се оддалечуваат од Евхаристијата и молитвата затоа што не признаваат дека Евхаристијата е тело на Нашиот Спасител Исус Христос, кој пострада за нашите гревови... Без епископ, никој не треба да прави ништо поврзано со црквата. Само таа Евхаристија треба да се смета за вистинита, што ја празнува епископот или оној на кого му ја доделува“ (Smyrna, etc.5). евхаристиски концепт на епископија, на кој дополнително се додаваат и други мотиви. Во Учењето има 12 апостоли (претходи писмото на св. Игнатиј), иако празнувањето на Евхаристијата им припаѓа на пророците, но заедно со нив се нарекуваат и епископи и ѓакони, чија главна должност е уредното празнување на Евхаристијата (Дидахе, 15). Праксата, се разбира, знае такви случаи (на пример, епископот Теофан Осаменик служел Литургија секојдневно во својата осаменост), но тогаш несомнено се подразбира учество на народот, односно на целата црква. Бидејќи светата тајна на крштевањето може да ја извршуваат мирјаните, тоа не би можело да биде светата тајна основа за хиерархијата. Отсуството на сакраментална хиерархија во протестантизмот не е пречка за валидноста на светата тајна крштевање. Исто така, треба да се напомене дека тоа воопшто не се однесува на жените, бидејќи тие не учествуваат во ракополагањето. „Сите, почитувајте ги ѓаконите како Исус Христос, епископот како ликот на Отецот и старешините како Божјиот собор, како домаќинот на апостолите. Без нив нема црква“ (Трал. 3). Се разбира, таквите хиперболични изрази не можат да бараат догматска точност, исто како следново: „сите вие ​​го следите епископот како Исус Христос Отецот и презвитерот како апостолите. Почитувајте ги ѓаконите како Божја заповед“ (Смир. 8); „Епископот претседава во црквата како образ Божји, старешините според ликот на соборот на апостолите, додека на ѓаконите им е доверена службата на самиот Јас. Христос“ (Магнес. 6): „Како што јас. Христос е мислата на Отецот, така и епископите се во мислата (ἐν γμώμη) (ἐν γμώμη) на I. Затоа, „некој мора да му се покорува на епископот како самиот Исус Христос“ (Трал. 2). „Кој му се покорува на епископот, не му се покорува на него, туку на Отецот на Јас. Христос, епископот на сите“ (Маг. 3). „На епископот треба да се гледа како на самиот Господ“. За слична реторичка дефиниција, види Конф. Дос., уметност. X: „Епископот, како апостолски наследник... е живиот лик Божји на земјата“. Свети Иринеј, во борбата против гностиците, кои се наметнале во поседувањето на скриеното предание, главниот акцент на зачувувањето на вистинското предание го става во епископијата на апостолското преемство, што се потврдува и со примерот на Римската црква: Adv. хаерес. Ш. 3. Исто така Хегесип и Тертулијан (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). Доктрината за хиерархија кај свети Кипријан осцилира меѓу два центри: од една страна солидарноста (in solidum) на целата епископија, која го врзува единството на Црквата, а од друга, во прифаќањето на нејзиниот видлив центар во апостолот. Петар (иако самиот Кипријан не сака да го препознае episcopus episcoporum во Рим). Неговата главна идеја за монархиското епископство е исто така двојна: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, бидејќи може да се разбере подеднакво во смисла на папистички епископизам, како и во соборниот принцип. Меѓутоа, тој го задржува и светотаинскиот принцип на хиерархија: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Еп. 57, 3), па дури и идејата за помирување, како единство на sacerdos со народот (plebs), не е елиминирана: illi sunt ecclesia adhadotiergrebs sacer. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (сп. 66, 8). На ова не му противречи неговиот паралелен принцип дека единството на црквата е поврзано со епископијата (тука не е од пресудна важност познатата полемика за двата текста за апостол Петар, de Unitate стр. 4). Кипарскиот принцип дека секој од епископите во солидум - холистички, соборно, припаѓа на епископијата, е истовремено поврзан со него, но и лично овластен - е исклучително важен за светотаинското толкување на хиерархизмот. Правилото 64 од „петтиот и шестиот“ собор на Труло им забранува на мирјаните јавно („пред народот“) да проповедаат догматска содржина (очигледно, без директна дозвола или наредба на епископот), но, се разбира, да не се поучуваат воопшто. Овде не е несоодветно да се потсетиме на Кипријановата во солидум: секој поединечен епископ има универзална епископија како таква, не делумно, туку во целост.