დოგმატი და დოგმატიკა

ეს ნარკვევი შედგენილია კრებულისთვის „მსახურება და საიდუმლოებები“, რომელიც მომზადდა თეოლოგთა კომისიის მიერ მეორე კონფერენციისთვის „რწმენა და წესრიგი“ (ლოზანა). I. იერარქია სამოციქულო ხანაში საეკლესიო ორგანიზაციის საფუძვლად სამსაფეხურიანი იერარქიის გაჩენის საკითხი ერთ-ერთი ყველაზე რთულია თანამედროვე საეკლესიო ისტორიულ მეცნიერებაში და, დიდი ალბათობით, მოცემული წყაროებიდან გამომდინარე, განწირულია დარჩეს ჰიპოთეტური ვარაუდებისა და კონსტრუქციების სფეროდ. თუმცა, ყველაზე სავარაუდო ზოგადი შედეგი შეიძლება მივიჩნიოთ ისტორიული დაკვირვების შედეგად: პირველ საუკუნეში სამოციქულო და პოსტმოციქულმა ეკლესიამ არ იცოდა სამხარისხოვანი იერარქია დღევანდელი გაგებით. 1 ეს უკანასკნელი შეიძლება ითქვას II საუკუნის დასაწყისიდან (კლიმენტის პირველი ეპისტოლედან, წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობლის ეპისტოლეებიდან და მათ შემდეგ) და კიდევ, I-II საუკუნეების მიჯნაზე, ადგილებზე მაინც (Διδακή) უფრო რთულ ქარიზმატულ-იერარქიულ ორგანიზაციას ვაკვირდებით. თუმცა უკვე II საუკუნის შუა ხანებიდან შეიქმნა იერარქიული ორგანიზაცია, რომლის სათავეში მეტ-ნაკლებად აშკარა „მონარქიული“ საეპისკოპოსო იყო. ჩვენ ვაკვირდებით, როგორც იქნა, ორ ეპოქას: ჯერ ერთი, სამოციქულო და პოსტმოციქულობის ხანა, როდესაც მადლის ძღვენი, რომელიც მოგვიანებით ასოცირდება იერარქიულ ქარიზმასთან, უხვად იღვრება, თითქოსდა, იერარქიულ საზღვრებზე და თვით წმინდანებთან ერთად. მოციქულები, ასევე მოქმედებდნენ სხვადასხვა ქარიზმატიზმი (1 კორ. 12) და მეორე საუკუნიდან დაწყებული ძველი აღთქმის მღვდლობის მსგავსი იერარქიით რეგულირებული ქარიზმატიზმის ეპოქა. შეიძლება არ გაზვიადდეს (როგორც Zom) ორივე ეპოქის მთლიანი კონტრასტი, მაგრამ არ შეიძლება არ დაინახოს მათი ყველა განსხვავება. ამავდროულად - რაც აქ ყველაზე მნიშვნელოვანია - ერთი ეპოქიდან მეორეზე გადასასვლელი რჩება. სამხარისხოვანი იერარქიის თავდაპირველ არარსებობას აქვს ისტორიული ფაქტის ძალა, რომლის შესუსტების მართლმადიდებლურ-კათოლიკური აპოლოგეტიკის მცდელობები ამაოდ რჩება და ჩვენ არ ვიცით იერარქიის ზუსტი დადგენა. ჩვენ არ ვიცით პირდაპირი „სამოციქულო მემკვიდრეობა“ ამ იერარქიის დამყარებაში, რომელიც გარედან განსაზღვრული გზით იქნება დანიშნულება. მიუხედავად იმისა, რომ საქმეებში მოციქულთა ხელდასხმის მაგალითებიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავადგინოთ ამ ხელდასხმის უწყვეტობა მოციქულებიდან პირველ იერარქებამდე, ჩვენ უძლური ვართ ამის განსამტკიცებლად. ტერტულიანესა და წმინდა ირინეოსის რომაული ეკლესიის სამოციქულო მემკვიდრეობის უწყვეტობის პრაგმატულად ტენდენციურ მტკიცებულებებს (ისევე, როგორც წმინდა პოლიკარპეს მცირე აზიის ეკლესიას), რა თქმა უნდა, არ გააჩნიათ საკმარისი მტკიცებულება და არც კი ცდილობენ აჩვენონ სამოციქულო ხელდასხმების უწყვეტი ხაზი ყველა ეკლესიისთვის და ყველა შემთხვევისთვის. მოციქულთაგან პირდაპირი და უწყვეტი იერარქიული მემკვიდრეობის იდეა შთაგონებულია პირველ რიგში პეტრეს პირველობის კათოლიკური დოქტრინით, რომელიც განაგრძობს ეკლესიაში ყოფნას რომაელი მღვდელმთავრების სახით, ისევე როგორც თავად ქრისტეს მიერ შვიდივე საიდუმლოს უშუალო დამკვიდრების დოქტრინა. ასეთი დოქტრინა, რა თქმა უნდა, არ ტოვებს ადგილს იმ ფაქტობრივი შესვენებისთვის, რომელსაც მეცნიერული ჭეშმარიტების სახელით ეკლესიის ისტორია ამტკიცებს წინაიერარქიულიდან იერარქიულ ეპოქაზე გადასვლისას. ისტორია ამ შემთხვევაში სვამს კითხვას დოგმატური ინტერპრეტაციისთვის, კერძოდ, როგორ უნდა გავიგოთ იერარქიული პრინციპი მისი მნიშვნელობით ეკლესიაში, ასევე სამოციქულო მემკვიდრეობის ზოგადი პრინციპი, რომელიც ამჟამად აყალიბებს იერარქიის გამართლებას. კათოლიკურ დოქტრინას პეტრეს პირველობის შესახებ, რომელიც, სავარაუდოდ, თავად ქრისტემ დაადგინა და მისი მოციქულობის მემკვიდრეობის შესახებ პაპებში, მაინც თანმიმდევრულია, თუმცა ის შეძენილია დოგმატური მითის ფასად მოციქულის ყოფნის შესახებ. პეტრე პაპებში და რომის საყდარში. თუმცა, კათოლიკური თვალსაზრისითაც კი, სხვა მოციქულთა პირად მემკვიდრეობაზე საუბრის საფუძველი აღარ არსებობს და ეს არ არის ნათქვამი, რადგან რომაულ დოგმატიკას ეს არ აინტერესებს. ამით უფრო დაინტერესებული იქნებოდა მართლმადიდებლური დოგმატი, რომელსაც, თუმცა, ჯერ არ გაუკეთებია და ძნელად თუ შეძლებდა მსგავსი მტკიცებულების ექსპერიმენტს. ჩვენ ზოგჯერ ვხვდებით სიტყვის ასეთ გამოყენებას ზოგადი ფორმით, რომელიც გამოიყენება მთელ საეპისკოპოსოზე, რომელსაც ასეთ შემთხვევებში მიეწერება სამოციქულო მადლის სისავსე. მაგრამ ეს უბრალო გაუგებრობაა, რადგან მართლმადიდებლურმა დოგმატიკამ სრულიად არ იცის სამოციქულო წოდების გაგრძელების იდეა მათ მემკვიდრეებში. წმიდა მოციქულთა ღირსება და მსახურება, როგორც მათ, ვინც ქრისტეს ხორციელად იცნობდა და თავად იწოდებოდა, გადასატანი არ არის და ეპისკოპოსს საერთოდ არ გააჩნია მოციქულობის ძღვენის სისრულე და ამ თვალსაზრისით არ არის სამოციქულო მსახურება. ეს უკანასკნელი გაცილებით მაღლა დგას ეპისკოპოსობაზე, რომელიც მოციქულობაში შედის მის ერთ-ერთ კერძო ნიჭად და არც კი უნდა შევადაროთ მას. შეიძლება ჩაითვალოს, რომ სულიწმიდის შთაგონება, რომელმაც მოციქულებს ცოდვათა მიტევების ძალა მიანიჭა მკვდრეთით აღდგომის ქრისტეს გამოჩენისას (იოანე 20:22-3), მათთვის, როგორც იქნა, საეპისკოპოსო ხელდასხმა იყო და მან თავისთვის ძალა მიიღო სულთმოფენობის დღეს. თუმცა ქრისტეს მიერ მოციქულობისკენ მოწოდება საერთოდ არ იყო დაკავშირებული რაიმე პირად საჩუქართან და მხოლოდ ამით არ შემოიფარგლებოდა. და ის, რომ წმინდა მოციქულებმა სულთმოფენობაზე მიიღეს სულიწმიდა ცეცხლის ენებზე, იყო ბევრად მეტი, ვიდრე უბრალოდ ეპისკოპოსობა - კერძოდ, ყველა მათი წინასწარმეტყველური და ქარიზმატული ნიჭი. ეკლესიას უწოდებენ სამოციქულო არა საეპისკოპოსო ხელდასხმის „სამოციქულო მემკვიდრეობის“ მნიშვნელობით, ან თუნდაც მარტო ამ გაგებით, არამედ სამოციქულო ტრადიციის მთელ სისავსესთან მიმართებაში. და სამოციქულო მემკვიდრეობა ამ თვალსაზრისით დამახასიათებელია მთელი ეკლესიისთვის და არა მხოლოდ იერარქიისთვის, ისევე როგორც ორმოცდამეათე დღის ძღვენი ცეცხლის ენების სახით მიეცა არა მხოლოდ სამოციქულო იერარქიას, არამედ მთელ საეკლესიო ხალხს. სულთმოფენობის კათოლიკურ და კათოლიკურ ინტერპრეტაციას სურს მისცეს მნიშვნელობა, რომ მხოლოდ პირველი იერარქები - მოციქულები - შეიკრიბნენ სიონის ზემო ოთახში და მხოლოდ მათი მეშვეობით გადაეცემა ეს ძღვენი შემდგომი ეკლესიის დანარჩენ წევრებს. მაგრამ ასეთი ტენდენციური ინტერპრეტაცია ეწინააღმდეგება ფაქტებს, რადგან საქმეების წიგნის მიხედვით. სულიწმიდის დაღმართს მხოლოდ მოციქულები კი არ ესწრებოდნენ, არამედ ღვთისმშობელი მარიამი და მრავალი სხვა (შდრ. საქმეები 1,14 და 2,1,4). მაგრამ ეს რომ არ მომხდარიყო, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე მოციქულები წარმოადგენდნენ მხოლოდ იერარქიას, „მასწავლებელ და მმართველ ეკლესიას“, საეროების არყოფნის შემთხვევაში. ამ შემთხვევაში უფრო სწორი იქნება ვივარაუდოთ, რომ 12 მოციქული რეალურად წარმოადგენდა ეკლესიის მთელ სხეულს მისი ყველა წევრით, ანუ იერარქია და სამყარო, თუმცა არა დიფერენცირებული, განუყოფელია. აქ არის სრული ანალოგია მათთან. 28, 19–20, სადაც ბრძანება ნათლობისა და ყველა ენის სწავლების შესახებ, უშუალოდ მოციქულებისადმი მიმართული, ფაქტობრივად ნიშნავს მთელ ეკლესიას. (ამას ადასტურებს, კერძოდ, ის, რომ ნათლობა შეიძლება ერისკაცებმა შეასრულონ და ის სწავლებასაც გულისხმობს). უდავოა, რომ ეკლესიისთვის მინიჭებული ძღვენის სისრულეში, რომელიც წარმოდგენილი იყო მოციქულთა სახით, არსებობდა იერარქიული ძალაუფლებაც, მაგრამ ისინი არ იყვნენ ერთადერთი. თუ ძველი აღთქმის იერარქიამ დაიწყო წინასწარმეტყველისა და ღმერთის მხილველის საჩუქრების სისრულედან, მოციქულებმა ჩაუყარეს საფუძველი ქრისტიანულ იერარქიას არა მხოლოდ როგორც პირველმა იერარქებმა, არამედ მოციქულთა მთელი სისავსით, რაც, როგორც ასეთი, არავის გადაეცემა და, შესაბამისად, უფლისწულზე ლაპარაკი უადგილოა. მოციქულებმა ადგილებზე დააარსეს ეკლესიები და წინასწარ დაადგინეს მათი სტრუქტურა. თუმცა, ამის გაგება იურიდიულად შეუძლებელია, იმ გაგებით, რომ მათ თავად შექმნეს საეკლესიო ინსტიტუტების მთელი სისტემა და დაადგინეს საეკლესიო ორგანიზაცია. ეკლესიის თეანთროპიული ბუნება გულისხმობს არა მხოლოდ ღვთაებრივ შთაგონებას და ხელმძღვანელობას, არამედ პასუხისმგებელ ადამიანურ შემოქმედებას და თვითგამორკვევას. ამიტომ ეკლესია ექვემდებარება ისტორიულ განვითარებას. და ამის შესაბამისად, მთავარ სამოციქულო ეკლესიაში თავდაპირველად შეინიშნება გარკვეული ამორფულობა და უფორმობა. (ეს მისცა ზომს საფუძველი დაენახა ამ უკანასკნელში საეკლესიო ეკლესიის შინაგანი ნორმა, რომლის მიმართაც ნებისმიერი ინსტიტუციონალიზმი, „საეკლესიო კანონი“ მადლისგან დაცემაა). ამ ამორფულობას ავსებდა და აძლიერებდა მოციქულთა პირადი სამსახური და მათი მუდმივი ვიზიტები სხვადასხვა თემებში (მოგვიანებით აქ უერთდებიან „ქარიზმატებიც“). მაგრამ, რა თქმა უნდა, ვერ დააკმაყოფილებდა ადგილობრივი თემების (ან ეკლესიების) ყველა პრაქტიკულ მოთხოვნილებას, რომლებსაც ჰქონდათ საკუთარი ორგანოები: „ეპისკოპოსები“, „დიაკონები“, „პრესვიტერები“ და ა. შემსრულებლები, გარდა თავად მოციქულებისა, რომლებიც, რა თქმა უნდა, არ იყვნენ საკმარისი სხვადასხვა ადგილას ლიტურგიული მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. ეს გამომხატველი დუმილი ევქარისტიის საიდუმლოს აღსანიშნავად მიზანმიმართული იერარქიის არსებობის შესახებ უფრო მიუთითებს იმაზე, რომ ზიარებული ცხოვრების გარკვეული იერარქიული სტრუქტურა აქ ჯერ არ არსებობდა. საყოველთაო სამღვდელოების იდეა, თუმცა არა გარკვეული სპეციფიკური ფორმებით, პრაქტიკულად ხელმძღვანელობდა ამ სისტემას, რომლის ნარჩენები ან გამოცდილება გვაქვს დიდაქეში, 12 მოციქულთა სწავლებაში, სადაც ევქარისტიას ზეიმობენ მახარებლები, წინასწარმეტყველები და ეპისკოპოსები თუ პრესვიტერები. II. იერარქიის გაჩენა პოსტმოციქულ ხანაში ეს არის ისტორიის პირდაპირი მტკიცებულება, რომელიც არ შეიძლება დასუსტდეს დოგმატური პოსტულატებით უძველესი დროიდან ზიარების აღსრულების იერარქიის უწყვეტი არსებობის შესახებ. პირიქით, უფრო სავარაუდოა, რომ იერარქია წარმოიშვა ისტორიაში, თითქოს სპონტანურად და, რა თქმა უნდა, სამოციქულო ტრადიციის სულისკვეთებით და არანაირად არ ეწინააღმდეგება მას, თუმცა იყო დრო, როდესაც ის არ არსებობდა. 4 იერარქიის ისტორიული წარმოშობის ეს ფაქტი ამჟამად მთელ დოგმატურ აღრევას იწვევს და დოგმატური ვნებები და ტენდენციურობა შეტანილია თვით ისტორიული ფაქტის შესახებ განსჯაში. ზოგიერთისთვის ეს ფაქტი შეიცავს თანმიმდევრული იერარქიის დოგმატურ აღმოფხვრას არჩევითი უნივერსალური მღვდლობის სასარგებლოდ; სხვებისთვის, ამ ისტორიული ფაქტის თვით აღიარება ხედავს ბოროტ ერესს - ეკლესიის ცხოვრებაში იერარქიული პრინციპის ძირს, რომლის მხარდაჭერაც სურთ ისტორიული მითით. ორივე თვალსაზრისი ერთნაირად არასწორია მათი პირდაპირობით, მაგრამ ფაქტები უდავოდ მოითხოვს დოგმატურ ინტერპრეტაციას. არის საიდუმლოებები, რომლებიც უშუალოდ სახარებაშია დამკვიდრებული და ამიტომაც სახარების საიდუმლოს უწოდებენ; მათ შესახებ არ ჩნდება ის თავისებური კითხვები, რომლებიც ჩნდება „არასახარებისეულ“ საიდუმლოებებთან დაკავშირებით. ისტორია მოწმობს, რომ ზოგიერთი ზიარება, მართალია, შეესაბამება სამოციქულო ეკლესიის ტრადიციის სულს და არსებობს მასში თითქოს მარცვლეულის სახით, მაგრამ არ ჩნდება მაშინვე ცხოვრებაში, არამედ ისტორიულ განვითარებაში, რაც არანაირად არ ამცირებს მათ მნიშვნელობას. ასეთია ზეთის კურთხევა, ქორწინება, გარკვეული გაგებით მონანიებაც და, ცხადია, აქ მღვდელმსახურებაც შედის. პროტესტანტიზმში დამკვიდრებულია დოგმატური პრინციპი, ერთგვარი ძველი სარწმუნოება, რომლის მიხედვითაც დოგმატური არსებობის უფლება აქვს მხოლოდ იმას, რაც აღინიშნება პრიმიტიულობის შტამპით (Ur-Christenthum), ასე ვთქვათ, პრეისტორიულობა. ეს წინაპირობა შეიცავს ეკლესიის ისტორიის მდუმარე უარყოფას, რომელიც განიხილება მხოლოდ როგორც დაცემა. რატომ უნდა იყოს მოქმედი მხოლოდ ადრინდელი და ნაკლებად განვითარებული ინსტიტუტები უფრო განვითარებულ და გვიანდელთან შედარებით? რატომ ართმევენ ამ უკანასკნელებს წმინდა ტრადიციის ავტორიტეტს, რომელიც მხოლოდ პირველს მიეწერება? ამ კითხვაზე პასუხი არასდროს გაეცა; თავისთავად ითვლებოდა, რომ ადრეული ქრისტიანობა იყო მთელი ქრისტიანობის ნორმა. მაგრამ ამავდროულად, საეკლესიო ტრადიციის უტყუარ ფაქტად რჩება ის, რომ სამოციქულო და პოსტმოციქულ საუკუნეებს შორის მხოლოდ რამდენიმე ათწლეულის შუალედის შემდეგ, ჩვენ უკვე ვხედავთ მეორე საუკუნეში საეპისკოპოსო და სამწევრიან იერარქიას. ზოგადად, იერარქიული პრინციპია ჩამოყალიბებული: წმინდა იგნაციუსი, წმინდა ირინეოსი, წმ. კვიპრიანე და სხვები ამას უკვე გამოხატავენ როგორც უდავო და თავისთავად ცხადად. მხოლოდ ეკლესიის თავდაპირველი ტრადიციისადმი ერთგულების ამ სურვილში, მის წინაიერარქიულ მდგომარეობაში, თუმცა ეს თავისუფლების, ანუ „მომგებიანობის“ სახელით არის დადასტურებული, სინამდვილეში, უფრო სწორად, ძველი აღთქმის ნომიზმი ვლინდება მის ლეგალურ სისრულეში. იმავდროულად, ორგანულად განვითარებულმა და თანდათან მისმა სრულფასოვნებამ, სამოციქულო პრინციპების ერთგულების ტრადიციამ წარმოშვა იერარქია. ამ თაობაში ხელდადების უძველესი სამოციქულო პრინციპი აშკარად ჩანს, როგორც წმინდა მოციქულთა მადლის გადმოცემის გამოსახულება სამოციქულო ეკლესიაში. ეს ძალაუფლება მოციქულებმა გადასცეს მათ მემკვიდრეებს, თუმცა ჩვენ არ შეგვიძლია ზუსტად დავადგინოთ ამ გადაცემის ყველა კონკრეტული შემთხვევა (ტიმოთესა და ტიტეს შეთანხმებული წერილები). ამ ხელების დადებას თავდაპირველად მრავალფეროვანი და გაურკვეველი მნიშვნელობა აქვს. მხოლოდ ეკლესიის გვიანდელი ტრადიცია აკავშირებს მის ზოგიერთ გამოსახულებას გარკვეული - და, უფრო მეტიც, განსხვავებულ - საჩუქრებს ეკლესიის საგანძურის სისავსიდან. ამ თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეკლესია თავად ადგენს იერარქიას მისი დღევანდელი ფორმით. ჩვეულებრივ, iure divino და iure ecclesiastico, ღვთაებრივი და უპირობო და შედარებით ისტორიული დაწესებულებები გამორჩეულია და კონტრასტულია კათოლიკურში, შემდეგ კი მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში, ხოლო სამხარისხოვანი იერარქია (რომლის მეთაურობს პაპი), რა თქმა უნდა, ერთ-ერთი პირველია. თუმცა, არც ერთი და არც მეორე კატეგორია სრულად არ ასახავს იერარქიული დაწესებულების ბუნებას. იერარქიული პრინციპი, მემკვიდრეობა ხელდასხმის გზით, არის ღვთაებრივი ინსტიტუტი, ის არსებობს iure divino, მაგრამ მისი კონკრეტული ისტორიული არსებობით ის წარმოიშობა ეკლესიის ისტორიაში, iure ecclesiastico. და საერთოდ, ეს, რა თქმა უნდა, იქნება მოდო დივინო-ჰუმანო, ეკლესიის ღვთაებრივ-ადამიანური მოქმედება. პირველყოფილ ეკლესიაში სულთმოფენობის ძღვენის სისავსე უხვად იღვრება, როგორც თავად მოციქულთა სიცოცხლეში, შესაძლოა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში. ორი ან სამი ათწლეული და შემდეგ. ჩვენ არ გვაქვს პირდაპირი მითითება, რომ მოციქულებმა ახალი საეკლესიო თემების დაარსებისას თავად აკურთხეს მათთვის გარკვეული იერარქები. უფრო სწორედ, დარჩა იერარქიის დამყარების შესაძლებლობა, რაც, თუმცა, თავად ეკლესიამ განახორციელა. მან, ეკლესიამ, თავისი მუდმივი სულთმოფენობის სისრულიდან, შვა იერარქია, მასში მცხოვრები ღვთაებრივი სულის მიხედვით და მადლის თანმიმდევრობის ზოგადი პრინციპის მიხედვით. თუ ძველი აღთქმის ეკლესიაში გვაქვს იერარქიის დაწესება, ღვთის ბრძანებით, მოსე წინასწარმეტყველის მეშვეობით, მაშინ აქაც იერარქია წარმოიქმნება ეკლესიის წინასწარმეტყველური, სულისკვეთების მოქმედებით. ეკლესია არის აპრიორი იერარქია და არა იერარქია არის აპრიორი ეკლესია. იერარქიის, როგორც მოციქულთა ხელდასხმის პირდაპირი და უწყვეტი თანმიმდევრობის იდეა დამახასიათებელია გვიანდელი საუკუნისთვის - ირინეოსისთვის, ტერტულიანესა და კვიპრიანესათვის. ის ძალიან მკვეთრად არის შეღებილი პრაგმატული ხასიათით და არ შეიძლება ჩაითვალოს ისტორიული ძალის მქონე საკმარის მტკიცებულებად. თუ ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, ეპისკოპოსობის მთელი სისრულე და ძალა, რომელიც ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე მთელ ეკლესიას მიეცა, კონცენტრირებული იყო მოციქულობაში, ეს არ ნიშნავს, რომ მოციქულები რეალურად იყვნენ გარკვეული ეკლესიების ეპისკოპოსები. პირიქით, ისინი გარკვეულ ადგილებში არ დარჩნენ და ამის შესახებ ინფორმაცია არ გვაქვს (გარდა აშკარად ლეგენდარულისა) (ისევე, როგორც პავლე მოციქულის მიერ ხელდასხმული ტიტე და ტიმოთე არ იყვნენ ეპისკოპოსები ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით). მოციქულთა ეპისკოპოსობის იდეა აუცილებლად გამომდინარეობს მხოლოდ იერარქიული მემკვიდრეობის კათოლიკური გაგებიდან (პირველ რიგში პეტრე მოციქულიდან), და ზოგადად იერარქიიდან, როგორც ეკლესიაზე ძალაუფლების (ex opere operato პრინციპის სპეციალური გამოყენება). ვარაუდობენ, რომ მემკვიდრეობის გარეგანი ფაქტი აყალიბებს იერარქიას, რომელიც მართავს ეკლესიას, როგორც საეკლესიო ოლიგარქიას. ეს იდეა, მიუხედავად იმისა, რომ გავრცელებულია ზოგიერთ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველში, არ შეესაბამება ეკლესიის მართლმადიდებლურ გაგებას, როგორც სხეულის ყველა წევრის ორგანულ ერთობას, თუმცა მათი განსხვავებულობით - ყველას ერთიანობა თავისუფლებაში და სიყვარულში, თანხმობაში. ამ გაგების თანახმად, ყველა ძღვენი, განსაკუთრებით იერარქიული, ეძლევა მთელ ეკლესიას თავისი თანმიმდევრობით და, შესაბამისად, ეკლესიას ჰქონდა კომპეტენტური გამოეყო სხვადასხვა ორგანოები სხვადასხვა ფუნქციებისთვის და დაედგინა იერარქია. ამისთვის სულაც არ იყო საჭირო მოციქულთა ხელდასხმების პირდაპირი თანმიმდევრობა, რაც, მართალია, პოსტულირებულია, მაგრამ დამტკიცება შეუძლებელია. იერარქიის მთელი დოქტრინა უნდა იყოს განათებული თანმიმდევრობის პრინციპის სულისკვეთებით, რომლის მიხედვითაც იერარქია არსებობს ეკლესიაში და ეკლესიისთვის, მაგრამ არა ეკლესიის ზემოთ; ის მისი ორგანული წევრია, თუმცა განსაკუთრებული უფლებამოსილებით არის მინიჭებული. რომაულმა დოქტრინამ იმდენად დიდი გავლენა მოახდინა ამ საკითხში ყველა აღმსარებლობის თეოლოგიურ აზროვნებაზე, რომ ამ გავლენის დასაძლევად მცირე ძალისხმევა არ არის საჭირო. აქ ძირითადი პრინციპი უნდა იყოს ის, რომ იერარქიული უფლებამოსილებები ეკუთვნის მთელ ეკლესიას და ეპისკოპოსები წარმოიქმნება ეკლესიაში მისი ძალით და არ იყო მოცემული თითქოს გარედან, უშუალოდ მოციქულებისგან. სულთმოფენობის ძღვენში შედის საეპისკოპოსო, მაგრამ არა ეპისკოპოსები, რისი წყალობითაც ხელდასხმათა საერთო რიცხვიდან ადგილ-ადგილ წარმოიშვა ცალკე ეპისკოპოსები, ეკლესიის საჭიროებების შესაბამისად. სრულიად ბუნებრივი იყო, რომ ეს უკანასკნელი წარმოიშვა ეპისკოპოსების ხელდასხმის შედეგად, რომელმაც მიიღო სახელი „მოციქულთა მემკვიდრეობა“. ამ სახელის მნიშვნელობა ჩვეულებრივი გაგებით არის ის, რომ თვალსაჩინო ისტორიულ ველში არ არის შესვენება ხელდასხმების იერარქიულ თანმიმდევრობაში. თუმცა, „სამოციქულო მემკვიდრეობის“ იდეას ასევე აქვს სხვა, უფრო ფართო და დოგმატურად ძალიან მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ძველ ეკლესიაში. აქ ვგულისხმობთ არა მხოლოდ იერარქიული ხელდასხმის თანმიმდევრობას, არამედ მოციქულთა მიერ დაარსებულ ან მათგან წარმოშობილ მოცემულ საეკლესიო საზოგადოებას, ანუ თანამიმდევრობას. ეს მნიშვნელოვანი ისტორიული ფაქტი, რომელიც ტერნერმა აღნიშნა თავის შესანიშნავ ნარკვევში „მოციქულთა მემკვიდრეობის შესახებ“, ძველი ეკლესიის მსოფლმხედველობაში ამკვიდრებს თანამიმდევრობის პრინციპს, როგორც ორგანული კავშირის განუყოფლობას, საზოგადოების ცხოვრების ერთიანობას. 5 საეპისკოპოსო მადლი ეძლევა საზოგადოებას და არა ინდივიდს, რომელიც ამას მხოლოდ საზოგადოებასთან კავშირში აცნობიერებს. ეს ნიშნავს, რომ ეს არ არის მხოლოდ ეპისკოპოსის მიერ ხელის დადება, არამედ მთელი საზოგადოება, მისი თანხმობითა და მონაწილეობით, რომელიც ადგენს იერარქიას მისი მემკვიდრეობით. თემების ორგანული კავშირი ერთმანეთთან გადის კერძო ადგილობრივი ეკლესიის საზღვრებს მიღმა, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ არის დახურული თავისი თანმიმდევრობით, არამედ ორგანულ კავშირშია ეკლესიის მთელ სხეულთან. ეს კავშირი გარეგნულად გამოიხატება იმით, რომ საეპისკოპოსო ხელდასხმა გულისხმობს სხვა ეკლესიების კუთვნილი ორი ან სამი ეპისკოპოსის მონაწილეობას მათ წარმომადგენლად, ანუ იგი შედის მთელი ეკლესიის ცხოვრებაში (Cyprian in solidum). ეს არის არა საეკლესიო დემოკრატიის იდეა, არამედ საეკლესიო-სამყარო ორგანულობის. იერარქია თავისი იერარქიული თანმიმდევრობით ენიჭება მთელ ეკლესიას, რომელსაც ყველა მონაწილეობს ხელდასხმაში და არა მხოლოდ არჩევნებისა და თანხმობის გზით, 6 არამედ ლოცვითი მონაწილეობით თვით ხელდასხმის საიდუმლოში. ხელდასხმის რიტუალი ისეა აგებული, რომ ხალხის თანხმობა, გამოხატული ἄξιος, არსებითი მომენტია თავად ზიარებაში. ხელდასხმის ფორმულაში მორწმუნე ხალხს ასევე მოუწოდებს ილოცონ სულიწმიდის მადლის ჩამოსვლისთვის, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თვით ხელდასხმა ხდება არა მარტო ხელდასხმით, როგორც მაგიური ან მექანიკური მოქმედებით, არამედ ეკლესიის ლოცვით ხელდასხმის დროს. 7 თავად იერარქები, გარდა საეკლესიო თემისა და ამის მიუხედავად, არ შეუძლიათ ეფექტური ხელდასხმის შესრულება, ასე ვთქვათ ex opere operato. ამ მიზეზით, ხელდასხმის ეფექტურობისთვის საჭიროა ხელდასხმული პირი შემოიფარგლოს კონკრეტულ საეკლესიო საზოგადოებაში. III. საყოველთაო სამღვდელოება და იერარქია ასე რომ, იერარქია, ისევე როგორც მღვდელმსახურების საიდუმლო, თუმცა მას აქვს საეკლესიო ცხოვრებაში ისტორიული საწყისი, სწორედ ამ წარმომავლობით ეკლესიიდან დევს მასზე სულთმოფენობის ბეჭედი. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არსებობს iure divino, თუმცა ამავე დროს არსებობს iure ecclesiastico. არ არსებობს წინააღმდეგობა ორივე პრინციპის ამ კომბინაციაში, რომლებიც ჩვეულებრივ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. თავდაპირველად, ღვთაებრივი წარმოშობის მქონე იერარქიული პრინციპი განხორციელდა სპონტანურად და განუსაზღვრელად, ენთუზიაზმით აღსავსე შთაგონების წესით და შემდეგ იღებს კანონიკური დაწესებულების სახეს. ეს კანონიკური დიზაინი იდეოლოგიურად და პრაქტიკულად იღებს ცალმხრივ და მკაცრ გამოხატულებას, რომელიც არ არის უცხო დასავლური „ლეგალიზმისთვის“; არა მარტო დასავლეთის ეკლესიაში, არამედ აღმოსავლეთის ეკლესიაშიც. მთავარი გამოსწორება ამ ლეგალური ცალმხრივობის წინააღმდეგ არის ეკლესიის, როგორც ქრისტეს სხეულის ორგანული ბუნების პრინციპი. მკაცრად რომ ვთქვათ, მთელი ეკლესია იერარქიულია, როგორც ქრისტეს სხეული, სულიწმიდის ტაძარი და იერარქიული მსახურება არ არის ამ იერარქიის საფუძველი, არამედ ფუნქცია. ზომის რადიკალური აზრი, რომელიც მიმართულია (როგორც მთელი პროტესტანტიზმი) რომაული ლეგალიზმის წინააღმდეგ პოლემიკურად, კანონიკური სამართლის, როგორც კანონის ფუნდამენტური უარყოფით, შეიცავს სიმართლეს, რომ იერარქია არ არის ლეგალისტური, არამედ ქარიზმატული და არა ეკლესიაზე მაღლა განთავსებული, არამედ შემრიგებლური და ორგანული. ამ შეთანხმებულ ორგანიზმში ძალაუფლების რკინა დნება და დამორჩილება ნიშნავს რწმენას. ეკლესიაში იერარქიის ორგანული ბუნება დაკავშირებულია იმასთან, თუ რა წარმოადგენს მის მთავარ და უმნიშვნელოვანეს ფუნქციას. ის არ მოიცავს მბრძანებლობასა და დასჯას (რაც უკვე მეორეხარისხოვანი და წარმოებული ფუნქციაა), არამედ, უპირველეს ყოვლისა და რაც მთავარია, ზიარების აღსრულება და, რაც მთავარია, საღმრთო ევქარისტია. იერარქია, უპირველეს ყოვლისა, ევქარისტიული ინსტიტუტია. და, რაკი თავად უფალმა დაადგინა ევქარისტიის საიდუმლო, ამ დაწესებულებაში იერარქია შედის ერთ-ერთ პირობად. ევქარისტიის აღნიშვნა ტაძარში სულთმოფენობისთანავე (საქმეები 2) იწყება, ცხადია, მოციქულთა უშუალო მონაწილეობით; მოგვიანებით (დიდაჩეს მიხედვით) მას ახორციელებენ არა მხოლოდ მოციქულები, არამედ წინასწარმეტყველები და მახარებლებიც - გარდამავალი ეპოქა, ხოლო II საუკუნის დასაწყისისთვის გაურკვეველი გზებით, ცხადია, საეკლესიო სიბრძნის რაღაც ინსტინქტით, მისი უშუალო ხელმძღვანელობა კონცენტრირებულია იერარქიის ხელში და ყველა რეარქიული დადგენილება მიღებულია უმაღლესი ხარისხში. ეპისკოპოსი, ისევე როგორც პრესვიტერი, არის ევქარისტიის აღმსრულებელი, ხოლო ეპისკოპოსი, რომელიც ხელდასხმულს აკურთხებს, ბუნებრივად პირველ ადგილს იკავებს, ხოლო დიაკონი არის ის, ვინც მსახურობს ევქარისტიის დღესასწაულში. აღსანიშნავია, რომ პირველ წერილობით ძეგლებში, სადაც დამკვიდრებულია იერარქიული პრინციპი, ის უცვლელად მართლდება ევქარისტიის აღსანიშნავად. ასე რომ, ჩვენ გვაქვს კლიმენტის მე-8 (უხუცესებთან მიმართებაში) და წმინდა იგნატიუს 9-ში ეპისკოპოსებთან და მთელ სამღვდელოებასთან მიმართებაში. და უკვე ამის საფუძველზე, როგორც ზედამხედველობა, პრაქტიკული მიზეზების გამო, დგინდება ეკლესიაში საეპისკოპოსო ძალაუფლებისა და მნიშვნელობის ამა თუ იმ იდეოლოგიური გამართლება. მაგრამ იერარქიის ამ ევქარისტიულ მნიშვნელობაში, უპირველეს ყოვლისა და ყველაზე მეტად, ვლინდება მისი ბუნების თანმიმდევრულობა. ევქარისტია არის ფუნქცია, საერთო საქმე, საერთო მსახურება. მართლმადიდებლური ლიტურგიის რიტუალის მიხედვით, რომელშიც მლოცველისა და მლოცველის ლოცვები ერთიანდება, ერთმანეთშია გადახლართული და მონაცვლეობით, ზიარება სრულდება შეთანხმებულად, მთელი ხალხის მიერ სასულიერო პირთან ერთად და გარდაქმნის უფლებას ახორციელებს არა ჯადოსნური მოქმედებით ექს ოპერაში, გარდა ეკლესიისა და მათი მონაწილეობის გარეშე. ლიტურგია, საერთო მიზეზი (ასევე, ყველა სხვა საიდუმლო შეთანხმებულად აღესრულება, კერძოდ, კურთხევა, როგორც ზემოთ აღინიშნა). ნეგატიურად ეს აზრი შეიძლება ასე გამოითქვას: მარტო მღვდელი ან ეპისკოპოსი, ხალხის გარეშე და ხალხთან ყოველგვარი ურთიერთობის გარეშე, ფუნდამენტურად არ შეუძლია და არ უნდა აღასრულოს ევქარისტია, 10 და ლიტურგიაზე დამსწრეები, თუნდაც საერო ხალხის მცირე რაოდენობით, მთელი ეკლესიის წარმომადგენლები არიან. ასე რომ, უნდა ჩაითვალოს, რომ იერარქიის წარმოშობა საკრალურია და ის ევქარისტიიდან დაიბადა. და ამ ცენტრიდან წარმოიშვა და განვითარდა სხვა ზიარების აღსრულება, თუმცა ჰქონდა ცენტრი ლიტურგიაში ან მიძღვნილი მას: უპირველეს ყოვლისა, თავად მღვდელმსახურების ზიარება მისცა თავის დადასტურებას, ნათლობას, რომლის შესრულებაც თავდაპირველად შეეძლო და ახლაც შეუძლია საეროებს. მაგრამ, რაც უნდა გვახსოვდეს, ყველა ეს საიდუმლო, ისევე როგორც ევქარისტია, ასევე შესრულებულია შეთანხმებულად, ეს არის ეკლესიის მოქმედებები იერარქიის მეშვეობით, უფრო სწორად, მისი აუცილებელი მონაწილეობით, მაგრამ არა იერარქია, როგორც ასეთი, გარდა ეკლესიისა თუ ეკლესიის ზემოთ. ასე რომ, საკრამენტალიზმი არის იერარქიის ჭეშმარიტი საფუძველი; აქ პირველად იგრძნობოდა მისი აუცილებლობა და მხოლოდ მაშინ გახდა ეს საკრალური ცენტრი, ოდესღაც გაჩნდა, შესამჩნევი გახდა მის მოქმედებაში და მთელ საეკლესიო ცხოვრებაში. აქ, იერარქიის კონსილიტურ გაგებაში, ვხვდებით ბიბლიურ იდეას საყოველთაო მღვდელმსახურების შესახებ, რომელიც წამოაყენა რეფორმაციამ კათოლიკური კლერიკალიზმის წინააღმდეგ. სამწუხაროდ, ორივე მხარემ, რომელიც XVI საუკუნეში შეურიგებელი წინააღმდეგობების წინაშე დგას, იცოდა ამ საკითხის მხოლოდ დასავლური ფორმულირება და არ იცნობდა მართლმადიდებლობას, რომელიც, იერარქიულ პრინციპზე გამოყენებული თანმიმდევრობის იდეით, მხოლოდ მათ შეეძლო მათი შერიგება. და უპირველეს ყოვლისა, უნდა დავიწყოთ იმით, რომ საყოველთაო სამეფო სამღვდელოების პრინციპი, რომელიც ცნობილია ძველი აღთქმით და გამოცხადებულია პეტრე მოციქულის მიერ (1 პეტრე 2:9), მართლმადიდებლობაში მთელი თავისი ძალით უნდა იყოს აღიარებული და აღიარებული. ყველა ქრისტიანი მღვდელია საკუთარი სულის ტაძარში, რომელიც ასევე არის სულიწმიდის ტაძარი და ყველა მათგანი ერისკაცია, ზიარების აღმსრულებლებთან ერთად მონაწილეობს საღმრთო ლიტურგიაში, ისევე როგორც სხვა ზიარებებში. ამასთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს, რომ ეკლესიაში საერო პირთა მდგომარეობა არ არის სამეფო მღვდელმსახურების სრული არარსებობა, არამედ მხოლოდ მისი განსაკუთრებული მდგომარეობა ან ხარისხი, რადგან ყველა ქრისტიანს ეკისრება საერო პირების წმინდა თანამდებობა. საეროები არსებობს მხოლოდ ეკლესიაში და ეკლესიისთვის; მის გარეთ არ არსებობს იერარქია ან საეროები: მუსლიმები ან წარმართები არ არიან მღვდელმთავრები ისე, როგორც არ არიან. ზიარება, რომელიც შეესაბამება ერისთავთა ხელდასხმას, არის დასტური, რის შემდეგაც მონათლული მიიღება ყველა სხვა ზიარებაზე. საყურადღებოა, რომ ეს ამაღლება საეროების ხარისხში არის საეპისკოპოსო საიდუმლო, როგორც ხელდასხმა: დასავლეთის ეკლესიაში, როგორც წესი, ეს ხდება საეპისკოპოსო ხელის დადების გზით, მაგრამ აღმოსავლურ ეკლესიაში, თუმცა უშუალოდ მღვდელი მღვდელია, ზიარებაში გამოყენებულ მირონს აუცილებლად აქვს რამდენიმე ეპისკოპოსი. ამ თვალსაზრისით დადასტურება არის საყოველთაო სამღვდელოების საიდუმლო. ასე რომ, პროტესტანტიზმისთვის ასეთი ძვირფასი - და სამართლიანად - პრინციპი თავისთვის პოულობს შესაბამის აღიარებას და დადასტურებას - ყოველ შემთხვევაში პრინციპში - მართლმადიდებლობაში: ევქარისტიის დღესასწაულში მთელი ეკლესია მონაწილეობს მისი სამეფო მღვდელმსახურების სისრულეში, რომელიც, თუმცა, არ არის ამორფული, არამედ ორგანიზებული, როგორც ერთი საკურთხევლის სხვადასხვა წევრები. მაგრამ ნებადართული იყოს ჩვენს პროტესტანტ ძმებს აღვნიშნოთ, რომ საყოველთაო სამღვდელოების პრინციპი - sacerdotium - თავის შეთანხმებულ, ორგანულ გამოყენებაში არ გამორიცხავს, ​​არამედ აუცილებლად მოიცავს იერარქიულ ორგანოებს, რომლებიც მოქმედებენ არა იზოლირებულად, არამედ ეკლესიასთან ორგანულ ერთობაში. იერარქია შეიძლება გავიგოთ, როგორც საყოველთაო სამღვდელოების ორგანიზაცია. საყოველთაო სამღვდელოების პრინციპი ორგანულად აკავშირებს იერარქიას ეკლესიის სხეულთან, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ეკლესიის ყველა წევრი პრაქტიკულად მოწოდებულია ამ მღვდელმსახურების განსახორციელებლად, რადგან სხეულში ისინი სხვადასხვა წევრები არიან, ყველა მათგანი არ არის ხელები, პირები და ა.შ. იერარქია სწორედ ამ პრინციპის პრაქტიკული გამოყენებაა, მღვდლობის ძალაუფლება დელეგირებული და კონცენტრირებულია გარკვეულ ორგანოებში. იგივე აღიარებულია, მხოლოდ არასაკმარისი თანმიმდევრობით, სასერდოტიუმსა და მინისტერიუმს შორის პროტესტანტულ განსხვავებაში. მიუხედავად იმისა, რომ მინისტრობის იერარქიული მნიშვნელობა აქ უარყოფილია, მაგრამ სინამდვილეში, მასში რეალიზებულია მხოლოდ საკერდოტიუმი, რომელიც ეკლესიის ყველა წევრში, მსახურების გარდა, პრაქტიკულად გაუქმებულია განაცხადის არარსებობის გამო, ან გამოიხატება მხოლოდ არჩევანის უფლებაში. პარადოქსი გამოდის, რომ პროტესტანტიზმში საყოველთაო მღვდელმსახურება პიროვნული მღვდლობის მეშვეობით ხორციელდება, რაც დოქტრინულად უარყოფილია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გამოდის, რომ იერარქიის შეთანხმებული გაგების არარსებობის გამო, საყოველთაო სამღვდელოება რეალურად რჩება უმოქმედო, გარდა მოძღვრისა. 12 შესაბამისად, პროტესტანტიზმში საყოველთაო სამღვდელოების პრინციპი მხოლოდ გამოცხადებულია, მაგრამ რეალურად არ არის აღიარებული, რადგან საკრამენტული ხელდასხმა უარყოფილია. აქ საქმე სულაც არ არის საყოველთაო მღვდელმსახურების უარყოფა ან დაკნინება, არამედ პირიქით, მისი რეალიზება და ფორმალური გამოცხადებიდან რეალობად გადაქცევა, რაც ხდება საკრამენტულ ხელდასხმასთან ერთად. ეს უკანასკნელი, როგორც ვნახეთ, ჭეშმარიტად არის მთელი ეკლესიის საიდუმლო, საყოველთაო მღვდელმსახურების განხორციელება და პროტესტანტიზმში საკრალური მღვდლობის აღდგენით, ჩვენ არ ვისაუბრებთ უარყოფაზე, არამედ სწორედ ეკლესიის საყოველთაო სამღვდელოების პრინციპის გამოყენებაში შეუსაბამობის აღმოფხვრაზე, არამედ მისი არსებობის ყველა დროში. საეკლესიო ცხოვრების ამ ერთიანობის კუთვნილება გამოიხატება პრინციპით ე.წ. სამოციქულო მემკვიდრეობა, რომელიც ამჟამად გამოხატულია საეპისკოპოსო ხელის დადებით, საზოგადოების საერთო თანხმობითა და ლოცვით. ეკლესიასთან ერთობაში ხელდასხმული ეპისკოპოსები თანმიმდევრულად გამოხატავენ საყოველთაო მღვდელმსახურების ფუნქციას. ხელის დადება არ არის ჯადოსნური აქტი, deus ex machina, ერთი ეპისკოპოსის საკრალური ძალა ეკლესიაზე, მაგრამ მასში თავად ეკლესიის მღვდელმსახურება აცნობიერებს საკუთარ თავს, მის უწყვეტობაში (კიპრიანე in solidum) - მღვდელმსახურების ორგანიზებული ცხოვრება. ეს ორგანიზებული ცხოვრება ბევრად უფრო თანმიმდევრულად შეესაბამება საყოველთაო სამღვდელოების იდეას, ვიდრე არჩევითი მსახურება, საკრალური მნიშვნელობის გარეშე. ამ უკანასკნელის იდეა არის საეკლესიო იურისპრუდენციისა თუ ლეგალიზმის უკიდურესი გამოხატულება, რომელიც აწუხებს დასავლეთ ეკლესიას. ამ ლეგალიზმისადმი თავის რეაქციაში რეფორმაცია კიდევ უფრო შორს წავიდა ვიდრე მისი მოწინააღმდეგე. ბიუროკრატიული უფლებამოსილი მინისტრი, ეს ანტიიერარქიული საეკლესიო დემოკრატია, ნიშნავს ეკლესიის შიგნით დაშვებულ სეკულარიზაციას. ამას აუცილებლად მივყავართ საეკლესიო პროვინციალიზმამდე. არჩევით პრინციპს შეუძლია ეკლესიის ერთიანობის დამყარება მხოლოდ გარეგნულად. ეკლესიის ასეთი ფუნდამენტური ფრაგმენტაციის ერთადერთი თანმიმდევრული ფორმა არის კონგრეგაციონალიზმი და კიდევ უფრო მეტი კვაკერიზმი, იერარქიის სრული უარყოფით უშუალო პირადი შთაგონების სახელით - ასევე უნივერსალური მღვდელმსახურების დისტანცია. იერარქიული თანმიმდევრობის ამ ფაქტობრივ უარყოფაში ორი პოლუსია: კვაკერიზმის ანტიიერარქიზმი და პაპიზმი. შეიძლება თუ არა ისტორიულ არგუმენტს ჰქონდეს გადამწყვეტი ძალა იერარქიის უარყოფაში, კერძოდ, იმის მანიშნებელი, რომ ის დაუყოვნებლივ არ წარმოიქმნება და რომ პირველი ეკლესია, გარკვეული გაგებით, ცხოვრობდა იერარქიის გარეშე? ამაზე პასუხის გაცემა შეიძლება კითხვაზე, არის თუ არა მინისტრობა, რომელიც კვლავ გამოჩნდა რეფორმაციის დროს, არის თუ არა თავდაპირველი ეკლესიის ცხოვრების აღდგენა, რომელშიც წმინდანები ცხოვრობდნენ. მოციქულები და რომელიც ჩვენგან განშორებულია ათასწლეულების მანძილზე? თუ ეს ფსევდოისტორიული, რომანტიული რეკონსტრუქციაა? მეორე მხრივ, ხომ არ არის ზუსტად საყოველთაო მღვდელმსახურების პრინციპის და მის ძღვენებში განგრძობითი ორმოცდამეათე დღის ფონზე, რომ ყველაზე მისაღებია პრაქტიკული რელატივიზმის პრინციპი მისი გამოხატვის საშუალებებში? საჭიროა მხოლოდ იმის აღიარება, რომ უპირველესი იდეა არის საყოველთაო მღვდელმსახურება, რომელიც ეკლესიისთვის არის მინდობილი და მის მიერ განხორციელებული სულიწმინდის ხელმძღვანელობით გარკვეული ფორმებით. ეს ფორმა, რომელიც აკურთხა ანტიკურმა, I საუკუნიდან დაწყებული, უდავოდ არის საეპისკოპოსო მემკვიდრეობის იერარქია. მემკვიდრეობის ეს პრინციპი მოიცავს (და არ გამორიცხავს) არჩევით პრინციპს, რომელიც პროტესტანტიზმისთვის ისეთივე ძვირფასია, როგორც პროტესტანტული, და ამავე დროს არჩეულ იერარქიაში ძალაუფლების კონცენტრაციის სრულიად იერარქიულ პრინციპს. მაგრამ, ამას გარდა, აქ დამკვიდრებულია საეკლესიო ერთიანობის პრინციპი საყოველთაო მღვდელმსახურების მემკვიდრეობაში, ეკლესიის საკერდოტიუმში. ნებისმიერი თვითნებური, არასაჭირო გადახრა ორგანული ერთიანობისგან ან ტრადიციიდან საეკლესიო ცხოვრებაში არა მხოლოდ ცოდვაა საეკლესიო სიყვარულის მიმართ, არამედ ცნობილი ბოროტი რისკიც, რომელიც შოკსა და ეჭვს ბადებს საკრამენტულ მოქმედებაში. ეს არის ზუსტად ის, რაც იყო რეფორმაციის თანმიმდევრული იერარქიის აღმოფხვრა. რამდენად მოტივირებული იყო საყოველთაო სამღვდელოების იდეით, აქ იყო გაუგებრობა, რადგან თუ ეს პრინციპი საკმარისად არ იყო აღიარებული კათოლიკურ და კათოლიკურ თეოლოგიაში ex opere operato პრინციპის გადაჭარბებული და ცალმხრივი გამოყენებით, მაშინ სინამდვილეში „სამოციქულო მემკვიდრეობის“ პრინციპი ზუსტად ნიშნავს ღვთის ხალხის საყოველთაო მღვდელმსახურებას. და არ დადგა დრო, რომ გადახედოთ და გამოვცადოთ ზუსტად საყოველთაო მღვდელმსახურების პრინციპის - დანიშნული მსახურების პროტესტანტული პრინციპის ფონზე, რათა მისი სახელით დავუბრუნდეთ ეკლესიის მუდმივად შენარჩუნებულ ერთობას მის სამოციქულო იერარქიულ მემკვიდრეობაში? IV. საკრალური პრინციპი თავისი მნიშვნელობით იერარქიისთვის ასე რომ, ეპისკოპოსობას და მისგან წარმოშობილ პრესვიტერიუმს, უპირველეს ყოვლისა, ევქარისტიულ-საკრამენტული საწყისი და მნიშვნელობა აქვს, ის არის საკერდოტიუმი, ასეთია მისი მისტიკური ფესვი. მაგრამ ამ მნიშვნელობის წყალობით ეპისკოპოსიც საეკლესიო ავტორიტეტი ხდება. კანონიკური სამართალი ემყარება ზიარების ძალას; ეპისკოპოსობა საკრალური ძალაა და ე.წ. სამოციქულო მემკვიდრეობას, უპირველეს ყოვლისა, საკრალური მნიშვნელობა აქვს ზიარების აღსრულების რეგულირებისთვის. არცერთ სხვა ძალაუფლების ელემენტს, რომელიც წარმოიშვა საეპისკოპოსოში, არ აქვს ასეთი პირველადი მნიშვნელობა; პირიქით, ისინი ყველა წარმოადგენენ წარმოებულ, საეკლესიო-ისტორიულ და შემდეგ კანონიკურ ზედნაშენებს საკრამენტულ საფუძველზე. წარმოქმნილი საკერდოტიუმის ფაქტი ეკლესიაში მაორგანიზებელ ძალად გამოიყენება, რასაც შემდგომში პრაგმატულად, ხშირად გაზვიადებითა და დოგმატური ცალმხრივობითა და უზუსტობებით განმარტავენ სხვადასხვა ეპოქის საეკლესიო მწერლები. ეს იერარქიული ჰიპერბოლიზმი დაიწყო წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობლით, 13 მას მოჰყვა წმ. ირინეოსი 14 და რომელმაც მისთვის წმინდა კვიპრიანე 15-ის თავისებური სისრულე აღმოაჩინა მისი პრინციპით episcopus in ecclesia და ecclesia in episcopo და ზოგადად თეორიით „მონარქიული ეპისკოპოსობა“, რომელმაც თავისი თანმიმდევრული დასრულება ჰპოვა გიგანტურ დოგმაში. ეპისკოპოსს ზოგჯერ უწოდებენ "ქრისტეს მეუფეს" დედამიწაზე (ან თუნდაც ღმერთის წარმომადგენელს) მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში, რომელსაც თავისებურად არ სურს რომაული თეოლოგიის ჩამორჩენა, ყოველთვის არ აცნობიერებს სად მიდის ასეთი განცხადებები. ყველა ეს დოგმატური ჰიპერბოლა არ აღწევს მიზანს, რადგან ისინი უფრო შორს ხვდებიან. თუ გარკვეული გაგებით მართალია, რომ ლიტურგიკული ეპისკოპოსი ან მღვდელი ატარებს ქრისტეს მღვდელმთავარს („in persona Christi“) ზიარების და, უპირველეს ყოვლისა, ევქარისტიის აღნიშვნისას, მაშინ ეს ზუსტად ისევე ეხება (გარდა, რა თქმა უნდა, ხელდასხმისა) მთელ ეპისკოპოსობასა და მღვდელმთავარს, ისევე, როგორც მღვდელმთავარს. დოგმატური სიზუსტის მიზნით, თავი შეიკავოთ ამ ჰიპერბოლური შედარებებისგან. ასე რომ, იერარქიის პრინციპი არის საკრამენტულ-ევქარისტიული, ეს შეიძლება გამოიხატოს წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობლის სიტყვებით (სმირნა 8): „ევქარისტია უნდა იყოს პატივი, როგორც ჭეშმარიტება, რომელიც სრულდება ან ეპისკოპოსის უშუალო ხელმძღვანელობით ან მისი მითითებით; არ არის ნებადართული, გარდა ეპისკოპოსის სუფრისა და სიყვარულისა“. V. სწავლების ძალა და იერარქია ეკლესიის ისტორიული განვითარება ზოგადად ხელს უწყობდა იერარქიას, რომელმაც თავისი საკრალური ცხოვრება თავის ირგვლივ კონცენტრირდა, შემდეგ შეიძინა საეკლესიო ერთიანობის ზოგადი ორგანოს, როგორც ეკლესიის ძალაუფლების მნიშვნელობა. ეს ძალაუფლება და გავლენა ვლინდება იერარქიის სხვა სამინისტროებში, გარდა საკერდოტიუმისა, კერძოდ, სწავლებაში, მაგისტერიუმში და საეკლესიო მმართველობაში, iurisdictio. ამ უკანასკნელმა ხელი შეუწყო ეკლესიის ნაციონალიზაციას, ეკლესიისა და იმპერიის კავშირის, ეკლესიისა და სამოქალაქო ხელისუფლების, sacerdotium et imperium-ის, სულიერი ეპისკოპოსისა და „გარე“ იმპერიის თანამშრომლობის წყალობით. იურისდიქცია, ისევე როგორც იერარქიის სწავლების ძალა, იერარქიის ხელში კონცენტრირებული საკრამენტალიზმის სრულიად ბუნებრივი და ნორმალური შედეგი იყო, რადგან ზოგადად ზიარების აღსრულების უფლებამოსილება არის უმაღლესი და საბოლოო ძალა, რომელიც ვერ შეედრება სხვას. აღმოსავლეთსა და დასავლეთში ამ ძალაუფლების განვითარების ბედი განსხვავებული იყო იმით, რომ დასავლეთში იერარქიის, როგორც მონარქიული ეპისკოპოსის, ძალაუფლების განვითარებამ მიაღწია პაპიზმში, ხოლო აღმოსავლეთი, იმავე გზას მიჰყვებოდა, ღვთის მადლით შუაში გაჩერდა და არ მიაღწია ზღვარს. იერარქიის სწავლების ძალა, რა თქმა უნდა, არ მიეკუთვნება საკრალური ძღვენის რაოდენობას. არ არსებობს ვატიკანის დოგმებით გამოცხადებული იერარქიული ქარიზმა infallibilitatis. ეპისკოპოსებს არათუ უცდომელობა არ აქვთ სწავლებაში, არამედ რეალურად უშვებენ შეცდომებს: ეკლესიის ისტორია ერეტიკოსებს თანაბრად იცნობს პაპებს, პატრიარქებს და ეპისკოპოსებს შორის. ხალხმრავალი საეპისკოპოსო კრება შესაძლებელი იყო, მაგრამ ისინი უარყო და დაგმო ეკლესიამ (როგორც ეფესოს ყაჩაღური კრება, 764 წლის ხატმებრძოლთა საბჭო და შემდეგ ლიონისა და ფლორენციის კავშირის საბჭოები). აღმოსავლურ ეკლესიას თავის მოძღვრებაში ყოველთვის ემუქრება ინდივიდუალური პაპიზმის კოლექტიური პაპიზმით ჩანაცვლება, ხოლო პაპის უცდომელობის ვატიკანის დოგმატის კოლექტიური პაპის - ეპისკოპოსის უცდომელობით შეცვლა. ამ მიზნით იქმნება ფიქცია საეპისკოპოსო ერთსულოვნების შესახებ, რომელიც ვითომ გამოიხატებოდა საეკლესიო კრებებზე, როგორც ეკლესიის ცხოვრების ყველა უმნიშვნელოვანეს შემთხვევაში. მათ, ვინც იცნობს საეკლესიო კრებების ისტორიას, იციან, რამდენად შორს არის საეპისკოპოსო ერთსულოვნების ეს იდეა სიმართლისგან. რა თქმა უნდა, სხვადასხვა ამპუტაციების შემდეგ, არა მხოლოდ სულიერი, არამედ საერო ხელისუფლების დახმარებით, გარკვეული ერთსულოვნება დამყარდა (თუმცა ყოველთვის არა: მხოლოდ ეფესოს მესამე მსოფლიო კრების ისტორია უნდა გავიხსენოთ), მაგრამ ეს ერთსულოვნება ყოველთვის არ იყო ჭეშმარიტების გარანტია: საკმარისია გავიხსენოთ ხატმებრძოლთა კრება და ფლორენციის კრება. ამ შედარებების შედეგად ირკვევა, რომ საკონსულო დადგენილებების ავტორიზაციას ახორციელებს არა მხოლოდ საეპისკოპოსო, როგორც ასეთი, არამედ მთელი საეკლესიო ხალხი, მისი „მიღება“, შეთანხმებულად. როგორც წესი, ამ ჭეშმარიტების საწინააღმდეგოდ ისინი მიუთითებენ, რომ ყველაფერი. კრებები შედგებოდა მხოლოდ ეპისკოპოსებისგან და ეს სავარაუდო ფაქტი მოყვანილია კოლექტიური პაპიზმის იდეის დასაცავად. მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, ამ ფაქტში გასათვალისწინებელია საერო ხელისუფლების გავლენა, რომელიც ეპისკოპოსებს იწვევდა კრებაზე, აგრეთვე იმდროინდელი საკომუნიკაციო საშუალებების სირთულეები; მეორეც, უნდა გვახსოვდეს კრებაზე საერო ხალხის, კერძოდ, იმპერატორის („გარე ეპისკოპოსი“) და იმპერიული მოხელეების, აგრეთვე სხვა პირების, მაგალითად, მრავალი ბერი მე-7 საეკლესიო კრებაზე ყოფნა. ტაძარი (რომ აღარაფერი ვთქვათ პაპის წარმომადგენლებზე, ჩვეულებრივ მღვდლებზე). არასოდეს ყოფილა სპეციალური კანონიკურ-დოგმატური რეზოლუცია საბჭოების ექსკლუზიურად საეპისკოპოსო შემადგენლობის შესახებ, რის გამოც ამჟამად, მთელი ცხოვრების შეცვლილი პირობების გათვალისწინებით, ეს პრაქტიკა შეიძლება მიტოვებულად ჩაითვალოს (კერძოდ, 1917-18 წლების მოსკოვის კრება შედგებოდა არა მხოლოდ მმართველი საეპისკოპოსო, არამედ ამერიკის სასულიერო პირებისა და სასულიერო პირების მსგავსი კრების წარმომადგენლებისაგან. საეპისკოპოსო). კოლექტიური პაპიზმის იდეა, ე.ი. ეპისკოპოსთა გადაწყვეტილებების ერთსულოვანი უცდომელობა, ზოგადად რომანიზმის ფერებშია შეღებილი და მისგან განსხვავდება მხოლოდ ნაკლებად თანმიმდევრულობით; საეპისკოპოსო უცდომელობის აღმოსავლური ვატიკანის დოგმის გამოცხადება ნიშნავს არამარტო ისტორიის, არამედ თავად სიცოცხლის წინააღმდეგ წასვლას. ასეთი დოგმატური პრეტენზია საფუძვლად დაედო რომაულ იდეას უცდომელობის გარეგანი ორგანოს შესახებ, რომელიც პაპის ყოფილი კათედრას ანალოგია. მაგრამ ასეთი ორგანო, უტყუარი განსჯის ასეთი ავტომატი არ არსებობს მართლმადიდებლობაში, რადგან, აღმოსავლელი პატრიარქების გზავნილის თანახმად, საეკლესიო ჭეშმარიტების შესანარჩუნებლად ჩვენ გვაქვს მთელი საეკლესიო სხეული და არა მხოლოდ იერარქია. და მთელი ეკლესია მოწმობს ჭეშმარიტებას სულიწმიდის წინამძღოლობით. ეკლესიაში ასეთი გარეგანი სხეულის არარსებობა, რომელიც რომაელთა მხრიდან ჩვეულებრივ სისუსტედ და უმწეობად ითვლება, სინამდვილეში უპირატესობაა, რადგან ის უფრო შეესაბამება ეკლესიის ბუნებას, რომელსაც თავად სულიწმიდა ასწავლის ყოველგვარ ჭეშმარიტებას თავისი გზით. მიუხედავად ამისა, იერარქია, თავისი საკრალური ძალით და მასთან დაკავშირებით, ბუნებრივად ეკუთვნის საეკლესიო ჭეშმარიტების შენარჩუნებისა და აღიარების სწავლების განსაკუთრებულ უფლებას, ius magisterii. უპირველეს ყოვლისა, იგი ეკუთვნის მას საღვთო მსახურებებთან და ზიარებასთან, კატეხიზთან და ქადაგებასთან დაკავშირებით. ეპისკოპოსი ზედამხედველობს ეკლესიის სწავლებას. თუმცა, ეს სწავლება არ წარმოადგენს იერარქიის საკრამენტულ პრივილეგიას, რომელიც სრულიად მიუწვდომელი იქნებოდა ერისკაცებისთვის. 16 პირიქით, საერო პირებს, შესაბამისი იერარქის ლოცვა-კურთხევით, უფლება აქვთ ქადაგონ ღვთისმსახურების დროსაც და მით უმეტეს მის გარეთ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ მათ აქვთ სასულიერო განსჯის უფლება და გარკვეულ პირობებში ვალდებულება (თუნდაც ვატიკანის კრებაზე ადგილი დაეთმო ღვთისმეტყველებს). ერთ-ერთი აუტანელი ცრურწმენა იქნება, ვიფიქროთ, რომ იერარქიული ქარიზმა ცვლის და ავსებს თეოლოგიური ცოდნის ნაკლებობას და, ზოგადად, წარმოადგენს ერთგვარ მაგიას, რომელიც უმეცრებს თეოლოგებად აქცევს. ბუნებრივია, პირიქით: იერარქს მოეთხოვება მზადყოფნა თავისი სამსახურისთვის. მაგრამ ამ საეკლესიო ქადაგების გარდა, იერარქიას აქვს უფლება და მოვალეობა დაიცვას საეკლესიო ჭეშმარიტება და მისი ავტორიტეტული გამოცხადება. მოძღვრების უტყუარობის მტკიცების გარეშე, ეპისკოპოსები მაინც არიან ეკლესიის პირი, მასთან შეთანხმებით, ავტორიტეტულად და ძლიერად აცხადებენ საეკლესიო განაჩენებს. ამ თვალსაზრისით, როგორც საეკლესიო, ისე ადგილობრივ კრებებზე, ბოლო ავტორიტეტული გადაწყვეტილება სამართლიანად ეკუთვნის ეპისკოპოსებს (მოსკოვის კრებაზე ეპისკოპოსებს საგანგებო სესიებზე ჰქონდათ უფლება ვეტო დაედო საბჭოს დადგენილებებზე). ზოგადად ეპისკოპოსის და ცალკეული ეპისკოპოსის ამ უფლებას 17 შეიძლება ეწოდოს პირობითი უცდომელობა. პრაგმატულად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur, ანუ sinon corrigetur ეკლესიის მიერ. ეს კიდევ უფრო მართალია, რა თქმა უნდა, დოქტრინული მნიშვნელობის ქმედებებთან ან დოგმატურ ფაქტებთან დაკავშირებით. კერძოდ, ეკუმენური დაახლოების გზებზე ეპისკოპოსს ახლა ეძლევა შესაძლებლობა გადადგას გარკვეული ძლიერი და ავტორიტეტული ნაბიჯები და მიიღოს პასუხისმგებელი გადაწყვეტილებები. (კერძოდ, საკრალური ურთიერთობის საკითხებში მას ასევე აქვს პირდაპირი გადამწყვეტი ძალა). თუმცა, აქ არანაკლებ ძალით უნდა აღინიშნოს, რომ ამ ძალაუფლების განხორციელება შესაძლებელია მხოლოდ ეკლესიის ხალხთან შეთანხმებით. იერარქიას აქ ცალმხრივი ბრძანებები არ შეუძლია, როგორც ამას საკმაოდ მჭევრმეტყველად მოწმობს ფლორენციის საბჭოს ისტორია. მისი განმარტებები იერარქიამ ვერ დააკისრა ხალხს. იგივე უნდა გვახსოვდეს დღეს ეკუმენური დაახლოების საკითხებშიც. იერარქიას არ აქვს უფლება შეუკვეთოს კავშირი, თუ ის არ არის მომზადებული და მიღებული ეკლესიის ხალხის მიერ. გარდა ამისა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ იერარქიული მემკვიდრეობა და საიდუმლოებები არ ამოწურავს ეკლესიის მადლით აღსავსე ცხოვრებას. ეკლესიაში ხდება სულიწმიდის ძღვენის უშუალო, მყისიერი მიღება, წინასწარმეტყველების ძალა, რომლის ჩაქრობაც ბრძანა მოციქულმა. ეს წინასწარმეტყველური მსახურება თავისი არსით არ შეიძლება იყოს სტანდარტიზებული, რადგან სული სუნთქავს იქ, სადაც მას სურს. მაგრამ ამ კითხვისთვის potestas magisterii-ის შესახებ მნიშვნელოვანია, რომ იერარქიულ მაგისტერიუმთან ერთად ეკლესიამ ასევე იცის წინასწარმეტყველური, ანუ არსებითად საერო მაგისტერიუმი. მაშასადამე, ეკლესიაში სწავლების სწავლების ძალა და შესაძლებლობები არ შემოიფარგლება მხოლოდ იერარქიით. იერარქიის პასუხისმგებლობა რჩება სიმართლის და მის შესახებ ავტორიტეტული ჩვენების გამოცხადება და ფორმალიზება. VI. იერარქია და იურისდიქცია იერარქიას აქვს, უფრო მეტიც, potestas iurisdictionis, ძალაუფლება მართოს საეკლესიო ცხოვრება, უპირველეს ყოვლისა, საკრამენტულ სფეროში. მისი ეს მხარე, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია თავად საკრალურ ძალასთან; ამ „ბაზაზე“ არის „ზენაშენიც“, მაგრამ მას აქვს სრულიად ისტორიული წარმოშობა, არის iure ecclesiastico. ეკლესიის კანონიკური სტრუქტურა ყოველ ეპოქაში სხვა არაფერია, თუ არა საეკლესიო სამართალში არსებული ვითარების კონსოლიდაცია. არ არსებობს დოგმატური საფუძველი ამა თუ იმ კანონიკური სისტემისთვის, რომელიც რომის ეკლესიას უნდა ჰქონდეს, ყველა ერთი და იგივე პაპის დოგმაში. კანონიკური ხელისუფლების ბუნების საკითხზე ორი განსხვავებული მსოფლმხედველობის შეჯახების ისტორიული მაგალითია IV მსოფლიო კრების (ქალკედონის საბჭო) ცნობილი 28-ე წესისადმი დამოკიდებულება, რომელმაც დაადგინა პატრიარქების პენტარქია („ხუთი გრძნობის“ მსგავსი) და კონსტანტინოპოლის საყდარი თითქმის რომის საყდარამდე ამაღლდა. ეს ამაღლება გამართლდა კანონი 28-ში გულწრფელად და გადამწყვეტად არა დოგმატური ან თუნდაც კანონიკური, არამედ ისტორიული მიზეზების გამო - კონსტანტინოპოლის, როგორც "მეფე ქალაქის", იმპერიის პოლიტიკური და კულტურული დედაქალაქის რეალური მნიშვნელობის გამო. ეს მოტივაცია, რა თქმა უნდა, შეგნებულად ტენდენციური იყო იმ გაგებით, რომ იგივე მიზეზები განაპირობებდა რომის, ასევე, როგორც სამეფო ქალაქის პოზიციას. რასაკვირველია, რომში, სადაც პაპის ტახტის პრიმატი დოგმატურად იყო მოტივირებული, ისინი ვერ ეთანხმებოდნენ რომაული პრიმატის ასეთ შემცირებას ისტორიული კონიუნქტურის შემთხვევამდე, რომელიც შეიძლება შეიცვალოს, როგორც ეს შეიცვალა, როგორც რომისთვის, ასევე კონსტანტინოპოლისთვის, ბიზანტიის დაცემის შემდეგ. კანონის 28-ე მაგალითი ძალზე საჩვენებელია და ფუნდამენტური მნიშვნელობისაა დღევანდელი დროისთვის, როდესაც მთელი ისტორიული ვითარება აღიარების მიღმა შეიცვალა. ცალკეული ეპისკოპოსების საკრალური კავშირი, რომელიც მდებარეობს ზოგიერთ ზოგად საეკლესიო ერთობაში, გამოიხატება ეპისკოპოსად ხელდასხმაში სხვა ეპისკოპოსებისგან ორი ან სამი ეპისკოპოსის მიერ და, შესაბამისად, მათი სოლიდური აღიარებით არა მხოლოდ მათი კერძო ეკლესიების, არამედ საყოველთაო საეპისკოპოსო და ზოგადად საყოველთაო ეკლესია. ახალი ეპისკოპოსის გაჩენა ან ახალი ეპისკოპოსის დაყენება ყოველთვის სცილდება მოცემული ეპარქიის ლოკალურ შეზღუდვებს და მხოლოდ ამის საფუძველზე არ შეიძლება ლაპარაკი მონარქიულ ეპისკოპოსობაზე, რომელიც ყოველთვის იყო ან პოლემიკური ფიქცია ან დოგმატური ჰობი. საეპისკოპოსო შეიძლებოდა მხოლოდ შეთანხმებული ყოფილიყო თავისი წარმოშობითაც და არსებობითაც. მხოლოდ რომის საყდარი, პაპიზმის დოგმატური გამოცხადების ძალით, წარმოადგენს მონარქიული ეპისკოპოსის ერთადერთ თანმიმდევრულ მაგალითს. რჩება მხოლოდ ერთი გზა ჭეშმარიტად მონარქიული ეპისკოპოსისკენ: „კანოსასკენ“. ცალკეულ ეპისკოპოსებს შორის ურთიერთობის საკრალური აუცილებლობა, რომელსაც საფუძვლად უდევს საეკლესიო თანასწორობა, ყოველთვის მოითხოვდა გარკვეულ მოწესრიგებას და შეთანხმებას, კანონიკურ ნორმებს, რომლებიც ხორციელდებოდა საეკლესიო კრებებზე დადგენილ საეკლესიო წესებში. ამრიგად, წარმოიქმნება კანონიკური იერარქიის მეორე, მესამე და შემდგომი სართულები; ეს წარმოადგენს მხოლოდ 34 სამოციქულო კანონის სასიცოცხლო განვითარებას, რომ ყველა ერის ეპისკოპოსებს უნდა ჰქონდეთ პირველი ერთმანეთში. ეს პრინციპი რეალიზდება მეტროპოლიების და საპატრიარქოების ჩამოყალიბებაში, რომლებიც კვლავ ჩნდებიან ჩვენს თვალწინ და, რა თქმა უნდა, ამ გაჩენისას ყველაზე ნაკლებად გათვალისწინებულია უძველესი პენტარქია. კანონიკური იურისდიქციის პრინციპი არა მხოლოდ შერწყმულია საკრამენტულ პრინციპთან, როგორც მარეგულირებელ პრინციპთან, არამედ კამათობს მას, ზოგ შემთხვევაში აზვიადებს თავის თავს და თითქოს აბნელებს კიდეც. ეკლესიის ისტორიაში კანონიკურმა კამათმა შექმნა და ქმნის მრავალ საეკლესიო განხეთქილებას, რომელიც ხელყოფს ზიარების ძალაუფლებას. ეს მოიცავს საიდუმლოების სხვადასხვა კანონიკურ აკრძალვებს, რაც იწვევს განხეთქილების ასეთ სამწუხარო და მტკივნეულ მოვლენებს. როგორც ყველა ადამიანურ საქმეში, ყოველთვის არ არის დაცული სათანადო ბალანსი, რასაც შეიძლება ეწოდოს საგანთა კანონიკური ლოგიკა და ცალკეული იერარქების ან განყოფილებების ძალაუფლების ლტოლვა, ბრძნული წესის საწინააღმდეგოდ: pas trop gouverner, რადგან ეკლესიის ტერიტორია არ არის იმპერიის ტერიტორია. ისტორია აკავშირებს კანონიკურ ერთობებს სახელმწიფოებთან (საიდანაც წარმოიშვა ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი საპატრიარქოები). მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ეკლესიაში ნამდვილი საკრალური ერთეული არის ეპისკოპოსობა, რომელიც დაკავშირებულია მთელ ეკლესიასთან, კვიპრიანე: ეპისკოპოსი ეკლესიაში. და უზარმაზარი ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი ეკლესიების გადაჭარბებული ცენტრალიზაციის პირობებში, რომელიც მძიმედ ამძიმებს ადგილობრივი ცხოვრების განვითარებას, განა არ დადგა დრო, რომ თანდათანობით მივცეთ ადგილი ცალკეულ საეპისკოპოსო თემებს, როგორც სამოციქულო, სხვადასხვა ტიპის აღმოსავლური პაპიზმის დაძლევით, მაგრამ შერიგების პრინციპის სრული ძალით აღდგენით? ეპისკოპოსთა საკრამენტულ-იერარქიული „კონგრეგაციონალიზმის“ ტიპი უფრო შეესაბამება როგორც მართლმადიდებლობის არსს, ისე ისტორიული მომენტის საჭიროებებს, ვიდრე ეკლესია-სახელმწიფოების დაგვიანებული აღდგენა. გარდა ამისა, სახელმწიფოები უკვე დიდი ხანია გახდა ლაიკური და ისწრაფვიან ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნისკენ იმ დროს, როდესაც საეკლესიო ორგანიზაციები ცდილობენ ამ კავშირის შენარჩუნებას და შენარჩუნებასაც კი. ეკლესიისა და სახელმწიფოს კავშირის კონსტანტინეობის ხანა გავიდა და მართლმადიდებელი ეკლესია შევიდა (აშკარად რუსეთის რევოლუციის შემდეგ) პოსტკონსტანტინეობის ხანაში. ჩვენ ვპოულობთ სასწავლო შედარებას პროტესტანტიზმში ეკლესიის კანონიკურ სტრუქტურაში, რომელმაც უარყო იერარქიის საკრამენტული ბუნება და გადააქცია იგი არჩევით მსახურებად, ამავდროულად აღმართა ძალიან შთამბეჭდავი კანონიკური ორგანიზაცია ამ საძირკველზე. ჩვენ აღარ ვსაუბრობთ ეკლესიისა და სახელმწიფოს კავშირზე რეფორმაციაში, cuius regio euius religio პრინციპის მიხედვით, ან ეკლესიაში საერო სუვერენის პირველობაზე ინგლისურ ისტებლიშმენტში, არამედ ეკლესიის ძალაუფლების სტრუქტურაზეც. პროტესტანტიზმმა ორივე ფილიალში, როგორც ლუთერანიზმში, ასევე რეფორმაციაში, ჩამოაყალიბა ზოგადი ეკლესიის მმართველობის კანონიკური ორგანოების მთელი სისტემა, ან არჩევით საფუძველზე, ან უშუალოდ სახელმწიფო მიზნებისთვის. ამრიგად, ეკლესიის იერარქიული სტრუქტურის ნაცვლად, მივიღეთ საეკლესიო ბიუროკრატია, რომელიც მართავს ეკლესიას (ამ ვითარების მთელი არანორმალურობა საკმარისად გამოვლინდა ჩვენს დღეებში გერმანიაში). მაგრამ შეესაბამება თუ არა ეს სისტემა ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის იდეალს, რომლის სახელითაც განხორციელდა რეფორმა და უარყოფილი იქნა საკრამენტული იერარქია? რამდენად ჰგვანან ეს კონსისტორიები, ზედამხედველები და ა.შ. უძველესი ქარიზმატიკა, თუმცა პროტესტანტიზმს სურს იყოს წინასწარმეტყველურ-ქარიზმატული ეკლესია? ამ სეკულარიზაციისა და ერთგვარი გულწრფელი და ლეგალიზებული კესარეპაპიზმისა თუ დემოკრატიის დაძლევა (შერიგების ნაცვლად) შესაძლებელია მხოლოდ რეფორმაციის რევოლუციური მომენტის დაძლევის გზაზე, კერძოდ, საკრამენტული იერარქიის აღდგენის გზით. და განა ეკლესიის ეს სეკულარიზაცია არ არის დაფარული შუა საუკუნეების პაპიზმის იმავე ბნელი ჩრდილით, რომლის მოხსნაც რეფორმაციას სურდა? პროტესტანტულ სამყაროში არაერთხელ გაკეთდა მოწოდება რეფორმაციის (ჰარნაკის) დასაძლევად და, თითქოსდა, დასრულებასა და გამოსწორებაზე, მაგრამ აქამდე ეს მოწოდება უფრო ქრისტიანული დოგმების დესტრუქციული კრიტიკის გაგებით იყო გაგებული. მაგრამ ნამდვილად არ დადგა დრო, რომ გავაგრძელოთ რეფორმაცია, გავათავისუფლოთ იგი პაპიზმის ჩრდილიდან, რომელიც დევს, თუმცა უარყოფითი კოეფიციენტით? იგივე სურვილი შეიძლება მივმართოთ ზოგიერთ მართლმადიდებელ წარმომადგენელსაც, რომლებიც თეორიულად და პრაქტიკაში ზოგჯერ ცდილობენ განახორციელონ მეორეხარისხოვანი პაპიზმი, კერძოდ, პაპის გარეშე, ან, უფრო უარესი, კოლექტიური პაპიზმი. რომის საპატრიარქოს, დასავლეთის დიდი სამოციქულო ეკლესიის ღირსების შემცირების სურვილის გარეშე, ჩვენ მაინც მივიჩნევთ, რომ აუცილებელია ქრისტიანობის ბედი გაერთიანებისკენ, ეკუმენური მოძრაობისთვის, პაპიზმის შინაგანი დაძლევისთვის ჩვენს გარემოში - ეკლესიის თანამონაწილეობის სახელით. ეს მოიცავს ეპისკოპოსებსა და უხუცესებს შორის გარკვეული განსხვავების არარსებობას, საქმეებში 20, 17, 28; ტიტუსის ტოლი, 1,5–7; ფილ. 1, 1, 1 ტიმ. ჩ. 3 (დიაკონები) და ა.შ. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, can. I (VII სეს.) Confessio Dosith., artic. XV. კონფ. ორთ. პუნქტი 3, ქ. 99. თუმცა ეს არ გამორიცხავს უშუალო სამოციქულო იერარქიული მემკვიდრეობის შესაძლებლობას (ამ ტერმინის ყველა ბუნდოვანებაში) ცალკეულ შემთხვევებში, მაგალითად, რომში (წმ. ირინეოსისა და სხვათა მიხედვით), ყოველ შემთხვევაში, ის შეიძლება ჰიპოთეტურად აშენდეს გარკვეული თეზისის დასამტკიცებლად. თუმცა, გამონაკლისი ამ შემთხვევაში არ ადასტურებს ზოგად წესს. ნარკვევები ეკლესიისა და მსახურების ადრეული ისტორიის შესახებ, რედაქტირებული H.B. Swete-ის მიერ. C. H. Turner. სამოციქულო მემკვიდრეობა, ბ. 105, D06, 108, 109, 129. „წმინდა ეკლესია იყო როგორც კათოლიკური, ისე სამოციქულო. ეს იყო არა ერთი შთამომავლობა, არამედ მრავალი, რომელიც აკავშირებდა ირინეოსისა და ტერტულიანეს ეკლესიას მოციქულთა ეკლესიასთან; მოკლედ, ეს იყო არა სამოციქულო მემკვიდრეობა, არამედ სამოციქულო მემკვიდრეობა“ (601). „ირინეოსის, ჰეგასიპოსისა და ტერტულიანეს მსგავსად, ეპისკოპოსებსაც აქვთ ადგილი სამოციქულო მემკვიდრეობაში მხოლოდ იმ ეკლესიებთან დაკავშირებით, რომლებზეც ისინი ხელმძღვანელობენ (129). კონფ. დოსიტ., ხელოვნება. X, ჯერ დადასტურებულია საყოველთაო საეპისკოპოსო მემკვიდრეობა მოციქულთაგან, შემდეგ კი ემატება: „ეპისკოპოსს ირჩევენ არა მღვდლები ან პრესვიტერები და არა საერო ხელისუფლება, არამედ იმ რეგიონის უმაღლესი ეკლესიის საბჭო, სადაც მდებარეობს ქალაქი, რომლისთვისაც არის დანიშნული ხელდასხმელი, ან თუნდაც იმ რეგიონის საბჭო, სადაც ეპისკოპოსი უნდა იყოს. თუმცა ზოგჯერ ქალაქი თავად ირჩევს, მაგრამ არა უბრალოდ, არამედ წარუდგენს თავის არჩევანს საბჭოს. ხელდასხმის წესიდან გამომდინარეობს, რომ ეპისკოპოსის (ან ეპისკოპოსების - საეპისკოპოსო ხელდასხმის დროს) ხელის დადებას არა მხოლოდ არ ენიჭება საბოლოო მნიშვნელობა ზიარებაში, არამედ დაკავშირებულია მხოლოდ მის მიმართვასთან ეკლესიისადმი ხელდასხმის, ზიარების აღსრულების შესახებ. „ყველაზე ღვთისმოყვარე ეპისკოპოსების არჩევითა და ოსტატობით და მთელი წმინდა კრებით (სიტყვას წინ უძღვის მხოლოდ საეპისკოპოსო ხელდასხმისას), ღვთაებრივი მადლი, მუდამ კურნავს სუსტებს და ავსებს გაღატაკებულებს, წინასწარმეტყველებს (ასეთს და ასეთს). ელეისონი“) ეპისკოპოსთან ერთად, რათა მოთხოვნილი მადლი ჩამოვიდეს (დიაკონობის ხელდასხმის რიტუალში ასევე ნათქვამია: „არა ჩემი ხელის დადებით, არამედ შენი მადლის მდიდარი სიკეთის მონახულებით ეძლევა შენს ღირსებს“! ეპისკოპოსი, არამედ ხალხის მიერ. ამრიგად, ხელდასხმულის ორგანული კავშირი ეკლესიასთან შედის შეთანხმებაში, შედის თვით ხელდასხმაში. იგივე აზრი სასულიერო პირებისა და ხალხის ზიარებაში მონაწილეობის შესახებ გამოიხატება Apostolicae constitutiones VIII, 6 ფორმულაში; შენც ახლაც შეხედე ამ შენს მსახურს, ხმით მღვდელმთავრის ყველა სამღვდელოების განსჯაზე და აღავსე იგი მადლისა და რჩევის სულით“ და ა.შ. წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს: „დიდი არს ძალა კრებისა თუ ეკლესიათა. მათი სასჯელი მნიშვნელოვანია; ის ამაღლებს მათ, ვინც მათ უახლოვდება სულიერ ხარისხებამდე. ამიტომ ხელდასხმის მზაველი ითხოვს მათ ლოცვას, ისინი ხმას აძლევენ და აცხადებენ, რაც ცნობილია წმიდათათვის, მაგრამ ყველაფერი არ შეიძლება გამოცხადდეს უწმინდურებისთვის“ (ად. 2 გორ. ჰომ. 18). „არც ერთი პატარა ცოდვა, - ამბობს კლიმენტი თავის ეპისტოლეში, იქნება ჩვენზე, თუ საყვედუროდ და წმინდანად არ მოვაკლებთ მათ, ვინც ძღვენს (προευεγκόιας) ეპისკოპოსობას“ (44). ქრისტიანებმა „ყველაფერი უნდა გააკეთონ ისე, როგორც უფალმა უბრძანა. „მან ბრძანა, რომ მსხვერპლშეწირვა და წმინდა საქმეები არ შესრულებულიყო შემთხვევით და არა უწესრიგოდ, არამედ გარკვეულ დროსა და საათებში“ (40) და არა ყველგან და არა ყოველთვის, არამედ იერუსალიმში და მხოლოდ მღვდელმთავრების მიერ სხვა მსახურებთან ერთად (41). ამიტომ ქრისტიანულ ეკლესიაში მოციქულებმა დანიშნეს ეპისკოპოსები და დიაკვნები (42). და ძველი აღთქმის მღვდელმსახურების მსგავსად, მოციქულებმა დაადგინეს ეპისკოპოსთა მემკვიდრეობის რიგი. მისი მოწოდება ეპისკოპოსისადმი მორჩილების შესახებ მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული ეპისკოპოსის მიერ აღსრულებულ ევქარისტიაში მონაწილეობის მოწოდებასთან. „ვინც სამსხვერპლოში არ არის, თავის თავს ართმევს ღვთის პურს, თუ ორთა ლოცვას დიდი ძალა აქვს, მაშინ რამდენად ძლიერია ეპისკოპოსის და მთელი ეკლესიის ლოცვა“ (ეფეს. 5). "მაშ, ეცადეთ, ერთი ევქარისტია გქონდეთ, რადგან ერთი ხორცია ჩვენი უფლის იესო ქრისტესი და ერთი სასმისი მისი სისხლის ერთობაში, ერთი სამსხვერპლო, ასევე ერთი ეპისკოპოსი უხუცესებთან და დრაკონებთან, ჩემს თანამსახურებთან" (ფილად. 3 მ 4). „ისინი შორდებიან ევქარისტიას და ლოცვას, რადგან არ აღიარებენ, რომ ევქარისტია არის ჩვენი ცოდვებისთვის დატანჯული ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს ხორცი... ეპისკოპოსის გარეშე არავის არ უნდა გააკეთოს ეკლესიასთან დაკავშირებული არაფერი. მხოლოდ ის ევქარისტია უნდა ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, რომელსაც ზეიმობს ეპისკოპოსი ან ის, ვისაც იგი ანიჭებს მას“ (Smyrnatius). საეპისკოპოსო ევქარისტიული კონცეფცია, რომელსაც სხვა მოტივებიც ემატება. 12 მოციქულთა სწავლებაში (წინ უძღოდა ეპისტოლე წმ. იგნატიუსი), მართალია ევქარისტიის აღნიშვნა წინასწარმეტყველებს ეკუთვნით, მაგრამ მათთან ერთად ეპისკოპოსები და დიაკვნებიც იწოდებიან, რომელთა მთავარი მოვალეობაა ევქარისტიის მოწესრიგებული აღნიშვნა (დიდაქე, 15). პრაქტიკამ, რა თქმა უნდა, იცის ასეთი შემთხვევები (მაგალითად, ეპისკოპოსმა თეოფანე განმარტოებულმა წირვა-ლოცვას ყოველდღიურად აღავლინა მარტოობაში), მაგრამ მაშინ უდავოდ იგულისხმება ხალხის, ანუ მთელი ეკლესიის მონაწილეობა. ვინაიდან ნათლობის საიდუმლო შეიძლება შესრულდეს ერისკაცებმა, ეს არ შეიძლება იყოს იერარქიის საკრალური საფუძველი. პროტესტანტიზმში საკრამენტული იერარქიის არარსებობა არ წარმოადგენს დაბრკოლებას ნათლობის საიდუმლოს მართებულობაში. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ის საერთოდ არ ეხება ქალებს, რადგან ისინი არ იღებენ მონაწილეობას ხელდასხმაში. „ყველამ პატივი ეცით დიაკვნებს, როგორც იესო ქრისტეს, ეპისკოპოსს, როგორც მამის ხატებას, და უხუცესებს, როგორც ღვთის კრებას, როგორც მოციქულთა მასპინძელს, მათ გარეშე ეკლესია არ არსებობს“ (თრ. 3). რასაკვირველია, ასეთი ჰიპერბოლური გამონათქვამები დოგმატურ სიზუსტეზე პრეტენზიას ვერ მოიტანს, ისევე როგორც შემდეგს: „ყველა თქვენ მიჰყვებით ეპისკოპოსს, როგორც მამა იესო ქრისტეს, და პრესვიტერს, როგორც მოციქულებს. პატივი ეცით დიაკვნებს, როგორც ღვთის მცნებას“ (სმირ. 8); „ეპისკოპოსი უძღვება ეკლესიას, როგორც ღვთის ხატი, უხუცესები მოციქულთა კრების ხატად, ხოლო დიაკონებს ევალება თვით I. ქრისტეს მსახურება“ (Magnes. 6): „როგორც მე. ქრისტე არის მამის აზრი, ასევე ეპისკოპოსები არიან აზროვნებაში (ἐν γμώμη) I. ph.“). ამიტომ, „უნდა დაემორჩილოს ეპისკოპოსს, როგორც თავად იესო ქრისტეს“ (ტრან. 2). „ვინც ემორჩილება ეპისკოპოსს, ემორჩილება არა მას, არამედ მამას I. ქრისტესი, ყოველთა ეპისკოპოსისა“ (მაგნ. 3). „ეპისკოპოსს უნდა შეხედოთ, როგორც თავად უფალს“. მსგავსი რიტორიკული განმარტებისთვის იხ. Conf. დოს., ხელოვნება. X: „ეპისკოპოსი, როგორც სამოციქულო მემკვიდრე... არის ღმერთის ცოცხალი ხატი დედამიწაზე“. წმიდა ირინეოსი გნოსტიკოსებთან ბრძოლაში, რომლებიც თავს ფარული ტრადიციის მფლობელობაში ამტკიცებდნენ, მთავარ აქცენტს ჭეშმარიტი ტრადიციის შენარჩუნებაზე აკეთებს სამოციქულო მემკვიდრეობის ეპისკოპოსში, რასაც ადასტურებს რომის ეკლესიის მაგალითი: ადვ. haeres. შ. 3. ასევე ჰეგესიპუსი და ტერტულიანე (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). წმინდა კვიპრიანეს იერარქიის მოძღვრება ორ ცენტრს შორის ირხევა: ერთის მხრივ, მთელი საეპისკოპოსო სოლიდარობა (in solidum), რომელიც აკავშირებს ეკლესიის ერთიანობას და მეორე მხრივ, მისი ხილული ცენტრის მიღებაში მოციქულში. პეტრე (თუმცა თავად კვიპრიანეს არ სურს რომში episcopus episcoporum-ის აღიარება). მისი მთავარი წარმოდგენა მონარქიულ საეპისკოპოსოზე ასევე ორგვარია: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, რადგან ის თანაბრად შეიძლება გავიგოთ როგორც პაპისტური ეპისკოპოსობის მნიშვნელობით, ასევე კონსილისტური პრინციპით. თუმცა, ის ასევე ინარჩუნებს იერარქიის საკრამენტულ პრინციპს: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Ep. 57, 3) და თანამიმდევრობის იდეაც კი, როგორც sacerdos-ის ხალხთან (plebs) ერთობა, არ არის აღმოფხვრილი: illi sunt ecclesia adotidie plebs sacreenstacer. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (გვ. 66, 8). ამას არ ეწინააღმდეგება მისი პარალელური პრინციპი, რომ ეკლესიის ერთიანობა საეპისკოპოსოსთან არის დაკავშირებული. კვიპროსის პრინციპი, რომ თითოეული ეპისკოპოსი სოლიდუმში - ჰოლისტურად, შეთანხმებულად, ეკუთვნის ეპისკოპოსს, ამავე დროს დაკავშირებულია მასთან, მაგრამ ასევე პირადად უფლებამოსილი - ძალზე მნიშვნელოვანია იერარქიის საკრალური ინტერპრეტაციისთვის. ტრულოს „მეხუთე-მეექვსე“ კრების 64-ე წესი კრძალავს საერო პირებს დოგმატური შინაარსის საჯარო („ხალხის წინაშე“) ქადაგებას (ცხადია, ეპისკოპოსის პირდაპირი ნებართვის ან ბრძანების გარეშე), მაგრამ, რა თქმა უნდა, საერთოდ არ ასწავლიან საკუთარ თავს. აქ არ არის მიზანშეწონილი გავიხსენოთ კვიპრიანეს სოლიდუმში: თითოეულ ცალკეულ ეპისკოპოსს აქვს უნივერსალური ეპისკოპოსი, როგორც ასეთი, არა ნაწილობრივ, არამედ მთლიანად.