Δόγμα και δογματική

Αυτό το δοκίμιο συντάχθηκε για τη συλλογή Η διακονία και τα μυστήρια, που εκπονήθηκε από μια επιτροπή θεολόγων για το δεύτερο συνέδριο «Πίστη και Τάξη» (Λωζάνη). Ι. Η Ιεραρχία στην Αποστολική Εποχή Το ζήτημα της ανάδειξης μιας ιεραρχίας τριών επιπέδων ως βάσης της εκκλησιαστικής οργάνωσης είναι ένα από τα πιο δύσκολα στη σύγχρονη εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη και, κατά πάσα πιθανότητα, δεδομένων των πηγών που δίνονται, είναι καταδικασμένο να παραμείνει πεδίο υποθετικών εικασιών και κατασκευών. Ωστόσο, μπορούμε να θεωρήσουμε το πιο πιθανό γενικό αποτέλεσμα που υποδηλώνεται ως αποτέλεσμα ιστορικών παρατηρήσεων: κατά τον πρώτο αιώνα, η αποστολική και η μετα-αποστολική εκκλησία δεν γνώριζαν την ιεραρχία τριών βαθμών με την παρούσα έννοια. 1 Το τελευταίο μπορεί να δηλωθεί από τις αρχές του 2ου αιώνα (από την πρώτη επιστολή του Κλήμεντα, τις επιστολές του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου και μετά από αυτές) και μάλιστα, στο γύρισμα του 1ου και 2ου αιώνα, τουλάχιστον κατά τόπους (Διδακή) παρατηρούμε μια πιο σύνθετη χαρισματική-ιεραρχική οργάνωση. Ωστόσο, ήδη από τα μέσα του 2ου αιώνα ιδρύθηκε μια ιεραρχική οργάνωση με επικεφαλής μια λίγο πολύ εμφανή «μοναρχική» επισκοπή. Παρατηρούμε, λες, δύο εποχές: πρώτον, την αποστολική και μετα-αποστολική εποχή, όταν τα χαρίσματα της χάριτος, που αργότερα συνδέθηκαν με το ιεραρχικό χάρισμα, ξεχύθηκαν άφθονα, όπως λέμε, πάνω από τα ιεραρχικά όρια και μαζί με τους ίδιους τους αγίους. αποστόλους, έδρασαν και διάφοροι χαρισματικοί (Α' Κορ. 12), και, δεύτερον, μια εποχή ρυθμισμένου χαρισματικού χαρακτήρα μέσα από μια ιεραρχία παρόμοια με το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης, ξεκινώντας από τον 2ο αιώνα. Μπορεί κανείς να μην υπερβάλλει (όπως ο Zom) την όλη αντίθεση και των δύο εποχών, αλλά δεν μπορεί παρά να δει όλες τις διαφορές τους. Την ίδια στιγμή - το πιο σημαντικό εδώ - η ίδια η μετάβαση από τη μια εποχή στην άλλη παραμένει άπιαστη. Η αρχική απουσία ιεραρχίας τριών βαθμών έχει την ισχύ ενός ιστορικού γεγονότος, το οποίο οι προσπάθειες της ορθόδοξης-καθολικής απολογητικής παραμένουν μάταιες να αποδυναμώσουν και δεν γνωρίζουμε την ακριβή συγκρότηση της ιεραρχίας. Δεν γνωρίζουμε για μια άμεση «αποστολική διαδοχή» στην καθιέρωση αυτής της ιεραρχίας, η οποία θα προσδιοριζόταν με έναν εξωτερικά καθορισμένο τρόπο. Αν και, με βάση τα παραδείγματα της αποστολικής χειροτονίας στις Πράξεις, μπορούμε να υποθέσουμε τη συνέχεια αυτής της χειροτονίας από τους αποστόλους έως τους πρώτους ιεράρχες, είμαστε ανίκανοι να το δηλώσουμε. Πραγματικά τετριμμένες μαρτυρίες για τη συνέχεια της αποστολικής διαδοχής της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στον Τερτυλλιανό και τον Άγιο Ειρηναίο (όπως και για τη Μικρασιατική εκκλησία του Αγίου Πολυκάρπου), φυσικά δεν έχουν επαρκή αποδεικτική δύναμη και δεν προσπαθούν καν να δείξουν μια συνεχή σειρά αποστολικών χειροτονιών για όλες τις εκκλησίες και για όλες τις περιπτώσεις ή τις περιπτώσεις. Η ιδέα της άμεσης και συνεχούς ιεραρχικής διαδοχής από τους αποστόλους εμπνέεται πρωτίστως από το Καθολικό δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πέτρου, ο οποίος συνεχίζει την παρουσία του στην Εκκλησία στο πρόσωπο των Ρωμαίων αρχιερέων, καθώς και το δόγμα της άμεσης καθιέρωσης και των επτά μυστηρίων από τον ίδιο τον Χριστό, και αυτός ο ορισμός της Συνόδου του Τρέντιου 2 υιοθετήθηκε επίσης από την Ορθοδοξία. Ένα τέτοιο δόγμα, φυσικά, δεν αφήνει περιθώρια για αυτό το πραγματικό διάλειμμα, το οποίο, στο όνομα της επιστημονικής αλήθειας, δηλώνει η εκκλησιαστική ιστορία κατά τη μετάβαση από την προιεραρχική στην ιεραρχική εποχή. Η ιστορία σε αυτή την περίπτωση θέτει ένα ερώτημα για δογματική ερμηνεία, δηλαδή, πώς πρέπει να κατανοήσει κανείς την ιεραρχική αρχή με τη σημασία της στην εκκλησία, καθώς και τη γενική αρχή της αποστολικής διαδοχής, η οποία επί του παρόντος θεμελιώνει τη δικαιολόγηση της ιεραρχίας. Το καθολικό δόγμα για την πρωτοκαθεδρία του Πέτρου, που φέρεται να καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Χριστό, και για τη διαδοχή της αποστολής του στους πάπες, έχει τουλάχιστον συνέπεια, αν και αγοράζεται με το τίμημα του δογματικού μύθου για τη συνέχιση της παρουσίας του αποστόλου. Πέτρου στους πάπες και στη Ρωμαϊκή Έδρα. Ωστόσο, ακόμη και από καθολική σκοπιά, δεν υπάρχει πλέον καμία βάση να μιλήσουμε για την προσωπική διαδοχή των άλλων αποστόλων, και αυτό δεν λέγεται, γιατί αυτό δεν ενδιαφέρεται για τη ρωμαϊκή δογματική. Αυτό θα ενδιέφερε περισσότερο το ορθόδοξο δόγμα, το οποίο όμως δεν έχει κάνει ακόμη, και δύσκολα θα μπορούσε να το κάνει, ένα πείραμα τέτοιας απόδειξης. Τέτοια χρήση λέξεων συναντάμε μερικές φορές σε γενική μορφή που εφαρμόζεται σε ολόκληρη την επισκοπή, στην οποία σε τέτοιες περιπτώσεις αποδίδεται η πληρότητα της αποστολικής χάριτος. Αλλά αυτή είναι μια απλή παρεξήγηση, γιατί οι Ορθόδοξοι δογματιστές αγνοούν εντελώς την ιδέα της συνέχισης του αποστολικού τίτλου στους διαδόχους τους. Η αξιοπρέπεια και η διακονία των αγίων αποστόλων, ως όσων γνώρισαν τον Χριστό κατά σάρκα και κλήθηκαν από τον ίδιο, δεν είναι μεταβιβάσιμη και η επισκοπή δεν έχει καθόλου την πληρότητα των χαρισμάτων της αποστολής και υπό αυτή την έννοια δεν είναι αποστολική διακονία. Η τελευταία είναι πολύ ανώτερη από την επισκοπή, η οποία περιλαμβάνεται στο αποστολικό ως ένα από τα ιδιωτικά της χαρίσματα, και δεν πρέπει καν να συγκρίνεται με αυτήν. Μπορεί να θεωρηθεί ότι η έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, που έδωσε στους αποστόλους τη δύναμη της άφεσης των αμαρτιών κατά την εμφάνιση του Αναστάντος Χριστού (Ιωάν. 20:22-3), ήταν γι' αυτούς, όπως λέμε, επισκοπική χειροτονία και έλαβε δύναμη για τον εαυτό της την Πεντηκοστή. Ωστόσο, η ίδια η κλήση προς την αποστολικότητα που έκανε ο Χριστός δεν συνδέθηκε καθόλου με κάποιο ιδιωτικό δώρο και δεν περιοριζόταν μόνο σε αυτό. Και το γεγονός ότι οι άγιοι απόστολοι την Πεντηκοστή έλαβαν το Άγιο Πνεύμα σε πύρινες γλώσσες, δεν υπήρχε απλώς η επισκοπή - δηλαδή όλα τα προφητικά και χαρισματικά τους χαρίσματα. Η Εκκλησία ονομάζεται αποστολική όχι με την έννοια της «αποστολικής διαδοχής» της επισκοπικής χειροτονίας, ή τουλάχιστον όχι μόνο με αυτή την έννοια, αλλά σε σχέση με ολόκληρη την πληρότητα της αποστολικής παράδοσης. Και η αποστολική διαδοχή με αυτή την έννοια είναι χαρακτηριστική ολόκληρης της εκκλησίας και όχι μόνο της ιεραρχίας, όπως τα δώρα της Πεντηκοστής με τη μορφή πύρινων γλωσσών δόθηκαν όχι μόνο στην αποστολική ιεραρχία, αλλά και σε ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό. Η Καθολική και Καθολική ερμηνεία της Πεντηκοστής θέλει να της δώσει το νόημα ότι μόνο οι πρώτοι ιεράρχες - οι απόστολοι - συγκεντρώθηκαν στο Άνω δωμάτιο της Σιών και μόνο μέσω αυτών μεταδίδονται περαιτέρω αυτά τα δώρα στα υπόλοιπα μέλη της Εκκλησίας. Αλλά μια τέτοια ερμηνευτική ερμηνεία έρχεται σε αντίθεση με τα γεγονότα, γιατί σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων. στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος δεν ήταν παρόντες μόνο οι απόστολοι, αλλά και η Παναγία, η Μητέρα του Θεού και πολλοί άλλοι (πρβλ. Πράξ. 1:14 και 2:1,4). Αλλά ακόμα κι αν αυτό δεν είχε συμβεί, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι οι απόστολοι στην Πεντηκοστή αντιπροσώπευαν μόνο μια ιεραρχία, μια «διδακτική και κυρίαρχη εκκλησία», απουσία λαϊκών. Θα ήταν πιο σωστό να υποθέσουμε σε αυτή την περίπτωση ότι οι 12 από τους αποστόλους αντιπροσώπευαν στην πραγματικότητα ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας με όλα τα μέλη της, δηλαδή και η ιεραρχία και ο κόσμος, αν και δεν διαφοροποιούνται, είναι αχώριστα. Υπάρχει μια πλήρης αναλογία εδώ με τον Ματ. 28, 19–20, όπου η εντολή για το βάπτισμα και τη διδασκαλία όλων των γλωσσών, που απευθύνεται απευθείας στους Αποστόλους, σημαίνει στην πραγματικότητα ολόκληρη την εκκλησία. (Αυτό επιβεβαιώνεται ιδίως από το γεγονός ότι το βάπτισμα μπορεί να γίνει από λαϊκούς και προϋποθέτει και διδασκαλία). Είναι αδιαμφισβήτητο ότι στο πλήρωμα των χαρισμάτων που δόθηκαν στην Εκκλησία, που εκπροσωπούνταν στο πρόσωπο των αποστόλων, υπήρχαν και ιεραρχικές εξουσίες, αλλά δεν ήταν οι μόνες. Εάν η ιεραρχία της Παλαιάς Διαθήκης έλαβε την αρχή της από την πληρότητα των χαρισμάτων του προφήτη και μάντη του Θεού Μωυσή, τότε οι απόστολοι έθεσαν τα θεμέλια για τη χριστιανική ιεραρχία όχι μόνο ως πρώτοι ιεράρχες, αλλά από ολόκληρη την πληρότητα του αποστολικού, η οποία, ως εκ τούτου, δεν μεταδίδεται σε κανέναν, και επομένως είναι άτοπο να μιλάμε για ιεραρχία. Οι απόστολοι ίδρυσαν εκκλησίες κατά τόπους και προκαθιέρωσαν τη δομή τους. Αυτό όμως δεν μπορεί να γίνει κατανοητό νομικά, με την έννοια ότι οι ίδιοι δημιούργησαν ολόκληρο το σύστημα των εκκλησιαστικών θεσμών και καθόρισαν την εκκλησιαστική οργάνωση. Η θεανθρώπινη φύση της εκκλησίας προϋποθέτει όχι μόνο θεία έμπνευση και καθοδήγηση, αλλά και ανταποκρινόμενη ανθρώπινη δημιουργικότητα και αυτοδιάθεση. Επομένως, η εκκλησία υπόκειται σε ιστορική εξέλιξη. Και σύμφωνα με αυτό, στην Αρχιαποστολική Εκκλησία παρατηρούμε αρχικά κάποια αμορφωσιά και αμορφία. (Αυτό έδωσε στον Ζομ την αφορμή να δει στην τελευταία την εσωτερική νόρμα της εκκλησιαστικής εκκλησίας, σε σχέση με την οποία κάθε θεσμός, «εκκλησιαστικός νόμος», είναι πτώση χάριτος). Αυτή η αμορφωσιά γέμισε και ενισχύθηκε από την προσωπική υπηρεσία των αποστόλων και τις συνεχείς επισκέψεις τους σε διάφορες κοινότητες (αργότερα εντάσσονται εδώ και οι «χαρισματικοί»). Αλλά, φυσικά, δεν μπορούσε να ικανοποιήσει όλες τις πρακτικές ανάγκες των τοπικών κοινωνιών (ή εκκλησιών), οι οποίες είχαν επομένως δικά τους σώματα: «επισκόπους», «διάκονοι», «πρεσβύτεροι» κ.λπ. Παράλληλα, στην αποστολική γραφή δεν βρίσκουμε οδηγίες ότι η Ευχαριστία, το σπάσιμο του άρτου, που αρχίζει να γίνεται αμέσως μετά την Πεντηκοστή. ερμηνευτές, εκτός από τους ίδιους τους αποστόλους, που φυσικά δεν αρκούσαν για να ικανοποιήσουν τις λειτουργικές ανάγκες σε διάφορα μέρη. Αυτή η εκφραστική σιωπή για την ύπαρξη μιας σκόπιμης ιεραρχίας για τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας μάλλον δείχνει ότι μια ορισμένη ιεραρχική δομή της μυστηριακής ζωής δεν υπήρχε ακόμη εδώ. Η ιδέα μιας καθολικής ιεροσύνης, αν και όχι σε ορισμένες συγκεκριμένες μορφές, ήταν πρακτικά καθοδηγητική για αυτό το σύστημα, τα απομεινάρια ή την εμπειρία του οποίου έχουμε στη Διδαχή, τη Διδασκαλία των 12 Αποστόλων, όπου η Ευχαριστία τελείται από ευαγγελιστές, προφήτες και επισκόπους ή πρεσβύτερους. II. Η εμφάνιση της ιεραρχίας στη μετα-αποστολική εποχή Αυτή είναι η άμεση απόδειξη της ιστορίας, η οποία δεν μπορεί να αποδυναμωθεί με δογματικές αξιώσεις για τη συνεχή ύπαρξη ιεραρχίας για την εκτέλεση των μυστηρίων από αρχαιοτάτων χρόνων. Αντίθετα, είναι πιο πιθανό να προκύψει ιεραρχία στην ιστορία, σαν αυθόρμητα και, φυσικά, σύμφωνα με το πνεύμα της αποστολικής παράδοσης και σε καμία περίπτωση αντίθετη με αυτήν, αν και υπήρξε εποχή που δεν υπήρχε. 4 Αυτό το γεγονός της ιστορικής ανάδυσης της ιεραρχίας εισάγει επί του παρόντος μια ολόκληρη δογματική σύγχυση, και τα δογματικά πάθη και οι τάσεις εισάγονται στην κρίση για το ίδιο το ιστορικό γεγονός. Για κάποιους, αυτό το γεγονός περιέχει τη δογματική εξάλειψη μιας διαδοχικής ιεραρχίας υπέρ μιας εκλεκτής καθολικής ιεροσύνης. Για άλλους, η ίδια η αναγνώριση αυτού του ιστορικού γεγονότος βλέπει μια κακόβουλη αίρεση - μια υπονόμευση της ιεραρχικής αρχής στη ζωή της εκκλησίας, την οποία θέλουν να υποστηρίξουν με έναν ιστορικό μύθο. Και οι δύο απόψεις είναι εξίσου εσφαλμένες ως προς την ευθύτητα τους, αλλά τα γεγονότα απαιτούν αναμφίβολα μια δογματική ερμηνεία. Υπάρχουν μυστήρια που καθιερώνονται άμεσα στο Ευαγγέλιο και γι' αυτό ονομάζονται ευαγγελικά μυστήρια. σχετικά με αυτά, αυτά τα ιδιόμορφα ερωτήματα που εγείρονται σχετικά με τα «μη ευαγγελικά» μυστήρια δεν προκύπτουν. Η ιστορία μαρτυρεί ότι ορισμένα μυστήρια, αν και ανταποκρίνονται στο πνεύμα της παράδοσης της Αποστολικής Εκκλησίας και υπάρχουν σε αυτήν σαν σε κόκκους, ωστόσο, δεν εμφανίζονται στη ζωή αμέσως, αλλά στην ιστορική εξέλιξη, που σε καμία περίπτωση δεν μειώνει τη σημασία τους. Τέτοιος είναι ο καθαγιασμός του λαδιού, του γάμου, κατά κάποιο τρόπο ακόμη και της μετάνοιας, και, προφανώς, αυτό περιλαμβάνει και την ιεροσύνη. Στον Προτεσταντισμό, έχει καθιερωθεί μια δογματική αρχή, ένα είδος Παλαιάς Πεποιθήσεως, σύμφωνα με την οποία μόνο ό,τι σημειώνεται με τη σφραγίδα του πρωτόγονου (Ur-Christenthum), ας το πούμε έτσι, η προϊστορία, έχει δογματικό δικαίωμα ύπαρξης. Αυτή η υπόθεση περιέχει μια σιωπηρή άρνηση της εκκλησιαστικής ιστορίας, η οποία θεωρείται μόνο ως η πτώση. Γιατί να ισχύουν μόνο προγενέστερα και λιγότερο ανεπτυγμένα ιδρύματα σε σύγκριση με πιο ανεπτυγμένα και μεταγενέστερα; Γιατί αυτά τα τελευταία στερούνται την εξουσία της ιερής παράδοσης που αποδίδεται αποκλειστικά στην πρώτη; Αυτή η ερώτηση δεν απαντήθηκε ποτέ. θεωρήθηκε αυτονόητο ότι ο πρώιμος χριστιανισμός ήταν ο κανόνας όλου του χριστιανισμού. Ταυτόχρονα, όμως, παραμένει αδιαμφισβήτητο γεγονός της εκκλησιαστικής παράδοσης ότι μετά από ένα μεσοδιάστημα μερικών μόνο δεκαετιών μεταξύ του αποστολικού και του μετα-αποστολικού αιώνα, παρατηρούμε ήδη τον δεύτερο αιώνα μια επισκοπή και μια τριμελή ιεραρχία. Γενικά θεσπίζεται μια ιεραρχική αρχή: ο άγιος Ιγνάτιος, ο άγιος Ειρηναίος, ο άγιος Κυπριανός και άλλοι την εκφράζουν ήδη ως αδιαμφισβήτητη και αυτονόητη. Σε αυτήν την επιθυμία για πιστότητα μόνο στην αρχική παράδοση της εκκλησίας, στην προ-ιεραρχική της κατάσταση, αν και επιβεβαιώνεται στο όνομα της ελευθερίας ή του «κερδοσκοπισμού», στην πραγματικότητα, μάλλον, ο νομιμισμός της Παλαιάς Διαθήκης εκδηλώνεται στη νομικιστική του πληρότητα. Εν τω μεταξύ, οργανικά αναπτυσσόμενη και ολοκληρώνοντας σταδιακά την πληρότητά της, η παράδοση στην πιστότητα στις αποστολικές αρχές γέννησε μια ιεραρχία. Με αυτή τη γενιά, η αρχαία αποστολική αρχή της τοποθέτησης των χεριών εμφανίζεται ξεκάθαρα ως εικόνα της επικοινωνίας της χάριτος από τους Αγίους Αποστόλους στην αποστολική εκκλησία. Αυτή η εξουσία μεταφέρθηκε από τους αποστόλους στους διαδόχους τους, αν και δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε με ακρίβεια όλες τις ιδιαίτερες περιπτώσεις αυτής της μεταβίβασης (τις συνοδικές επιστολές του Τιμόθεου και του Τίτου). Αυτή η τοποθέτηση των χεριών έχει αρχικά ένα ποικίλο και αβέβαιο νόημα. Μόνο η μεταγενέστερη παράδοση της Εκκλησίας συνδέει με ορισμένες από τις εικόνες του ορισμένα -και, επιπλέον, διαφορετικά- δώρα από την πληρότητα του θησαυρού της Εκκλησίας. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η ίδια η Εκκλησία καθιερώνει την ιεραρχία με τη σημερινή της μορφή. Συνήθως οι θεσμοί iure divino και iure ecclesiastico, θεϊκοί και άνευ όρων και σχετικά ιστορικές, διακρίνονται και αντιπαραβάλλονται στην Καθολική και μετά στην Ορθόδοξη θεολογία και η τριβάθμια ιεραρχία (με επικεφαλής τον πάπα) είναι φυσικά από τις πρώτες. Ωστόσο, ούτε η μία ούτε η άλλη κατηγορία αποτυπώνουν πλήρως τη φύση του ιεραρχικού κατεστημένου. Η ιεραρχική αρχή, η διαδοχή μέσω της χειροτονίας, είναι θεϊκός θεσμός, υπάρχει iure divino, αλλά στη συγκεκριμένη ιστορική της ύπαρξη προκύπτει στην ιστορία της Εκκλησίας, iure ecclesiastico. Και γενικά αυτό θα είναι φυσικά μια modo divino-humano, μια θεανθρώπινη δράση της Εκκλησίας. Στην πρωτόγονη εκκλησία, η πληρότητα των χαρισμάτων της Πεντηκοστής ξεχύθηκε άφθονα, όπως κατά τη διάρκεια της ζωής των ίδιων των αποστόλων, για κάποιο διάστημα, ίσως. δύο ή τρεις δεκαετίες και μετά. Δεν έχουμε άμεσες οδηγίες ότι οι απόστολοι, όταν ίδρυσαν νέες εκκλησιαστικές κοινότητες, χειροτονούσαν οι ίδιοι ορισμένους ιεράρχες για αυτούς. Μάλλον αφέθηκε η δυνατότητα θέσπισης ιεραρχίας, η οποία όμως πραγματοποιήθηκε από την ίδια την εκκλησία. Αυτή, η εκκλησία, από την πληρότητα της παραμονής της Πεντηκοστής, γέννησε μια ιεραρχία, σύμφωνα με το θείο πνεύμα που ζει μέσα της, και σύμφωνα με τη γενική αρχή της διαδοχής της χάριτος. Αν στην εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης έχουμε την εγκαθίδρυση ιεραρχίας, κατόπιν εντολής του Θεού, μέσω του προφήτη Μωυσή, τότε και εδώ η ιεραρχία προκύπτει μέσω της προφητικής, πνευματικής δραστηριότητας της εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι a priori ιεραρχία, και όχι η ιεραρχία είναι a priori η Εκκλησία. Η ιδέα της ιεραρχίας ως άμεσης και συνεχούς διαδοχής χειροτονίας από τους αποστόλους είναι χαρακτηριστική του μεταγενέστερου αιώνα - του Ειρηναίο, του Τερτυλλιανού και του Κυπριανού. Είναι πολύ έντονα χρωματισμένο από έναν ρεαλιστικό χαρακτήρα και δεν μπορεί να θεωρηθεί επαρκής απόδειξη με ιστορική ισχύ. Αν, χωρίς καμία αμφιβολία, όλη η πληρότητα και η δύναμη της επισκοπής, που δόθηκε την Πεντηκοστή σε ολόκληρη την Εκκλησία, συγκεντρωνόταν στην αποστολική, αυτό δεν σημαίνει ότι οι απόστολοι ήταν πράγματι επίσκοποι ορισμένων εκκλησιών. Αντίθετα, δεν έμειναν σε ορισμένα μέρη και δεν έχουμε καμία πληροφορία γι' αυτό (πλην σαφώς θρυλικών) (όπως και ο Τίτος και ο Τιμόθεος, χειροτονημένοι από τον Απόστολο Παύλο, δεν ήταν επίσκοποι με τη στενή έννοια του όρου). Η ιδέα της επισκοπής των αποστόλων απορρέει αναγκαστικά μόνο από την καθολική αντίληψη της ιεραρχικής διαδοχής (κυρίως από τον Απόστολο Πέτρο) και γενικά την ιεραρχία ως εξουσία επί της εκκλησίας (ειδική εφαρμογή της αρχής ex opere operato). Υποτίθεται ότι το εξωτερικό γεγονός της διαδοχής καθιερώνει, όπως είναι δεδομένο, μια ιεραρχία που κυριαρχεί στην εκκλησία ως εκκλησιαστική ολιγαρχία. Αυτή η ιδέα, αν και ευρέως διαδεδομένη μεταξύ ορισμένων Ορθοδόξων θεολόγων, δεν αντιστοιχεί στην ορθόδοξη αντίληψη της εκκλησίας ως οργανικής ενότητας όλων των μελών στο σώμα, αν και με τη διάκρισή τους - την ενότητα όλων στην ελευθερία, και την αγάπη, στη συνδιαλλαγή. Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, όλα τα δώρα, ιδιαίτερα τα ιεραρχικά, δίνονται σε ολόκληρη την εκκλησία στη συνοδεία της, και επομένως, δυνάμει αυτού, η εκκλησία ήταν αρμόδια να διαθέσει διαφορετικά όργανα για διαφορετικές λειτουργίες και να καθιερώσει μια ιεραρχία. Γι' αυτό, δεν ήταν καθόλου απαραίτητο η άμεση διαδοχή χειροτονιών από τους αποστόλους, η οποία, αν και υποτίθεται, δεν μπορεί να αποδειχθεί. Ολόκληρο το δόγμα της ιεραρχίας πρέπει να φωτίζεται στο πνεύμα της αρχής της συνδιαλλαγής, σύμφωνα με την οποία η ιεραρχία υπάρχει στην εκκλησία και για την εκκλησία, αλλά όχι πάνω από την εκκλησία. είναι το οργανικό του μέλος, αν και έχει ειδικές εξουσίες. Το ρωμαϊκό δόγμα επηρέασε τη θεολογική σκέψη όλων των ομολογιών σε αυτό το θέμα σε τέτοιο βαθμό που δεν χρειάζεται μικρή προσπάθεια για να ξεπεραστεί αυτή η επιρροή. Η βασική αρχή εδώ πρέπει να είναι ότι οι ιεραρχικές εξουσίες ανήκουν σε ολόκληρη την εκκλησία, και οι επίσκοποι προέκυψαν στην Εκκλησία από τη δύναμή της, και δεν δόθηκαν σαν από έξω, απευθείας από τους Αποστόλους. Στα χαρίσματα της Πεντηκοστής περιλαμβάνεται και η επισκοπή, αλλά όχι οι επίσκοποι, χάρη στην οποία από το σύνολο των χειροτονιών προέκυψαν κατά τόπους χωριστές επισκοπές, ανάλογα με τις ανάγκες της εκκλησίας. Ήταν απολύτως φυσικό ότι ο τελευταίος προέκυψε μέσω της χειροτονίας από επισκόπους, οι οποίοι έλαβαν το όνομα «αποστολική διαδοχή». Η έννοια αυτού του ονόματος κατά τη συνήθη αντίληψη είναι ότι μέσα στο ορατό ιστορικό πεδίο δεν υπάρχει διακοπή στην ιεραρχική διαδοχή των χειροτονιών. Ωστόσο, η ιδέα της «αποστολικής διαδοχής» έχει και μια άλλη, ευρύτερη και δογματικά πολύ σημαντική σημασία στην αρχαία εκκλησία. Εδώ εννοούμε όχι μόνο τη διαδοχή της αρχιερατικής χειροτονίας, αλλά και την ανήκουσα σε μια δεδομένη εκκλησιαστική κοινότητα που ιδρύθηκε από τους αποστόλους ή προέκυψε από αυτούς, δηλαδή τη διαδοχή της συνοδικότητας. Αυτό το σημαντικό ιστορικό γεγονός, που σημειώθηκε από τον Turner στο εξαιρετικό δοκίμιό του για την «αποστολική διαδοχή», καθιερώνει στην κοσμοθεωρία της αρχαίας εκκλησίας την αρχή της συνδιαλλαγής, ως το αδιαχώριστο μιας οργανικής σύνδεσης, την ενότητα της κοινοτικής ζωής. 5 Η επισκοπική χάρη δίνεται στην κοινότητα, και όχι στο άτομο, που τη συνειδητοποιεί μόνο σε σχέση με την κοινότητα. Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι μόνο η τοποθέτηση των χεριών από τον επίσκοπο, αλλά ολόκληρη η κοινότητα, με τη συγκατάθεση και τη συμμετοχή της, που καθιερώνει την ιεραρχία με τη διαδοχή της. Η οργανική σύνδεση των κοινοτήτων μεταξύ τους ξεφεύγει από τα όρια μιας ιδιωτικής τοπικής εκκλησίας, η οποία σε καμία περίπτωση δεν είναι κλειστή στη συνοικία της, αλλά βρίσκεται σε οργανική σύνδεση με ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας. Αυτή η σύνδεση εκφράζεται εξωτερικά από το γεγονός ότι η επισκοπική χειροτονία προϋποθέτει τη συμμετοχή δύο ή τριών επισκόπων που ανήκουν σε άλλες εκκλησίες ως εκπροσώπους τους, δηλαδή περιλαμβάνεται στη ζωή του εκκλησιαστικού συνόλου (Cyprian in solidum). Αυτή δεν είναι η ιδέα της εκκλησιαστικής δημοκρατίας, αλλά της εκκλησιαστικής-συνοδικής οργανικότητας. Η ιεραρχία με την ιεραρχική της διαδοχή δίνεται σε ολόκληρη την εκκλησία, η οποία έχει συμμετοχή στη χειροτονία και όχι μόνο μέσω εκλογών και συναίνεσης, 6 αλλά με προσευχητική συμμετοχή στο ίδιο το μυστήριο της χειροτονίας. Η ιεροτελεστία της χειροτονίας είναι δομημένη με τέτοιο τρόπο ώστε η συναίνεση του λαού, που εκφράζεται από τον ἄξιο, να αποτελεί ουσιαστική στιγμή στο ίδιο το μυστήριο. Στον τύπο της χειροτονίας, οι πιστοί καλούνται επίσης να προσευχηθούν για την κάθοδο της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, με άλλα λόγια, η ίδια η χειροτονία δεν πραγματοποιείται μόνο με τη χειροτονία, ως μαγική ή μηχανική πράξη, αλλά με την προσευχή της εκκλησίας κατά τη χειροτονία. 7 Οι ίδιοι οι ιεράρχες, εκτός της εκκλησιαστικής κοινότητας και παρά ταύτα, δεν μπορούν να τελέσουν αποτελεσματική χειροτονία, θα λέγαμε, ex opere operato. Για το λόγο αυτό για την αποτελεσματικότητα της χειροτονίας απαιτείται ο χειροτονούμενος να περιοριστεί σε συγκεκριμένη εκκλησιαστική κοινότητα. III. Παγκόσμια Ιεροσύνη και Ιεραρχία Έτσι, η ιεραρχία, όπως ακριβώς το μυστήριο της ιεροσύνης, αν και έχει ιστορική προέλευση στη ζωή της εκκλησίας, ακριβώς σε αυτήν την προέλευση από την εκκλησία βρίσκεται πάνω της η σφραγίδα της Πεντηκοστής. Επομένως, μπορούμε να πούμε για αυτό ότι υπάρχει iure divino, αν και ταυτόχρονα υπάρχει iure ecclesiastico. Δεν υπάρχει αντίφαση σε αυτόν τον συνδυασμό και των δύο αρχών, που συνήθως αντιτίθενται. Αρχικά, η ιεραρχική αρχή, με θεϊκή προέλευση, πραγματοποιήθηκε αυθόρμητα και απεριόριστα, κατά την τάξη της ενθουσιώδους έμπνευσης, και στη συνέχεια λαμβάνει τη μορφή κανονικού κατεστημένου. Αυτός ο κανονικός σχεδιασμός λαμβάνει ιδεολογικά και πρακτικά μια μονόπλευρη και σκληρή έκφραση, όχι ξένη προς τον δυτικό «νομικισμό». όχι μόνο στη Δυτική Εκκλησία, αλλά και στην Ανατολική Εκκλησία. Το κύριο διορθωτικό ενάντια σε αυτή τη νομικιστική μονομέρεια είναι η αρχή της συνδιαλλαγής ή η οργανική φύση της εκκλησίας ως σώματος του Χριστού. Αυστηρά μιλώντας, ολόκληρη η εκκλησία είναι ιεραρχική, όπως το σώμα του Χριστού, ο ναός του Αγίου Πνεύματος, και η ιεραρχική λειτουργία δεν είναι η βάση, αλλά η λειτουργία αυτής της ιεραρχίας. Η ριζοσπαστική σκέψη του Zom, που στρέφεται (όπως όλος ο προτεσταντισμός) πολεμικά ενάντια στον ρωμαϊκό νομικισμό, στη θεμελιώδη άρνηση του κανονικού δικαίου ως νόμου, περιέχει την αλήθεια ότι η ιεραρχία δεν είναι νομικιστική, αλλά χαρισματική και δεν τοποθετείται πάνω από την εκκλησία, αλλά συμβιβαστική και οργανική. Σε αυτή τη συνοδική οργανικότητα το σίδερο της δύναμης λιώνει και η υποταγή σημαίνει πεποίθηση. Η οργανική φύση της ιεραρχίας στην εκκλησία σχετίζεται με αυτό που αποτελεί την κύρια και σημαντικότερη λειτουργία της. Δεν συνίσταται στην εντολή και στην τιμωρία (που είναι ήδη δευτερεύουσα και παράγωγη λειτουργία), αλλά, πρώτα απ' όλα και κυρίως, στην τέλεση των μυστηρίων και, κυρίως, στη Θεία Ευχαριστία. Η Ιεραρχία είναι πρωτίστως Ευχαριστιακός θεσμός. Και, εφόσον ο ίδιος ο Κύριος καθιέρωσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, η ιεραρχία περιλαμβάνεται σε αυτήν την καθιέρωση ως μία από τις προϋποθέσεις. Ο εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας αρχίζει στην εκκλησία αμέσως μετά την Πεντηκοστή (Πράξεις 2), προφανώς με την άμεση συμμετοχή των αποστόλων. αργότερα (σύμφωνα με τον Didache) πραγματοποιείται όχι μόνο από τους αποστόλους, αλλά και από προφήτες και ευαγγελιστές - μια μεταβατική εποχή, και από τις αρχές του 2ου αιώνα, με άγνωστους τρόπους, προφανώς, από κάποιο ένστικτο της εκκλησιαστικής σοφίας, η άμεση ηγεσία της συγκεντρώνεται στα χέρια της ιεραρχίας και γίνονται όλοι οι επαναληπτικοί βαθμοί του ιερού. Ο επίσκοπος, όπως και ο πρεσβύτερος, είναι οι εορτάζοντες της Θείας Ευχαριστίας και ο επίσκοπος, που χειροτονεί τους πρεσβύτερους, καταλαμβάνει φυσικά την πρώτη θέση, ενώ ο διάκονος είναι αυτός που υπηρετεί στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Είναι αξιοσημείωτο ότι στα πρώτα κιόλας γραπτά μνημεία, όπου καθιερώνεται η αρχιερατική αρχή, δικαιολογείται αναλλοίωτα από τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Έχουμε λοιπόν στον Κλήμη 8 (σε σχέση με πρεσβυτέρους) και στον άγιο Ιγνάτιο 9 σε σχέση με επισκόπους και ολόκληρο τον κλήρο. Και ήδη σε αυτή τη βάση, ως εποικοδόμημα, για πρακτικούς λόγους, καθιερώνεται η μια ή η άλλη ιδεολογική δικαιολογία για την επισκοπική εξουσία και σημασία στην εκκλησία. Όμως σε αυτή την ευχαριστιακή έννοια της ιεραρχίας, πρώτα απ' όλα και κυρίως, αποκαλύπτεται η συνδιαλλαγή της φύσης της. Η Θεία Ευχαριστία είναι λειτουργία, κοινή αιτία, κοινή λειτουργία. Σύμφωνα με το τελετουργικό της ορθόδοξης λειτουργίας, κατά την οποία οι προσευχές του εορτάζοντος και των προσευχόντων ενώνονται, συμπλέκονται και εναλλάσσονται, το μυστήριο τελείται συνοδικά, από όλο τον λαό μαζί με τον κληρικό, και η εξουσία της μεταμόρφωσης ασκείται όχι με μαγική πράξη ex opere operato, αλλά χωρίς τη συμμετοχή της εκκλησίας γενικά και χωρίς τη συμμετοχή τους. λειτουργία, κοινή αιτία (Κατά τον ίδιο τρόπο, όλα τα άλλα μυστήρια τελούνται συνοδικά, ιδίως ο αγιασμός, όπως προαναφέρθηκε). Σε αρνητική μορφή, αυτή η ιδέα θα μπορούσε να εκφραστεί ως εξής: ένας ιερέας ή επίσκοπος μόνος, χωρίς τον λαό και χωρίς καμία σχέση με τον λαό, βασικά δεν μπορεί και δεν πρέπει να τελέσει τη Θεία Ευχαριστία, 10 και όσοι είναι παρόντες στη λειτουργία, ακόμη και στον μικρότερο αριθμό λαϊκών, είναι εκπρόσωποι ολόκληρου του εκκλησιαστικού λαού. Πρέπει λοιπόν να θεωρηθεί ότι η καταγωγή της ιεραρχίας είναι μυστηριακή, και γεννήθηκε από την Ευχαριστία. Και από αυτό το κέντρο προέκυψε και αναπτύχθηκε περαιτέρω η απόδοση άλλων μυστηρίων, έχοντας ωστόσο κέντρο στη λειτουργία ή αφιερωμένο σε αυτό: πρώτα απ' όλα, το μυστήριο της ίδιας της ιεροσύνης έδωσε την επιβεβαίωσή του, το βάπτισμα, που αρχικά μπορούσε και μπορεί να τελείται από τους λαϊκούς. Αλλά, αυτό που πρέπει να ληφθεί υπόψη, όλα αυτά τα μυστήρια, όπως η Ευχαριστία, τελούνται και συνοδικά, είναι ενέργειες της εκκλησίας μέσω της ιεραρχίας, ή μάλλον, με την απαραίτητη συμμετοχή της, αλλά όχι η ιεραρχία αυτή καθαυτή, εκτός από την εκκλησία ή πάνω από την εκκλησία. Έτσι, ο μυστήριος είναι η αληθινή βάση της ιεραρχίας. Εδώ έγινε αισθητή για πρώτη φορά η αναγκαιότητά του και μόνο τότε αυτό το μυστηριακό κέντρο, κάποτε προέκυψε, έγινε αισθητό στη δράση του και σε όλη την εκκλησιαστική ζωή. Εδώ, στη συνοδική κατανόηση της ιεραρχίας, συναντάμε τη βιβλική ιδέα ενός καθολικού ιερατείου, που προτάθηκε από τη Μεταρρύθμιση ενάντια στον Καθολικό κληρικαλισμό. Δυστυχώς, και οι δύο πλευρές, που αντιμετώπισαν ασυμβίβαστες αντιφάσεις τον 16ο αιώνα, γνώριζαν μόνο τη δυτική διατύπωση αυτού του ζητήματος και δεν ήταν εξοικειωμένες με την Ορθοδοξία, η οποία, στην ιδέα της συμφιλίωσης όπως εφαρμόζεται στην ιεραρχική αρχή, μόνη της ήταν ικανή να τις συμφιλιώσει. Και πρώτα απ' όλα, πρέπει να ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι η αρχή της παγκόσμιας βασιλικής ιεροσύνης, γνωστή στην Παλαιά Διαθήκη και διακηρυγμένη από τον Απόστολο Πέτρο (Α' Πέτρου 2:9), πρέπει να αναγνωριστεί και να αναγνωριστεί στην Ορθοδοξία σε όλη της τη δύναμη. Όλοι οι χριστιανοί είναι ιερείς στον ναό της ψυχής τους, που είναι και ναός του Αγίου Πνεύματος, και όλοι λαϊκοί, συμμετέχουν μαζί με τους τελούντες του μυστηρίου στη θεία λειτουργία, καθώς και σε άλλα μυστήρια. Πρέπει να σημειωθεί σχετικά ότι η πολιτεία των λαϊκών στην εκκλησία δεν είναι παντελής απουσία του βασιλικού ιερατείου, αλλά μόνο ειδική κατάσταση ή βαθμός αυτού, αφού όλοι οι Χριστιανοί είναι επενδυμένοι με το ιερό αξίωμα των λαϊκών. Οι λαϊκοί υπάρχουν μόνο στην εκκλησία και για την εκκλησία. έξω από αυτό δεν υπάρχει ιεραρχία ή λαϊκοί: οι μουσουλμάνοι ή οι ειδωλολάτρες δεν είναι λαϊκοί στον ίδιο βαθμό που δεν είναι ιερείς. Το μυστήριο που αντιστοιχεί στη χειροτονία των λαϊκών είναι η επιβεβαίωση, μετά την οποία ο βαπτισμένος γίνεται δεκτός σε όλα τα άλλα μυστήρια. Αξίζει να σημειωθεί ότι αυτή η άνοδος στον βαθμό των λαϊκών είναι επισκοπικό μυστήριο, όπως και η χειροτονία: στη Δυτική Εκκλησία, κατά κανόνα, πραγματοποιείται με την τοποθέτηση των επισκοπικών χεριών, αλλά στην Ανατολική Εκκλησία, αν και ο άμεσος εορτάζων είναι ο ιερέας, το μύρο που χρησιμοποιείται στο μυστήριο έχει αναγκαστικά τον επίσκοπο. Υπό αυτή την έννοια, η επιβεβαίωση είναι το μυστήριο της καθολικής ιεροσύνης. Αυτή, λοιπόν, αυτή η τόσο αγαπητή -και με κάθε δικαιοσύνη- αρχή στον προτεσταντισμό, βρίσκει από μόνη της αντίστοιχη αναγνώριση και επιβεβαίωση -τουλάχιστον κατ' αρχήν- στην Ορθοδοξία: στον εορτασμό της Ευχαριστίας ολόκληρη η εκκλησία συμμετέχει στην πληρότητα της βασιλικής της ιεροσύνης, η οποία όμως δεν είναι άμορφη, αλλά οργανωμένη, όπως διαφορετικά μέλη ενός ενιαίου σώματος. Ας επιτραπεί όμως να επισημάνουμε στους προτεστάντες αδελφούς μας ότι η αρχή της καθολικής ιεροσύνης - sacerdotium - στη συνοδική, οργανική εφαρμογή της δεν αποκλείει, αλλά περιλαμβάνει απαραίτητα ιεραρχικά σώματα που δεν ενεργούν μεμονωμένα, αλλά σε οργανική ενότητα με την εκκλησία. Η ιεραρχία μπορεί να νοηθεί ως η οργάνωση της καθολικής ιεροσύνης. Η αρχή της καθολικής ιεροσύνης συνδέει οργανικά την ιεραρχία με το σώμα της εκκλησίας, αλλά δεν σημαίνει ότι όλα τα μέλη της εκκλησίας πρακτικά καλούνται να ασκήσουν αυτήν την ιεροσύνη, γιατί στο σώμα είναι διαφορετικά μέλη, δεν είναι όλα χέρια, στόματα κ.λπ. Η ιεραρχία είναι ακριβώς η πρακτική εφαρμογή αυτής της αρχής, με την εξουσία της ιεροσύνης να εκχωρείται και να συγκεντρώνεται σε ορισμένα σώματα. Το ίδιο αναγνωρίζεται, μόνο με ανεπαρκή συνέπεια, στην προτεσταντική διάκριση μεταξύ sacerdotium και ministerium. Αν και η ιεραρχική έννοια της διακονίας απορρίπτεται εδώ, εντούτοις, στην πραγματικότητα, το ιερό είναι το μόνο που πραγματοποιείται σε αυτό, το οποίο σε όλα τα μέλη της εκκλησίας, εκτός από τη διακονία, πρακτικά καταργείται λόγω έλλειψης εφαρμογής ή εκφράζεται μόνο στο δικαίωμα επιλογής. Αποδεικνύεται παράδοξο ότι στον Προτεσταντισμό η καθολική ιεροσύνη ασκείται μέσω της προσωπικής ιεροσύνης, η οποία δογματικά αρνείται. Αποδεικνύεται δηλαδή ότι λόγω της έλλειψης συνοδικής κατανόησης της ιεραρχίας, το καθολικό ιερατείο στην πραγματικότητα παραμένει ανενεργό παρά μόνο στον ποιμένα. 12 Κατά συνέπεια, η αρχή της καθολικής ιεροσύνης στον Προτεσταντισμό απλώς διακηρύσσεται, αλλά δεν αναγνωρίζεται στην πραγματικότητα, αφού η μυστηριακή χειροτονία αρνείται. Το θέμα εδώ δεν είναι καθόλου η απόρριψη ή η υποτίμηση της καθολικής ιεροσύνης, αλλά αντίθετα, η συνειδητοποίησή της και η μετατροπή της από επίσημη διακήρυξη σε πραγματικότητα, πράγμα που συμβαίνει με τη Μυστήρια χειροτονία. Το τελευταίο, όπως είδαμε, είναι πραγματικά το μυστήριο ολόκληρης της εκκλησίας, η εφαρμογή της καθολικής ιεροσύνης, και με την αποκατάσταση της ιεροσύνης στον προτεσταντισμό, δεν θα μιλούσαμε για άρνηση, αλλά ακριβώς για εξάλειψη της ασυνέπειας στην εφαρμογή της αρχής της Παγκόσμιας ιεροσύνης της εκκλησίας, αλλά όχι μόνο σε όλες τις εποχές της ύπαρξής της. Το ότι ανήκει σε αυτή την ενότητα της εκκλησιαστικής ζωής εκφράζεται με την αρχή του λεγόμενου. αποστολική διαδοχή, που εκφράζεται σήμερα με την επισκοπική τοποθέτηση των χεριών, με τη γενική συγκατάθεση και προσευχή της κοινότητας. Οι επίσκοποι, χειροτονούμενοι σε ενότητα με την εκκλησία, εκφράζουν διαδοχικά τη λειτουργία της καθολικής ιεροσύνης. Η τοποθέτηση των χεριών δεν είναι μια μαγική πράξη, deus ex machina, η μυστηριακή δύναμη ενός επισκόπου πάνω στην εκκλησία, αλλά σε αυτήν το ίδιο το εκκλησιαστικό ιερατείο συνειδητοποιεί τον εαυτό του, στη συνέχειά του (για άλλη μια φορά - Cyprian in solidum) - την οργανωμένη ζωή του ιερατείου. Αυτή η οργανωμένη ζωή αντιστοιχεί πολύ πιο σταθερά στην ιδέα μιας καθολικής ιεροσύνης παρά μιας εκλεκτικής διακονίας, χωρίς μυστηριακό νόημα. Η ιδέα του τελευταίου είναι μια ακραία έκφραση της εκκλησιαστικής νομολογίας ή νομικισμού, που έχει πλήξει τη Δυτική Εκκλησία. Στην αντίδρασή της σε αυτόν τον νομικισμό, η Μεταρρύθμιση προχώρησε ακόμη πιο μακριά από τον αντίπαλό της. Το γραφειοκρατικό εξουσιοδοτημένο υπουργείο, αυτή η αντιιεραρχική εκκλησιαστική δημοκρατία, σημαίνει εκκοσμίκευση που επιτρέπεται εντός της εκκλησίας. Οδηγεί αναπόφευκτα στον εκκλησιαστικό επαρχιωτισμό. Η εκλεκτική αρχή είναι ικανή να θεμελιώσει την ενότητα της εκκλησίας μόνο εξωτερικά. Η μόνη συνεπής μορφή ενός τέτοιου θεμελιώδους κατακερματισμού της εκκλησίας είναι ο εκκλησιασμός, και ακόμη περαιτέρω ο Κουακερισμός, με την πλήρη άρνηση της ιεραρχίας στο όνομα της άμεσης προσωπικής έμπνευσης - επίσης ένας αποστάτης της παγκόσμιας ιεροσύνης. Υπάρχουν δύο πόλοι σε αυτή την πραγματική άρνηση της ιεραρχικής συνδιαλλαγής: ο αντιιεραρχισμός του κουακερισμού και ο παπισμός. Μπορεί ένα ιστορικό επιχείρημα να έχει αποφασιστική ισχύ στην άρνηση της ιεραρχίας, δηλαδή, μια ένδειξη ότι δεν προκύπτει αμέσως και ότι η πρώτη εκκλησία, κατά μία έννοια, έζησε χωρίς ιεραρχία; Αυτό μπορεί να απαντηθεί ρωτώντας εάν η διακονία που εμφανίστηκε ξανά στη Μεταρρύθμιση είναι πραγματικά μια αποκατάσταση της ζωής της αρχικής εκκλησίας στην οποία ζούσαν οι άγιοι. οι απόστολοι και που έχει χωριστεί από εμάς εδώ και χιλιετίες; Ή μήπως πρόκειται για μια ψευδοϊστορική, ρομαντική ανασυγκρότηση; Από την άλλη πλευρά, δεν είναι ακριβώς υπό το φως της αρχής της παγκόσμιας ιεροσύνης και της συνεχιζόμενης Πεντηκοστής στα χαρίσματά της που η αρχή του πρακτικού σχετικισμού στα μέσα για την έκφρασή της είναι πιο αποδεκτή; Είναι απαραίτητο μόνο να αναγνωρίσουμε ότι η πρωταρχική ιδέα είναι η καθολική ιεροσύνη, που έχει ανατεθεί στην εκκλησία και πραγματοποιείται από αυτήν υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος με ορισμένες μορφές. Αυτή η μορφή, που καθαγιάστηκε από την αρχαιότητα, ξεκινώντας από τον 1ο αιώνα, είναι αναμφίβολα η ιεραρχία της επισκοπικής διαδοχής. Αυτή η αρχή της διαδοχής περιλαμβάνει (και δεν αποκλείει) την εκλεκτική αρχή, που είναι τόσο αγαπητή στον προτεσταντισμό όσο και η προτεσταντική, και ταυτόχρονα εντελώς ιεραρχική αρχή της συγκέντρωσης της εξουσίας στην εκλεγμένη ιεραρχία. Αλλά, εκτός από αυτό, καθιερώνεται εδώ η αρχή της εκκλησιαστικής ενότητας στη διαδοχή της καθολικής ιεροσύνης, του ιερού της εκκλησίας. Οποιαδήποτε αυθαίρετη, περιττή απόκλιση από την οργανική ενότητα ή παράδοση στην εκκλησιαστική ζωή δεν είναι μόνο αμαρτία κατά της εκκλησιαστικής αγάπης, αλλά και γνωστός κακός κίνδυνος που εισάγει σοκ και αμφιβολία στη μυστηριακή δράση. Αυτό ακριβώς ήταν η εξάλειψη της διαδοχικής ιεραρχίας στη Μεταρρύθμιση. Σε ποιο βαθμό υποκινήθηκε από την ιδέα της καθολικής ιεροσύνης, υπήρχε μια παρεξήγηση εδώ, γιατί αν αυτή η αρχή δεν ήταν επαρκώς αναγνωρισμένη στην Καθολική και Καθολική θεολογία με την υπερβολική και μονόπλευρη εφαρμογή της αρχής ex opere operato, τότε στην πραγματικότητα η αρχή της «αποστολικής διαδοχής» σημαίνει ακριβώς την καθολική ιεροσύνη του λαού του Θεού. Και δεν ήρθε η ώρα να αναθεωρήσουμε και να δοκιμάσουμε ακριβώς υπό το πρίσμα της αρχής της καθολικής ιεροσύνης - την προτεσταντική αρχή της διορισμένης διακονίας, για να επιστρέψουμε στο όνομά της στη διαρκώς διατηρούμενη ενότητα της εκκλησίας στην αποστολική της ιεραρχική διαδοχή; IV. Η μυστηριακή αρχή στην έννοια της για την ιεραρχία Άρα, το επισκοπείο και το προερχόμενο από αυτό πρεσβυτέριο έχουν πρώτα απ' όλα ευχαριστιακή-μυστηριακή καταγωγή και σημασία, είναι ιερό, τέτοια είναι η μυστική του ρίζα. Αλλά χάρη σε αυτή τη σημασία, η επισκοπή γίνεται επίσης εκκλησιαστική εξουσία. Ο Κανονικός νόμος βασίζεται στη δύναμη του μυστηρίου. η επισκοπή είναι μυστηριακή δύναμη, και το λεγόμενο. Η αποστολική διαδοχή έχει πρωτίστως μυστηριακή σημασία για τη ρύθμιση του εορτασμού των μυστηρίων. Κανένα από τα άλλα στοιχεία εξουσίας που προέκυψαν στην επισκοπή δεν έχει τόσο πρωταρχικό νόημα. Αντιθέτως, όλα αντιπροσωπεύουν παράγωγες, εκκλησιαστικές-ιστορικές και στη συνέχεια κανονικές υπερδομές σε μυστηριακή βάση. Το γεγονός του αναδυόμενου ιεροσυστήματος χρησιμοποιείται ως οργανωτική δύναμη στην εκκλησία, το οποίο ερμηνεύεται περαιτέρω πραγματιστικά, συχνά με υπερβολές και δογματική μονομέρεια και ανακρίβειες από εκκλησιαστικούς συγγραφείς διαφορετικών εποχών. Αυτός ο ιεραρχικός υπερβολισμός ξεκίνησε από τον άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, 13 τον ακολούθησε ο Αγ. Ειρηναίος 14 και ο οποίος βρήκε γι' αυτόν μια ιδιόμορφη πληρότητα του Αγίου Κυπριανού 15 με την αρχή του επισκόπου στην εκκλησία και της εκκλησιάς στην επισκοπή και γενικά τη θεωρία της «μοναρχικής επισκοπής», που βρήκε τη συνεπή ολοκλήρωσή της στο Γιγαντιαίο Δόγμα. Ο επίσκοπος αποκαλείται μερικές φορές ο «εφημέριος του Χριστού» στη γη (ή ακόμη και ο εκπρόσωπος του Θεού) στην Ορθόδοξη θεολογία, η οποία με τον δικό της τρόπο δεν θέλει να υστερεί πίσω από τη ρωμαϊκή θεολογία, μη συνειδητοποιώντας πάντα πού οδηγούν τέτοιες δηλώσεις. Όλες αυτές οι δογματικές υπερβολές δεν φτάνουν στον στόχο γιατί χτυπούν πιο μακριά από αυτόν. Αν κατά μια έννοια αληθεύει ότι ο λειτουργικός επίσκοπος ή ο ιερέας φέρει την εικόνα του Χριστού Αρχιερέα («in persona Christi») όταν τελούν τα μυστήρια και, κυρίως, τη Θεία Ευχαριστία, τότε αυτό ισχύει ακριβώς με τον ίδιο τρόπο (εκτός φυσικά από τη χειροτονία) για ολόκληρο το επισκοπείο και το πρεσβυτέριο, όσο πιο προσεκτικά θα ήταν το ιερέα. χάριν δογματικής ακρίβειας, να απέχουμε από αυτές τις υπερβολικές συγκρίσεις. Άρα, η αρχή της ιεραρχίας είναι μυστηριακή-ευχαριστιακή, μπορεί να εκφραστεί με τα λόγια του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου (Σμύρνη 8): «ότι η Ευχαριστία πρέπει να τιμάται ως αλήθεια, η οποία τελείται είτε υπό την άμεση καθοδήγηση του επισκόπου είτε κατ' εντολή του, δεν επιτρέπεται, εκτός από τον επίσκοπο, να βαπτίζεται και να εορτάζεται. V. Η δύναμη της διδασκαλίας και της ιεραρχίας Η ιστορική εξέλιξη της εκκλησίας γενικά ευνόησε την ιεραρχία, η οποία, έχοντας συγκεντρώσει τη μυστηριακή της ζωή γύρω από τον εαυτό της, απέκτησε στη συνέχεια τη σημασία ενός γενικού οργάνου της εκκλησιαστικής ενότητας, της εκκλησιαστικής εξουσίας ως τέτοιας. Αυτή η δύναμη και η επιρροή εκδηλώνεται σε άλλες διακονίες της ιεραρχίας, εκτός από το ιερό, δηλαδή τη διδασκαλία, το magisterium και την εκκλησιαστική κυβέρνηση, iurisdictio. Η τελευταία πήγε χέρι-χέρι με την εθνικοποίηση της εκκλησίας, χάρη στη σύνδεση εκκλησίας και αυτοκρατορίας, τη συνεργασία εκκλησιαστικών και αστικών αρχών, του sacerdotium et imperium, της πνευματικής επισκοπής και του «εξωτερικού», αυτοκρατορικού. Η δικαιοδοσία, καθώς και η διδακτική δύναμη της ιεραρχίας, ήταν απολύτως φυσιολογικές και φυσιολογικές συνέπειες του μυστηρίου συγκεντρωμένου στα χέρια της ιεραρχίας, γιατί η εξουσία διαχείρισης των μυστηρίων γενικά είναι η ύψιστη και τελική εξουσία, που δεν μπορεί να συγκριθεί με καμία άλλη. Η μοίρα της ανάπτυξης αυτής της δύναμης στην ανατολή και τη δύση ήταν διαφορετική στο ότι στη δύση η ανάπτυξη της εξουσίας της ιεραρχίας, ως μοναρχικής επισκοπής, έφτασε στα όριά της στον παπισμό, ενώ η ανατολή, ακολουθώντας τον ίδιο δρόμο, με τη χάρη του Θεού σταμάτησε στη μέση και δεν έφτασε στο όριο. Η διδακτική δύναμη της ιεραρχίας, φυσικά, δεν ανήκει στον αριθμό των μυστηριακών χαρισμάτων. Δεν υπάρχει ιεραρχικό χάρισμα infallibilitatis που διακηρύσσεται από το δόγμα του Βατικανού. Οι επίσκοποι όχι μόνο δεν έχουν αλάθητο στη διδασκαλία τους, αλλά στην πραγματικότητα έκαναν λάθη: η ιστορία της εκκλησίας γνωρίζει εξίσου τους αιρετικούς μεταξύ παπών, πατριάρχων και επισκόπων. Οι συνωστισμένες επισκοπικές συνόδους ήταν δυνατές, αλλά απορρίφθηκαν και καταδικάστηκαν από την εκκλησία (όπως το ληστικό συμβούλιο της Εφέσου, το εικονομαχικό συμβούλιο του 764 και στη συνέχεια τα συνδικάτα της Λυών και της Φλωρεντίας). Η Ανατολική Εκκλησία στο δόγμα της κινδυνεύει πάντα να αντικαταστήσει τον ατομικό παπισμό με τον συλλογικό παπισμό και να αντικαταστήσει το δόγμα του Βατικανού του παπικού αλάθητου με το αλάθητο του συλλογικού πάπα - της επισκοπής. Για το σκοπό αυτό δημιουργείται μια μυθοπλασία της ομοφωνίας της επισκοπής, η οποία φέρεται να εκδηλώθηκε στις οικουμενικές συνόδους, όπως σε όλες τις σημαντικότερες περιπτώσεις της ζωής της εκκλησίας. Όσοι γνωρίζουν την ιστορία των οικουμενικών συνόδων γνωρίζουν πόσο μακριά από την αλήθεια είναι αυτή η ιδέα της επισκοπικής ομοφωνίας. Φυσικά, μετά από διάφορους ακρωτηριασμούς, με τη βοήθεια όχι μόνο πνευματικών, αλλά και κοσμικών αρχών, καθιερώθηκε μια ορισμένη ομοφωνία (αν και όχι πάντα: χρειάζεται μόνο να θυμηθεί κανείς την ιστορία της Γ' Οικουμενικής Συνόδου της Εφέσου), αλλά αυτή η ομοφωνία δεν ήταν πάντα εγγύηση της αλήθειας: αρκεί να θυμηθούμε την Εικονομαχική Σύνοδο και τη Φλωρεντία. Ως αποτέλεσμα αυτών των συγκρίσεων, αποδεικνύεται ότι η εξουσιοδότηση των συνοδικών διαταγμάτων πραγματοποιείται όχι μόνο από την επισκοπή, ως τέτοια, αλλά από ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό, την «υποδοχή» της, συνοδικά. Συνήθως ως ένσταση σε αυτή την αλήθεια επισημαίνουν ότι τα πάντα. τα συμβούλια αποτελούνταν μόνο από επισκόπους, και αυτό το υποτιθέμενο γεγονός αναφέρεται για την υπεράσπιση της ιδέας του συλλογικού παπισμού. Αλλά, πρώτον, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη σε αυτό το γεγονός η επιρροή των κοσμικών αρχών, που προσκαλούσαν επισκόπους στη σύνοδο, καθώς και τις δυσκολίες των τότε μέσων επικοινωνίας. Δεύτερον, πρέπει να θυμόμαστε την παρουσία λαϊκών στη σύνοδο, δηλαδή του αυτοκράτορα («εξωτερικός επίσκοπος») και αυτοκρατορικών αξιωματούχων, καθώς και άλλων προσώπων, για παράδειγμα, πολυάριθμων μοναχών στην 7η Οικουμενική. καθεδρικός ναός (για να μην αναφέρουμε παπικούς εκπροσώπους, συνήθως ιερείς). Ποτέ δεν υπήρξε ειδικό κανονικο-δογματικό ψήφισμα για την αποκλειστικά επισκοπική σύνθεση των συνόδων, γι' αυτό επί του παρόντος, δεδομένων των αλλαγών συνθηκών όλης της ζωής, αυτή η πρακτική μπορεί να θεωρηθεί εγκαταλειμμένη (ιδιαίτερα, η Σύνοδος της Μόσχας του 1917-18 αποτελούνταν από εκπροσώπους όχι μόνο της επισκοπής, αλλά και των ομοειδών κληρικών και της εκκλησίας της Αμερικής. επισκοπικός). Η ιδέα του συλλογικού παπισμού, δηλ. ομόφωνο αλάθητο) των αποφάσεων των επισκόπων, είναι γενικά βαμμένο στα χρώματα του Ρωμαϊκού και διαφέρει από αυτόν μόνο σε μικρότερη συνέπεια· το να διακηρύξουμε το δόγμα του Ανατολικού Βατικανού για το αλάθητο της επισκοπής θα σήμαινε να πάμε ενάντια όχι μόνο στην ιστορία, αλλά και στην ίδια τη ζωή. Ένας τέτοιος δογματικός ισχυρισμός θα είχε ως βάση του τη ρωμαϊκή ιδέα ενός εξωτερικού οργάνου του αλάθητου, ανάλογου με τον πάπα ex cathedra. Όμως τέτοιο σώμα, τέτοιο αυτόματο αλάθητων κρίσεων δεν υπάρχει στην Ορθοδοξία, γιατί, σύμφωνα με το μήνυμα των Πατριαρχών της Ανατολής, έχουμε ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα, και όχι μόνο την ιεραρχία, να διαφυλάττει την εκκλησιαστική αλήθεια. και όλη η εκκλησία μαρτυρεί την αλήθεια, με επικεφαλής το Άγιο Πνεύμα. Η απουσία ενός τέτοιου εξωτερικού σώματος στην εκκλησία, που συνήθως θεωρείται αδυναμία και αδυναμία από τη ρωμαϊκή πλευρά, είναι στην πραγματικότητα πλεονέκτημα, γιατί είναι πιο συνεπής με τη φύση της εκκλησίας, την οποία το ίδιο το Άγιο Πνεύμα διδάσκει όλη την αλήθεια με τους δικούς Του τρόπους. Ωστόσο, η ιεραρχία, λόγω της μυστηριακής της δύναμης και σε συνάρτηση με αυτήν, ανήκει φυσικά στο ειδικό δικαίωμα της διδασκαλίας, ius magisterii, της διατήρησης και ομολογίας της εκκλησιαστικής αλήθειας. Πρώτα απ' όλα, της ανήκει σε σχέση με τις θείες ακολουθίες και τις μυστηριακές δραστηριότητες, την κατήχηση και το κήρυγμα. Ο επίσκοπος επιβλέπει τη διδασκαλία της εκκλησίας. Ωστόσο, αυτή η διδασκαλία δεν συνιστά μυστηριακό προνόμιο της ιεραρχίας, το οποίο θα ήταν εντελώς απρόσιτο για τους λαϊκούς. 16 Αντίθετα, οι λαϊκοί, με την ευλογία του αρμόδιου ιεράρχη, επιτρέπεται να κηρύττουν ακόμη και κατά τις θείες ακολουθίες, και πολύ περισσότερο έξω από αυτές, για να μην αναφέρουμε ότι έχουν δικαίωμα και υπό προϋποθέσεις υποχρέωση θεολογικής κρίσης (ακόμη και στη Σύνοδο του Βατικανού δόθηκε θέση σε θεολόγους). Θα ήταν μια από τις αφόρητες δεισιδαιμονίες να πιστεύουμε ότι το ιεραρχικό χάρισμα αντικαθιστά και αναπληρώνει την έλλειψη θεολογικής γνώσης και, γενικά, αντιπροσωπεύει ένα είδος μαγείας που μετατρέπει τους αδαείς σε θεολόγους. Φυσικά, μάλλον το αντίθετο: ο ιεράρχης απαιτείται να είναι προετοιμασμένος για την υπηρεσία του. Εκτός όμως από αυτό το εκκλησιαστικό κήρυγμα, η ιεραρχία έχει το δικαίωμα και το καθήκον να τηρεί την εκκλησιαστική αλήθεια και την έγκυρη διακήρυξή της. Χωρίς να διεκδικούν το δογματικό αλάθητο, οι επίσκοποι είναι ωστόσο το στόμα της εκκλησίας, σε συμφωνία με αυτήν, διακηρύσσοντας με ισχύ και δυναμικό τρόπο τις εκκλησιαστικές κρίσεις. Υπό αυτή την έννοια, τόσο στις οικουμενικές όσο και στις τοπικές συνόδους, η τελευταία έγκυρη κρίση δικαιωματικά ανήκει στους επισκόπους (στη Σύνοδο της Μόσχας, οι επίσκοποι σε ειδικές συνόδους είχαν το δικαίωμα να ασκήσουν βέτο στα ψηφίσματα της συνόδου). Αυτό το δικαίωμα της επισκοπής γενικά και του μεμονωμένου επισκόπου ειδικότερα 17 μπορεί να ονομαστεί υπό όρους αλάθητο. Πραγματικά μπορούμε να πούμε ότι indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur, ή sinon corrigetur από την Εκκλησία. Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο, βέβαια, σε σχέση με πράξεις δογματικής σημασίας ή δογματικά γεγονότα. Ειδικότερα, στα μονοπάτια της οικουμενικής προσέγγισης, δίνεται πλέον η ευκαιρία στην επισκοπή να προβεί σε ορισμένα ισχυρά και έγκυρα βήματα και να λάβει υπεύθυνες αποφάσεις. (Ιδιαίτερα σε θέματα μυστηριακής αλληλοκοινωνίας έχει και άμεση αποφασιστική δύναμη). Ωστόσο, πρέπει να τονιστεί εδώ με όχι λιγότερη ισχύ ότι αυτή η εξουσία μπορεί να ασκηθεί μόνο σε συμφωνία με τον εκκλησιαστικό λαό. Η ιεραρχία δεν μπορεί να δώσει μονομερείς εντολές εδώ, όπως το μαρτυρεί πολύ εύγλωττα η ιστορία του Συμβουλίου της Φλωρεντίας. Οι ορισμοί του δεν μπορούσαν να επιβληθούν από την ιεραρχία στο λαό. Το ίδιο πρέπει να έχουμε υπόψη μας και σήμερα σε θέματα οικουμενικής προσέγγισης. Η ιεραρχία δεν έχει τη δύναμη να διατάξει ένα σωματείο αν δεν προετοιμαστεί και γίνει αποδεκτό από τον εκκλησιαστικό λαό. Πέραν όλων αυτών, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η ιεραρχική διαδοχή και τα μυστήρια δεν εξαντλούν τη χαριτωμένη ζωή της εκκλησίας. Στην εκκλησία υπάρχει άμεση, άμεση αποδοχή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, η δύναμη της προφητείας, που ο Απόστολος πρόσταξε να μην σβήσει. Αυτή η προφητική διακονία στην ουσία της δεν μπορεί να τυποποιηθεί, γιατί το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει. Αλλά για αυτήν την ερώτηση για το potestas magisterii, είναι σημαντικό ότι, μαζί με το ιεραρχικό magisterium, η εκκλησία γνωρίζει και προφητικό, δηλαδή ουσιαστικά λαϊκό magisterium. Επομένως, οι διδακτικές δυνάμεις και οι δυνατότητες διδασκαλίας στην εκκλησία δεν περιορίζονται στην ιεραρχία. Παραμένει ευθύνη της ιεραρχίας να διακηρύξει και να επισημοποιήσει την αλήθεια, και την έγκυρη μαρτυρία για αυτήν. VI. Ιεραρχία και δικαιοδοσία Η ιεραρχία έχει, επιπλέον, potestas iurisdictionis, τη δύναμη να κυβερνά την εκκλησιαστική ζωή, πρώτα και κύρια στο μυστηριακό βασίλειο. Αυτή η πλευρά του είναι, φυσικά, σε σχέση με την ίδια τη μυστηριακή δύναμη. υπάρχει και μια «υπερδομή» σε αυτή τη «βάση», αλλά έχει εξ ολοκλήρου ιστορική προέλευση, υπάρχει ένα iure ecclesiastico. Η κανονική δομή της εκκλησίας σε κάθε εποχή δεν είναι τίποτα άλλο από την εμπέδωση της πραγματικής κατάστασης πραγμάτων στο εκκλησιαστικό δίκαιο. Δεν υπάρχει δογματική βάση για αυτό ή εκείνο το κανονικό σύστημα, που θέλει να έχει η Ρωμαϊκή Εκκλησία, όλα στο ίδιο παπικό δόγμα. Ιστορικό παράδειγμα της σύγκρουσης δύο διαφορετικών κοσμοθεωριών στο ζήτημα της φύσης της κανονικής εξουσίας είναι η στάση απέναντι στον περίφημο 28ο κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου (Σύμβουλος της Χαλκηδόνας), που καθιέρωσε την πεντααρχία των πατριαρχών (παρόμοια με τις «πέντε αισθήσεις») και εξύψωσε την έδρα της Κωνσταντινούπολης σχεδόν στο επίπεδο της Ρωμαϊκής Έδρας. Αυτή η έξαρση δικαιολογήθηκε στον κανόνα 28 ειλικρινά και αποφασιστικά για λόγους όχι δογματικούς ή ακόμη και κανονικούς, αλλά ιστορικούς - την πραγματική σημασία της Κωνσταντινούπολης ως «βασιλικής πόλης», της πολιτικής και πολιτιστικής πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας. Αυτό το κίνητρο ήταν, φυσικά, εσκεμμένα τετριμμένο με την έννοια ότι οι ίδιοι λόγοι παρακίνησαν τη θέση της Ρώμης, επίσης ως βασιλικής πόλης. Φυσικά, στη Ρώμη, όπου η πρωτοκαθεδρία του παπικού θρόνου είχε δογματικά κίνητρα, δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με μια τέτοια αναγωγή της ρωμαϊκής πρωτοκαθεδρίας σε ατύχημα ιστορικής συγκυρίας, που θα μπορούσε να αλλάξει, όπως άλλαξε, τόσο για τη Ρώμη όσο και για την Κωνσταντινούπολη, μετά την πτώση του Βυζαντίου. Το παράδειγμα 28 του κανόνα είναι πολύ ενδεικτικό και έχει θεμελιώδη σημασία για τη σημερινή εποχή, όταν ολόκληρη η ιστορική κατάσταση έχει μεταβληθεί αγνώριστα. Η μυστηριακή σύνδεση μεμονωμένων επισκόπων, που βρίσκεται σε κάποια γενική εκκλησιαστική ενότητα, εκφράζεται στη χειροτονία επισκόπου από δύο ή τρεις επισκόπους από άλλους επισκόπους και, κατά συνέπεια, στην αναγνώρισή τους σε solidum όχι μόνο από τις ιδιωτικές τους εκκλησίες, αλλά και από την οικουμενική επισκοπή και την καθολική εκκλησία γενικά. Η ανάδυση μιας νέας επισκοπής ή η εγκατάσταση νέου επισκόπου οδηγεί πάντα πέρα ​​από τους τοπικούς περιορισμούς μιας δεδομένης επισκοπής, και με βάση αυτό και μόνο δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για μοναρχική επισκοπή, που ήταν πάντα είτε πολεμική μυθοπλασία είτε δογματικό χόμπι. Η Επισκοπή θα μπορούσε να είναι μόνο συνοδική, τόσο ως προς την καταγωγή όσο και ως προς την ύπαρξή της. Μόνο η Ρωμαϊκή Έδρα, δυνάμει της δογματικής διακήρυξης του παπισμού, αντιπροσωπεύει το μόνο συνεπές παράδειγμα μοναρχικής επισκοπής. Απομένει μόνο ένας δρόμος για μια πραγματικά μοναρχική επισκοπή: «στην Κανόσα». Η μυστηριακή αναγκαιότητα της σχέσης μεταξύ μεμονωμένων επισκόπων, η οποία έχει τη βάση της στη συνδιαλλαγή της εκκλησίας, απαιτούσε πάντα μια ορισμένη τάξη και συμφωνία, κανονικούς κανόνες, που εφαρμόζονταν στους εκκλησιαστικούς κανόνες που καθορίζονται στα εκκλησιαστικά συμβούλια. Έτσι, ο δεύτερος, ο τρίτος και περαιτέρω όροφος της κανονικής ιεραρχίας προκύπτουν. Αυτό αντιπροσωπεύει μόνο τη ζωτική ανάπτυξη του 34 αποστολικού κανόνα ότι οι επίσκοποι κάθε έθνους πρέπει να έχουν τον πρώτο μεταξύ τους. Αυτή η αρχή υλοποιείται στη συγκρότηση μητροπόλεων και πατριαρχείων, που αναδεικνύονται ξανά μπροστά στα μάτια μας και, φυσικά, στην ανάδυση αυτή λαμβάνεται λιγότερο από όλα υπόψη η αρχαία πεντααρχία. Η αρχή της κανονικής δικαιοδοσίας όχι μόνο συνδυάζεται με τη μυστηριακή αρχή, ως ρυθμιστική αρχή, αλλά και διαφωνεί μαζί της, υπερβάλλοντας σε ορισμένες περιπτώσεις και μάλιστα φαίνεται να τη συσκοτίζει. Στην ιστορία της εκκλησίας, οι κανονικές διαμάχες έχουν δημιουργήσει και δημιουργούν πολλά εκκλησιαστικά σχίσματα που καταπατούν την ίδια τη δύναμη του μυστηρίου. Αυτό περιλαμβάνει διάφορες κανονικές απαγορεύσεις μυστικότητας, που προκαλούν τόσο θλιβερά και οδυνηρά φαινόμενα σχίσματος. Όπως σε όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις, δεν διατηρείται πάντα η σωστή ισορροπία μεταξύ αυτού που μπορεί να ονομαστεί κανονική λογική των πραγμάτων και του πόθου για εξουσία μεμονωμένων ιεραρχών ή τμημάτων, σε αντίθεση με τον σοφό κανόνα: pas trop gouverner, γιατί η περιοχή της εκκλησίας δεν είναι η περιοχή της αυτοκρατορίας. Η ιστορία έχει συνδέσει τις κανονικές ενότητες με τις κρατικές (από τις οποίες προέρχεται η εμφάνιση των εθνικών-κρατικών πατριαρχείων). Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι η πραγματική μυστηριακή μονάδα στην εκκλησία είναι η επισκοπή, η οποία συνδέεται με ολόκληρη την εκκλησία, το Κυπριακό: επίσκοπος στην εκκλησία. Και μπροστά στον υπερβολικό συγκεντρωτισμό τεράστιων εθνικών-κρατικών εκκλησιών, που βαραίνει την ανάπτυξη της τοπικής ζωής, δεν έχει έρθει η ώρα να δώσουμε σταδιακά θέση σε μεμονωμένες επισκοπικές κοινότητες, όπως οι αποστολικές, με την υπέρβαση του ανατολικού παπισμού διαφόρων τύπων, αλλά με την πλήρη αποκατάσταση της αρχής της συνδιαλλαγής; Ο τύπος του μυστηριακού-ιεραρχικού «εκκλησιαστικού» των επισκόπων συνάδει περισσότερο τόσο με την ουσία της Ορθοδοξίας όσο και με τις ανάγκες της ιστορικής στιγμής παρά με την καθυστερημένη αποκατάσταση των εκκλησιών-κρατών. Επιπλέον, τα κράτη έχουν γίνει από καιρό λαϊκά και αγωνίζονται για το διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους σε μια εποχή που οι εκκλησιαστικοί οργανισμοί προσπαθούν να διατηρήσουν και ακόμη και να διαιωνίσουν αυτή τη σύνδεση. Η κωνσταντινιακή εποχή της σύνδεσης εκκλησίας και κράτους έχει παρέλθει και η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει εισέλθει (προφανώς μετά τη Ρωσική Επανάσταση) στη μετα-Κωνσταντινιανή εποχή. Βρίσκουμε μια διδακτική σύγκριση στην κανονική δομή της Εκκλησίας στον Προτεσταντισμό, η οποία, έχοντας απορρίψει τη μυστηριακή φύση της ιεραρχίας και τη μετέτρεψε σε εκλεκτική διακονία, δημιούργησε ταυτόχρονα μια πολύ εντυπωσιακή κανονική οργάνωση σε αυτό το θεμέλιο. Δεν μιλάμε πλέον για τη σύνδεση εκκλησίας και κράτους στη Μεταρρύθμιση, σύμφωνα με την αρχή του cuius regio euius religio, ή την πρωτοκαθεδρία του κοσμικού κυρίαρχου στην εκκλησία στο αγγλικό κατεστημένο, αλλά και για την ίδια τη δομή της εκκλησιαστικής εξουσίας. Ο Προτεσταντισμός και στους δύο κλάδους του, τόσο στον Λουθηρανισμό όσο και στη Μεταρρύθμιση, δημιούργησε ένα ολόκληρο σύστημα κανονικών οργάνων της γενικής εκκλησιαστικής κυβέρνησης, είτε σε εκλογική βάση, είτε απευθείας για κρατικούς σκοπούς. Έτσι, αντί για μια ιεραρχική δομή της εκκλησίας, πήραμε μια εκκλησιαστική γραφειοκρατία που διέπει την εκκλησία (όλη η ανωμαλία αυτής της κατάστασης έχει αποκαλυφθεί επαρκώς στις μέρες μας στη Γερμανία). Ανταποκρίνεται όμως αυτό το σύστημα στο ιδεώδες της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας, στο όνομα της οποίας έγινε η μεταρρύθμιση και απορρίφθηκε η μυστηριακή ιεραρχία; Πόσο μοιάζουν αυτές οι συνοικίες, επιστάτες κ.λπ. αρχαίοι χαρισματικοί, αν και ο προτεσταντισμός θέλει να είναι μια προφητική-χαρισματική εκκλησία; Η υπέρβαση αυτής της εκκοσμίκευσης και κάποιου είδους ειλικρινούς και νομιμοποιημένου καισαροπαπισμού ή δημοκρατίας (αντί της συνδιαλλαγής) είναι δυνατή μόνο στο μονοπάτι της υπέρβασης της επαναστατικής στιγμής στη μεταρρύθμιση, δηλαδή στην αποκατάσταση της μυστηριακής ιεραρχίας. Και αυτή η εκκοσμίκευση της εκκλησίας δεν καλύπτεται από την ίδια σκοτεινή σκιά του μεσαιωνικού παπισμού, που ήθελε να αφαιρέσει η Μεταρρύθμιση; Στον προτεσταντικό κόσμο, έχει γίνει πολλές φορές μια έκκληση για να υπερνικηθεί και, όπως λέγαμε, να ολοκληρωθεί και να διορθωθεί η Μεταρρύθμιση (Harnack), αλλά μέχρι τώρα αυτή η έκκληση γινόταν κατανοητή μάλλον με την έννοια μιας καταστροφικής κριτικής των χριστιανικών δογμάτων. Δεν ήρθε όμως στ’ αλήθεια η ώρα να συνεχιστεί η μεταρρύθμιση, ελευθερώνοντάς την από τη σκιά του παπισμού που βρίσκεται πάνω της, έστω και με αρνητικό συντελεστή; Αυτή η ίδια επιθυμία μπορεί να απευθύνεται και σε ορισμένους ορθόδοξους εκπροσώπους που, θεωρητικά και πρακτικά, μερικές φορές προσπαθούν να εφαρμόσουν παπισμό δεύτερης κατηγορίας, δηλαδή χωρίς πάπα, ή, ακόμη χειρότερα, συλλογικό παπισμό. Χωρίς να επιθυμούμε καθόλου να υποτιμήσουμε την αξιοπρέπεια του Ρωμαϊκού Πατριαρχείου, της μεγάλης αποστολικής εκκλησίας της Δύσης, θεωρούμε ωστόσο ότι είναι απαραίτητο για τη μοίρα του Χριστιανισμού στην αναζήτηση της ενοποίησης, για το οικουμενικό κίνημα, την εσωτερική υπέρβαση του παπισμού στο δικό μας περιβάλλον - στο όνομα της εκκλησιαστικής συνδιαλλαγής. Αυτό περιλαμβάνει την απουσία σαφούς διάκρισης μεταξύ επισκόπων και πρεσβυτέρων, στις Πράξεις 20, 17, 28. ίσο με τον Τίτο, 1,5–7; Phil. 1, 1, 1 Τιμ. Ch. 3 (διάκονοι) κ.λπ. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, can. I (Σύνοδος VII) Confessio Dosith., άρθ. XV. Συνδ. ορθ. pars 3, qu. 99. Αυτό όμως δεν αποκλείει τη δυνατότητα άμεσης αποστολικής ιεραρχικής διαδοχής (με όλη την ασάφεια του όρου) σε μεμονωμένες περιπτώσεις, για παράδειγμα, στη Ρώμη (κατά τον άγιο Ειρηναίο και άλλους), τουλάχιστον μπορεί να κατασκευαστεί υποθετικά για να αποδείξει μια συγκεκριμένη θέση. Ωστόσο, οι εξαιρέσεις σε αυτή την περίπτωση δεν επιβεβαιώνουν τον γενικό κανόνα. Δοκίμια για την πρώιμη ιστορία της Εκκλησίας και της διακονίας, επιμέλεια H. B. Swete. C. H. Turner. Αποστολική Διαδοχή, β. 105, D06, 108, 109, 129. "Η αγία Εκκλησία ήταν καθολική όσο και αποστολική. Δεν ήταν μια καταγωγή, αλλά πολλές, που συνέδεαν την Εκκλησία του Ειρηναίο και του Τερτυλλιανού με την Εκκλησία των Αποστόλων· εν συντομία δεν ήταν η Αποστολική διαδοχή, αλλά η Αποστολική διαδοχή6–7). «Όπως στον Ειρηναίο, στον Ηγάσιππο και στον Τερτυλλιανό, οι επίσκοποι έχουν τη θέση τους στην αποστολική διαδοχή μόνο σε σχέση με τις εκκλησίες στις οποίες προεδρεύουν (129). Στο Συνδ. Δοσιτ., άρθ. X, πρώτα επιβεβαιώνεται η καθολική επισκοπική διαδοχή από τους αποστόλους και στη συνέχεια προστίθεται: «ο επίσκοπος εκλέγεται όχι από ιερείς ή πρεσβύτερους και όχι από κοσμικές αρχές, αλλά από το συμβούλιο της ανώτατης εκκλησίας της περιοχής όπου βρίσκεται η πόλη για την οποία ορίζεται ο χειροτονητής ή τουλάχιστον από το συμβούλιο της περιοχής όπου πρέπει να βρίσκεται ο επίσκοπος. Μερικές φορές, όμως, η ίδια η πόλη εκλέγει, αλλά όχι απλά, αλλά παρουσιάζει την εκλογή της στο συμβούλιο. Σύμφωνα με το τελετουργικό της χειροτονίας, προκύπτει ότι η τοποθέτηση των χεριών του επισκόπου (ή των επισκόπων - κατά τη διάρκεια της επισκοπικής χειροτονίας) όχι μόνο δεν έχει τελική σημασία στο μυστήριο, αλλά συνδέεται μόνο με την έκκλησή του στην εκκλησία για τη συνοδική προσευχή για αυτόν που χειροτονείται, την εκτέλεση του μυστηρίου. «Με την εκλογή και την επιδεξιότητα των πιο θεόφιλων επισκόπων και ολόκληρης της καθιερωμένης συνόδου (προηγείται του λόγου μόνο κατά την επισκοπική χειροτονία), η θεία χάρη, θεραπεύοντας πάντα τους αδύναμους και αναπληρώνοντας τους φτωχούς, προφητεύει (τόσο σε τέτοιο βαθμό). ελεήσον») μαζί με τον επίσκοπο, για να κατέβει η ζητούμενη χάρη (Στο τελετουργικό της διακονικής χειροτονίας γράφει επίσης: «όχι με την τοποθέτηση των χεριών μου, αλλά με την επίσκεψη των πλούσιων αγαθών της χάρης Σου δίνεται στους άξιους Σου»! «Προφητεύοντας» επίσκοπος, αλλά και από τον λαό. Έτσι, η οργανική σύνδεση του χειροτονούμενου με την εκκλησία εντάσσεται στη συνοδικότητα, περιλαμβάνεται στην ίδια τη χειροτονία. Η ίδια ιδέα για τη συμμετοχή του κλήρου και του λαού στο μυστήριο εκφράζεται στον τύπο Apostolicae constitutiones VIII, 6; Τον εαυτό σου, ακόμη και τώρα, κοίταξε αυτόν τον δούλο Σου, με φωνή στην κρίση του κλήρου όλων στο πρεσβυτέριο που δόθηκε και γέμισε τον με πνεύμα χάριτος και συμβουλής» κλπ. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Μεγάλη η δύναμη του συμβουλίου ή των εκκλησιών. Η ποινή τους είναι σημαντική. ανυψώνει αυτούς που τους πλησιάζουν σε πνευματικά επίπεδα. Γι' αυτό εκείνος που ετοιμάζεται να χειροτονήσει ζητά τις προσευχές τους, και δίνουν τη φωνή τους και διακηρύττουν ό,τι είναι γνωστό στους αγιασμένους, αλλά δεν μπορούν να αποκαλυφθούν τα πάντα στους αγιασμένους» (Ad. 2 Gor. hom. 18). Τετ. δοκίμιο του N. Aksakov «The Tradition of the Church and the Tradition of the School» (The Tradition of the Church and the Tradition of the School08). «Καμία μικρή αμαρτία», λέει ο Κλήμης στην επιστολή του, δεν θα είναι επάνω μας, αν δεν στερήσουμε επιτιμητικά και ιερά από αυτούς που φέρνουν δώρα την επισκοπή τους» (44) Οι Χριστιανοί «πρέπει να κάνουν τα πάντα σύμφωνα με όσα έχει διατάξει ο Κύριος. «Διέταξε να μην γίνονται θυσίες και ιερές πράξεις τυχαία και όχι χωρίς διαταγή, αλλά σε ορισμένες ώρες και ώρες» (40), και όχι παντού και όχι πάντα, αλλά στην Ιερουσαλήμ και μόνο από τους αρχιερείς με άλλους υπηρέτες (41). Επομένως, στη χριστιανική εκκλησία οι απόστολοι διόριζαν επισκόπους και διακόνους (42). Και όπως το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης, οι απόστολοι καθιέρωσαν την τάξη της διαδοχής των επισκόπων. Η έκκλησή του για υπακοή στον επίσκοπο είναι στενά συνυφασμένη με την κλήση για συμμετοχή στην Ευχαριστία που τελεί ο επίσκοπος. «Όποιος δεν είναι μέσα στο θυσιαστήριο, στερεί τον άρτο του Θεού. Εάν η προσευχή των δύο έχει μεγάλη δύναμη, τότε πόσο ισχυρότερη είναι η προσευχή ενός επισκόπου και μιας ολόκληρης εκκλησίας» (Εφεσ. 5). «Προσπαθήστε, λοιπόν, να έχετε μία Ευχαριστία. Γιατί μία είναι η σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ένα ποτήρι στην ενότητα του αίματος Του, ένα θυσιαστήριο, καθώς και ένας επίσκοπος με τους πρεσβυτέρους και τους δράκους, τους συνδούλους μου» (Φιλαδ. 3 μ 4). «Απομακρύνονται από τη Θεία Ευχαριστία και την προσευχή γιατί δεν αναγνωρίζουν ότι η Ευχαριστία είναι η σάρκα του Σωτήρος Ημών Ιησού Χριστού, που υπέφερε για τις αμαρτίες μας... Χωρίς επίσκοπο, κανείς δεν πρέπει να κάνει τίποτα σχετικό με την εκκλησία. Μόνο ότι η Ευχαριστία πρέπει να θεωρείται αληθινή, που τελείται από τον επίσκοπο ή αυτόν στον οποίο την παραχωρεί» (Smyrna, κτλ.5). η ευχαριστιακή έννοια του επισκοπείου, στην οποία προστίθενται περαιτέρω και άλλα κίνητρα. Στη Διδασκαλία υπάρχουν 12 απόστολοι (προηγείται η επιστολή του Αγ. Ιγνάτιος), αν και ο εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας ανήκει στους προφήτες, αλλά μαζί με αυτούς ονομάζονται και επίσκοποι και διάκονοι, των οποίων το κύριο καθήκον είναι η τακτική εορτή της Θείας Ευχαριστίας (Διδάχη, 15). Η πρακτική βέβαια γνωρίζει τέτοιες περιπτώσεις (π.χ. ο Επίσκοπος Θεοφάνης ο Εσωτερικός τελούσε καθημερινά τη Λειτουργία στη μοναξιά του), αλλά τότε αναμφίβολα υπονοείται η συμμετοχή του λαού, δηλαδή ολόκληρης της εκκλησίας. Εφόσον το μυστήριο του βαπτίσματος μπορεί να τελείται από λαϊκούς, δεν θα μπορούσε να είναι η μυστηριακή βάση για την ιεραρχία. Η απουσία μυστηριακής ιεραρχίας στον Προτεσταντισμό δεν αποτελεί εμπόδιο για την εγκυρότητα του μυστηρίου του βαπτίσματος. Να σημειωθεί επίσης ότι δεν ισχύει καθόλου για τις γυναίκες, αφού δεν λαμβάνουν μέρος στη χειροτονία. «Πάντες τιμάτε τους διακόνους ως Ιησού Χριστό, τον επίσκοπο ως εικόνα του Πατρός, και τους πρεσβυτέρους ως σύναξη του Θεού, ως οικοδεσπότη των αποστόλων. Χωρίς αυτούς δεν υπάρχει εκκλησία» (Τράλ. 3). Φυσικά, τέτοιες υπερβολικές εκφράσεις δεν μπορούν να διεκδικήσουν δογματική ακρίβεια, όπως ακριβώς και το εξής: «Όλοι ακολουθείτε τον επίσκοπο ως Ιησού Χριστό τον Πατέρα, και τον πρεσβύτερο ως τους απόστολους. Να τιμάτε τους διακόνους ως την Εντολή του Θεού» (Σμιρ. 8). «ο επίσκοπος προεδρεύει στην εκκλησία ως εικόνα του Θεού, οι πρεσβύτεροι κατ' εικόνα της συνάξεως των αποστόλων, ενώ στους διακόνους ανατίθεται η διακονία του ίδιου του Ι. Χριστού» (Μαγν. 6): «Όπως Ι. Χριστός είναι η σκέψη του Πατέρα, έτσι και οι επίσκοποι είναι στη σκέψη (ἐν γμώμη) του Ι. Επομένως, «πρέπει κανείς να υπακούει στον επίσκοπο όπως ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός» (Τρ. 2). «Όποιος υπακούει σε επίσκοπο, δεν υπακούει σε αυτόν, αλλά στον Πατέρα του Ι. Χριστού, τον Επίσκοπο των πάντων» (Μαγν. 3). «Ο επίσκοπος πρέπει να θεωρείται ως ο ίδιος ο Κύριος». Για παρόμοιο ρητορικό ορισμό, βλ. Conf. Dos., άρθ. Χ: «ο επίσκοπος, ως αποστολικός διάδοχος... είναι η ζωντανή εικόνα του Θεού στη γη». Ο άγιος Ειρηναίος, στον αγώνα κατά των Γνωστικών, που επιβεβαιώθηκαν στην κατοχή της κρυφής παράδοσης, δίνει την κύρια έμφαση στη διατήρηση της αληθινής παράδοσης στην επισκοπή της αποστολικής διαδοχής, κάτι που επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας: Adv. haeres. Sh. 3. Ομοίως ο Ηγέσιππος και ο Τερτυλλιανός (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). Το δόγμα της ιεραρχίας στον Άγιο Κυπριακό ταλαντεύεται μεταξύ δύο κέντρων: αφενός της αλληλεγγύης (in solidum) ολόκληρης της επισκοπής, που δεσμεύει την ενότητα της Εκκλησίας και αφετέρου στην αποδοχή του ορατού κέντρου της στον απόστολο. Πέτρου (αν και ο ίδιος ο Κύπριος δεν θέλει να αναγνωρίσει το episcopus episcoporum στη Ρώμη). Η κύρια ιδέα του για τη μοναρχική επισκοπή είναι επίσης διπλή: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, γιατί μπορεί να κατανοηθεί εξίσου με την έννοια του παπικού επισκοπισμού καθώς και με τη συνοδική αρχή. Ωστόσο, διατηρεί επίσης τη μυστηριακή αρχή της ιεραρχίας: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Επ. 57, 3), και ακόμη και η ιδέα της συνδιαλλαγής, ως ενότητα του sacerdos με τον λαό (plebs), δεν εξαλείφεται: illi sunt ecclesia accledotierenstacero. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (σ. 66, 8). Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με την παράλληλη αρχή του ότι η ενότητα της εκκλησίας συνδέεται με την επισκοπή (η περίφημη διαμάχη για τα δύο κείμενα σχετικά με τον Απόστολο Πέτρο, de Unitate σελ. 4, δεν έχει εδώ καθοριστική σημασία). Η κυπριακή αρχή ότι καθένας από τους επισκόπους σε στερεό - ολιστικά, συνοδικά, ανήκει στην επισκοπή, είναι ταυτόχρονα συνδεδεμένος με αυτήν, αλλά και προσωπικά εξουσιοδοτημένος - είναι εξαιρετικά σημαντική για τη μυστηριακή ερμηνεία του ιεραρχισμού. Το άρθρο 64 της «πέμπτης-έκτης» Συνόδου Trullo απαγορεύει στους λαϊκούς να κηρύττουν δημόσια («ενώπιον του λαού») δογματικού περιεχομένου (προφανώς, χωρίς την άμεση άδεια ή εντολή του επισκόπου), αλλά, φυσικά, να μην διδάσκονται γενικά. Εδώ δεν είναι ακατάλληλο να θυμηθούμε το Cyprian's in solidum: κάθε μεμονωμένος επίσκοπος έχει μια καθολική επισκοπή αυτή καθαυτή, όχι εν μέρει, αλλά στο σύνολό της.