Dogma und Dogmatik

Dieser Aufsatz wurde für die Sammlung „Das Amt und die Sakramente“ zusammengestellt, die von einer Theologenkommission für die zweite Konferenz „Glaube und Kirchenverfassung“ (Lausanne) erstellt wurde. I. Hierarchie im apostolischen Zeitalter Die Frage nach der Entstehung einer dreistufigen Hierarchie als Grundlage der Kirchenorganisation ist eine der schwierigsten in der modernen Kirchengeschichtswissenschaft und dürfte angesichts der gegebenen Quellen aller Wahrscheinlichkeit nach die Domäne hypothetischer Vermutungen und Konstruktionen bleiben. Wir können jedoch das wahrscheinlichste allgemeine Ergebnis in Betracht ziehen, das sich aus historischen Beobachtungen ergibt: Im ersten Jahrhundert kannte die apostolische und nachapostolische Kirche die Drei-Stufen-Hierarchie im heutigen Sinne nicht. 1 Letzteres kann vom Beginn des 2. Jahrhunderts an festgestellt werden (aus dem ersten Brief des Clemens, den Briefen des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, und danach) und selbst an der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert beobachten wir zumindest stellenweise (Διδακή) eine komplexere charismatisch-hierarchische Organisation. Allerdings etablierte sich bereits ab der Mitte des 2. Jahrhunderts eine hierarchische Organisation mit einem mehr oder weniger offensichtlich „monarchischen“ Episkopat an der Spitze. Wir beobachten sozusagen zwei Epochen: Erstens das apostolische und das nachapostolische Zeitalter, in dem die Gnadengaben, die später mit dem hierarchischen Charisma verbunden waren, gleichsam über die hierarchischen Grenzen hinweg und zusammen mit den Heiligen selbst reichlich ausgegossen wurden. Aposteln wirkten auch verschiedene Charismatiker (1. Kor. 12), und zweitens begann ab dem 2. Jahrhundert eine Ära der geregelten Charismatik durch eine Hierarchie ähnlich dem alttestamentlichen Priestertum. Man mag nicht (wie Zom) den gesamten Kontrast beider Epochen übertreiben, aber man kommt nicht umhin, alle ihre Unterschiede zu erkennen. Gleichzeitig bleibt – was hier am wichtigsten ist – der eigentliche Übergang von einer Ära zur anderen schwer fassbar. Das anfängliche Fehlen einer Drei-Stufen-Hierarchie hat die Kraft einer historischen Tatsache, die die Versuche der orthodox-katholischen Apologetik nach wie vor vergeblich abzuschwächen, und wir kennen die genaue Etablierung der Hierarchie nicht. Eine direkte „apostolische Sukzession“ bei der Etablierung dieser Hierarchie, die äußerlich definiert wäre, ist uns nicht bekannt. Obwohl wir anhand der Beispiele der apostolischen Ordination in der Apostelgeschichte die Kontinuität dieser Ordination von den Aposteln bis zu den ersten Hierarchen postulieren können, sind wir nicht in der Lage, dies zu behaupten. Pragmatisch tendenziöse Beweise für die Kontinuität der apostolischen Sukzession für die römische Kirche bei Tertullian und St. Irenäus (sowie für die kleinasiatische Kirche bei St. Polykarp) haben natürlich keine ausreichende Beweiskraft und versuchen nicht einmal, eine kontinuierliche Linie apostolischer Weihen für alle Kirchen und für alle Weihefälle aufzuzeigen. Die Idee der direkten und kontinuierlichen hierarchischen Nachfolge der Apostel ist vor allem von der katholischen Lehre vom Primat des Petrus inspiriert, der in der Person der römischen Hohepriester in der Kirche weiterhin präsent ist, sowie von der Lehre von der direkten Errichtung aller sieben Sakramente durch Christus selbst, und diese Definition des Konzils von Trient 2 wurde auch von der dogmatischen Lehre 3 der Orthodoxie übernommen. Eine solche Lehre lässt natürlich keinen Raum für den faktischen Bruch, den die Kirchengeschichte im Namen der wissenschaftlichen Wahrheit beim Übergang vom vorhierarchischen zum hierarchischen Zeitalter festlegt. Die Geschichte stellt in diesem Fall eine dogmatisch interpretierbare Frage, nämlich wie das hierarchische Prinzip in seiner Bedeutung in der Kirche sowie das allgemeine Prinzip der apostolischen Sukzession zu verstehen ist, das derzeit die Rechtfertigung der Hierarchie festlegt. Die katholische Lehre über den angeblich von Christus selbst begründeten Primat des Petrus und über die Nachfolge seines Apostelamtes bei den Päpsten hat zumindest Konsistenz, wenngleich sie um den Preis des dogmatischen Mythos über die fortgesetzte Anwesenheit des Apostels erkauft wird. Petrus in den Päpsten und im Römischen Stuhl. Allerdings gibt es auch aus katholischer Sicht keine Grundlage mehr, über die persönliche Nachfolge der anderen Apostel zu sprechen, und dies wird auch nicht gesagt, weil die römische Dogmatik daran kein Interesse hat. Daran wäre das orthodoxe Dogma mehr interessiert, das jedoch noch kein Experiment mit einem solchen Beweis durchgeführt hat und auch kaum durchführen könnte. Manchmal begegnen wir einem solchen Wortgebrauch in allgemeiner Form, wenn er sich auf das gesamte Episkopat bezieht, dem in solchen Fällen die Fülle der apostolischen Gnade zugeschrieben wird. Dies ist jedoch ein einfaches Missverständnis, denn die orthodoxe Dogmatik ist sich der Idee, den apostolischen Titel in ihren Nachfolgern fortzusetzen, überhaupt nicht bewusst. Die Würde und der Dienst des hl. die Apostel, als diejenigen, die Christus im Fleisch kannten und von ihm selbst berufen wurden, sind nicht übertragbar, und das Episkopat verfügt überhaupt nicht über die Fülle der Gaben des Apostelamtes und ist in diesem Sinne kein apostolisches Amt. Letzteres ist viel höher als das Bistum, das als eine seiner Privatgaben in das Apostolat einbezogen ist und nicht einmal mit diesem verglichen werden sollte. Man kann davon ausgehen, dass die Inspiration des Heiligen Geistes, die den Aposteln bei der Erscheinung des auferstandenen Christus die Macht der Sündenvergebung verlieh (Johannes 20,22-3), für sie sozusagen eine Bischofsweihe war und zu Pfingsten die Macht für sich selbst erhielt. Allerdings war die Berufung Christi zum Apostel überhaupt nicht mit einer privaten Gabe verbunden und beschränkte sich auch nicht auf diese allein. Und die Tatsache, dass die hl. Apostel an Pfingsten den Heiligen Geist in feurigen Zungen empfingen, zeigte weit mehr als nur das Episkopat – nämlich alle ihre prophetischen und charismatischen Gaben. Die Kirche wird apostolisch genannt, nicht im Sinne einer „apostolischen Sukzession“ der Bischofsweihe, oder zumindest nicht nur in diesem Sinne, sondern in Bezug auf die gesamte Fülle der apostolischen Tradition. Und die apostolische Nachfolge ist in diesem Sinne charakteristisch für die gesamte Kirche und nicht nur für die Hierarchie, so wie die Gaben des Pfingstfestes in Form von Feuerzungen nicht nur der apostolischen Hierarchie, sondern dem gesamten Kirchenvolk geschenkt wurden. Die katholische und katholische Interpretation von Pfingsten möchte ihm die Bedeutung geben, dass nur die ersten Hierarchen – die Apostel – im Abendmahlssaal von Zion versammelt waren und nur durch sie diese Gaben an die übrigen Mitglieder der Kirche weitergegeben werden. Eine solche tendenziöse Interpretation widerspricht jedoch den Tatsachen, denn laut Apostelgeschichte. Bei der Herabkunft des Heiligen Geistes waren nicht nur die Apostel anwesend, sondern auch Maria, die Mutter Gottes, und viele andere (vgl. Apg 1,14 und 2,1.4). Aber selbst wenn dies nicht geschehen wäre, kann man nicht glauben, dass die Apostel zu Pfingsten in Abwesenheit der Laien nur eine Hierarchie, eine „lehrende und herrschende Kirche“ darstellten. Richtiger wäre es in diesem Fall anzunehmen, dass die 12 Apostel tatsächlich den gesamten Körper der Kirche mit all ihren Mitgliedern repräsentierten, d. h. und Hierarchie und Welt sind zwar nicht differenziert, aber untrennbar miteinander verbunden. Hier gibt es eine vollständige Analogie zu Matt. 28, 19–20, wo der direkt an die Apostel gerichtete Befehl, alle Sprachen zu taufen und zu lehren, eigentlich die ganze Kirche meint. (Dies wird insbesondere dadurch bestätigt, dass die Taufe von Laien durchgeführt werden kann und auch eine Lehre voraussetzt). Es ist unbestreitbar, dass es in der Fülle der Gaben der Kirche, die in der Person der Apostel repräsentiert wurde, auch hierarchische Gewalten gab, aber sie waren nicht die einzigen. Wenn die Hierarchie des Alten Testaments ihren Ursprung in der Fülle der Gaben des Propheten und Gottessehers Moses hatte, dann legten die Apostel den Grundstein für die christliche Hierarchie nicht nur als erste Hierarchen, sondern aus der gesamten Fülle des Apostolats, das als solches an niemanden weitergegeben wird, und daher ist es unangemessen, nur unter Hierarchen von apostolischer Gnade zu sprechen. Die Apostel gründeten an Orten Kirchen und legten deren Struktur im Voraus fest. Dies kann jedoch rechtlich nicht in dem Sinne verstanden werden, dass sie selbst das gesamte System der kirchlichen Institutionen geschaffen und die kirchliche Organisation bestimmt haben. Der theanthropische Charakter der Kirche setzt nicht nur göttliche Inspiration und Führung voraus, sondern auch reaktionsfähige menschliche Kreativität und Selbstbestimmung. Daher unterliegt die Kirche einer historischen Entwicklung. Und dementsprechend beobachten wir in der Stammapostolischen Kirche zunächst eine gewisse Amorphie und Formlosigkeit. (Dies gab Zom den Grund, in letzterer die innere Norm der Kirchenkirche zu sehen, in Bezug auf die jeder Institutionalismus, „Kirchenrecht“, ein Sündenfall ist.) Diese Amorphie wurde durch den persönlichen Dienst der Apostel und ihre ständigen Besuche in verschiedenen Gemeinden (später kamen auch „Charismatiker“ hinzu) gefüllt und gestärkt. Aber natürlich konnte es nicht alle praktischen Bedürfnisse der örtlichen Gemeinschaften (oder Ecclesias) befriedigen, die daher über eigene Körperschaften verfügten: „Bischöfe“, „Diakone“, „Presbyter“ usw. Gleichzeitig finden wir in den apostolischen Schriften keine Hinweise darauf, dass die Eucharistie, das Brechen des Brotes, das unmittelbar nach Pfingsten beginnt (Apostelgeschichte 2:42, 46), zusätzlich zu den Aposteln selbst bewusste Darsteller hatte, die natürlich nicht ausreichten, um die liturgischen Bedürfnisse an verschiedenen Orten zu befriedigen. Dieses ausdrückliche Schweigen über die Existenz einer bewussten Hierarchie für die Feier des Sakramentes der Eucharistie deutet vielmehr darauf hin, dass eine gewisse hierarchische Struktur des sakramentalen Lebens hier noch nicht existierte. Die Idee eines universellen Priestertums, wenn auch nicht in bestimmten spezifischen Formen, war praktisch leitend für dieses System, dessen Überreste oder Erfahrungen wir in der Didache, der Lehre der 12 Apostel, haben, wo die Eucharistie von Evangelisten, Propheten und Bischöfen oder Presbytern gefeiert wird. II. Die Entstehung der Hierarchie im nachapostolischen Zeitalter Dies ist der direkte Beweis der Geschichte, der nicht durch dogmatische Postulate über die kontinuierliche Existenz einer Hierarchie für die Vollstreckung der Sakramente seit der Antike geschwächt werden kann. Im Gegenteil, es ist wahrscheinlicher, dass die Hierarchie in der Geschichte wie spontan und natürlich im Einklang mit dem Geist der apostolischen Tradition entsteht und ihr in keiner Weise widerspricht, obwohl es eine Zeit gab, in der sie nicht existierte. 4 Diese Tatsache der historischen Entstehung der Hierarchie führt derzeit zu einer ganzen dogmatischen Verwirrung, und dogmatische Leidenschaften und Tendenzen werden in das Urteil über die historische Tatsache selbst eingeführt. Für einige beinhaltet diese Tatsache die dogmatische Abschaffung einer sukzessiven Hierarchie zugunsten eines gewählten Universalpriestertums; Für andere ist die bloße Anerkennung dieser historischen Tatsache eine böswillige Häresie – eine Untergrabung des hierarchischen Prinzips im Leben der Kirche, das sie mit einem historischen Mythos untermauern wollen. Beide Standpunkte sind in ihrer Geradlinigkeit gleichermaßen falsch, die Tatsachen erfordern jedoch zweifellos eine dogmatische Interpretation. Es gibt Sakramente, die direkt im Evangelium verankert sind und deshalb Evangeliumssakramente genannt werden; In Bezug auf sie stellen sich nicht jene eigentümlichen Fragen, die bezüglich der „nicht-evangelischen“ Sakramente aufgeworfen werden. Die Geschichte bezeugt, dass einige Sakramente zwar dem Geist der Tradition der Apostolischen Kirche entsprechen und darin sogar wie in Körnern existieren, jedoch nicht unmittelbar im Leben, sondern in der historischen Entwicklung erscheinen, was ihre Bedeutung keineswegs schmälert. Das ist die Weihe des Öls, die Ehe, in gewissem Sinne sogar die Reue, und dazu gehört natürlich auch das Priestertum. Im Protestantismus hat sich ein dogmatisches Prinzip etabliert, eine Art Altglaube, wonach nur das eine dogmatische Daseinsberechtigung hat, was mit dem Stempel des Ursprünglichen (Ur-Christenthum), sozusagen der Vorgeschichtlichkeit, gekennzeichnet ist. Diese Prämisse beinhaltet eine stillschweigende Leugnung der Kirchengeschichte, die nur als Sündenfall angesehen wird. Warum sollten im Vergleich zu weiter entwickelten und späteren nur frühere und weniger entwickelte Institutionen gültig sein? Warum wird den letzteren die Autorität der heiligen Tradition entzogen, die ausschließlich den ersteren zugeschrieben wird? Diese Frage wurde nie beantwortet; Es galt als selbstverständlich, dass das frühe Christentum die Norm des gesamten Christentums war. Aber gleichzeitig bleibt es eine unwiderlegbare Tatsache der kirchlichen Tradition, dass wir nach einer Pause von nur wenigen Jahrzehnten zwischen dem apostolischen und dem nachapostolischen Jahrhundert bereits im zweiten Jahrhundert ein Episkopat und eine dreiköpfige Hierarchie beobachten können. Im Allgemeinen wird ein hierarchisches Prinzip etabliert: Der heilige Ignatius, der heilige Irenäus, der heilige Cyprian und andere drücken es bereits als unbestreitbar und selbstverständlich aus. In diesem Wunsch nach Treue nur zur ursprünglichen Tradition der Kirche in ihrem vorhierarchischen Zustand manifestiert sich, obwohl sie im Namen der Freiheit oder des „Profitismus“ bekräftigt wird, in Wirklichkeit vielmehr der alttestamentliche Nomismus in seiner legalistischen Vollständigkeit. In der Zwischenzeit entwickelte sich die Tradition organisch und erreichte allmählich ihre Fülle, und in Treue zu den apostolischen Grundsätzen entstand eine Hierarchie. Bei dieser Generation erscheint das alte apostolische Prinzip der Handauflegung deutlich als Abbild der Gnadenmitteilung der heiligen Apostel in der apostolischen Kirche. Diese Macht wurde von den Aposteln auf ihre Nachfolger übertragen, obwohl wir nicht alle Einzelfälle dieser Übertragung genau feststellen können (die Konzilsbriefe von Timotheus und Titus). Dieses Handauflegen hat zunächst eine vielfältige und ungewisse Bedeutung. Erst die spätere Tradition der Kirche verbindet mit einigen seiner Bilder bestimmte – und darüber hinaus unterschiedliche – Schenkungen aus der Fülle des Kirchenschatzes. In diesem Sinne können wir sagen, dass die Kirche selbst die Hierarchie in ihrer gegenwärtigen Form etabliert. Gewöhnlich werden die Festlegungen von iure divino und iure ecclesiastico, göttlich und bedingungslos und relativ historisch, in der katholischen und danach in der orthodoxen Theologie unterschieden und gegenübergestellt, und die dreistufige Hierarchie (angeführt vom Papst) ist natürlich eine der ersten. Allerdings erfasst weder die eine noch die andere Kategorie die Natur des hierarchischen Establishments vollständig. Das hierarchische Prinzip, die Sukzession durch Ordination, ist eine göttliche Institution, es existiert iure divino, aber in seiner konkreten historischen Existenz entsteht es in der Geschichte der Kirche, iure ecclesiastico. Und im Allgemeinen wird dies natürlich ein modo divino-humano sein, ein göttlich-menschliches Handeln der Kirche. In der Urkirche wurde die Fülle der Pfingstgaben reichlich ausgeschüttet, etwa zu Lebzeiten der Apostel selbst, vielleicht für einige Zeit. zwei oder drei Jahrzehnte und darüber hinaus. Wir haben keine direkten Anweisungen, dass die Apostel bei der Gründung neuer Kirchengemeinden selbst bestimmte Hierarchen für sie eingesetzt haben. Vielmehr blieb die Möglichkeit einer Hierarchiebildung bestehen, die jedoch von der Kirche selbst durchgeführt wurde. Sie, die Kirche, hat aus der Fülle ihres bleibenden Pfingstens eine Hierarchie hervorgebracht, entsprechend dem in ihr lebenden göttlichen Geist und gemäß dem allgemeinen Prinzip der Gnadennachfolge. Wenn wir in der alttestamentlichen Kirche auf Befehl Gottes durch den Propheten Mose eine Hierarchie etabliert haben, so entsteht auch hier die Hierarchie durch die prophetische, geisttragende Tätigkeit der Kirche. Die Kirche ist a priori eine Hierarchie, und nicht die Hierarchie ist a priori die Kirche. Die Idee der Hierarchie als direkte und kontinuierliche Abfolge der Ordination durch die Apostel ist charakteristisch für das spätere Jahrhundert – Irenäus, Tertullian und Cyprian. Es hat einen zu pragmatischen Charakter und kann nicht als ausreichender Beweis mit historischer Kraft angesehen werden. Wenn zweifellos die ganze Fülle und Macht des Episkopats, das zu Pfingsten der gesamten Kirche verliehen wurde, im Apostelamt konzentriert war, bedeutet dies nicht, dass die Apostel tatsächlich Bischöfe bestimmter Kirchen waren. Im Gegenteil, sie blieben nicht an bestimmten Orten, und wir haben keine Informationen darüber (außer eindeutig legendären) (ebenso wie Titus und Timotheus, die vom Apostel Paulus geweiht wurden, keine Bischöfe im engeren Sinne des Wortes waren). Die Idee des Bistums der Apostel ergibt sich zwangsläufig nur aus dem katholischen Verständnis der hierarchischen Nachfolge (vor allem vom Apostel Petrus) und allgemein der Hierarchie als Macht über die Kirche (eine besondere Anwendung des Prinzips ex opere operato). Es wird davon ausgegangen, dass die äußere Tatsache der Nachfolge als gegeben eine Hierarchie etabliert, die über die Kirche als kirchliche Oligarchie herrscht. Obwohl diese Idee unter einigen orthodoxen Theologen weit verbreitet ist, entspricht sie nicht dem orthodoxen Verständnis der Kirche als organischer Einheit aller Mitglieder im Körper, wenn auch mit ihrer Unterscheidung – der Einheit aller in Freiheit und Liebe in Konziliarität. Nach diesem Verständnis sind alle Gaben, insbesondere die hierarchischen, der gesamten Kirche in ihrer Konziliarität gegeben, und daher war die Kirche kraft dessen befugt, unterschiedliche Organe für unterschiedliche Funktionen zuzuweisen und eine Hierarchie festzulegen. Dafür war die zwar postulierte, aber nicht nachweisbare direkte Aufeinanderfolge der Apostelweihen gar nicht erforderlich. Die gesamte Hierarchielehre muss im Geiste des Konziliarprinzips beleuchtet werden, wonach die Hierarchie in der Kirche und für die Kirche existiert, jedoch nicht über der Kirche; es ist sein organisches Mitglied, wenn auch mit besonderen Befugnissen ausgestattet. Die römische Lehre hat das theologische Denken aller Konfessionen in dieser Angelegenheit so stark beeinflusst, dass keine geringe Anstrengung erforderlich ist, um diesen Einfluss zu überwinden. Das Grundprinzip sollte dabei sein, dass hierarchische Befugnisse der gesamten Kirche gehören und die Bischöfe in der Kirche durch ihre Macht entstanden sind und nicht wie von außen, direkt von den Aposteln, gegeben wurden. Zu den Pfingstgaben gehört das Episkopat, nicht aber das Bischöfetum, wodurch aus der Gesamtzahl der Weihen stellenweise eigene Bistümer entstanden, die den Bedürfnissen der Kirche entsprachen. Es war völlig natürlich, dass letztere durch die Ordination von Bischöfen entstand, die den Namen „apostolische Sukzession“ erhielten. Die Bedeutung dieses Namens im üblichen Verständnis besteht darin, dass es innerhalb des sichtbaren historischen Feldes keinen Bruch in der hierarchischen Abfolge der Weihen gibt. Allerdings hat der Begriff der „apostolischen Sukzession“ in der antiken Kirche noch eine andere, umfassendere und dogmatisch sehr wichtige Bedeutung. Hier meinen wir nicht nur die Sukzession der hierarchischen Ordination, sondern auch die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kirchengemeinschaft, die von den Aposteln gegründet wurde oder aus ihnen hervorgegangen ist, also die Sukzession der Konziliarität. Diese wichtige historische Tatsache, die Turner in seinem hervorragenden Aufsatz über die „apostolische Nachfolge“ festgehalten hat, begründet in der Weltanschauung der alten Kirche das Prinzip der Konziliarität als die Untrennbarkeit einer organischen Verbindung, die Einheit des Gemeinschaftslebens. 5 Die bischöfliche Gnade wird der Gemeinschaft zuteil und nicht dem Einzelnen, der sie nur im Zusammenhang mit der Gemeinschaft verwirklicht. Das bedeutet, dass nicht nur die Handauflegung des Bischofs, sondern die gesamte Gemeinde mit ihrem Einverständnis und ihrer Beteiligung die Hierarchie mit ihrer Nachfolge festlegt. Die organische Verbindung der Gemeinden untereinander erfolgt über die Grenzen einer privaten Ortskirche hinaus, die in ihrer Konziliarität keineswegs geschlossen ist, sondern in organischer Verbindung mit dem Gesamtkörper der Kirche steht. Äußerlich kommt dieser Zusammenhang dadurch zum Ausdruck, dass die Bischofsweihe die Beteiligung von zwei oder drei Bischöfen anderer Kirchen als deren Vertreter voraussetzt, also in das Leben des gesamtkirchlichen Ganzen eingebunden ist (Cyprian in solidum). Dies ist nicht die Idee der Kirchendemokratie, sondern der kirchlich-konziliaren Organizität. Die Hierarchie mit ihrer hierarchischen Abfolge wird der gesamten Kirche übertragen, die alle an der Weihe teilnimmt, und zwar nicht nur durch Wahlen und Zustimmung,6 sondern durch gebetsvolle Teilnahme am Sakrament der Weihe selbst. Der Weiheritus ist so aufgebaut, dass die Zustimmung des Volkes, ausgedrückt durch ἄξιος, ein wesentliches Moment im Sakrament selbst ist. In der Ordinationsformel werden die Gläubigen auch aufgefordert, um die Herabkunft der Gnade des Heiligen Geistes zu beten. Mit anderen Worten: Die Ordination selbst erfolgt nicht allein durch die Ordination, als magischer oder mechanischer Akt, sondern durch das Gebet der Kirche bei der Ordination. 7 Die Hierarchen selbst können unabhängig von der Kirchengemeinschaft und trotz dieser keine wirksame Ordination, sozusagen ex opere operato, durchführen. Aus diesem Grund ist es für die Wirksamkeit der Ordination erforderlich, dass die zu ordinierende Person einer bestimmten Kirchengemeinschaft zugeordnet wird. III. Universelles Priestertum und Hierarchie Die Hierarchie hat also ebenso wie das Sakrament des Priestertums zwar einen historischen Ursprung im Leben der Kirche, doch gerade in diesem Ursprung aus der Kirche liegt das Siegel von Pfingsten. Deshalb können wir von ihr sagen, dass sie iure divino existiert, obwohl sie gleichzeitig iure ecclesiastico existiert. In dieser Kombination beider Prinzipien, die normalerweise gegensätzlich sind, besteht kein Widerspruch. Zunächst wurde das hierarchische Prinzip, das göttlichen Ursprungs ist, spontan und auf unbestimmte Zeit in der Reihenfolge enthusiastischer Inspiration ausgeführt und erhält dann die Form einer kanonischen Einrichtung. Dieser kanonische Entwurf erhält ideologisch und praktisch einen einseitigen und harten Ausdruck, der dem westlichen „Legalismus“ nicht fremd ist; nicht nur in der Westkirche, sondern auch in der Ostkirche. Das Hauptkorrektiv gegen diese legalistische Einseitigkeit ist das Prinzip der Konziliarität oder die organische Natur der Kirche als Leib Christi. Streng genommen ist die gesamte Kirche hierarchisch, wie der Leib Christi, der Tempel des Heiligen Geistes, und der hierarchische Dienst ist nicht die Grundlage, sondern die Funktion dieser Hierarchie. Zoms radikales Denken, das sich (wie der gesamte Protestantismus) polemisch gegen den römischen Legalismus richtet und in seiner grundsätzlichen Ablehnung des kanonischen Rechts als Gesetz die Wahrheit enthält, dass die Hierarchie nicht legalistisch, sondern charismatisch und nicht über der Kirche, sondern konziliar und organisch ist. In dieser konziliaren Organizität schmilzt das Eisen der Macht, und Unterwerfung bedeutet Überzeugung. Die organische Natur der Hierarchie in der Kirche hängt mit ihrer wichtigsten und wichtigsten Funktion zusammen. Es besteht nicht darin, zu befehlen und zu strafen (was bereits eine sekundäre und abgeleitete Funktion ist), sondern vor allem und vor allem darin, die Sakramente und vor allem die göttliche Eucharistie zu vollziehen. Die Hierarchie ist in erster Linie eine eucharistische Institution. Und da der Herr selbst das Sakrament der Eucharistie geschaffen hat, ist die Hierarchie als eine der Bedingungen in diese Einrichtung einbezogen. Die Feier der Eucharistie beginnt in der Kirche unmittelbar nach Pfingsten (Apostelgeschichte 2), offensichtlich unter direkter Beteiligung der Apostel; später (nach Didache) wird es nicht nur von den Aposteln, sondern auch von Propheten und Evangelisten durchgeführt – eine Übergangszeit, und zu Beginn des 2. Der Bischof ist wie der Presbyter der Zelebrant der Eucharistie, und der Bischof, der die Presbyter ordiniert, steht natürlich an erster Stelle, während der Diakon derjenige ist, der bei der Feier der Eucharistie dient. Es ist bemerkenswert, dass in den allerersten schriftlichen Denkmälern, in denen das hierarchische Prinzip verankert ist, dieses ausnahmslos durch die Feier der Eucharistie gerechtfertigt wird. So haben wir es in Clemens 8 (in Bezug auf die Ältesten) und in St. Ignatius 9 in Bezug auf die Bischöfe und den gesamten Klerus. Und bereits auf dieser Grundlage wird als Überbau aus praktischen Gründen die eine oder andere ideologische Begründung bischöflicher Macht und Bedeutung in der Kirche etabliert. Aber in dieser eucharistischen Bedeutung der Hierarchie offenbart sich vor allem und vor allem die Konziliarität ihres Wesens. Die Eucharistie ist λειτουργία, eine gemeinsame Sache, ein gemeinsamer Dienst. Gemäß dem Ritus der orthodoxen Liturgie, bei dem die Gebete des Zelebranten und der Betenden vereint, ineinander verwoben und abwechselnd durchgeführt werden, wird das Sakrament konziliar, von allen Menschen zusammen mit dem Geistlichen, vollzogen, und die Macht zur Durchführung der Umwandlung wird nicht durch einen magischen Akt ex opere operato zusätzlich zu den Gläubigen und ohne deren Beteiligung ausgeübt, im Allgemeinen ohne Bezug zur Kirche, sondern als Liturgie, eine gemeinsame Sache (in gleicher Weise alle andere Sakramente werden konziliar gespendet, insbesondere die Weihe, wie oben erwähnt). In negativer Form ließe sich dieser Gedanke so ausdrücken: Ein Priester oder Bischof allein, ohne das Volk und ohne jede Beziehung zum Volk, kann und soll grundsätzlich nicht die Eucharistie feiern,10 und die bei der Liturgie Anwesenden, selbst in der kleinsten Zahl von Laien, sind Vertreter des gesamten Kirchenvolkes. Daher sollte berücksichtigt werden, dass der Ursprung der Hierarchie sakramentaler Natur ist und aus der Eucharistie hervorgegangen ist. Und aus diesem Zentrum entstand und entwickelte sich die Ausübung anderer Sakramente weiter, die jedoch einen Mittelpunkt in der Liturgie hatten oder ihr gewidmet waren: zunächst das Sakrament des Priestertums selbst, das seine Bestätigung gab, die Taufe, die zunächst noch von den Laien vollzogen werden konnte und kann, 11 die Ehe, die ursprünglich auf die Liturgie beschränkt war, dann (durch göttliche Institution) die Buße und im Laufe der Zeit die Ölweihe. Aber was man bedenken muss, sind alle diese Sakramente, wie auch die Eucharistie, die auch konziliar gespendet werden, sie sind Handlungen der Kirche durch die Hierarchie bzw. mit ihrer notwendigen Beteiligung, nicht jedoch die Hierarchie als solche, außerhalb der Kirche oder über der Kirche. Der Sakramentalismus ist also die wahre Grundlage der Hierarchie; Hier wurde seine Notwendigkeit zum ersten Mal gefühlt, und erst dann wurde dieses sakramentale Zentrum, sobald es entstanden war, in seinem Handeln und im gesamten kirchlichen Leben spürbar. Hier stoßen wir im konziliaren Hierarchieverständnis auf die biblische Idee eines universalen Priestertums, die von der Reformation gegen den katholischen Klerikalismus vorgebracht wurde. Leider kannten beide Seiten, die im 16. Jahrhundert mit unversöhnlichen Widersprüchen konfrontiert waren, nur die westliche Formulierung dieser Frage und waren mit der Orthodoxie nicht vertraut, die in ihrer Idee der Konziliarität in Anwendung auf das hierarchische Prinzip allein in der Lage war, sie zu versöhnen. Und zunächst müssen wir damit beginnen, dass das im Alten Testament bekannte und vom Apostel Petrus verkündete Prinzip des universellen königlichen Priestertums in der Orthodoxie in seiner ganzen Stärke anerkannt und anerkannt werden muss. Alle Christen sind Priester in der Kirche ihrer eigenen Seele, der auch der Tempel des Heiligen Geistes ist, und alle von ihnen sind Laien, die zusammen mit den Sakramentenspendern an der göttlichen Liturgie und anderen Sakramenten teilnehmen. In diesem Zusammenhang ist zu beachten, dass der Stand der Laien in der Kirche nicht das völlige Fehlen des königlichen Priestertums darstellt, sondern nur einen besonderen Stand oder Grad davon, da alle Christen mit dem heiligen Amt der Laien ausgestattet sind. Die Laien existieren nur in der Kirche und für die Kirche; Außerhalb davon gibt es keine Hierarchie oder Laien: Muslime oder Heiden sind nicht in dem Maße Laien, wie sie keine Priester sind. Das der Laienweihe entsprechende Sakrament ist die Firmung, nach der der Getaufte zu allen anderen Sakramenten zugelassen wird. Es ist erwähnenswert, dass diese Erhebung in den Rang eines Laien wie die Ordination ein bischöfliches Sakrament ist: In der Westkirche erfolgt sie in der Regel durch das Auflegen bischöflicher Hände, in der Ostkirche ist der direkte Zelebrant jedoch der Priester, die im Sakrament verwendete Myrrhe erfordert jedoch notwendigerweise die Weihe mehrerer Bischöfe. In diesem Sinne ist die Firmung das Sakrament des universalen Priestertums. Dieser Grundsatz, der dem Protestantismus – und das muss man fairerweise sagen – so sehr am Herzen liegt, findet für sich selbst entsprechende Anerkennung und Bestätigung – zumindest im Prinzip – in der Orthodoxie: Bei der Feier der Eucharistie nimmt die ganze Kirche an der Fülle ihres königlichen Priestertums teil, das jedoch nicht amorph, sondern organisiert, wie verschiedene Glieder eines einzigen Leibes, vor dem Altar steht. Aber es sei erlaubt, unsere protestantischen Brüder darauf hinzuweisen, dass das Prinzip des allgemeinen Priestertums – sacerdotium – in seiner konziliaren, organischen Anwendung hierarchische Körperschaften nicht ausschließt, sondern notwendigerweise einschließt, die nicht isoliert, sondern in organischer Einheit mit der Kirche handeln. Unter Hierarchie kann die Organisation des universalen Priestertums verstanden werden. Das Prinzip des Universalpriestertums verbindet die Hierarchie organisch mit dem Körper der Kirche, aber es bedeutet nicht, dass alle Mitglieder der Kirche praktisch dazu berufen sind, dieses Priestertum auszuüben, denn im Körper sind sie verschiedene Mitglieder, nicht alle von ihnen sind Hände, Münder usw. Wenn im Protestantismus die kirchliche Organisation und Differenzierung der Organe als notwendig anerkannt wird, dann bestätigt dies praktisch nur den gesamten Irrtum der einfachen Anwendung des Prinzips des Universalpriestertums. Hierarchie ist genau die praktische Anwendung dieses Prinzips, wobei die Macht des Priestertums an bestimmte Körperschaften delegiert und konzentriert wird. Dasselbe wird, nur mit unzureichender Konsequenz, in der protestantischen Unterscheidung zwischen sacerdotium und ministerium anerkannt. Auch wenn hier die hierarchische Bedeutung des Ministeriums geleugnet wird, so ist in ihm faktisch doch nur das Sacerdotium verwirklicht, das bei allen Mitgliedern der Kirche neben dem Ministri mangels Anwendung praktisch abgeschafft ist oder nur im Wahlrecht zum Ausdruck kommt. Es erweist sich als paradox, dass im Protestantismus das universale Priestertum durch das persönliche Priestertum ausgeübt wird, was in der Lehre verneint wird. Mit anderen Worten: Es stellt sich heraus, dass aufgrund des Fehlens eines konziliaren Verständnisses der Hierarchie das universale Priestertum in Wirklichkeit außer im Pfarrer inaktiv bleibt. 12 Folglich wird das Prinzip des universalen Priestertums im Protestantismus nur verkündet, aber nicht tatsächlich anerkannt, da die sakramentale Weihe verneint wird. Dabei geht es keineswegs um die Ablehnung oder Herabwürdigung des universalen Priestertums, sondern im Gegenteil darum, es zu verwirklichen und von einer formellen Erklärung in die Realität umzusetzen, was bei der sakramentalen Weihe geschieht. Letzteres ist, wie wir gesehen haben, wirklich das Sakrament der gesamten Kirche, die Verwirklichung des universalen Priestertums, und mit der Wiederherstellung des sakramentalen Priestertums im Protestantismus würden wir nicht von einer Leugnung sprechen, sondern gerade von der Beseitigung der Inkonsistenz in der Anwendung des Prinzips des universalen Priestertums der Kirche – nicht nur dieser Zeit, sondern aller Zeiten seiner Existenz in seiner Einheit. Die Zugehörigkeit zu dieser Einheit des kirchlichen Lebens kommt im Prinzip des sogenannten zum Ausdruck. apostolische Sukzession, derzeit ausgedrückt durch bischöfliche Handauflegung, mit allgemeiner Zustimmung und Gebet der Gemeinschaft. Bischöfe, die in Einheit mit der Kirche ordinieren, üben nacheinander die Funktion des universalen Priestertums aus. Das Handauflegen ist kein magischer Akt, deus ex machina, die sakramentale Macht eines Bischofs über die Kirche, sondern darin verwirklicht sich das Kirchenpriestertum selbst, in seiner Kontinuität (noch einmal – Cyprian in solidum) – das organisierte Leben des Priestertums. Dieses organisierte Leben entspricht viel konsequenter der Idee eines universalen Priestertums als ein Wahlamt ohne sakramentale Bedeutung. Die Idee des Letzteren ist ein extremer Ausdruck der kirchlichen Rechtsprechung oder des Legalismus, der die westliche Kirche heimgesucht hat. In ihrer Reaktion auf diesen Legalismus ging die Reformation noch weiter als ihr Gegner. Das bürokratisch ermächtigte Ministerium, diese antihierarchische Kirchendemokratie, bedeutet erlaubte Säkularisierung innerhalb der Kirche. Es führt unweigerlich zum kirchlichen Provinzialismus. Das Wahlprinzip vermag die Einheit der Kirche nur äußerlich zu begründen. Die einzig konsequente Form einer solch grundlegenden Fragmentierung der Kirche ist der Kongregationalismus und noch weitergehend das Quäkertum mit einer völligen Verleugnung der Hierarchie im Namen der unmittelbaren persönlichen Inspiration – auch ein bisschen distanziert vom universalen Priestertum. In dieser tatsächlichen Leugnung der hierarchischen Konziliarität gibt es zwei Pole: den Antihierarchismus des Quäkertums und des Papismus. Kann ein historisches Argument entscheidende Kraft für die Leugnung der Hierarchie haben, nämlich ein Hinweis darauf, dass sie nicht sofort entsteht und dass die erste Kirche in gewissem Sinne ohne Hierarchie lebte? Dies lässt sich mit der Frage beantworten, ob das in der Reformation wieder auftauchende Amt wirklich eine Wiederherstellung des Lebens der ursprünglichen Kirche ist, in der die Heiligen lebten. die Apostel und was seit Jahrtausenden von uns getrennt ist? Oder handelt es sich hier um eine pseudohistorische, romantische Rekonstruktion? Ist andererseits nicht gerade im Lichte des Prinzips des universalen Priestertums und des anhaltenden Pfingstens in seinen Gaben das Prinzip des praktischen Relativismus in den Mitteln zu seinem Ausdruck am akzeptabelsten? Man muss nur erkennen, dass die Grundidee das universale Priestertum ist, das der Kirche anvertraut ist und von ihr unter der Führung des Heiligen Geistes in bestimmten Formen verwirklicht wird. Diese von der Antike ab dem 1. Jahrhundert geweihte Form ist zweifellos die Hierarchie der bischöflichen Nachfolge. Dieses Nachfolgeprinzip schließt das Wahlprinzip ein (und schließt es nicht aus), das dem Protestantismus ebenso am Herzen liegt wie das protestantische und zugleich völlig hierarchische Prinzip der Machtkonzentration in der gewählten Hierarchie. Aber darüber hinaus wird hier das Prinzip der kirchlichen Einheit in der Nachfolge des allgemeinen Priestertums, des sacerdotium der Kirche, verankert. Jede willkürliche, unnötige Abweichung von der organischen Einheit oder Tradition im kirchlichen Leben ist nicht nur eine Sünde gegen die kirchliche Liebe, sondern auch eine bekannte böse Gefahr, die Schock und Zweifel in das sakramentale Handeln einbringt. Genau darin bestand die Abschaffung der Sukzessionshierarchie in der Reformation. Inwieweit es durch die Idee eines universellen Priestertums motiviert war, lag hier ein Missverständnis vor, denn wenn dieses Prinzip in der katholischen und katholischen Theologie mit seiner übermäßigen und einseitigen Anwendung des Prinzips ex opere operato nicht ausreichend anerkannt wurde, dann meint das Prinzip der „apostolischen Sukzession“ tatsächlich gerade das universelle Priestertum des Volkes Gottes. Und ist es nicht an der Zeit, gerade im Lichte des Prinzips des Universalpriestertums – des protestantischen Prinzips des eingesetzten Ministeriums – neu zu überdenken und zu prüfen, um in dessen Namen zur stets gewahrten Einheit der Kirche in ihrer apostolischen hierarchischen Nachfolge zurückzukehren? IV. Das sakramentale Prinzip in seiner Bedeutung für die Hierarchie Das Episkopat und das daraus abgeleitete Presbyterium haben also zunächst einen eucharistisch-sakramentalen Ursprung und Sinn, es ist sacerdotium, das ist seine mystische Wurzel. Dank dieser Bedeutung wird das Bistum aber auch zur kirchlichen Autorität. Das kanonische Recht basiert auf der Kraft des Sakraments; Episkopat ist sakramentale Macht und die sogenannte. Die apostolische Sukzession hat vor allem sakramentale Bedeutung für die Regelung der Feier der Sakramente. Keines der anderen Machtelemente, die im Episkopat entstanden sind, hat eine so primäre Bedeutung; im Gegenteil, sie alle stellen abgeleitete, kirchengeschichtliche und dann kanonische Überbauten auf sakramentaler Basis dar. Die Tatsache des entstehenden Sacerdotiums wird als ordnende Kraft in der Kirche genutzt, was von Kirchenautoren verschiedener Epochen weiter pragmatisch, oft mit Übertreibungen und dogmatischen Einseitigkeiten und Ungenauigkeiten interpretiert wird. Dieser hierarchische Hyperbolismus begann mit dem heiligen Ignatius, dem Gottesträger, 13 ihm folgte der heilige Irenäus 14 und der für ihn eine eigentümliche Vollständigkeit des heiligen Cyprian 15 mit seinem Prinzip des episcopus in ecclesia und ecclesia in episcopo und überhaupt der Theorie des „monarchischen Episkopats“ fand, die im Riesendogma ihre konsequente Vollendung fand. Der Bischof wird in der orthodoxen Theologie manchmal als „Stellvertreter Christi“ auf Erden (oder sogar als Vertreter Gottes) bezeichnet, die auf ihre Weise nicht hinter der römischen Theologie zurückbleiben will und sich nicht immer bewusst ist, wohin solche Aussagen führen. Alle diese dogmatischen Übertreibungen erreichen das Ziel nicht, weil sie weiter gehen. Wenn es in gewissem Sinne zutrifft, dass der liturgische Bischof oder Priester bei der Feier der Sakramente und vor allem der Eucharistie das Bild des Hohepriesters Christus („in persona Christi“) trägt, dann gilt dies (natürlich mit Ausnahme der Weihe) für das gesamte Episkopat und Presbyterium ebenso wie für das Priestertum sacerdotium, und es wäre aus Gründen der dogmatischen Genauigkeit vorsichtiger, auf diese Übertreibungen zu verzichten Vergleiche. Das Prinzip der Hierarchie ist also sakramental-eucharistisch, es kann mit den Worten des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, ausgedrückt werden (Smyrna 8): „Diese Eucharistie muss als Wahrheit verehrt werden, die entweder unter der direkten Leitung des Bischofs oder auf seine Anweisung hin vollzogen wird; es ist nicht erlaubt, zusätzlich zum Bischof zu taufen oder Liebesmahle zu feiern.“ V. Die Macht der Lehre und der Hierarchie Die historische Entwicklung der Kirche begünstigte im Allgemeinen die Hierarchie, die, nachdem sie ihr sakramentales Leben um sich selbst konzentriert hatte, die Bedeutung eines allgemeinen Organs der kirchlichen Einheit, der kirchlichen Macht als solcher, erlangte. Diese Macht und dieser Einfluss manifestieren sich neben dem sacerdotium auch in anderen Ämtern der Hierarchie, nämlich in der Lehre, im Lehramt und in der Kirchenleitung, iurisdictio. Letzteres ging mit der Verstaatlichung der Kirche einher, dank der Verbindung von Kirche und Reich, der Zusammenarbeit von Kirche und Zivilbehörden, sacerdotium et imperium, dem geistlichen Bistum und dem „äußeren“, kaiserlichen. Die Gerichtsbarkeit sowie die Lehrbefugnis der Hierarchie waren völlig natürliche und normale Folgen des in den Händen der Hierarchie konzentrierten Sakramentalismus, denn die Befugnis zur Verwaltung der Sakramente im Allgemeinen ist die höchste und letzte Macht, die mit keiner anderen verglichen werden kann. Das Schicksal der Entwicklung dieser Macht im Osten und Westen war insofern unterschiedlich, als im Westen die Entwicklung der Macht der Hierarchie als monarchisches Episkopat im Papismus ihre Grenze erreichte, während der Osten, der denselben Weg beschritt, durch die Gnade Gottes in der Mitte stehen blieb und die Grenze nicht erreichte. Die Lehrkraft der Hierarchie gehört natürlich nicht zur Zahl der sakramentalen Gaben. Es gibt kein hierarchisches Charisma infallibilitatis, das das vatikanische Dogma verkündet. Bischöfe haben nicht nur keine Unfehlbarkeit in ihrer Lehre, sondern haben sogar Fehler gemacht: Die Geschichte der Kirche kennt Ketzer gleichermaßen unter Päpsten, Patriarchen und Bischöfen. Überfüllte bischöfliche Konzile waren möglich, wurden aber von der Kirche abgelehnt und verurteilt (wie das Räuberkonzil von Ephesus, das Bilderstürmerkonzil von 764 und dann die Unionskonzilien von Lyon und Florenz). Die Ostkirche ist in ihrer Doktrin immer in der Gefahr, den individuellen Papismus durch einen kollektiven Papismus zu ersetzen und das vatikanische Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit durch die Unfehlbarkeit des kollektiven Papstes – des Episkopats – zu ersetzen. Zu diesem Zweck wird eine Fiktion der Einstimmigkeit des Episkopats geschaffen, die angeblich auf ökumenischen Konzilen wie in allen wichtigen Fällen im Leben der Kirche zum Ausdruck kam. Wer mit der Geschichte ökumenischer Räte vertraut ist, weiß, wie weit von der Wahrheit diese Idee der bischöflichen Einstimmigkeit entfernt ist. Natürlich wurde nach verschiedenen Amputationen mit Hilfe nicht nur geistlicher, sondern auch weltlicher Autoritäten eine gewisse Einstimmigkeit hergestellt (wenn auch nicht immer: Man muss sich nur an die Geschichte des Dritten Ökumenischen Konzils von Ephesus erinnern), aber diese Einstimmigkeit war nicht immer eine Garantie für die Wahrheit: Es reicht aus, an das Bilderstürmerische Konzil und das Konzil von Florenz zu erinnern. Als Ergebnis dieser Vergleiche zeigt sich, dass die Autorisierung konziliarer Beschlüsse nicht nur durch das Episkopat als solches, sondern durch das gesamte Kirchenvolk, seine „Rezeption“, konziliar erfolgt. Als Einwand gegen diese Wahrheit weisen sie normalerweise darauf hin, dass alles. die Räte bestanden nur aus Bischöfen, und diese angebliche Tatsache wird zur Verteidigung der Idee des kollektiven Papismus angeführt. Aber zunächst ist in dieser Tatsache der Einfluss der weltlichen Autoritäten, die Bischöfe zum Konzil einluden, sowie die Schwierigkeiten der damaligen Kommunikationsmittel zu berücksichtigen; Zweitens müssen wir uns an die Anwesenheit von Laien im Konzil erinnern, nämlich des Kaisers („externer Bischof“) und kaiserlicher Beamter sowie anderer Personen, beispielsweise zahlreicher Mönche beim 7. Ökumenischen. Kathedrale (ganz zu schweigen von päpstlichen Vertretern, normalerweise Priestern). Über die ausschließlich bischöfliche Zusammensetzung der Räte gab es nie einen besonderen kanonisch-dogmatischen Beschluss, weshalb diese Praxis angesichts der veränderten Lebensbedingungen heute als aufgegeben gelten kann (insbesondere bestand das Moskauer Konzil von 1917–18 aus Vertretern nicht nur des regierenden Episkopats, sondern auch des Klerus und der Laien, wie ähnliche Treffen der anglikanischen Kirche und die Einberufung des American Episcopalian). Die Idee des kollektiven Papismus, d.h. (einstimmige Unfehlbarkeit) der Entscheidungen der Bischöfe ist im Allgemeinen in den Farben des Romanismus gehalten und unterscheidet sich von diesem nur durch eine geringere Konsequenz; Das Dogma des Ostvatikans von der Unfehlbarkeit des Episkopats zu verkünden, würde bedeuten, nicht nur gegen die Geschichte, sondern auch gegen das Leben selbst zu verstoßen. Ein solcher dogmatischer Anspruch würde auf der römischen Idee eines äußeren Organs der Unfehlbarkeit basieren, analog zum Papst ex cathedra. Aber eine solche Körperschaft, einen solchen Automaten unfehlbarer Urteile gibt es in der Orthodoxie nicht, denn nach der Botschaft der östlichen Patriarchen haben wir die gesamte Kirchengemeinschaft und nicht nur die Hierarchie, um die kirchliche Wahrheit zu bewahren. und die ganze Kirche bezeugt die Wahrheit, geführt vom Heiligen Geist. Das Fehlen eines solchen äußeren Gremiums in der Kirche, das auf römischer Seite üblicherweise als Schwäche und Hilflosigkeit angesehen wird, ist tatsächlich ein Vorteil, denn es entspricht eher der Natur der Kirche, die der Heilige Geist selbst auf seine Weise alle Wahrheit lehrt. Dennoch gehört der Hierarchie aufgrund ihrer sakramentalen Macht und im Zusammenhang mit ihr selbstverständlich das besondere Lehrrecht, das ius magisterii, die Bewahrung und das Bekenntnis der kirchlichen Wahrheit zu. Es gehört ihr vor allem im Zusammenhang mit Gottesdiensten und sakramentalen Aktivitäten, der Katechese und der Predigt. Der Bischof überwacht die Lehre der Kirche. Diese Lehre stellt jedoch kein sakramentales Privileg der Hierarchie dar, das den Laien völlig unzugänglich wäre. 16 Vielmehr ist es den Laien mit dem Segen des zuständigen Hierarchen gestattet, auch während des Gottesdienstes und noch mehr außerhalb davon zu predigen, ganz zu schweigen davon, dass sie das Recht und unter bestimmten Bedingungen die Pflicht zum theologischen Urteil haben (schon beim Vatikanischen Konzil wurde den Theologen ein Platz eingeräumt). Es wäre einer der unerträglichen Aberglauben zu glauben, dass hierarchisches Charisma den Mangel an theologischem Wissen ersetzt und ausgleicht und im Allgemeinen eine Art Magie darstellt, die Ignoranten zu Theologen macht. Natürlich eher im Gegenteil: Der Hierarch muss auf seinen Dienst vorbereitet sein. Aber zusätzlich zu dieser kirchlichen Verkündigung hat die Hierarchie das Recht und die Pflicht, die kirchliche Wahrheit und ihre verbindliche Verkündigung zu beachten. Ohne die Unfehlbarkeit der Lehre zu beanspruchen, sind die Bischöfe dennoch das Sprachrohr der Kirche und verkünden in Übereinstimmung mit ihr kirchliche Urteile mit Autorität und Kraft. In diesem Sinne liegt das letzte maßgebliche Urteil sowohl bei ökumenischen als auch bei lokalen Konzilien rechtmäßig bei den Bischöfen (beim Moskauer Konzil hatten die Bischöfe in Sondersitzungen das Recht, gegen die Beschlüsse des Konzils ein Veto einzulegen). Dieses Recht des Bistums im Allgemeinen und des einzelnen Bischofs im Besonderen 17 kann als bedingte Unfehlbarkeit bezeichnet werden. Pragmatisch können wir sagen, dass indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur oder sinon corrigetur durch die Kirche. Dies gilt natürlich umso mehr in Bezug auf Handlungen von doktrinärer Bedeutung oder dogmatischer Tatsachen. Insbesondere auf den Wegen der ökumenischen Annäherung wird dem Episkopat nun die Möglichkeit gegeben, kraftvolle und maßgebliche Schritte zu unternehmen und verantwortungsvolle Entscheidungen zu treffen. (Insbesondere in Angelegenheiten der sakramentalen Interkommunion hat er auch unmittelbare Entscheidungsgewalt). Allerdings soll hier mit nicht minderer Nachdruck betont werden, dass diese Macht nur im Einvernehmen mit dem Kirchenvolk ausgeübt werden kann. Die Hierarchie kann hier keine einseitigen Befehle erteilen, wie die Geschichte des Konzils von Florenz recht beredt bezeugt. Seine Definitionen konnten dem Volk von der Hierarchie nicht aufgezwungen werden. Dasselbe gilt es auch heute bei der ökumenischen Annäherung im Auge zu behalten. Die Hierarchie hat nicht die Macht, eine Gewerkschaft anzuordnen, es sei denn, sie wird vom Kirchenvolk vorbereitet und akzeptiert. Darüber hinaus dürfen wir nicht vergessen, dass die hierarchische Nachfolge und die Sakramente das gnadenreiche Leben der Kirche nicht erschöpfen. In der Kirche gibt es eine direkte und unmittelbare Annahme der Gaben des Heiligen Geistes, der Macht der Prophezeiung, die der Apostel nicht auslöschen sollte. Dieser prophetische Dienst kann seinem Wesen nach nicht standardisiert werden, denn der Geist atmet, wo er will. Aber für diese Frage nach potestas magisterii ist es wichtig, dass die Kirche neben dem hierarchischen Lehramt auch das prophetische, also im Wesentlichen laienhafte Lehramt kennt. Daher sind die Lehrbefugnisse und Lehrmöglichkeiten in der Kirche nicht auf die Hierarchie beschränkt. Es liegt weiterhin in der Verantwortung der Hierarchie, die Wahrheit zu verkünden und zu formalisieren und ein maßgebliches Zeugnis darüber abzugeben. VI. Hierarchie und Gerichtsbarkeit Die Hierarchie hat darüber hinaus die Macht, das kirchliche Leben zu regeln, vor allem im sakramentalen Bereich, potestas iurisdictionis. Dieser Aspekt steht natürlich im Zusammenhang mit der sakramentalen Macht selbst; Auf dieser „Basis“ gibt es auch einen „Überbau“, der aber völlig historischen Ursprungs ist, es gibt eine iure ecclesiastico. Die kanonische Struktur der Kirche in jeder Epoche ist nichts anderes als die Konsolidierung des tatsächlichen Sachverhalts im Kirchenrecht. Es gibt keine dogmatische Grundlage für dieses oder jenes kanonische System, das die römische Kirche haben möchte, alles im selben päpstlichen Dogma. Ein historisches Beispiel für das Aufeinanderprallen zweier unterschiedlicher Weltanschauungen in der Frage nach der Natur der kanonischen Autorität ist die Haltung zur berühmten 28. Regel des IV. Ökumenischen Konzils (Konzil von Chalcedon), das die Pentarchie der Patriarchen (ähnlich den „fünf Sinnen“) errichtete und den Stuhl von Konstantinopel fast auf das Niveau des römischen Stuhls erhob. Diese Erhöhung wurde in Kanon 28 offen und entschieden aus nicht dogmatischen oder gar kanonischen Gründen gerechtfertigt, sondern aus historischen Gründen – der tatsächlichen Bedeutung von Konstantinopel als „Königsstadt“, der politischen und kulturellen Hauptstadt des Reiches. Diese Motivation war natürlich bewusst tendenziös in dem Sinne, dass dieselben Gründe die Stellung Roms, auch als Königsstadt, motivierten. Natürlich konnte man in Rom, wo der Vorrang des päpstlichen Throns dogmatisch begründet war, einer solchen Reduzierung des römischen Vorrangs auf einen Zufall historischer Umstände nicht zustimmen, der sich nach dem Fall von Byzanz sowohl für Rom als auch für Konstantinopel ändern konnte, wie er sich auch änderte. Beispiel 28 des Kanons ist sehr bezeichnend und von grundlegender Bedeutung für die Gegenwart, in der sich die gesamte historische Situation bis zur Unkenntlichkeit verändert hat. Die sakramentale Verbindung einzelner Bischöfe, die in einer allgemeinen kirchlichen Einheit angesiedelt sind, kommt in der Ordination eines Bischofs durch zwei oder drei Bischöfe anderer Bischöfe zum Ausdruck und damit in ihrer solidarischen Anerkennung nicht nur durch ihre Privatkirchen, sondern auch durch den Universalepiskopat und die Universalkirche im Allgemeinen. Die Entstehung eines neuen Bistums oder die Einsetzung eines neuen Bischofs führt immer über die örtlichen Grenzen einer bestimmten Diözese hinaus, und auf dieser Grundlage allein kann nicht von einem monarchischen Episkopat gesprochen werden, was immer entweder eine polemische Fiktion oder ein dogmatisches Hobby war. Das Episkopat konnte sowohl seinem Ursprung als auch seiner Existenz nach nur konziliar sein. Nur der römische Stuhl stellt aufgrund der dogmatischen Proklamation des Papismus das einzige konsistente Beispiel eines monarchischen Episkopats dar. Es bleibt nur ein Weg zu einem wahrhaft monarchischen Episkopat: „nach Canossa“. Die sakramentale Notwendigkeit der Beziehungen zwischen den einzelnen Bischöfen, die in der Konziliarität der Kirche begründet ist, erfordert seit jeher eine gewisse Ordnung und Übereinstimmung, kanonische Normen, die in kirchlichen Regelungen auf Kirchenräten umgesetzt wurden. So entstehen die zweite, dritte und weitere Etage der kanonischen Hierarchie; Dies stellt nur die entscheidende Weiterentwicklung des 34 apostolischen Kanons dar, den die Bischöfe jeder Nation untereinander an erster Stelle haben sollten. Dieses Prinzip verwirklicht sich in der Bildung von Metropolen und Patriarchaten, die vor unseren Augen wieder entstehen, und natürlich wird bei dieser Entstehung die alte Pentarchie am wenigsten berücksichtigt. Das Prinzip der kanonischen Jurisdiktion verbindet sich nicht nur mit dem sakramentalen Prinzip als regulierendem Prinzip, sondern argumentiert auch mit ihm, übertreibt es teilweise und scheint es sogar zu verschleiern. In der Geschichte der Kirche haben kanonische Streitigkeiten zu vielen kirchlichen Spaltungen geführt, die die eigentliche Macht des Sakraments beeinträchtigen. Dazu gehören verschiedene kanonische Geheimhaltungsverbote, die solch traurige und schmerzhafte Phänomene der Spaltung verursachen. Wie in allen menschlichen Angelegenheiten wird nicht immer das richtige Gleichgewicht zwischen dem, was man die kanonische Logik der Dinge nennen kann, und der Machtgier einzelner Hierarchen oder Abteilungen gewahrt, entgegen der weisen Regel: pas trop gouverner, denn der Bereich der Kirche ist nicht der Bereich des Reiches. Die Geschichte hat kanonische Einheiten mit staatlichen verknüpft (was zur Entstehung nationalstaatlicher Patriarchate führte). Aber wir müssen uns daran erinnern, dass die eigentliche sakramentale Einheit in der Kirche das Bistum ist, das mit der gesamten Kirche in Verbindung steht, Cyprian: episcopus in ecclesia. Und ist angesichts der übermäßigen Zentralisierung riesiger nationalstaatlicher Kirchen, die die Entwicklung des lokalen Lebens schwer belastet, in unserer Zeit nicht die Zeit gekommen, nach und nach einzelnen bischöflichen Gemeinschaften wie den apostolischen Gemeinschaften Platz zu machen, mit der Überwindung des orientalischen Papismus verschiedener Art, sondern mit der vollständigen Wiederherstellung des Prinzips der Konziliarität? Die Art des sakramental-hierarchischen „Kongregationalismus“ der Bischöfe entspricht sowohl dem Wesen der Orthodoxie als auch den Bedürfnissen des historischen Augenblicks besser als die verspätete Wiederherstellung von Kirchenstaaten. Darüber hinaus sind Staaten längst laizistisch geworden und streben die Trennung von Kirche und Staat an, während kirchliche Organisationen versuchen, diese Verbindung aufrechtzuerhalten und sogar zu verewigen. Die konstantinische Ära der Verbindung zwischen Kirche und Staat ist vorbei und die orthodoxe Kirche ist (offensichtlich nach der Russischen Revolution) in die nachkonstantinische Ära eingetreten. Einen aufschlussreichen Vergleich finden wir in der kanonischen Struktur der Kirche im Protestantismus, der, nachdem er den sakramentalen Charakter der Hierarchie ablehnte und sie in ein Wahlamt verwandelte, gleichzeitig auf dieser Grundlage eine sehr beeindruckende kanonische Organisation errichtete. Es geht nicht mehr um die Verbindung von Kirche und Staat in der Reformation nach dem Prinzip des cuius regio euius religio oder um den Primat des weltlichen Herrschers in der Kirche im englischen Establishment, sondern um die eigentliche Struktur der kirchlichen Macht. Der Protestantismus in seinen beiden Zweigen, sowohl dem Luthertum als auch der Reformation, errichtete ein ganzes System kanonischer Gremien der allgemeinen Kirchenleitung, entweder auf Wahlbasis oder direkt für staatliche Zwecke. Anstelle einer hierarchischen Struktur der Kirche haben wir also eine Kirchenbürokratie, die die Kirche regiert (die ganze Abnormalität dieser Situation ist in unseren Tagen in Deutschland hinreichend offengelegt worden). Aber entspricht dieses System dem Ideal der frühen christlichen Kirche, in deren Namen die Reform durchgeführt und die sakramentale Hierarchie abgelehnt wurde? Wie sehr ähneln diese Konsistorien, Superintendenten usw.? antike Charismatiker, obwohl der Protestantismus eine prophetisch-charismatische Kirche sein will? Die Überwindung dieser Säkularisierung und einer Art offenem und legalisiertem Cäsarepapismus oder einer Demokratie (anstelle der Konziliarität) ist nur auf dem Weg der Überwindung des revolutionären Moments in der Reformation möglich, nämlich in der Wiederherstellung der sakramentalen Hierarchie. Und liegt hinter dieser Säkularisierung der Kirche nicht derselbe dunkle Schatten des mittelalterlichen Papismus, den die Reformation beseitigen wollte? In der protestantischen Welt wurde mehrfach der Aufruf zur Überwindung und gleichsam Vollendung und Korrektur der Reformation (Harnack) laut, bisher wurde dieser Aufruf jedoch eher im Sinne einer destruktiven Kritik christlicher Dogmen verstanden. Aber ist es nicht wirklich an der Zeit, die Reformation fortzusetzen und sie von dem Schatten des Papismus zu befreien, der über ihr liegt, wenn auch mit einem negativen Koeffizienten? Der gleiche Wunsch kann auch an bestimmte orthodoxe Vertreter gerichtet werden, die in Theorie und Praxis manchmal danach streben, einen Papismus zweiter Klasse, nämlich ohne Papst, oder, noch schlimmer, einen kollektiven Papismus umzusetzen. Ohne die Würde des Römischen Patriarchats, der großen apostolischen Kirche des Abendlandes, schmälern zu wollen, halten wir es dennoch für wesentlich für das Schicksal des Christentums im Streben nach Vereinigung, für die ökumenische Bewegung, für die innere Überwindung des Papismus in unserem eigenen Umfeld – im Namen der kirchlichen Konziliarität. Dazu gehört das Fehlen einer eindeutigen Unterscheidung zwischen Bischöfen und Ältesten in Apostelgeschichte 20, 17, 28; gleich Titus, 1,5–7; Phil. 1, 1, 1 Tim. Kap. 3 (Diakone) usw. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, can. I (Sess. VII) Confessio Dosith., artic. XV. Konf. ort. Pars 3, qu. 99. Dies schließt jedoch die Möglichkeit einer direkten apostolischen hierarchischen Nachfolge (bei aller Unbestimmtheit dieses Begriffs) in Einzelfällen, beispielsweise in Rom (nach St. Irenäus und anderen), nicht aus, zumindest kann sie hypothetisch konstruiert werden, um eine bestimmte These zu beweisen. Ausnahmen bestätigen in diesem Fall jedoch nicht die allgemeine Regel. Essays zur frühen Geschichte der Kirche und des Dienstes, herausgegeben von H. B. Swete. C. H. Turner. Apostolische Sukzession, geb. 105, D06, 108, 109, 129. „Die heilige Kirche war sowohl katholisch als auch apostolisch. Es war nicht eine Abstammungslinie, sondern viele, die die Kirche von Irinaeus und Tertullian mit der Kirche der Apostel verband; kurz gesagt, es war nicht die apostolische Sukzession, sondern die apostolischen Sukzessionen“ (106–7). „Wie bei Irinaeus, Hegasippus und Tertullian haben Bischöfe ihren Platz in der apostolischen Sukzession nur in Verbindung mit den Kirchen, denen sie vorstehen (129). In Conf. Dosit., Kunst. X wird zunächst die allgemeine bischöfliche Nachfolge der Apostel bekräftigt und dann hinzugefügt: „Der Bischof wird nicht von Priestern oder Presbytern und nicht von weltlichen Autoritäten gewählt, sondern vom Rat der höchsten Kirche der Region, in der sich die Stadt befindet, für die der Weiher ernannt wird, oder zumindest vom Rat der Region, in der der Bischof sein sollte.“ Manchmal wählt die Stadt jedoch selbst, aber nicht einfach, sondern legt ihre Wahl dem Rat vor. Nach dem Ordinationsritus folgt daraus, dass der Handauflegung des Bischofs (oder der Bischöfe – bei der Bischofsweihe) im Sakrament nicht nur keine endgültige Bedeutung zukommt, sondern sie nur mit seinem Appell an die Kirche über das konziliare Gebet für den Geweihten, die Durchführung des Sakraments, verbunden ist. „Durch die Wahl und das Können der gottliebendsten Bischöfe und des gesamten geweihten Rates (das Wort geht nur bei der Bischofsweihe voraus) prophezeit die göttliche Gnade, die immer die Schwachen heilt und die Verarmten wieder auffüllt (so und so bis zu diesem und jenem Grad). Lasst uns daher für ihn beten, dass die Gnade des Heiligen Geistes auf ihn fallen möge“, und die Kirche betet („kyrie eleison“) zusammen mit dem Bischof, damit die erbetene Gnade herabkomme (In Im Ritus der Diakonenweihe heißt es auch: „Nicht durch das Auflegen meiner Hände, sondern durch den Besuch werden die reichen Gaben Deiner Gnade denen zuteil, die Deiner würdig sind“! Somit ist die organische Verbindung des Ordinierten mit der Kirche in der Konziliarität enthalten, die in der Ordination selbst enthalten ist. Die gleiche Vorstellung von der Teilnahme des Klerus und des Volkes am Sakrament kommt in der Formel Apostolicae Constitutiones VIII, 6; Schaue selbst jetzt auf diesen Deinen Diener, der dem Urteil des Klerus aller im gegebenen Presbyterium eine Stimme gibt, und erfülle ihn mit dem Geist der Gnade und des Rates“ usw. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Groß ist die Macht des Rates oder der Kirchen.“ Ihr Satz ist wichtig; es erhebt diejenigen, die sich ihnen nähern, auf spirituelle Ebenen. Deshalb bittet derjenige, der sich auf die Weihe vorbereitet, um ihre Gebete, und sie geben ihre Stimme und verkünden, was den Geheiligten bekannt ist, aber nicht alles kann den Ungeheiligten offenbart werden“ (Ad. 2 Gor. hom. 18). Mi. Essay von N. Aksakov „Die Tradition der Kirche und die Tradition der Schule“ (Theologisches Bulletin, 1908). „Keine kleine Sünde“, sagt Clemens in seinem Brief, wird uns widerfahren, wenn wir diejenigen, die Geschenke bringen (προευεγκόιας), nicht vorwurfsvoll und heilig ihres Episkopats berauben.“ (44) Christen „müssen alles tun, damit der Herr es geboten hat.“ „Er befahl, dass Opfer und heilige Handlungen nicht wahllos und nicht ohne Befehl, sondern zu bestimmten Zeiten und Stunden durchgeführt werden sollten“ (40), und zwar nicht überall und nicht zu jeder Zeit, sondern in Jerusalem und nur von den Hohepriestern mit anderen Dienern (41). Daher ernannten die Apostel in der christlichen Kirche Bischöfe und Diakone (42). Und wie das alttestamentliche Priestertum legten die Apostel die Reihenfolge der Bischöfe fest. Seine Aufforderung zum Gehorsam gegenüber dem Bischof ist eng mit der Aufforderung zur Teilnahme an der vom Bischof gefeierten Eucharistie verbunden. „Wer nicht im Altar ist, entzieht sich des Brotes Gottes. Wenn das Gebet zweier eine große Kraft hat, um wie viel stärker ist dann das Gebet eines Bischofs und einer ganzen Kirche“ (Eph. 5). „Versuchen Sie also, eine Eucharistie zu haben. Denn es gibt ein Fleisch unseres Herrn Jesus Christus und einen Kelch in der Einheit seines Blutes, einen Altar sowie einen Bischof mit den Ältesten und Drachen, meinen Mitdienern“ (Philad. 3, 4). „Sie entfernen sich von der Eucharistie und dem Gebet, weil sie nicht erkennen, dass die Eucharistie das Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus ist, der für unsere Sünden gelitten hat... Ohne einen Bischof sollte niemand etwas tun, was mit der Kirche zu tun hat. Nur die Eucharistie sollte als wahr angesehen werden, die vom Bischof oder von dem, dem er sie gewährt, gefeiert wird“ (Smyrna 5-8) usw. Im heiligen Ignatius haben wir das lebendigste eucharistische Konzept des Episkopats, zu denen weitere Motive hinzukommen. In der Lehre gibt es 12 Apostel (vorangestellt ist der Brief des hl. Ignatius), obwohl die Feier der Eucharistie den Propheten obliegt, werden aber neben ihnen auch Bischöfe und Diakone genannt, deren Hauptaufgabe die geordnete Feier der Eucharistie ist (Didache, 15). Die Praxis kennt natürlich solche Fälle (zum Beispiel feierte Bischof Theophan der Einsiedler täglich in seiner Einsamkeit die Liturgie), aber dann ist zweifellos die Beteiligung des Volkes, also der gesamten Kirche, impliziert. Da das Sakrament der Taufe von Laien gespendet werden kann, kann es nicht die sakramentale Grundlage der Hierarchie sein. Das Fehlen einer sakramentalen Hierarchie im Protestantismus stellt kein Hindernis für die Gültigkeit des Sakraments der Taufe dar. Es ist auch zu beachten, dass es überhaupt nicht für Frauen gilt, da diese nicht an der Ordination teilnehmen. „Ehrt alle die Diakone als Jesus Christus, den Bischof als Abbild des Vaters und die Ältesten als die Versammlung Gottes, als das Heer der Apostel. Ohne sie gibt es keine Kirche“ (Tral. 3). Natürlich können solche übertriebenen Ausdrücke keinen Anspruch auf dogmatische Genauigkeit erheben, ebenso wie die folgenden: „Ihr alle folgt dem Bischof als Jesus Christus, dem Vater, und dem Presbyter als den Aposteln. Ehret die Diakone als das Gebot Gottes“ (Smir. 8); „Der Bischof präsidiert in der Kirche als Abbild Gottes, die Ältesten im Abbild der Versammlung der Apostel, während den Diakonen der Dienst I. Christus selbst anvertraut ist“ (Magnes. 6): „Wie I. Christus der Gedanke des Vaters ist, so sind die Bischöfe im Gedanken (ἐν γμώμη) I. Christus“ (Eph. 3). Deshalb „muss man dem Bischof gehorchen wie Jesus Christus selbst“ (Tral. 2). „Wer einem Bischof gehorcht, gehorcht nicht ihm, sondern dem Vater von mir. Christus, dem Bischof aller“ (Magn. 3). „Der Bischof sollte als der Herr selbst angesehen werden.“ Für eine ähnliche rhetorische Definition siehe Conf. Dos., Kunst. X: „Der Bischof ist als apostolischer Nachfolger … das lebendige Abbild Gottes auf Erden.“ Der heilige Irenäus legt im Kampf gegen die Gnostiker, die sich im Besitz der verborgenen Tradition behaupteten, den Schwerpunkt auf die Bewahrung der wahren Tradition im Episkopat der apostolischen Sukzession, was durch das Beispiel der römischen Kirche bestätigt wird: Adv. haeres. Sh. 3. Ebenso Hegesippus und Tertullian (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). Die Hierarchielehre des heiligen Cyprian oszilliert zwischen zwei Zentren: einerseits der Solidarität (in solidum) des gesamten Episkopats, die die Einheit der Kirche bindet, und andererseits der Annahme ihrer sichtbaren Mitte im Apostel. Petrus (obwohl Cyprian selbst episcopus episcoporum in Rom nicht anerkennen will). Sein Hauptgedanke zum monarchischen Episkopat ist ebenfalls zweigeteilt: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, weil er sowohl im Sinne des papistischen Episkopalismus als auch im Sinne des Konziliarprinzips verstanden werden kann. Allerdings behält er auch das sakramentale Prinzip der Hierarchie bei: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Ep. 57, 3), und selbst die Idee der Konziliarität als Einheit der sacerdos mit dem Volk (plebs) wird nicht beseitigt: illi sunt ecclesia plebs sacerdoti adunata et pastori suo grex adhaerens. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (vgl. 66, 8). Dem steht nicht sein Parallelprinzip entgegen, dass die Einheit der Kirche mit dem Episkopat zusammenhängt (die berühmte Kontroverse um die beiden Texte zum Apostel Petrus, de Unitate S. 4, ist hier nicht von entscheidender Bedeutung). Der zypriotische Grundsatz, dass jeder der Bischöfe in solidum – ganzheitlich, konziliar – zum Episkopat gehört, mit ihm zugleich verbunden, aber auch persönlich autorisiert ist, ist für die sakramentale Auslegung des Hierarchismus von großer Bedeutung. Regel 64 des „Fünften-Sechsten“ Trullo-Konzils verbietet den Laien, öffentlich („vor dem Volk“) dogmatischen Inhalt zu predigen (selbstverständlich ohne die direkte Erlaubnis oder Anordnung des Bischofs), sich aber selbstverständlich nicht allgemein zu lehren. Hier ist es nicht unangebracht, sich an Cyprians in solidum zu erinnern: Jeder einzelne Bischof hat ein Universalbistum als solches, nicht in Teilen, sondern in seiner Gesamtheit.