Йерархия и тайнства

Това есе е съставено за сборника „Служението и тайнствата“, подготвен от комисия от теолози за втората конференция „Вяра и ред“ (Лозана). I. Йерархия в апостолската епоха Въпросът за възникването на тристепенната йерархия като основа на църковната организация е един от най-трудните в съвременната църковно-историческа наука и по всяка вероятност, предвид посочените източници, е обречен да остане поле на хипотетични догадки и конструкции. Въпреки това можем да разгледаме най-вероятния общ резултат, който се налага в резултат на исторически наблюдения: през първи век апостолската и следапостолската църква не познават тристепенната йерархия в настоящия смисъл. 1 Последното може да се констатира от началото на II в. (от първото Климентово послание, посланията на св. Игнатий Богоносец и след тях) и дори, на границата на I и II в., поне на места (Διδακή) наблюдаваме по-сложна харизматично-йерархична организация. Но още от средата на 2 век се установява йерархична организация с повече или по-малко очевиден „монархически“ епископат начело. Наблюдаваме, така да се каже, две епохи: първо, апостолската и следапостолската епоха, когато даровете на благодатта, по-късно свързани с йерархическата харизма, са изобилно излети, така да се каже, над йерархичните граници и заедно със самите светии. апостоли, различни харизматици също са действали (1 Кор. 12), и, второ, епоха на регулиран харизматизъм чрез йерархия, подобна на старозаветното свещенство, започваща от 2 век. Човек не може да преувеличава (като Зом) целия контраст на двете епохи, но не може да не види всичките им различия. В същото време - което е най-важното тук - самият преход от една епоха към друга остава неуловим. Първоначалното отсъствие на тристепенна йерархия има силата на исторически факт, който остават напразни опитите на православно-католическата апологетика да отслаби и ние не знаем точното установяване на йерархията. Ние не знаем за пряко „апостолско приемство“ в установяването на тази йерархия, което да бъде обозначено по външно определен начин. Въпреки че въз основа на примерите за апостолско ръкополагане в Деянията можем да постулираме приемствеността на това ръкополагане от апостолите до първите йерарси, ние сме безсилни да го заявим. Прагматично тенденциозните доказателства за непрекъснатостта на апостолското приемство за Римската църква при Тертулиан и св. Ириней (както и за малоазийската църква от св. Поликарп), разбира се, нямат достатъчна доказателствена сила и дори не се опитват да покажат непрекъсната линия от апостолски ръкоположения за всички църкви и за всички случаи на ръкополагане. Идеята за пряка и непрекъсната йерархична приемственост от апостолите е вдъхновена преди всичко от католическата доктрина за първенството на Петър, който продължава присъствието си в Църквата в лицето на римските първосвещеници, както и от доктрината за прякото установяване на всичките седем тайнства от самия Христос, като това определение на Трентския събор 2 е възприето и от догматичната доктрина 3 на православието. Подобна доктрина, разбира се, не оставя място за онази фактическа пауза, която в името на научната истина църковната история констатира при прехода от предйерархическата към йерархическата ера. Историята в този случай поставя въпрос за догматично тълкуване, а именно как трябва да се разбира йерархичният принцип в неговото значение в църквата, както и общият принцип на апостолското приемство, който в момента установява оправданието за йерархията. Католическата доктрина за първенството на Петър, за което се твърди, че е установено от самия Христос, и за последователността на неговото апостолство при папите, има поне последователност, въпреки че е купена с цената на догматичния мит за продължаващото присъствие на апостола. Петър при папите и в Римския престол. Но дори и от католическа гледна точка вече няма основание да се говори за личното приемство на другите апостоли, а това не се казва, защото римската догматика не се интересува от това. От това би била по-заинтересована православната догматика, която обаче все още не е направила, а и едва ли би могла да направи опит с такова доказателство. Понякога се сблъскваме с такава употреба на думата в обща форма, приложена към целия епископат, на който в такива случаи се приписва пълнотата на апостолската благодат. Но това е просто недоразумение, тъй като православната догматика напълно не познава идеята за продължаване на апостолската титла в своите наследници. Достойнството и служението на св. апостоли, като познали Христос по плът и призовани от Него, не е прехвърляемо, а епископството изобщо няма пълнотата на даровете на апостолството и в този смисъл не е апостолско служение. Последното е много по-високо от епископството, което е включено в апостолството като един от неговите частни дарове и дори не трябва да се сравнява с него. Може да се счита, че вдъхновението на Светия Дух, което даде на апостолите силата на опрощаване на греховете при явяването на Възкръсналия Христос (Йоан 20:22-3), беше за тях като че ли епископска хиротония и получи сила за себе си на Петдесетница. Но самото призоваване към апостолството, направено от Христос, изобщо не е свързано с някакъв личен дар и не се ограничава само до него. И фактът, че св. апостолите на Петдесетница са получили Светия Дух в огнени езици, е много повече от епископството - а именно всичките им пророчески и харизматични дарби. Църквата се нарича апостолска не в смисъла на „апостолско приемство” на епископското ръкополагане или поне не само в този смисъл, а във връзка с цялата пълнота на апостолското предание. И апостолското приемство в този смисъл е характерно за цялата църква, а не само за йерархията, както и даровете на Петдесетница под формата на огнени езици бяха дадени не само на апостолската йерархия, но и на целия църковен народ. Католическото и католическо тълкуване на Петдесетница иска да му придаде значението, че само първите йерарси - апостолите - са били събрани в Сионската горница и само чрез тях тези дарове се предават по-нататък на останалите членове на Църквата. Но такова тенденциозно тълкуване противоречи на фактите, тъй като според книгата Деян. при слизането на Светия Дух присъстваха не само апостолите, но и Богородица Мария и много други (вж. Деян. 1:14 и 2:1,4). Но дори и това да не се беше случило, не може да се мисли, че апостолите на Петдесетница представляват само йерархия, „учеща и управляваща църква“, в отсъствието на миряните. По-правилно би било в този случай да се приеме, че 12-те апостола всъщност представляват цялото тяло на църквата с всички нейни членове, т.е. йерархията и светът, макар и недиференцирани, са неразделни. Тук има пълна аналогия с Мат. 28, 19–20, където заповедта да се кръщават и учат всички езици, отправена директно към апостолите, всъщност означава цялата църква. (Това се потвърждава по-специално от факта, че кръщението може да бъде извършено от миряни и също така предполага преподаване). Безспорно е, че в пълнотата на дадените на Църквата дарове, които са представени в лицето на апостолите, е имало и йерархични власти, но не само те. Ако старозаветната йерархия е получила началото си от пълнотата на дарбите на пророка и гледача Мойсей, то апостолите са поставили основата на християнската йерархия не само като първойерарси, но и от цялата пълнота на апостолството, което като такова не се предава на никого, и затова е неуместно да се говори за апостолска благодат само сред йерарсите. Апостолите основават църкви по места и предварително установяват тяхната структура. Това обаче не може да се разбира юридически, в смисъл, че те сами създават цялата система от църковни институции и определят църковната организация. Богочовешкият характер на църквата предполага не само божествено вдъхновение и ръководство, но и отзивчиво човешко творчество и самоопределение. Следователно църквата е обект на историческо развитие. И в съответствие с това в Първоапостолската църква първоначално наблюдаваме известна аморфност и безформеност. (Това даде основание на Зом да види в последното вътрешната норма на църковната църква, по отношение на която всеки институционализъм, „църковно право“ е падение от благодатта). Тази аморфност се запълва и укрепва от личното служение на апостолите и постоянните им посещения в различни общности (по-късно тук се присъединяват и „харизматици”). Но, разбира се, не можеше да задоволи всички практически нужди на местните общности (или църкви), които следователно имаха свои собствени органи: „епископи“, „дякони“, „презвитери“ и т.н. В същото време в апостолското писание не намираме указания, че Евхаристията, разчупването на хляба, което започва да се извършва веднага след Петдесетница (Деян. 2:42, 46), има за себе си съзнателни изпълнители, в Освен самите апостоли, които, разбира се, не са достатъчни за задоволяване на литургичните нужди на различни места. Това изразително мълчание за съществуването на съзнателна йерархия за извършване на тайнството Евхаристия по-скоро показва, че тук все още не е съществувала определена йерархична структура на светотайнствения живот. идеята за универсално свещеничество, макар и не в определени специфични форми, беше практически водеща за тази система, чиито останки или опит имаме в Didache, Учението на 12-те апостоли, където Евхаристията се празнува от евангелисти, пророци и епископи или презвитери. II. Възникването на йерархията в следапостолската епоха Това е прякото свидетелство на историята, което не може да бъде отслабено от догматичните постулати за непрекъснатото съществуване на йерархия за извършване на тайнствата от древни времена. Напротив, по-вероятно е йерархията да възниква в историята сякаш спонтанно и, разбира се, в съответствие с духа на апостолското предание, а не в противоречие с него, въпреки че е имало време, когато тя не е съществувала. 4 Този факт на историческото възникване на йерархията в момента внася цяла догматична бъркотия и догматични страсти и тенденциозност се внасят в преценката за самия исторически факт. За някои този факт съдържа догматичната елиминация на последователна йерархия в полза на избираемо универсално свещеничество; за други в самото признаване на този исторически факт се вижда злонамерена ерес - подкопаване на йерархичния принцип в живота на църквата, което искат да подкрепят с исторически мит. И двете гледни точки са еднакво неправилни в своята прямота, но фактите несъмнено изискват догматично тълкуване. Има тайнства, които са пряко установени в Евангелието и затова се наричат ​​евангелски тайнства; за тях не възникват онези особени въпроси, които се повдигат по отношение на „неевангелските“ тайнства. Историята свидетелства, че някои тайнства, макар и да отговарят на духа на традицията на Апостолската църква и дори да съществуват в нея като на зърно, обаче не се появяват в живота веднага, а в историческото развитие, което по никакъв начин не намалява тяхното значение. Такова е освещаването на маслото, брака, в известен смисъл дори покаянието и, очевидно, това включва и свещенството. В протестантството е утвърден догматичен принцип, своеобразно староверие, според което догматично право на съществуване има само онова, което е белязано с печата на примитивност (Ur-Christenthum), така да се каже праисторичност. Тази предпоставка съдържа мълчаливо отричане на църковната история, която се разглежда само като грехопадение. Защо само по-ранните и по-слабо развити институции трябва да бъдат валидни в сравнение с по-развитите и по-късни? Защо последните са лишени от авторитета на свещената традиция, приписван изключително на първите? Този въпрос никога не е получил отговор; смяташе се за очевидно, че ранното християнство е норма на цялото християнство. Но в същото време остава неопровержим факт на църковното предание, че след интервал от само няколко десетилетия между апостолския и следапостолския век, ние вече наблюдаваме през II век епископство и тричленна йерархия. Като цяло се установява йерархичен принцип: св. Игнатий, св. Ириней, св. Киприян и други вече го изразяват като безспорен и разбиращ се. В това желание за вярност само към първоначалното предание на църквата, в нейното предйерархично състояние, макар и да се утвърждава в името на свободата, или „профитизма“, в действителност по-скоро се проявява старозаветният номизъм в своята легалистична пълнота. Междувременно, органично развивайки се и постепенно достигайки своята пълнота, традицията във верността към апостолските принципи роди йерархия. С това поколение древният апостолски принцип на полагането на ръце ясно се явява като образ на предаването на благодатта от св. апостоли в апостолската църква. Тази власт е прехвърлена от апостолите на техните приемници, въпреки че не можем точно да установим всички частни случаи на това предаване (съборните писма на Тимотей и Тит). Това полагане на ръце първоначално има разнообразно и несигурно значение. Едва по-късното предание на Църквата свързва с някои негови изображения определени - и освен това различни - дарове от пълнотата на съкровищницата на Църквата. В този смисъл можем да кажем, че Църквата сама установява йерархията в сегашния й вид. Обикновено установяването на iure divino и iure ecclesiastico, божествено и безусловно и относително историческо, се разграничават и противопоставят в католическата, а след нея и в православната теология, като тристепенната йерархия (начело с папата) е, разбира се, една от първите. Въпреки това, нито едната, нито другата категория улавя напълно природата на йерархичното установяване. Йерархичният принцип, приемството чрез ръкополагане, е божествена институция, той съществува iure divino, но в своето конкретно историческо съществуване той възниква в историята на Църквата, iure ecclesiastico. И като цяло това, разбира се, ще бъде modo divino-humano, богочовешко действие на Църквата. В първобитната църква пълнотата на даровете на Петдесетница е била излята изобилно, както по време на живота на самите апостоли, може би за известно време. две или три десетилетия и след това. Нямаме преки указания, че апостолите, създавайки нови църковни общини, сами са ръкополагали за тях определени йерарси. По-скоро е оставена възможността за установяване на йерархия, която обаче се извършва от самата църква. Тя, църквата, от пълнотата на своята постоянна Петдесетница, роди йерархия, според божествения дух, живеещ в нея, и според общия принцип на приемствеността на благодатта. Ако в старозаветната църква имаме установяване на йерархия, по заповед на Бога, чрез пророк Мойсей, то и тук йерархията възниква чрез пророческата, духоносна дейност на църквата. Църквата е a priori йерархия, а не йерархията е a priori Църквата. Идеята за йерархията като пряка и непрекъсната последователност на ръкополагането от апостолите е характерна за по-късния век - Ириней, Тертулиан и Киприан. То е твърде ярко обагрено от прагматичен характер и не може да се счита за достатъчно доказателство с историческа сила. Ако без съмнение цялата пълнота и сила на епископството, дадено на Петдесетница на цялата Църква, е била съсредоточена в апостолството, това не означава, че апостолите всъщност са били епископи на определени църкви. Напротив, те не са се задържали на определени места и нямаме информация за това (освен ясно легендарни) (както Тит и Тимотей, ръкоположени от апостол Павел, не са били епископи в тесния смисъл на думата). Идеята за епископството на апостолите по необходимост следва само от католическото разбиране за йерархическата приемственост (предимно от апостол Петър) и като цяло йерархията като власт над църквата (специално приложение на принципа ex opere operato). Приема се, че външният факт на приемството установява, както е дадено, йерархия, която управлява църквата като църковна олигархия. Тази идея, макар и широко разпространена сред някои православни богослови, не съответства на православното разбиране за църквата като органично единство на всички членове в тялото, макар и с тяхната разлика - единство на всички в свободата и любовта в съборността. Според това разбиране всички дарове, особено йерархическите, се дават на цялата църква в нейната съборност и следователно по силата на това църквата е била компетентна да разпределя различни органи за различни функции и да установява йерархия. За това изобщо не е било необходимо прякото наследяване на ръкоположенията от апостолите, което, макар и постулирано, не може да бъде доказано. Цялото учение за йерархията трябва да бъде осветено в духа на принципа на съборността, според който йерархията съществува в църквата и за църквата, но не и над църквата; той е негов органичен член, въпреки че е надарен със специални правомощия. Римската доктрина повлия на богословското мислене на всички изповедания по този въпрос до такава степен, че са необходими немалко усилия, за да се преодолее това влияние. Основният принцип тук трябва да бъде, че йерархичните правомощия принадлежат на цялата църква и епископите са възникнали в Църквата от нейната сила, а не са дадени сякаш отвън, директно от апостолите. Епископството, но не и епископите, е включено в даровете на Петдесетница, благодарение на което от общия брой хиротонии по места възникват отделни епископии, съобразени с нуждите на църквата. Напълно естествено е, че последното възниква чрез ръкополагане от епископи, което получава името „апостолско приемство“. Значението на това име в обичайното разбиране е, че във видимото историческо поле няма прекъсване в йерархичната последователност на ръкоположенията. Но идеята за „апостолско приемство“ има и друго, по-широко и догматично много важно значение в древната църква. Тук имаме предвид не само приемствеността на йерархическото ръкоположение, но и принадлежността към дадена църковна общност, основана от апостолите или възникнала от тях, тоест приемствеността на съборността. Този важен исторически факт, отбелязан от Търнър в неговото отлично есе за „апостолското приемство“, установява в светогледа на древната църква принципа на съборността, като неразривност на органична връзка, единство на общностния живот. 5 Епископската благодат се дава на общността, а не на индивида, който я реализира само във връзка с общността. Това означава, че не само полагането на ръце от епископа, но цялата общност, с нейно съгласие и участие, установява йерархията със своето приемство. Органичната връзка на общностите помежду си е изнесена извън границите на една частна поместна църква, която в никакъв случай не е затворена в своята съборност, а е в органична връзка с цялото тяло на църквата. Тази връзка е външно изразена от факта, че епископската хиротония предполага участието на двама или трима епископи, принадлежащи към други църкви, като техни представители, т.е. включва се в живота на общоцърковното цяло (Киприан in solidum). Това не е идеята на църковната демокрация, а на църковно-съборната органичност. Йерархията с нейното йерархично приемство е дадена на цялата църква, която участва в ръкополагането и не само чрез избори и съгласие, 6 но и чрез молитвено участие в самото тайнство ръкополагане. Ритуалът на ръкополагане е структуриран по такъв начин, че съгласието на хората, изразено от ἄξιος, е съществен момент в самото тайнство. Във формулата за ръкополагането вярващите хора също са призовани да се молят за слизането на благодатта на Светия Дух, с други думи, самото ръкополагане се извършва не само чрез ръкополагане, като магическо или механично действие, а чрез молитвата на църквата при ръкополагането. 7 Самите архиереи, отделно от църковната общност и въпреки нея, не могат да извършат ефективна хиротония, така да се каже, ex opere operato. Поради тази причина, за ефективността на ръкополагането, се изисква лицето, което се ръкополага, да бъде ограничено до определена църковна общност. III. Универсално свещеничество и йерархия И тъй, йерархията, както и тайнството на свещенството, въпреки че има исторически произход в живота на църквата, именно в този произход от църквата лежи върху нея печатът на Петдесетница. Следователно можем да кажем за него, че съществува iure divino, въпреки че в същото време съществува iure ecclesiastico. Няма противоречие в това съчетание на двата принципа, които обикновено се противопоставят. Първоначално йерархичният принцип, имащ божествен произход, се осъществява спонтанно и неограничено, в реда на ентусиазираното вдъхновение, а след това приема формата на канонично установяване. Този каноничен дизайн идеологически и практически получава едностранчиво и сурово изражение, не чуждо на западния “легализъм”; не само в Западната, но и в Източната църква. Основният коректив срещу тази легалистична едностранчивост е принципът на съборността или органичността на църквата като тяло Христово. Строго погледнато, цялата църква е йерархична, както тялото Христово, храмът на Светия Дух, и йерархическото служение не е основата, а функцията на тази йерархия. Радикалната мисъл на Зом, насочена (както цялото протестантство) полемично срещу римския легализъм, в неговото фундаментално отричане на каноничното право като закон, съдържа истината, че йерархията не е легалистична, а харизматична и не е поставена над църквата, а е съборна и органична. В тази съборна органичност се топи желязото на властта, а подчинението означава убеждение. Органичният характер на йерархията в църквата е свързан с това, което представлява нейната основна и най-важна функция. Тя не се състои в заповядване и наказване (което вече е второстепенна и производна функция), а преди всичко и най-важното в извършване на тайнствата и най-важното в Божествената Евхаристия. Йерархията е преди всичко евхаристийна институция. И тъй като сам Господ е установил тайнството Евхаристия, йерархията е включена в това установяване като едно от условията. Отслужването на Евхаристията започва в църквата веднага след Петдесетница (Деяния 2), очевидно с прякото участие на апостолите; по-късно (според Дидахе) то се извършва не само от апостолите, но и от пророци и евангелисти - преходна епоха, а до началото на 2 век по неизвестни начини, очевидно, по някакъв инстинкт на църковната мъдрост, прякото му ръководство се съсредоточава в ръцете на йерархията и всички определения на йерархичните степени се правят по отношение на Евхаристията. Епископът, както и презвитерът, са извършителите на Евхаристията, като епископът, който ръкополага презвитерите, естествено е на първо място, докато дяконът е този, който служи в извършването на Евхаристията. Забележително е, че още в първите писмени паметници, където се установява йерархичният принцип, той неизменно се обосновава с извършването на Евхаристията. Така че имаме в Климент 8 (по отношение на старейшините) и в св. Игнатий 9 по отношение на епископите и целия клир. И вече на тази основа, като надстройка, по практически съображения се установява една или друга идеологическа обосновка за епископска власт и значение в църквата. Но в този евхаристиен смисъл на йерархията преди всичко и най-вече се разкрива съборността на нейната природа. Евхаристията е λειτουργία, обща кауза, обща служба. Според чина на православната литургия, в която молитвите на служителя и молещите се съединяват, преплитат и редуват, тайнството се извършва съборно, от целия народ заедно с клирика, а властта за извършване на преобразяването се упражнява не чрез магическо действие ex opere operato в допълнение към богомолците и без тяхно участие, като цяло без връзка с църквата, а като литургия, обща кауза (По същия начин всички други тайнства се извършват съборно, по-специално освещаването, както е посочено по-горе). В отрицателна форма тази идея би могла да се изрази по следния начин: сам свещеник или епископ, без народа и без никакво отношение към народа, принципно не може и не трябва да извършва Евхаристия, 10 а присъстващите на литургията, дори и в най-малък брой миряни, са представители на целия църковен народ. Така че трябва да се има предвид, че произходът на йерархията е сакраментален и се е родил от Евхаристията. И от този център по-нататък възникват и се развиват извършването на други тайнства, които въпреки това имат център в литургията или са посветени на нея: първо, самото тайнство на свещеничеството даде своето потвърждение, кръщението, което първоначално можеше и все още може да се извършва от миряните, 11 бракът, първоначално ограничен до литургията, след това (по божествена институция) покаянието и с течение на времето освещаването на масло. Но трябва да се има предвид, че всички тези тайнства, както и Евхаристията, също се извършват съборно, те са действия на църквата чрез йерархията, или по-точно, с нейното необходимо участие, но не йерархията като такава, отделно от църквата или над църквата. И така, сакраментализмът е истинската основа на йерархията; тук за първи път се почувства нейната необходимост и едва тогава този светотайнствен център, веднъж възникнал, стана забележим в своето действие и в целия църковен живот. Тук, в съборното разбиране за йерархията, се сблъскваме с библейската идея за универсално свещенство, която е издигната от Реформацията срещу католическия клерикализъм. За съжаление и двете страни, изправени пред непреодолими противоречия през 16 век, познават само западната постановка на този въпрос и не са запознати с Православието, което в своята идея за съборност, приложена към йерархичния принцип, единствено е способно да ги помири. И преди всичко трябва да започнем с това, че принципът на всемирното царско свещенство, известен от Стария Завет и провъзгласен от апостол Петър (1 Петрово 2:9), трябва да бъде признат и признат в Православието в цялата му сила. Всички християни са свещеници в храма на собствената си душа, който е и храм на Светия Дух, и всички те са миряни, участващи заедно с извършителите на тайнството в божествената литургия, както и в други тайнства. В това отношение трябва да се отбележи, че състоянието на миряните в църквата не е пълно отсъствие на царското свещенство, а само специално състояние или степен от него, тъй като всички християни са облечени със свещената длъжност на миряните. Миряните съществуват само в църквата и за църквата; извън нея няма йерархия или миряни: мюсюлманите или езичниците не са миряни в същата степен, в която не са свещеници. Тайнството, което съответства на ръкополагането на миряните, е потвърждението, след което кръстеният се допуска до всички останали тайнства. Заслужава да се отбележи, че това издигане в ранг на миряни е епископско тайнство, подобно на ръкополагането: в Западната църква по правило то се извършва чрез възлагането на епископски ръце, но в Източната църква, въпреки че пряко служителят е свещеникът, мирото, използвано в тайнството, задължително има освещение дори от няколко епископи. В този смисъл конфирмацията е тайнството на всемирното свещенство. И така, този принцип, толкова скъп - и с пълна справедливост - за протестантството, намира за себе си съответно признание и потвърждение - поне принципно - в Православието: в извършването на Евхаристията цялата църква участва в пълнотата на своето царско свещенство, което обаче не е аморфно, а организирано, като различни членове на едно тяло, стои пред олтара. Но нека бъде позволено да посочим на нашите протестантски братя, че принципът на универсалното свещенство - sacerdotium - в своето съборно, органично приложение не изключва, но задължително включва йерархични тела, действащи не изолирано, а в органично единство с църквата. Йерархията може да се разбира като организация на универсалното свещеничество. Принципът на универсалното свещенство органично свързва йерархията с тялото на църквата, но това не означава, че всички членове на църквата са практически призвани да упражняват това свещенство, тъй като в тялото те са различни членове, не всички са ръце, уста и т.н. Ако църковната организация и диференциацията на органите се признават за необходими в протестантството, то това на практика само потвърждава цялата заблуда на директното прилагане на принципа на универсалното свещенство. Йерархията е именно практическото приложение на този принцип, като властта на свещеничеството е делегирана и концентрирана в определени органи. Същото нещо се признава, само че с недостатъчна последователност, в протестантското разграничение между sacerdotium и ministerium. Въпреки че тук се отрича йерархичното значение на ministerium, въпреки това всъщност sacerdotium е единственото нещо, което се реализира в него, което при всички членове на църквата, в допълнение към служението, практически е премахнато поради липса на приложение или се изразява само в правото на избор. Парадоксално се оказва, че в протестантството универсалното свещенство се упражнява чрез личното свещенство, което е доктринално отречено. С други думи, оказва се, че поради липсата на съборно разбиране за йерархията, вселенското свещенство в действителност остава бездействено, освен в пастира. 12 Следователно принципът на универсалното свещенство в протестантството е само прокламиран, но не е реално признат, тъй като се отрича сакраменталното ръкополагане. Тук изобщо не става въпрос за отхвърляне или омаловажаване на универсалното свещенство, а напротив, за осъзнаването му и превръщането му от формална декларация в реалност, което се случва и при свещенодействието. Последното, както видяхме, наистина е тайнството на цялата църква, осъществяването на универсалното свещенство и с възстановяването на сакраменталното свещенство в протестантството не бихме говорили за отричане, а именно за премахване на непоследователността в прилагането на принципа на универсалното свещенство на църквата - не само от това време, но и от всички времена на нейното съществуване в нейното единство. Принадлежността към това единство на църковния живот се изразява с принципа на т.нар. апостолско приемство, понастоящем изразено чрез епископско полагане на ръце, с общото съгласие и молитва на общността. Епископите, ръкополагащи в единство с църквата, последователно изразяват функцията на универсалното свещенство. Ръкополагането не е магически акт, deus ex machina, сакраменталната власт на един епископ над църквата, но в него самото църковно свещенство осъществява себе си, в своята приемственост (още веднъж – Киприан in solidum) – организирания живот на свещенството. Този организиран живот отговаря много по-последователно на идеята за универсално свещенство, отколкото изборно служение, лишено от тайнствено значение. Идеята за последното е краен израз на църковната юриспруденция или легализъм, който е засегнал Западната църква. В реакцията си срещу този легализъм Реформацията отива дори по-далеч от своя противник. Министерството с бюрократични правомощия, тази антийерархична църковна демокрация, означава позволена секуларизация в църквата. Неизбежно води до църковен провинциализъм. Изборното начало е в състояние да установи единството на църквата само външно. Единствената последователна форма на такава фундаментална фрагментация на църквата е конгрегационализмът и дори по-нататък квакерството, с пълното отричане на йерархията в името на непосредственото лично вдъхновение - също така отхвърляне на универсалното свещеничество. В това действително отричане на йерархическата съборност има два полюса: антийерархизмът на квакерството и папизмът. Може ли исторически аргумент да има решаваща сила при отричането на йерархията, а именно указание, че тя не възниква веднага и че първата църква в известен смисъл е живяла без йерархия? На това може да се отговори, като се запита дали министриумът, който се появява отново по време на Реформацията, наистина е възстановяване на живота на първоначалната църква, в която са живели светиите. апостолите и която е била отделена от нас хилядолетия? Или това е псевдоисторическа, романтична реконструкция? От друга страна, не е ли именно в светлината на принципа на универсалното свещенство и продължаващата Петдесетница в неговите дарове най-приемлив принципът на практическия релативизъм в средствата за неговото изразяване? Необходимо е само да се признае, че основната идея е универсалното свещенство, поверено на църквата и осъществявано от нея под ръководството на Светия Дух в определени форми. Тази форма, осветена от древността, започвайки от I век, несъмнено е йерархията на епископската приемственост. Този принцип на приемственост включва (и не изключва) избирателния принцип, който е толкова скъп на протестантството, колкото и протестантският, и в същото време напълно йерархичен принцип на концентрация на властта в избраната йерархия. Но в допълнение към това тук е установен принципът на църковното единство в приемствеността на универсалното свещенство, sacerdotium на църквата. Всяко произволно, ненужно отклонение от органичното единство или традиция в църковния живот е не само грях срещу църковната любов, но и добре познат зъл риск, който внася шок и съмнение в сакраменталното действие. Точно това е премахването на последователната йерархия в Реформацията. До каква степен е било мотивирано от идеята за универсално свещенство, тук е имало недоразумение, тъй като ако този принцип не е бил достатъчно признат в католическата и католическата теология с неговото прекомерно и едностранчиво прилагане на принципа ex opere operato, тогава всъщност принципът на „апостолското приемство“ означава именно универсалното свещенство на Божия народ. И не е ли настъпил моментът за преразглеждане и проверка именно в светлината на принципа на всеобщото свещенство – протестантския принцип на назначеното служение, за да се върне в негово име към непрекъснато съхраняваното единство на църквата в нейното апостолско йерархично приемство? IV. Светотайнственото начало в неговото значение за йерархията И така, епископатът и произлизащият от него презвитериум имат преди всичко евхаристийно-сакраментален произход и значение, той е sacerdotium, такъв е неговият мистичен корен. Но благодарение на това значение епископството става и църковна власт. Каноничното право се основава на силата на тайнството; епископството е светотайнствена власт, а т.нар. апостолското приемство има преди всичко сакраментално значение за регулиране на честването на тайнствата. Нито един от другите елементи на властта, възникнали в епископата, няма такова основно значение; напротив, всички те представляват производни, църковно-исторически, а след това и канонични надстройки на сакраментална основа. Фактът на възникващия sacerdotium се използва като организираща сила в църквата, което по-нататък се тълкува прагматично, често с преувеличение и догматична едностранчивост и неточности от църковните писатели от различни епохи. Този йерархичен хиперболизъм започва със св. Игнатий Богоносец 13 , последван от Св. Ириней 14 и който намира за него особена завършеност на св. Киприян 15 с неговия принцип за episcopus in ecclesia и ecclesia in episcopo, и като цяло теорията за „монархическия епископат“, която намира своето последователно завършване в Гигантската догма. Епископът понякога е наричан „наместник на Христос“ на земята (или дори представител на Бога) в православното богословие, което по свой начин не иска да изостава от римското богословие, не винаги осъзнавайки докъде водят подобни твърдения. Всички тези догматични хиперболи не достигат целта, защото удрят по-далеч от нея. Ако в известен смисъл е вярно, че литургичният епископ или свещеник носи образа на Христос Първосвещеника („in persona Christi“), когато извършва тайнствата и преди всичко Евхаристията, тогава това се отнася по абсолютно същия начин (освен, разбира се, за ръкополагането) както за целия епископат и презвитерство, така и за свещеничеството sacerdotium, и би било по-внимателно, за с догматична точност, за да се въздържат от тези хиперболични сравнения. И така, принципът на йерархията е тайнствено-евхаристиен, той може да се изрази с думите на св. Игнатий Богоносец (Смирненски 8): „Тази Евхаристия трябва да се почита като истина, която или се извършва под прякото ръководство на епископа, или по негово указание; не е позволено, освен епископа, да се кръщават или да се празнуват любовни вечери. V. Силата на учението и йерархията Историческото развитие на църквата като цяло благоприятстваше йерархията, която, съсредоточила около себе си светотайнствения живот, след това придоби значението на общ орган на църковното единство, църковната власт като такава. Тази сила и влияние се проявява в други служения на йерархията, освен свещенодействието, а именно учението, учителството и църковното управление, iurisdictio. Последното върви ръка за ръка с национализацията на църквата, благодарение на връзката между църквата и империята, сътрудничеството на църковните и гражданските власти, sacerdotium et imperium, духовното епископство и „външното“, имперското. Юрисдикцията, както и учителската власт на йерархията са били напълно естествени и нормални последици от свещенодействието, съсредоточено в ръцете на йерархията, тъй като властта да се извършват тайнствата като цяло е най-висшата и последна власт, която не може да се сравни с никоя друга. Съдбата на развитието на тази власт на изток и на запад беше различна по това, че на запад развитието на властта на йерархията, като монархически епископат, достигна своя предел в папизма, докато изтокът, следвайки същия път, по Божия милост спря по средата и не достигна предела. Учителската сила на йерархията, разбира се, не принадлежи към броя на тайнствените дарове. Няма йерархична харизма infallibilitatis, провъзгласена от догмата на Ватикана. Епископите не само нямат непогрешимост в своето учение, но всъщност допускат грешки: историята на църквата познава еднакво еретици сред папите, патриарсите и епископите. Възможни са многолюдни епископски събори, но те са отхвърлени и осъдени от църквата (като разбойническия събор в Ефес, иконоборческия събор от 764 г. и след това унионните събори в Лион и Флоренция). Източната църква в своята доктрина винаги е в опасност да замени индивидуалния папизъм с колективен папизъм и да замени ватиканския догмат за папската непогрешимост с непогрешимостта на колективния папа – епископата. За тази цел се създава фикция за единомислието на епископата, което уж се проявявало на вселенските събори, както във всички най-важни случаи в живота на църквата. Запознатите с историята на вселенските събори знаят колко далеч от истината е тази идея за епископско единодушие. Разбира се, след различни ампутации, със съдействието не само на духовните, но и на светските власти, се установи известно единодушие (макар и не винаги: трябва само да си припомним историята на Третия вселенски събор в Ефес), но това единодушие не винаги е било гаранция за истина: достатъчно е да си припомним Иконоборческия събор и Флорентинския събор. В резултат на тези сравнения се оказва, че разрешаването на съборните постановления се извършва не само от епископата като такъв, но и от целия църковен народ, неговото „приемане“, съборно. Обикновено като възражение срещу тази истина изтъкват, че всичко. съборите се състоят само от епископи и този предполагаем факт се цитира в защита на идеята за колективен папизъм. Но, първо, необходимо е да се отчете в този факт влиянието на светските власти, които са поканили епископите на събора, както и трудностите на тогавашните средства за комуникация; второ, трябва да помним присъствието на миряни на събора, а именно императора („външен епископ“) и императорски служители, както и други лица, например многобройни монаси на 7-ми вселенски. катедрала (да не говорим за папски представители, обикновено свещеници). Никога не е имало специална канонично-догматична резолюция за изключително епископския състав на съборите, поради което понастоящем, предвид променените условия на целия живот, тази практика може да се счита за изоставена (по-специално Московският събор от 1917–18 г. се състои от представители не само на управляващия епископат, но и на духовенството и миряните, подобно на подобни събрания на Англиканската църква и свикването на Американския епископски). Идеята за колективен папизъм, т.е. единодушна непогрешимост) на решенията на епископите, обикновено е боядисана в цветовете на романизма и се различава от него само с по-малка последователност; да се провъзгласи източноватиканската догма за непогрешимостта на епископата би означавало да се върви срещу не само историята, но и самия живот. Такова догматично твърдение би имало за основа римската идея за външен орган на непогрешимост, аналогичен на папата ex cathedra. Но такова тяло, такъв автомат на безпогрешни преценки не съществува в Православието, тъй като, според посланието на източните патриарси, имаме цялото църковно тяло, а не само йерархията, за да пази църковната истина. и цялата църква свидетелства за истината, водена от Святия Дух. Отсъствието на такова външно тяло в църквата, което обикновено се счита за слабост и безпомощност от римска страна, всъщност е предимство, тъй като е по-съвместимо с природата на църквата, която самият Свети Дух учи на цялата истина по Своите собствени пътища. Въпреки това, йерархията, по силата на своята светотайнствена сила и във връзка с нея, естествено принадлежи към специалното право на преподаване, ius magisterii, опазването и изповядването на църковната истина. На първо място, тя принадлежи към нея във връзка с богослуженията и тайнствата, катехизацията и проповедта. Епископът наблюдава учението на църквата. Това учение обаче не представлява сакраментална привилегия на йерархията, която би била напълно недостъпна за миряните. 16 Напротив, на миряните, с благословението на съответния йерарх, е разрешено да проповядват дори по време на богослужението, а още повече извън него, да не говорим за факта, че те имат правото, а при определени условия и задължението, на богословска преценка (дори на Ватиканския събор е дадено място на богословите). Би било едно от непоносимите суеверия да се смята, че йерархическата харизма замества и компенсира липсата на богословски знания и като цяло представлява вид магия, която превръща невежите в теолози. Естествено, по-скоро обратното: от архиерея се изисква да бъде подготвен за своето служение. Но освен тази църковна проповед, йерархията има право и задължение да съблюдава църковната истина и нейното авторитетно прокламиране. Без да претендират за доктринална непогрешимост, епископите все пак са устата на църквата, в съгласие с нея, авторитетно и мощно провъзгласяващи църковни присъди. В този смисъл както на вселенските, така и на поместните събори последната авторитетна преценка по право принадлежи на епископите (на Московския събор епископите на специални заседания имаха право на вето върху решенията на събора). Това право на епископството като цяло и на отделния епископ в частност 17 може да се нарече условна непогрешимост. Прагматично можем да кажем, че indicium epscopati pro veritate habeturdonee corrigetur, или sinon corrigetur от Църквата. Това е още по-вярно, разбира се, по отношение на действия с доктринално значение или догматични факти. По-конкретно, по пътищата на икуменическото сближаване сега епископът получава възможност да предприеме определени мощни и авторитетни стъпки и да вземе отговорни решения. (По-специално, по въпросите на тайнственото взаимно общение той също има пряка решаваща власт). Тук обаче с не по-малка сила трябва да се подчертае, че тази власт може да се упражнява само в съгласие с църковния народ. Тук йерархията не може да дава едностранни заповеди, както красноречиво свидетелства историята на Флорентинския събор. Неговите определения не можеха да бъдат наложени от йерархията на хората. Същото трябва да се има предвид и днес по въпросите на икуменическото сближаване. Йерархията няма властта да нарежда уния, освен ако тя не е подготвена и приета от църковния народ. Освен всичко това не трябва да забравяме, че йерархическото приемство и тайнствата не изчерпват благодатния живот на църквата. В църквата има пряко, непосредствено приемане на даровете на Светия Дух, силата на пророчеството, която апостолът заповяда да не се угасва. Това пророческо служение по своята същност не може да бъде стандартизирано, защото Духът диша където си иска. Но за този въпрос за potestas magisterii е важно, че наред с йерархичния магистерий църквата познава и пророчески, тоест по същество светски магистерий. Следователно учителските правомощия и възможности за преподаване в църквата не се ограничават до йерархията. Отговорността на йерархията остава да провъзгласи и формализира истината и авторитетното свидетелство за нея. VI. Йерархия и юрисдикция Освен това йерархията има potestas iurisdictionis, властта да управлява църковния живот, преди всичко в сферата на тайнствата. Тази страна е, разбира се, във връзка със самата тайнствена сила; има и „надстройка” върху тази „основа”, но тя има изцяло исторически произход, има iure ecclesiastico. Каноничната структура на църквата във всяка епоха не е нищо повече от консолидиране на действителното състояние на нещата в църковното право. Няма догматична основа за тази или онази канонична система, която Римската църква иска да има, все в една и съща папска догма. Исторически пример за сблъсъка на два различни мирогледа по въпроса за природата на каноничната власт е отношението към известното 28-о правило на IV Вселенски събор (Халкидонски събор), което установява пентархията на патриарсите (подобно на „петте сетива”) и издига Константинополския престол почти до нивото на Римския престол. Това превъзнасяне е оправдано в канон 28 откровено и решително по причини не догматични или дори канонични, а исторически - действителното значение на Константинопол като „царски град“, политическа и културна столица на империята. Тази мотивация, разбира се, е умишлено тенденциозна в смисъл, че същите причини мотивират позицията на Рим, също като кралски град. Разбира се, в Рим, където първенството на папския престол е било догматично мотивирано, не са могли да се съгласят с такова свеждане на римското първенство до случайност на историческа конюнктура, която може да се промени, както се промени, както за Рим, така и за Константинопол след падането на Византия. Пример 28 от канона е много показателен и е от фундаментално значение за днешното време, когато цялата историческа обстановка се е променила до неузнаваемост. Светотайнствената връзка на отделните епископи, намиращи се в някакво общоцърковно единство, се изразява в ръкополагането на епископ от двама или трима епископи от други епископи и, следователно, в признаването им in solidum от не само техните частни църкви, но и вселенския епископат и вселенската църква като цяло. Появата на нова епископия или поставянето на нов епископ винаги води извън местните ограничения на дадена епархия и само въз основа на това не може да се говори за монархически епископат, който винаги е бил или полемична измислица, или догматично хоби. Епископството може да бъде само съборно, както по своето възникване, така и по съществуване. Само Римският престол, по силата на догматичната прокламация на папизма, представлява единственият последователен пример за монархически епископат. Остава само един път към истински монархически епископат: „към Каноса“. Светотайнствената необходимост на взаимоотношенията между отделните епископи, която се основава на съборността на църквата, винаги е изисквала определен ред и съгласие, канонични норми, които са били прилагани в църковните правила, установени на църковните събори. Така възникват вторият, третият и следващите етажи на каноничната йерархия; това представлява само жизненоважното развитие на 34-те апостолски канона, че епископите на всяка нация трябва да имат първи помежду си. Този принцип се реализира при образуването на митрополии и патриаршии, които отново възникват пред очите ни и, разбира се, при това възникване най-малко се взема предвид древната пентархия. Принципът на каноничната юрисдикция не само се съчетава със сакраменталния принцип като регулиращ принцип, но и спори с него, като в някои случаи се преувеличава и дори сякаш го замъглява. В историята на църквата каноничните спорове са създали и пораждат много църковни разцепления, които посягат на самата сила на тайнството. Това включва различни канонични забрани в тайната, които причиняват толкова тъжни и болезнени явления на разкола. Както във всички човешки дела, правилният баланс не винаги се поддържа между това, което може да се нарече канонична логика на нещата и жаждата за власт на отделни йерарси или отдели, противно на мъдрото правило: pas trop gouverner, тъй като областта на църквата не е територията на империята. Историята е свързала каноничните единства с държавните (откъдето идва и възникването на национално-държавните патриаршии). Но трябва да помним, че истинската сакраментална единица в църквата е епископството, което е във връзка с цялата църква, Киприан: episcopus in ecclesia. И в лицето на прекомерната централизация на огромни национално-държавни църкви, която тежи върху развитието на местния живот, не е ли дошло времето в нашето време постепенно да се даде място на отделни епископски общности, като апостолските, с преодоляване на източния папизъм от различни видове, но с възстановяване в пълна сила на принципа на съборността? Типът светотайнствено-йерархична „съборност” на епископите е по-съответстващ както на същността на Православието, така и на нуждите на историческия момент, отколкото закъснялото възстановяване на църковните държави. Освен това държавите отдавна са се превърнали в лаици и се стремят към отделяне на църквата от държавата във време, когато църковните организации се опитват да поддържат и дори да увековечат тази връзка. Константиновата епоха на връзката между църква и държава отмина и Православната църква навлезе (очевидно след Руската революция) в следконстантиновата епоха. Поучително сравнение намираме в каноничната структура на Църквата в протестантството, което, отхвърляйки светотайнствения характер на йерархията и превръщайки я в изборно служение, същевременно издига на тази основа една много внушителна канонична организация. Вече не говорим за връзката между църквата и държавата в Реформацията, според принципа на cuius regio euius religio, или примата на светския суверен в църквата в английския истаблишмънт, но и за самата структура на църковната власт. Протестантството в двата си клона, както лутеранството, така и реформацията, създаде цяла система от канонични органи на общото църковно управление, или на изборна основа, или директно за държавни цели. Така, вместо йерархична структура на църквата, имаме църковна бюрокрация, която управлява църквата (цялата ненормалност на тази ситуация е достатъчно разкрита в наши дни в Германия). Но отговаря ли тази система на идеала на раннохристиянската църква, в името на която е извършена реформата и е отхвърлена сакраменталната йерархия? Колко си приличат тези консистории, суперинтенданти и т.н. древни харизматици, въпреки че протестантството иска да бъде пророческо-харизматична църква? Преодоляването на тази секуларизация и някакъв вид откровен и легализиран цезарепапизъм или демокрация (вместо съборност) е възможно само по пътя на преодоляването на революционния момент в реформацията, а именно при възстановяването на светотайнствената йерархия. И не е ли тази секуларизация на църквата покрита от същата тъмна сянка на средновековния папизъм, която Реформацията искаше да премахне? В протестантския свят неведнъж е отправян призив за преодоляване и като че ли завършване и коригиране на Реформацията (Харнак), но досега този призив се разбира по-скоро в смисъла на унищожителна критика на християнските догми. Но дали наистина не е дошло времето да продължим реформацията, освобождавайки я от сянката на папизма, която лежи върху нея, макар и с отрицателен коефициент? Същото пожелание може да бъде отправено и към някои православни представители, които на теория и на практика понякога се стремят да прилагат второкласен папизъм, а именно без папа, или още по-лошо - колективен папизъм. Без изобщо да желаем да омаловажаваме достойнството на Римската патриаршия, великата апостолска църква на Запада, ние все пак смятаме, че тя е от съществено значение за съдбата на християнството в стремежа към обединение, за икуменическото движение, вътрешното преодоляване на папизма в собствената ни среда – в името на църковната съборност. Това включва липсата на определено разграничение между епископи и старейшини в Деяния 20, 17, 28; равен на Тит, 1,5–7; Фил. 1, 1, 1 Тим. гл. 3 (дякони) и др. Tridentin cons, canones de sacramentis in genere, кан. I (сесия VII) Confessio Dosith., чл. XV. конф. орт. пар. 3, qu. 99. Това обаче не изключва възможността за пряка апостолска йерархична приемственост (при цялата мъглявина на този термин) в отделни случаи, например в Рим (според св. Ириней и др.), най-малкото може да се конструира хипотетично за доказване на определена теза. Изключенията в този случай обаче не потвърждават общото правило. Есета върху ранната история на Църквата и служението, редактирано от H. B. Swete. Ч. Х. Търнър. Апостолическо наследство, b. 105, D06, 108, 109, 129. "Светата Църква беше католическа, както и апостолска. Не беше една линия на произход, а много, които свързваха Църквата на Ириней и Тертулиан с Църквата на апостолите; накратко това не беше апостолското наследство, а апостолското наследство" (106-7). „Подобно на Ириней, Хегазип и Тертулиан, епископите имат своето място в апостолското приемство само във връзка с църквите, над които председателстват (129). В конф. Досит., чл. X, първо се потвърждава универсалното епископско наследство от апостолите, а след това се добавя: „епископът се избира не от свещеници или презвитери, нито от светските власти, а от съвета на най-висшата църква на региона, където се намира градът, за който е назначен ръкополагащият, или най-малкото от съвета на региона, където трябва да бъде епископът. Понякога обаче градът сам избира, но не просто, а представя своя избор на съвета. Според обреда на ръкополагането следва, че полагането на ръце на епископа (или епископите - по време на епископска хиротония) не само не получава окончателно значение в тайнството, но се свързва само с призива му към църквата за съборната молитва за ръкоположения, извършването на тайнството. "Чрез избора и умението на най-боголюбивите епископи и целия осветен съвет (предшестващ словото само при епископска ръкополагане), божествената благодат, винаги изцеляваща слабите и допълваща бедните, пророкува (такава и такава до такава степен). Затова нека се помолим за него, за да падне върху него благодатта на Светия Дух" и църквата се моли ("кирия" eleison”) заедно с епископа, така че исканата благодат да може да слезе (В обреда на дяконското ръкополагане също така се чете: „не чрез полагането на ръцете ми, но чрез посещение на богатите щедрости на Твоята благодат се дава на онези, които са достойни за Теб”! „Пророкуването” προμειρίκεσγαι се отнася до избора на лицето, което се ръкополага, при това не само от епископа, но и от народа. Така органичната връзка на ръкополагащия се с църквата е включена в съборността, включена е в самото ръкополагане. Същата идея за участието на клира и народа в тайнството е изразена във формулата Apostolicae constitutiones VIII, 6; Ти самият, дори сега, погледни на този Твой слуга, с глас към присъдата на духовенството на всички в даденото презвитерство и го изпълни с дух на благодат и съвет” и т.н. Св. Йоан Златоуст казва: “Велика е силата на съвета или църквите. Присъдата им е важна; издига онези, които се приближават до тях, до духовни степени. Ето защо готвещият се за ръкополагане иска техните молитви и те дават гласа си и възвестяват това, което е известно на осветените, но не всичко може да бъде открито на неосветените" (Ad. 2 Gor. hom. 18). Ср. есе от Н. Аксаков "Преданието на Църквата и Преданието на училището" (Богословски бюлетин, 1908 г.). „Не малък грях“, казва Климент в своето послание, няма да бъде върху нас, ако ние не лишаваме укорително и свято тези, които носят дарове (προευεγκόιας) от тяхното епископство" (44). Християните „трябва да правят всичко, което Господ е заповядал. „Той заповяда жертвоприношенията и свещените действия да не се извършват на случаен принцип и не без ред, но в определено време и часове“ (40), и то не навсякъде и не по всяко време, но в Йерусалим и само от първосвещениците с други служители (41). Следователно в християнската църква апостолите са назначавали епископи и дякони (42). И подобно на старозаветното свещенство, апостолите установяват реда на наследяване на епископите. Неговият призив да се подчинява на епископа е тясно преплетен с призива да участва в Евхаристията, извършвана от епископа. "Който не е вътре в олтара, той се лишава от Божия хляб. Ако молитвата на двама има голяма сила, то колко по-силна е молитвата на един епископ и на цяла църква" (Еф. 5). "И така, опитайте се да имате една Евхаристия. Защото има една плът на нашия Господ Исус Христос и една чаша в единството на Неговата кръв, един олтар, както и един епископ със старейшините и драконите, моите съслужители" (Philad. 3 m 4). "Те се отдалечават от Евхаристията и молитвата, защото не признават, че Евхаристията е плътта на нашия Спасител Исус Христос, която пострада за нашите грехове ... Без епископ никой не трябва да прави нищо, свързано с църквата. Само тази Евхаристия трябва да се счита за истина, която се празнува от епископа или този, на когото той я дава "(Смирненски 5-8) и т.н. В Свети Игнатий имаме най-ярките евхаристийна концепция за епископство, към която допълнително се добавят други мотиви. В Учението на 12-те апостоли (предшествано от Посланието на Св. Игнатий), въпреки че извършването на Евхаристията принадлежи на пророците, но заедно с тях се наричат ​​също епископи и дякони, чието основно задължение е правилното извършване на Евхаристията (Дидахе, 15). Практиката, разбира се, познава такива случаи (например епископ Теофан Затворник ежедневно отслужваше литургията в своето уединение), но тогава несъмнено се подразбира участието на народа, тоест на цялата църква. Тъй като тайнството кръщение може да се извършва от миряни, то не може да бъде тайнствената основа за йерархията. Липсата на тайнствена йерархия в протестантството не е пречка за валидността на тайнството кръщение. Трябва също да се отбележи, че това изобщо не се отнася за жените, тъй като те не участват в ръкополагането. "Всеки почитайте дяконите като Исус Христос, епископът като образ на Отца и презвитерите като Божието събрание, като множеството на апостолите. Без тях няма църква" (Tral. 3). Разбира се, такива хиперболични изрази не могат да претендират за догматическа точност, както и следното: "всички вие следвайте епископа като Исус Христос Отец, и презвитера като апостолите. Почитайте дяконите като Божия заповед" (Смир. 8); „епископът председателства в църквата като Божи образ, старейшините в образа на събранието на апостолите, докато на дяконите е поверено служението на самия I. Христос“ (Magnes. 6): „Както I. Христос е мисълта на Отца, така епископите са в мисълта (ἐν γμώμη) на I. Христос“ (Eph. 3). Следователно, „човек трябва да се подчинява на епископа като на самия Исус Христос“ (Tral. 2). „Който се подчинява на епископ, не се подчинява на него, а на Бащата на I. Христос, Епископа на всички“ (Magn. 3). „На епископа трябва да се гледа като на самия Господ.“ За подобно реторическо определение вижте Conf. Дос., чл. X: „епископът, като апостолски приемник... е живият образ на Бог на земята.“ Свети Ириней, в борбата срещу гностиците, които се утвърдиха в притежанието на скритата традиция, поставя основния акцент върху запазването на истинската традиция в епископството на апостолското приемство, което се потвърждава от примера на Римската църква: адв. хаерес. Ш. 3. По същия начин Хегезип и Тертулиан (Praeser. adv. haer. 32, ad. Marcionem IV, 5). Учението за йерархията при св. Киприян се колебае между два центъра: от една страна, солидарността (in solidum) на целия епископат, която обвързва единството на Църквата, и от друга страна, в приемането на нейния видим център в апостола. Петър (въпреки че самият Киприан не иска да признае episcopus episcoporum в Рим). Неговата основна идея за монархическия епископат също е двойна: episcopus in ecclesia et ecclesia in episcopo, защото може да се разбира еднакво в смисъла на паписткия епископализъм, както и в смисъла на съборния принцип. Той обаче запазва и сакраменталния принцип на йерархията: ut sacerdotes qui sacrificia dei cotidie celebramus (Ep. 57, 3) и дори идеята за съборност, като единство на sacerdos с народа (plebs), не е елиминирана: illi sunt ecclesia plebs sacerdoti adunata et pastori suo grex adhaerens. Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo. (стр. 66, 8). Това не противоречи на неговия паралелен принцип, че единството на църквата е свързано с епископата (известният спор за двата текста относно апостол Петър, de Unitate, стр. 4, не е от решаващо значение тук). Киприевият принцип, че всеки един от епископите in solidum – холистично, съборно, принадлежи към епископата, същевременно е свързан с него, но и лично упълномощен – е изключително важен за сакраменталното тълкуване на йерархизма. Правило 64 от „петия-шестия” Трулски събор забранява на миряните публично („пред народа”) проповядване на догматично съдържание (очевидно без прякото разрешение или заповед на епископа), но, разбира се, не и самото преподаване като цяло. Тук не е неуместно да припомним in solidum на Киприан: всеки отделен епископ има универсална епископия като такава, не отчасти, а в нейната цялост.