Ευχαριστία

(Η εμπειρία της Δογματικής Εξήγησης Ιωάννης 19:34) Στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, στην ιστορία των παθών του Χριστού, γνωρίζουμε ένα χαρακτηριστικό που απουσιάζει από τους άλλους ευαγγελιστές. 1 Αυτή είναι η ιστορία του σπασίματος των ποδιών δύο κλεφτών και του τρυπήματος των πλευρών του Ιησού με ένα δόρυ: «Ένας από τους στρατιώτες τρύπησε τα πλευρά του με ένα δόρυ, και αμέσως κύλησε αίμα και νερό - αἷμα καὶ ὕδωρ». 2 Ταυτόχρονα, δίνεται ιδιαίτερη σημασία σε αυτό το μήνυμα - η αλήθεια αυτής της μαρτυρίας επιβεβαιώνεται σκόπιμα και επίσημα: «Και εκείνος που είδε» (δηλαδή ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού) «μαρτύρησε, και η μαρτυρία του είναι αληθινή· αυτός – ἐκεῖνος 3 – ξέρει ότι λέει την αλήθεια, για να πιστέψετε» (3:4–39). (Και μετά ακολουθεί μια άλλη επιβεβαιωτική αναφορά στο κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης: «για να εκπληρωθεί η Γραφή».) Αυτό το γεγονός συνέβη αφού ο Ιησούς «έσκυψε το κεφάλι του και παρέδωσε το πνεύμα του» (Ιωάννης 19:30), ώστε οι στρατιώτες, όταν έφτασαν, «Τον είδαν ήδη νεκρό» (Ιωάννης 19:33). Η ροή του αίματος και του νερού από ένα νεκρό σώμα είναι δύσκολο να εξηγηθεί (αν και έχουν γίνει προσπάθειες να εξηγηθεί, 4 5 είναι σημάδι (σημεῖον) με την έννοια του Ευαγγελίου του Ιωάννη, και η ιδιαίτερη σημασία αυτού του σημείου καθορίζεται όχι μόνο από το γεγονός ότι έρεε αίμα και νερό από ένα νεκρό σώμα, αλλά και από την κατάσταση αυτού του σώματος. «Η σάρκα δεν είδε τη φθορά» (Πράξεις 2:31, Ψαλμ. 15:10) Ο θάνατος του Χριστού για το σώμα Του ήταν μόνο ένας βαθύς ύπνος ή λιποθυμία και πάλι σκοτώθηκε από χτύπημα από δόρυ Η συνέπεια αυτού του χτυπήματος ήταν η εκροή αίματος και νερού, το σώμα για ταφή παρέμεινε αναίμακτη και είχε χάσει το απαραίτητο μέρος της σύνθεσής του, δηλαδή την υγρασία. Γνωρίζουμε 6 ότι «το αίμα είναι η ψυχή των ζώων», 7 η ζωτική δύναμη του σώματος. Η έκχυση αίματος σημαίνει λοιπόν τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, δηλαδή τον θάνατο του σώματος. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και μετά την αιμορραγία, το σώμα του Σωτήρα δεν έγινε πτώμα, γιατί δεν ενέδωσε στη φθορά, αλλά παρέμεινε σε ένα είδος κινουμένων σχεδίων, αναμένοντας την ανάστασή του. Το αίμα είναι μια εντελώς ιδιαίτερη ουσία, η οποία είναι αξιοσημείωτη στο ότι ενώνει ψυχική και υλική, ζωντανή και άψυχη φύση, ζωική ψυχή και σώμα. Μεσολαβεί μεταξύ πνεύματος και σώματος, πνευματικής και υλικής ύπαρξης ως ζωντανή σύνδεση μεταξύ τους. Το αίμα, αν και είναι μόνο ένα ειδικό υγρό που ανήκει στον φυσικό κόσμο, αλλά κρύβει και το μυστήριο της ζωής, περιέχει την ψυχή του σώματος, τη ζωώδη εντελεχία του. Αυτή η σύνδεση και ταύτιση των αρχών του ζώντος και του μη ζώντος (ή που περιέχει μόνο αδρανείς μορφές ζωής) στην αδιάσπαστη ενότητά τους είναι μια δημιουργική πράξη του Θεού, ένα ορισμένο αρχέγονο δώρο ζωογόνου. Η φυσική επιστήμη κατανοεί με τις μεθόδους της πώς είναι αυτή η πράξη, αλλά όχι τι είναι, η οποία παραμένει αδιάσπαστη στην αμεσότητά της: η ζωή είναι ζωή, όλα τα έμβια όντα ζουν, είναι ζωντανά και η ψυχή των ζώων είναι στο αίμα. Φυσικά, η ζωή του αίματος προϋποθέτει την παρουσία ενός οργανισμού με όλη του την πολυπλοκότητα, αλλά αυτό χρησιμεύει μόνο ως γενική έκφραση του βασικού γεγονότος - της εμψύχωσης της ύλης, την οποία αντιπροσωπεύει το σώμα. Στην πράξη του θανάτου, συνήθως δεν υπάρχει διαχωρισμός αίματος και σώματος. αντίθετα, παραμένοντας στο αδιαχώρητό της, αρχίζουν και οι δύο να αποσυντίθενται, και με την αποσύνθεση του αίματος πεθαίνει η ζωώδης ψυχή. Η ψυχή που ζει στο αίμα δεν κατέχει η ίδια την αθανασία και δεν τη δίνει στο σώμα - μόνο το πνεύμα του ανθρώπου είναι αθάνατο, και είναι αυτό που αναζωογονεί την ψυχή και μέσω αυτού το σώμα. Στην ανάσταση, ένα άτομο λαμβάνει νέα δύναμη ψυχής για να αναβιώσει ένα νέο σώμα, αλλά αυτή, όπως λέγαμε, νέα ψυχή, λόγω της ταυτότητας του πνεύματος που την εμπνέει, αποδεικνύεται ότι είναι ταυτόσημη με την προηγούμενη, ή μάλλον, είναι μια συνέχεια της ίδιας ζωής. Το πνεύμα διατηρεί τη δύναμη της ψυχής (και μέσω αυτής του σώματος), σαν σπόρος, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 15:42–44). Τα ζώα λοιπόν δεν γνωρίζουν αυτή την προσωπική αθανασία που έχει ο άνθρωπος, γιατί δεν έχουν πνεύμα, αλλά μόνο ζωική ψυχή, και αποσυντίθεται εντελώς μαζί με το σώμα και το αίμα. Εδώ μπορούμε μόνο να μιλήσουμε για την αθανασία της φυλής («σύμφωνα με το είδος τους», όπως δημιουργήθηκαν: Γεν. 1, 21, 24, 25). Στο θάνατο του Χριστού, αφού χτυπήθηκε από δόρυ, έγινε διαχωρισμός του αίματος της ψυχής από το σώμα και το άψυχο, αναίμακτο σώμα Του στην ανάσταση, βέβαια, ξαναβρήκε ψυχή και, κατά συνέπεια, αίμα: από αυτό το αίμα του δοξασμένου σώματος του Χριστού λαμβάνουμε στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Αλλά αυτό το αίμα του αναστημένου, δοξασμένου σώματος, αν και ταυτίζεται με το αίμα του σώματος που έζησε στη γη, είναι επίσης διαφορετικό από αυτό, αφού το αίμα που ρέει έχει ήδη διαχωριστεί από αυτό το σώμα. Το ίδιο το σώμα του Σωτήρος που βρισκόταν στον τάφο αναστήθηκε. Αλλά το χυμένο αίμα του Σωτήρα δεν ήταν πλέον παρόν σε αυτό το σώμα. 8 Το αίμα και το νερό που ξεχύθηκαν από το πλευρό, σαν να μην ανήκαν στο ήδη αναστημένο σώμα, παρέμειναν σε αυτόν τον κόσμο. Έτσι, βρισκόμαστε εδώ μπροστά σε ένα γεγονός εξαιρετικής σημασίας, που διακηρύχθηκε πανηγυρικά και μαρτυρήθηκε από τον Ευαγγελιστή: η ανθρώπινη φύση του Χριστού, το ζωντανό, θεόπνευστο σώμα Του χωρίστηκε στον σταυρό. Έδωσε το αίμα και το νερό Του στον κόσμο και το σώμα, στερημένο αίμα και νερό, θάφτηκε και μετά αναστήθηκε. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το ερώτημα της δογματικής σημασίας αυτού του γεγονότος. Τι σημαίνει η έκχυση αίματος και νερού; Το αίμα, σύμφωνα με την έννοια του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, είναι η εμψύχωση του σώματος που σχετίζεται με την ύλη, τη ζωντανή ψυχή του. Αντιπροσωπεύει, αφενός, την έδρα του πνεύματος, είναι, λες, σώμα για το πνεύμα (και με αυτή την έννοια, το αίμα του Χριστού αντιστοιχεί στην Εκκλησία ως σώμα Του), αφετέρου περιέχει την ψυχή του σώματος, που ζει με τη δύναμη της έμπνευσης από το αίμα («κυκλοφορία αίματος»). Μπορούμε να πούμε ότι το αίμα του Χριστού εκφράζει την ανθρωπιά Του («Από ένα αίμα ο Θεός έκανε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να ζήσει σε όλη την επιφάνεια της γης» - Πράξεις 17:26), το ψυχοβιολογικό του υπόστρωμα. Το νερό είναι το πρωταρχικό στοιχείο της ουσίας του κόσμου, από το οποίο σχηματίστηκε αρχικά ο κόσμος ("...και το πνεύμα του Θεού αιωρήθηκε πάνω από το νερό" - Γεν. 1, 2. "Ας υπάρχει ένα στερέωμα στη μέση του νερού, και ας χωρίζει το νερό από το νερό" - Γεν. 1, 6. "Η φωνή του Κυρίου πάνω από τα νερά" - Ψ. ὔλη - και νέα, ανανεωμένη ύλη είναι βαπτιστικό νερό, Ιορδανία. Το Σώμα του Χριστού, φυσικά, αποτελούνταν από τα ίδια μέρη και τα ίδια στοιχεία με το ανθρώπινο σώμα γενικά, αλλά αν εκφράσουμε αυτή την ποικιλομορφία σε ενότητα, τότε ένα τέτοιο ενοποιητικό, διαλυτικό και περιεκτικό πρωταρχικό στοιχείο της «γης» είναι το «νερό», από το οποίο προέκυψε το «στερέωμα». 9 Η ενότητα αίματος και νερού εκφράζει έτσι την πληρότητα της ανθρωπότητας ως συνδυασμό της πνευματικής, ζωογόνου, αρχής του αίματος και της ζωογόνου, παθητικής, υλικής. Αυτή είναι μια ζωντανή σωματικότητα που αναδύθηκε από το σώμα του Χριστού που άφησε το πνεύμα στο σταυρό. Αυτός ο διαχωρισμός δεν συνοδεύτηκε από την καταστροφή του ίδιου του σώματος, όπως επισημαίνεται συγκεκριμένα από τον ευαγγελιστή, ο οποίος ανακαλεί (Ιωάν. 19:36) την εικόνα του αρνιού του Πάσχα. Ο τελευταίος, μέσα στο άφθαρτο των οστών του, προεικόνισε την άφθαρτη μορφή του σώματος του Κυρίου: «Αυτό έγινε για να εκπληρωθεί η Γραφή: «Το κόκκαλό του δεν θα σπάσει» (Εξ. 12:46). Έτσι, στον σταυρό, έλαβε χώρα μια μυστηριώδης διαίρεση της σωματικότητας του Ιησού: η αδιάσπαστη σάρκα Του αφαιρέθηκε από τον σταυρό, τέθηκε στον τάφο και αναστήθηκε, αλλά νωρίτερα από αυτό, η ζωντανή σωματότητά Του αναδύθηκε από αυτόν ως αίμα και νερό. Βρίσκουμε επιβεβαίωση αυτής της κατανόησης του σώματος και του αίματος ως ανθρωπότητας γενικά από τον ίδιο τον Ιωάννη τον Θεολόγο στο περίφημο κείμενο 1 Ιωάννη. 5, 6–8 (το λεγόμενο κόμμα Johannaeum), ένα κείμενο για τους τρεις που μαρτυρούν στον ουρανό, που απουσιάζει από τα πρωτότυπα χειρόγραφα: «Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος ήρθε με νερό και αίμα δί ὕδατος καὶ αἴματος 10 (και από το Πνεύμα), όχι μόνο με νερό ούκ έν τω ύδατι ένὕδα καὶ αίμα ένὕδα και αίμα. τᾧ αἴματι 11 και το Πνεύμα (τό πνεύμα) μαρτυρεί (το πνεύμα), γιατί ότι το Πνεύμα είναι η αλήθεια... Διότι τρεις είναι οι μάρτυρες, το Πνεύμα, το νερό και το αίμα, και αυτοί οι τρεις οἱ τρεῖς σε ένα εἰς τὸ έὺ είναι η ουσία». Το κείμενο αυτό, το οποίο είναι ένα crux interpretum, 12 σύμφωνα με την ιστορική του σημασία, περιέχει μια διάψευση της διδασκαλίας των Δοκητών. Σύμφωνα με τον τελευταίο, ο Χριστός κατέβηκε στον Ιησού μόνο κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος με «νερό» για να Τον εγκαταλείψει κατά τη διάρκεια του πόνου Του. Ενάντια σε αυτή τη διδασκαλία για την απατηλή ενσάρκωση, ο απόστολος επισημαίνει την αληθινή πληρότητα και αυθεντικότητα της ενσάρκωσης, η οποία πραγματοποιήθηκε «όχι μόνο με νερό, αλλά και με αίμα». Ωστόσο, ανεξάρτητα από αυτό το ιστορικό πλαίσιο, αν και σε σχέση με αυτό, το δογματικό περιεχόμενο αυτού του κειμένου είναι ότι βεβαιώνει την αναγκαιότητα (και μαζί την επάρκεια) αίματος και νερού για την πληρότητα και την αλήθεια της ενσάρκωσης του Χριστού. Το «νερό και αίμα» είναι η αληθινή ανθρωπότητα, στην οποία κατοικεί το «Πνεύμα» και το «Πνεύμα» στον Ιωάννη. Το 5:8 είναι προφανώς το Πνεύμα του Χριστού, ο Λόγος, που έγινε σάρκα και έγινε άνθρωπος. Έτσι, προκύπτει μια τριμερής σύνθεση της φύσης του Χριστού: Πνεύμα - Λόγος, ψυχή (αίμα), σώμα (νερό), γίνοντας «ένα» (Α' Ιωάννου 5:7). Ωστόσο, στο 5, 6: "Το Πνεύμα μαρτυρά γι' Αυτόν" - το Πνεύμα είναι ήδη, φυσικά, το Άγιο Πνεύμα. 13 Αλλά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, το σημαντικό είναι ότι το αίμα και το νερό εδώ έχουν ξεκάθαρα την έννοια της αληθινής ανθρωπότητας, της εμπνευσμένης σωματικότητας, 14 έτσι ώστε το αίμα είναι η ψυχή και το νερό το σώμα. 15 Έτσι, σύμφωνα με την πανηγυρική μαρτυρία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, η ανθρώπινη φύση του Σωτήρος διαιρέθηκε στον θάνατό Του, όντας, ωστόσο, αχώριστη: αίμα και νερό, η πνευματική και σωματική ουσία, χύθηκαν από τα πλευρά, και το σώμα έμεινε αναίμακτο και αφυδατωμένο, αν και στην πληρότητα ολόκληρης της σύνθεσής του. Ας εμβαθύνουμε στο σημαντικό και ακόμη, θα έλεγε κανείς, εκπληκτικό νόημα αυτής της διαίρεσης. Ας ξεκινήσουμε με το απλό και πιο αδιαμφισβήτητο. Πρώτα απ 'όλα, αυτή η διαίρεση είναι μόνιμη με την έννοια ότι πουθενά δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι αυτό το χυμένο αίμα και νερό θα επέστρεφε στο αναστημένο σώμα του Χριστού και έτσι θα γινόταν η νέα τους επανένωση. Φυσικά, το αναστημένο σώμα του Χριστού είχε όλη την πληρότητα της ανθρωπότητας, δηλαδή ήταν ένα ζωντανό ανθρώπινο σώμα, άρα έχοντας αίμα. Πρέπει να κάνουμε μια διπλή υπόθεση: είτε υπήρχε ακόμα λίγο αίμα (και νερό) στο σώμα, καθώς αυτό είναι αρκετά εύλογο, γιατί ένα χτύπημα στο πλάι με δόρυ δεν ήταν καθόλου αναπόφευκτη συνέπεια της έκχυσης όλου του αίματος και του νερού από ολόκληρο το σώμα. ή το αίμα αποκαταστάθηκε στο αναστημένο σώμα μαζί με την επιστρεφόμενη ζωή του σώματος (όπως αποκαθίσταται συνεχώς σε κάθε ζωντανό οργανισμό). Αλλά και με τις δύο παραδοχές, παραμένει μια διαφορά μεταξύ του αίματος και του νερού που χύνεται από την πλευρά του Χριστού και του σώματος και του αίματος που διδάσκονται στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, με τη σταθερή τους ταυτότητα. Ποια είναι αυτή η διαφορά και ποια είναι αυτή η ταυτότητα; Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να διαπιστωθεί ότι το ίδιο το γεγονός της έκχυσης του αίματος του Χριστού μαζί με το νερό από την πλευρά Του παρέμεινε ελάχιστα αισθητό στη δογματική ερμηνεία. όσο έχει παρατηρηθεί εννοείται μόνο Ευχαριστιακά. Παρεμπιπτόντως, από αυτό το γεγονός προέρχεται ο κύκλος των δυτικών θρύλων για το Άγιο Γκράαλ. Το Άγιο Δισκοπότηρο, σύμφωνα με αυτόν τον μύθο, είναι το ευχαριστιακό κύπελλο από το οποίο ο Κύριος κοινωνούσε στους μαθητές Του στον Μυστικό Δείπνο. Ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία μάζεψε το αίμα (και το νερό;) που χύθηκε από τα πλευρά του σε αυτό το κύπελλο. Ο μύθος δεν προσθέτει αν όλο το αίμα που χύθηκε από το πλευρό συγκεντρώθηκε στο κύπελλο ή μόνο μέρος του (η ανατολική παράδοση λέει ότι το κεφάλι του Αδάμ θάφτηκε στον Γολγοθά, όπως συνήθως απεικονίζεται στους Ορθόδοξους σταυρούς, και ότι μια σταγόνα Θείου αίματος έπεσε πάνω του). Ο δυτικός θρύλος με τον δικό του τρόπο κατέχει την πλοκή του Αγίου Δισκοπότηρου, περιπλέκοντας και μάλιστα πνίγοντας αυτό το θέμα με διάφορες ρομαντικές λεπτομέρειες. Αυτή η πλοκή γίνεται ιδιοκτησία της ιπποτικής ποίησης, την οποία η Καθολική Εκκλησία αποφεύγει. Γενικά, στη δυτική ερμηνεία του St. Υπάρχουν δύο εκδοχές του Δισκοπότηρου: η μία, είναι το κύπελλο του αίματος του Σωτήρος, το οποίο ήρθε από τον Ιωσήφ της Αριμαθέας στην Αγγλία στο Gladstonebury (από εδώ υφαίνεται στον κύκλο των θρύλων για τους ιππότες της στρογγυλής τράπεζας του βασιλιά Αρθούρου). 16 17 Το Άγιο Ποτήριο είναι κρυμμένο από τους ανθρώπους, αλλά είναι άξιο (Parsifal). 18 Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, το Άγιο Δισκοπότηρο είναι μια θαυματουργή πέτρα στην οποία εμφανίζεται ο Αγ. κύπελλο - ένα είδος αντιμήνου 19 σε μια πέτρα (σύμφωνα με το καθολικό έθιμο) - "alatyr-stone" του ρωσικού τραγουδιού. Στον δυτικό χριστιανισμό δόθηκε η ευκαιρία να νιώσει και να αντιληφθεί θρησκευτικά αυτό το θέμα -και αυτό είναι το θετικό νόημα του θρύλου του Αγίου Δισκοπότηρου- αλλά ήταν εντελώς αδύνατο να το αποκαλύψουμε. Η Ανατολή πέρασε τελείως αυτό το θέμα ως τέτοιο, εκτός από το γεγονός ότι ορισμένα χαρακτηριστικά του θρύλου για το Άγιο Δισκοπότηρο υφάνθηκαν στις ιστορίες που ήταν ευρέως διαδεδομένες στην Ανατολή για τις θαυματουργές εμφανίσεις του Βρέφους Χριστού στην Ευχαριστία. 20 Πρέπει επίσης να σημειωθεί ιδιαίτερα ότι η ερμηνεία του Ιωάννη. 19, 34, που ακολουθεί την ορθόδοξη προσκομιδή 21 στη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Το άγιο αρνί, κατά την απομάκρυνση, τρυπιέται από τον ιερέα στην αριστερή πλευρά με ένα αντίγραφο με τις λέξεις: «Ένας από τους πολεμιστές τρύπησε την πλευρά του με ένα αντίγραφο» και μετά, χύνοντας στο κύπελλο «το άγιο αρνί». συνδυασμός» (κρασί με νερό), ο ιερέας προφέρει τις λέξεις: «Και βγήκε αίμα και νερό» και μετά, δείχνοντας το χέρι του στο κύπελλο, προσθέτει: «Και αυτός που είδε μαρτυρεί, και είναι αλήθεια η μαρτυρία του». γνώμη, όχι, δεν έχει γενικά διττό περιεχόμενο: πρώτα απ' όλα είναι το μυστήριο της Μετάφρασης των Τιμίων Δώρων και της Κοινωνίας, αλλά επιπλέον είναι μια αναμνηστικά επαναλαμβανόμενη Ενσάρκωση στις κύριες στιγμές της, που αντιστοιχεί σε διάφορες συμβολικές ενέργειες στη λειτουργία. Ειδικότερα, στα προσκομίδια, σε κατάλληλες στιγμές, μνημονεύονται η Γέννηση του Χριστού, τα Πάθη Του και η Ανάστασή Του. Αλλά είναι με τη σειρά μιας τέτοιας ανάμνησης που προφέρονται τα λόγια του Ιωάννη. 19, 34, αλλά έτσι αυτή η στιγμή δεν εισάγεται στην ίδια την ευχαριστιακή δράση. Το μυστήριο ολοκληρώνεται μέσω της αναμνηστικής αναπαραγωγής του ίδιου του Δείπνου του Κυρίου και της εκφοράς των καθιερωτικών λόγων του Κυρίου, λαμβάνοντας τελική δύναμη στην επίκληση, 22 και εδώ δεν υπάρχει πλέον καμία σχέση με τον Ιωάννη. 19, 34. Βεβαίως, το αίμα του Χριστού είναι ουσιαστικά ένα και ταυτόσημο τόσο στο Ευβαριστικό Δισκοπότηρο όσο και στην έκχυση του στο σταυρό από τις πέντε πληγές του Χριστού και ιδιαίτερα από την πλευρά Του. Ωστόσο, είναι διαφορετικό στις εικόνες της ύπαρξης και της εμφάνισής του για τον άνθρωπο. Και με αυτή την έννοια, πρώτα απ' όλα, γίνεται διάκριση ανάμεσα στο αίμα του Χριστού, που προορίζεται για κοινωνία και δεν προορίζεται γι' αυτήν, ευχαριστιακό και μη, μυστηριακό 23 και άμεσο. Έχω ήδη επιστήσει την προσοχή στη σημαντική περίσταση 24 ότι στον Μυστικό Δείπνο ο Κύριος, που ήταν άμεσα παρών μεταξύ των μαθητών με το δικό Του γήινο σώμα και αίμα, τους κοινωνούσε, όμως, όχι με αυτό το τελευταίο, αλλά με το μυστηριώδες σώμα και αίμα στο οποίο τοποθετούνταν το ψωμί και το κρασί. Έτσι, ήδη εδώ, με την αναμφισβήτητη ταύτιση των ευχαριστιακών στοιχείων με το σώμα και το αίμα του Χριστού, έγινε η ενδεικνυόμενη μεταξύ τους διάκριση. Πρέπει να διατηρήσουμε την ίδια διάκριση εδώ: το αίμα και το νερό που ξεχύθηκαν από τα πλευρά δεν είχαν ευχαριστιακό σκοπό. Επομένως, μόνο λόγω της γενικής ταυτότητας του αίματος του Χριστού, τόσο εκχυμένου από τα πλευρά όσο και της μυστηριακής Ευχαριστίας, το γεγονός στον σταυρό συσχετίζεται συμβολικά με την αντίστοιχη πράξη της προσκομιδής. Η πληγή με το δόρυ, αντί να σπάσει τα πόδια, είναι η ολοκλήρωση της σωτήριας θυσίας του Χριστού για τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους. Αυτό το νερό και το αίμα ξεπλένει την ανθρώπινη αμαρτία και δημιουργεί την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης με τα γεμάτα χάρη μυστικιστικά χαρίσματα, το βαπτιστικό νερό και το ευχαριστιακό αίμα της. Από τα πλευρά του γέρου Αδάμ δημιουργήθηκε η γυναίκα που τον παρέσυρε να πέσει. Αλλά η πληγή που προκλήθηκε στην ανθρωπότητα από τα πλευρά του Αδάμ θεραπεύεται από την πληγή από το τρύπημα από το αντίγραφο του σώματος του Ιησού. Το αίμα και το νερό που χύνεται στον κόσμο παραμένουν σε αυτό. Αγιάζουν αυτόν τον κόσμο ως εγγύηση για τη μελλοντική του μεταμόρφωση. Μέσα από αυτά τα ανεκτίμητα ρυάκια του αίματος του Χριστού και του νερού που χύθηκε από την πλευρά Του, αγιάστηκαν όλη η δημιουργία, γη και ουρανός, ο επίγειος κόσμος μας και όλοι οι αστρικοί κόσμοι. Η εικόνα του Αγίου Δισκοπότηρου, που κρατά το Άγιο Αίμα του Χριστού εκφράζει ακριβώς την ιδέα ότι, αν και ο Κύριος αναλήφθηκε στον ουρανό με την σεβάσμια σάρκα Του, εν τούτοις στο αίμα και το νερό που ξεχύθηκαν από την πλευρά Του, ο κόσμος έλαβε το άγιο λείψανό Του, και το Άγιο Δισκοπότηρο είναι το κιβόριο του 25 και ο καρκίνος. Και όλος ο κόσμος είναι αυτό το δισκοπότηρο του Αγίου Δισκοπότηρου. Είναι απρόσιτος για λατρεία. λόγω της αγιότητάς του, είναι κρυμμένος στον κόσμο από τον κόσμο. Ωστόσο, υπάρχει μέσα του ως αόρατη δύναμη, και γίνεται ορατός, εμφανίζεται σε καθαρές καρδιές, αντάξια του. Αυτό είναι το θεϊκό όραμα που ενσωματώνεται στο θρύλο του Δισκοπότηρου. Αν το Άγιο Δισκοπότηρο είναι το ευχαριστιακό ποτήρι (σύμφωνα με το μύθο), τότε το αίμα που περιέχεται σε αυτό δεν είναι η Ευχαριστία, γιατί το Άγιο Δισκοπότηρο δεν δόθηκε για την κοινωνία των πιστών, αλλά για τον αγιασμό και τη μεταμόρφωση του κόσμου. Η Θεία Ευχαριστία σερβίρεται ως Θεία τροφή, με την κατανάλωση της οποίας οι πιστοί ενώνονται πνευματικά με τον Χριστό. Ωστόσο, ως τροφή, μοιράζεται και τις κοινές του μοίρες: η Ευχαριστία δεν μένει στον κόσμο, αλλά αφού εκπληρώσει τον άμεσο σκοπό της - την κοινωνία - παύει (τα Τίμια Δώρα «καταναλώνονται»). (Στους θρύλους για τις ευχαριστιακές εμφανίσεις του Θείου Παιδιού, αυτό εκφράζεται με το γεγονός ότι οι άγγελοι Τον μεταφέρουν στον ουρανό μετά την κοινωνία.) Αντίθετα, ο Αγ. Το Δισκοπότηρο (όπως θα ονομάσουμε υπό όρους το αίμα και το νερό που χύνεται από την πλευρά του Χριστού) δεν σερβίρεται για κοινωνία, αλλά παραμένει στον κόσμο ως το μυστηριώδες ιερό του, ως η δύναμη της ζωής, ως εκείνη η φωτιά στην οποία ο κόσμος θα μεταμορφωθεί σε νέο ουρανό και νέα γη. Γιατί η Εκκλησία, το σώμα του Χριστού, δεν είναι μόνο μια «κοινωνία πιστών», αλλά ολόκληρο το σύμπαν εν Θεώ. Όπως ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος και ο κόσμος ένας ανθρωπόκοσμος, έτσι και η περιοχή της Εκκλησίας και η δύναμή της εκτείνονται σε ολόκληρο το σύμπαν. Όλη η φύση διψά για το σώμα και το αίμα του Χριστού και τα μετέχει - στο αίμα και το νερό που χύθηκαν στον σταυρό. Η φύση ανήκει και στην ανθρώπινη φύση, το σώμα του Χριστού. Το Άγιο Δισκοπότηρο δεν είναι ορατό στον κόσμο με σωματικά μάτια. Η Εκκλησία δεν καθιέρωσε γι' αυτόν ειδική γιορτή και ιδιαίτερη λατρεία, με την οποία περιέβαλλε τον σταυρό του Χριστού, και το μυστικό του παραμένει άγνωστο και μάλιστα ελάχιστα αντιληπτό. Ωστόσο, αφού την έχεις δει, δεν μπορείς πια να την ξεχάσεις και να μην τη χορταίνεις. Ό λόγος σὰρε έγέντο - «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάν. 1:14). Αυτή η είσοδος του Λόγου στον κόσμο, αν και αποτελεί το κεντρικό γεγονός ολόκληρης της ζωής του κόσμου, ωστόσο, έγινε χρονικά, σε ένα ορισμένο σημείο, και τελείωσε με την Ανάληψη. Υπό αυτή την έννοια, είναι μόνο προσωρινό στην ιστορία του κόσμου και του ανθρώπου, όπως κάθε ατομική ζωή. Το Θείο από την υπερβατική Του αιωνιότητα σε ένα σημείο άγγιξε την έμφυτη προσωρινότητα του κόσμου. «Ο Βασιλιάς των Ουρανών εμφανίστηκε στη γη και έζησε με ανθρώπους», 26 για να «ανέβει, όμως, ξανά στον ουρανό», να επιστρέψει στο υπερβατικό, αφήνοντας τη γη ορφανή και έρημη... Έτσι είναι; Και είναι τέτοια εγκατάλειψη η Ανάληψη; Γνωρίζουμε ήδη ότι ξεπερνιέται με το θαύμα της Ευχαριστίας, που εκφράζει τη σύνδεση του αναληφθέντος, δοξασμένου σώματος με αυτόν τον κόσμο στην ευχαριστιακή ουσία, στη μυστηριώδη μεταμόρφωσή του. Ωστόσο, αυτή η σύνδεση είναι εξαντλητική ή ο κόσμος, μαζί με το μυστήριο, εξακολουθεί να έχει φυσική σχέση με τον Χριστό και ποια είναι αυτή; Ως αληθινός άνθρωπος και ο νέος Αδάμ, ο Χριστός ανήκει σε όλη την ανθρωπότητα. Σε αυτό προϋπάρχει ήδη πριν από την ενσάρκωσή Του στους προγόνους Του, σε εκείνη τη γενεαλογία με την οποία αρχίζει το Ευαγγέλιο. Αλλά αυτή η γενεαλογία είναι η ιστορία όχι μόνο της σαρκικής Του φύσης, αλλά και της ανθρώπινης ψυχής Του, την οποία έλαβε μαζί με το αίμα της Μητέρας του Θεού. Ο Χριστός στην ανθρωπότητά Του είναι πραγματικά προσκολλημένος στο ανθρώπινο γένος ως ο Νέος Αδάμ, που αποτελεί το κέντρο του. Είναι έμφυτος σε αυτό. Χάθηκε αυτή η σύνδεση αίματος μετά την Ανάληψη, παύουν οι γιοι των ανθρώπων να είναι συγγενείς Του εξ αίματος, μέσω της Μητέρας Του, και των αδελφών και αδελφών Του, και των συγγενών Του, των οποίων η ύπαρξη τονίζεται τόσο σημαντικά στο Ευαγγέλιο; Δεν αρκεί να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα απλώς δείχνοντας την Ευχαριστία. Σε αυτό, πράγματι, η απόσταση μεταξύ του υπερβατικού και του εμμενούς ξεπερνιέται μέσω της μετατροπής του ψωμιού και του κρασιού, της ουσίας του κόσμου, στο δοξασμένο σώμα και αίμα του Χριστού για κατανάλωση των πιστών, και αυτό το ξεπέρασμα, φυσικά, έχει τη βάση του στην κάποτε τετελεσμένη ενσάρκωση. Ωστόσο, αυτή η μυστηριώδης είσοδος του υπερβατικού στο έμφυτο, που είναι κάθε φορά σαν μια νέα ενσάρκωση του Θεού, αν και ταυτίζεται με αυτό που κάποτε επιτεύχθηκε, δεν εκφράζει ακόμη την εμφάνισή της ανθρωπότητας του Χριστού στον κόσμο μας και στην ανθρωπιά μας. Και πρώτα απ' όλα, ένα μπερδεμένο ερώτημα παραμένει: αν το ανθρώπινο αίμα του Χριστού αποτελούσε την κεντρική ώθηση ολόκληρης της ζωής ολόκληρου του ανθρώπινου γένους πριν από την έλευση Του στη γη στη γενεαλογία Του, τον έκανε «γιο του Δαβίδ», «γιο του Αβραάμ», «γιο του ανθρώπου», αφαιρέθηκε πραγματικά από την ανθρωπότητα μέσω της Ανάληψης, μετά την Ανάληψη, πριν και τώρα στη γη; Φυσικά, μπορεί κανείς να αντιταχθεί στην τελευταία σκέψη αναφερόμενος στην Αγία Ευχαριστία, που έχει η ανθρωπότητα, παρά την Ανάληψη, και την ουράνια δοξολογία της ανθρωπότητας από τον Χριστό, που κάθεται με τη σάρκα στα δεξιά του Πατέρα και έτσι ανεβάζει την ανθρωπότητα στην ύψιστη ένδοξη κατάσταση. 27 Ωστόσο, πρέπει να επισημανθεί ότι το υψηλότερο και πληρέστερο δεν ακυρώνει το κατώτερο και το προκαταρκτικό. αντιθέτως το εντάσσει μέσα του λόγω κάποιας πνευματικής φυλογένεσης. Ο Θείος Εχωβάριος, όπως και η ουράνια δοξασμένη εν Χριστώ ανθρωπότητα, διακρίνεται από τη φυσική σύνδεση της ανθρωπότητας του Χριστού με το ανθρώπινο γένος, δυνάμει της οποίας [εμείς] είμαστε, θα λέγαμε, ενυπάρχοντες στο σώμα και το αίμα Του. Μπορεί το επίγειο γένος του Χριστού να σβήσει και να διακοπεί η ανθρώπινη γενεαλογία Του; 28 Είναι αλήθεια ότι ο Χριστός έφερε μια νέα υιότητα του Θεού, τα παιδιά του Θεού, που δεν γεννιούνται από σάρκα και αίμα, αλλά από Θεό, από νερό και πνεύμα. Όμως, αυτή η πνευματική γέννηση δεν ακυρώνει, αλλά προϋποθέτει τη φυσική γέννηση και φυσική ζωή του ανθρώπου, αν και τη στεφανώνει με τη χάρη του Θεού. Με μια λέξη, το ερώτημα παραμένει: διακόπτει η Ανάληψη του Χριστού τη φυσική σύνδεση Του με εμάς στην ανθρωπότητα, ανεβάζοντάς την μόνο σε μια νέα, μυστηριώδη (στην Ευχαριστία) και ουράνια (στην Ανάληψη) εικόνα ή ο Χριστός, ακόμη και μετά την Ανάληψή Του, παραμένει στην επίγεια ανθρωπότητα μας; Εδώ πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι η Μητέρα του Θεού κατά την Κοίμηση και την Ανάληψή της αφαιρέθηκε από τον κόσμο και μαζί της αφαιρέθηκε, λες, η ίδια η ανθρώπινη φύση του Χριστού, την οποία προσωποποιεί. Έτσι, εδώ, σαν να λέμε, η σύνδεση μεταξύ Χριστού και κόσμου σπάει οριστικά, και η αλυσίδα που ξεκίνησε στη γη στη γενεαλογία του Χριστού πηγαίνει στον ουρανό. Ωστόσο, μέσω αυτού, η επίγεια ανθρωπότητα δεν καταστρέφεται και δεν στερείται ό,τι αποτελεί την κρυφή πηγή της ζωής της. Εδώ πρέπει να λάβουμε πλήρως υπόψη το γεγονός ότι η ιστορία της Ανάληψης βρίσκεται μόνο σε δύο ευαγγελιστές, εν συντομία στον Μάρκο και εκτενέστερα στον Λουκά (στο Ευαγγέλιο και στις Πράξεις των Αποστόλων). Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, το οποίο σιωπά για την Ανάληψη, τελειώνει με την επίσημη υπόσχεση του Κυρίου, η οποία ουσιαστικά εξηγεί και ολοκληρώνει την ιδέα του: «Και ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνος. Αμήν» (Ματθαίος 28:20), και στον Ιωάννη έχουμε ένδειξη της αναχώρησης στον Πατέρα. Ανάληψη. Αυτό μας κάνει να πιστεύουμε ότι και οι δύο μαρτυρίες είναι κατά μια έννοια ισοδύναμες και σε κάθε περίπτωση συμβατές: ο Κύριος παραμένει στη γη μέχρι το τέλος του αιώνα και Αυτός, έχοντας αναληφθεί, κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. 29 Η συμβατότητα του να είσαι στον ουρανό, στα δεξιά του Πατέρα, και κάποιου είδους ύπαρξης στη γη δεν θα πρέπει να θεωρείται αδύνατη και αντιφατική αφού έχει ήδη εγκριθεί από την Εκκλησία σχετικά με το μυστήριο της Ευβαρίας. Ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος να συσχετίσουμε τα λόγια του Κυρίου για την ύπαρξη μαζί μας μέχρι το τέλος του αιώνα μόνο με το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και έτσι να τα περιορίσουμε. Ο Κύριος λέει γι 'αυτήν: "Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου" - και έτσι ορίζει το νόημά του, όπως έκανε ο απόστολος. Παύλος: «Όσο συχνά τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, διακηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει» (Α' Κορ. 11:26). Αλλά ακόμη και αυτό δεν αποκαλύπτει ακόμη την υπόσχεση του Κυρίου να παραμείνει μαζί μας μέχρι το τέλος της εποχής, που είναι, τελικά, η δεύτερη έλευση. 30 Ο Κύριος μένει μαζί μας στη γη, και ταυτόχρονα είναι στα δεξιά του Πατέρα που είναι στους ουρανούς. Ο «παράδεισος» και η «ανάληψη στον ουρανό» εδώ δεν έχουν τη χωρική σημασία ενός τόπου - ο παράδεισος δεν είναι ένας τόπος που βρίσκεται οπουδήποτε στον αστρονομικό χώρο - αλλά μια μεταφυσική κατάσταση τέλειας εξύμνησης και θεοποίησης της ανθρώπινης φύσης, η οποία γίνεται έτσι απρόσιτη στην ανθρώπινη αντίληψη. Έτσι ήταν ήδη μετά την Ανάσταση, ακόμη και πριν την Ανάληψη. Ωστόσο, τότε ο Κύριος εμφανίστηκε στους μαθητές σύμφωνα με το θέλημά Του. Και μετά την Ανάληψη εμφανίστηκε στον απόστολο. Ο Παύλος, λοιπόν, και η υπέρβαση της παρουσίας Του στον ουρανό δεν θέτει αδιάβατο όριο για την εμφάνισή Του στη γη (αυτό περιλαμβάνει και την εμφάνιση του Χριστού μετά την Ανάληψη, που διατηρείται από την παράδοση, για παράδειγμα στον Απόστολο Πέτρο. Επίσης, η εικόνα του Χριστού είναι ο τόπος της εμφάνισής Του για μια προσευχητική συνάντηση μαζί Του. (μια τέτοια σκέψη θα αποτελούσε τη χειρότερη αίρεση), - πόσο μεγάλη είναι η δόξα της ανθρώπινης φύσης Του, μέχρις ότου η πλήρης θέωσή Του και η κάθισή Του στα δεξιά του Πατέρα παραμένει μαζί μας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα, ωστόσο, η παρουσία Του έγινε απρόσιτη για εμάς μετά την Ανάσταση, ενώ δεν είχε ακόμη αναληφθεί. Η δόξα της ανθρωπότητάς Του είναι ακόμη πιο απρόσιτη για μας τώρα που έγινε αυτή η δόξα, ωστόσο, αυτό θα αλλάξει στο μέλλον, όταν όλες οι φυλές της γης θα «δουν τον Υιό του Ανθρώπου». Και αυτό το «ερχόμενος» δεν σημαίνει να έρθουμε από το ένα μέρος στο άλλο, από τον «ουρανό» στη «γη», αλλά μια τέτοια αλλαγή σε ένα άτομο όπου ο Κύριος θα γίνει προσιτός στο όραμά μας: αυτό είναι μια μετάβαση μέσω του θανάτου ή μια αλλαγή ισοδύναμη με αυτόν: «Δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε, ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού». 51-52). Ωστόσο, η αλλαγή προϋποθέτει και ενότητα, την ταυτότητα αυτού που αλλάζει, ενώ παραμένει το ίδιο ανθρώπινο ον, που δεν απομακρύνεται από τον κόσμο, αν και μεταμορφώνεται μαζί με τον ίδιο τον κόσμο, και γίνεται «νέος ουρανός και νέα γη». Από αυτό προκύπτει ότι ο αναληφθέντος Χριστός ζει στον κόσμο με την ανθρωπιά του Χριστού. Αυτή η ζωή του Χριστού στην ανθρωπότητα («Δεν ζω για αυτόν τον σκοπό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου») 32 είναι η Εκκλησία, το σώμα του Χριστού. Αυτή είναι η πνευματική επικοινωνία, στο Πνεύμα του Χριστού, που είναι το Άγιο Πνεύμα, που ήρθε στον κόσμο την Πεντηκοστή. Η δράση και η αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος στους ανθρώπους συνίσταται στο ότι αποκαλύπτει και συνειδητοποιεί τον Χριστό μέσα τους: «Όποιος δεν έχει το πνεύμα του Χριστού δεν είναι δικός του» (Ρωμ. 8:9), «δια της βοήθειας του Πνεύματος του Ιησού Χριστού» (Φιλ. 1:19). Υπό αυτό το πρίσμα, η σύνδεση και, θα έλεγε κανείς, η ταύτιση της Ανάληψης και της Πεντηκοστής, που αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας, γίνεται σαφής: «Καλύτερα για σένα να πάω, γιατί αν δεν πάω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σένα, αλλά αν πάω, θα Τον στείλω σε σένα» (Ιωάννης 16). «Θα με δοξάσει, γιατί θα πάρει από το δικό μου και θα σας το διακηρύξει» (Ιωάννης 16:14). «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς, θα έρθω σε εσάς, για λίγο ακόμη και ο κόσμος δεν θα με δει, αλλά εσείς θα με δείτε, γιατί εγώ ζω και θα ζήσετε» (Ιωάννης 14:18-19). Και αυτή η αντινομία σκέψης εντείνεται σκόπιμα από τον ίδιο τον Χριστό σχετικά με την εντελώς φυσική σύγχυση των μαθητών (Ιωάν. 16:17-18): «Ρωτάτε ο ένας τον άλλον για αυτό που σας είπα: Σε λίγο δεν θα με δείτε και τότε θα με δείτε ξανά» (Ιωάν. 16:19). Ουσιαστικά, η κατανόηση της Ανάληψης ως απομάκρυνσης από τον κόσμο αρνείται ήδη εδώ (αν και ταυτόχρονα λέγεται αντινομικά για την έξοδο του κόσμου: «Εγώ ήρθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο, και πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάν. 16:28), και αυτή η απομάκρυνση νικιέται με την επικοινωνία με την έλευση του Χριστού. αν και είναι η απομάκρυνση του Χριστού από τον κόσμο με την έννοια της εξύψωσης της ένδοξης ανθρωπότητάς Του στην ακράτειά Του στον κόσμο, αλλά δεν σημαίνει την απομάκρυνσή Του από τον κόσμο, πρωτίστως με την έννοια της παρουσίας Του σε αυτόν πνευματικά, στο Άγιο Πνεύμα, μέσω της Τρίτης Υπόστασης. Αυτή η παρουσία είναι ακόμη πιο άμεση από τη σωματική παρουσία, γιατί δεν περιορίζεται από τη χωρικότητα και τον τρόπο ύπαρξης: «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούτε τη φωνή Του, αλλά δεν ξέρετε από πού έρχεται και πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε κάθε γεννημένο από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:8). Όμως και αυτή η πνευματική παρουσία δεν περιορίζει την παρουσία του Χριστού στον κόσμο μετά την Ανάληψη: υπάρχει και η φυσική Του εμφάνιση, έστω και μυστηριώδης, ευχαριστιακή. Είναι όμως το μόνο και εξαντλητικό; Αυτή είναι μια ερώτηση που συνήθως δεν τίθεται καν, αλλά μας φέρνει αντιμέτωπους με όλη της τη δύναμη όταν ανοίγουν τα μάτια μας στο νόημα του Γιάννη. 19, 34. Ο Κύριος μένει στον κόσμο όχι μόνο πνευματικά και όχι μόνο ευχαριστιακά, αλλά και με το αίμα Του, μαζί με το νερό που χύνεται από τα πλευρά, με την ανθρωπιά Του, σαν μοιρασμένο στο σταυρό: αναστήθηκε, μεταμορφώθηκε και ανέβηκε στον ουρανό για να καθίσει στα δεξιά του Πατέρα στο αδιαίρετο της υπόστασης του Χριστού, όπως το αίμα του Χριστού. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτή τη διαίρεση της μίας και αδιαίρετης ανθρωπότητας του Χριστού; Η θεολογία δεν έχει τις κατάλληλες έννοιες και όρους για να εκφράσει αυτή τη δογματική σκέψη. Αυτό είναι απολύτως φυσικό, γιατί αυτό το ερώτημα δεν τέθηκε ποτέ μπροστά του. Φυσικά, ταυτόχρονα, πρέπει να αφαιρέσουμε για πάντα κάθε σκέψη σχετικά με τη φυσική ή ποσοτική διαίρεση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, τη ζωντανή σωματότητά Του. Ωστόσο, η ιδέα κάποιου είδους δυναμικής διπλής ενότητας της παρουσίας της ανθρωπότητας του Χριστού στον ουρανό και στη γη παραμένει αρκετά πιθανή. Η δογματική ιδέα μιας τέτοιας δυαδικότητας ή διπαρουσίας έχει ήδη υιοθετηθεί στην Ορθόδοξη (και Καθολική) θεολογία, συγκεκριμένα, στο δόγμα της Ευχαριστιακής praesentia realis: 33 σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, ο Κύριος είναι παρών «αληθινά, αποτελεσματικά και ουσιαστικά (vere, realiter, ουσιαστικά)» στο δικαίωμα του ιερού δώρου. Πατέρα, και αυτή η παρουσία γίνεται σε πολλούς βωμούς ταυτόχρονα και, επιπλέον, κοινοποιείται σε κοινωνία σε κάθε πιστό. 34 Η ιδέα της δογματικής διαίρεσης της αδιαίρετης φύσης του Χριστού στην Ευχαριστία μπορεί επίσης να επεκταθεί σε αυτήν την περίπτωση, στο θέμα της παρουσίας του Χριστού στη γη με το χυμένο αίμα και νερό Του, παρά την Ανάληψη Του από τη γη. Αυτή η σκέψη δεν επιβεβαιώνει τίποτα περισσότερο από αυτό που περιέχεται στο Ευχαριστιακό δόγμα: ότι δηλαδή η παρουσία του Χριστού στον ουρανό δεν αποτελεί εμπόδιο για την παρουσία του Χριστού στον κόσμο, και αυτή η διαίρεση του αδιαίρετου, αυτός ο συνδυασμός της υπέρβασης και της παρουσίας του Χριστού στον κόσμο είναι ακριβώς αυτό που λαμβάνει χώρα στην Ευχαριστία. Μεταξύ της παρουσίας του Χριστού στο αίμα της Ευχαριστίας, καθώς και της μη Ευχαριστίας, του Γολγοθά και του Σταυρού, υπάρχει διαφορά μόνο ως προς την εικόνα αυτής της παρουσίας, δηλαδή τροπική, όχι ουσιαστική. Και με τη δύναμη αυτής της ήδη καθιερωμένης δυνατότητας υπέρβασης της Ανάληψης στην Ευχαριστία, μπορούμε να επιβεβαιώσουμε έναν άλλο τρόπο υπέρβασης, δηλαδή μέσω της διαίρεσης της ανθρωπότητας του Χριστού, που εκφράζεται εξωτερικά από το γεγονός ότι το σώμα Του θάφτηκε, αναστήθηκε και ανέβηκε, αλλά το αίμα και το νερό που ανήκαν στο επίγειο σώμα Του παρέμειναν και έμειναν σε αυτόν τον κόσμο. Και μέσα σε αυτά και μέσω αυτών μένει ο ίδιος στη γη με την ανθρωπιά Του, δυνάμει της ενσάρκωσής Του που είναι ήδη άρρηκτα συνδεδεμένη με το πνεύμα Του («πνεύμα, νερό και αίμα»). Άλλωστε, εάν, σύμφωνα με την ακράδαντη εκκλησιαστική πεποίθηση, το σώμα του Κυρίου, ακόμη και στον θάνατό Του, διατήρησε μια σύνδεση με το θείο πνεύμα Του, τότε το ίδιο πρέπει απαραίτητα να επεκταθεί στο αίμα και το νερό που χύνεται από το πλευρό. Δεν μπορούν να θεωρηθούν ως απέκκριση από το σώμα, που επιστρέφεται στον κόσμο λόγω του μεταβολισμού, αλλά ως η ίδια η ζωντανή και εν θάνατον σωματικότητα του Ιησού. Έτσι, καταλήγουμε στο απροσδόκητο συμπέρασμα ότι ο Χριστός, που ανέβηκε στους ουρανούς, αφήνοντας τον κόσμο και φεύγοντας από αυτόν, παραμένει μέσα σε αυτόν στο αίμα και το νερό Του, και όχι μυστηριωδώς (όπως στα στοιχεία της ευχαριστίας), αν και είναι άγνωστο στον άνθρωπο, αόρατο στα μάτια του, κρυφά, αλλά ουσιαστικό και πραγματικό. Ο Χριστός, με τη δύναμη της ενσάρκωσης και της εισόδου Του στον κόσμο, παραμένει στη γη, χωρίς να χωρίζεται από εμάς, αν και όχι πια κατά την προσωπική Του εικόνα, φανερή και προσιτή σε όλους, αλλά στην επίγεια ανθρωπιά Του. Σε αίμα και νερό, ο Χριστός παραμένει μαζί μας στη γη, και ούτε η Ανάσταση ούτε η Ανάληψη σε δόξα της πήραν αυτή τη διαμονή. Αυτή η παρουσία δεν είναι ένα μυστήριο, το οποίο, παρ' όλο το μυστήριο του, είναι πάντα γνωστό, περιοριζόμενο σε έναν ορισμένο τόπο και χρόνο, αλλά είναι ένα μυστήριο, ένα ιερό, μεγάλο, θείο μυστήριο του κόσμου, ο θησαυρός του, το ιερό του, το ΑΓΙΟ ΔΟΓΕΙΟ. Αυτό το μυστικό φυλάσσεται και αποκαλύπτεται στη ζωή της Εκκλησίας, όχι μόνο του παρελθόντος, αλλά και του παρόντος και του μέλλοντος. Δεν είναι καθόλου περίεργο αν, μη κατανοητό μέχρι τώρα στη θεολογικο-δογματική συνείδηση, ζούσε μόνο σε ασαφείς παραστάσεις του χριστιανικού θρύλου και της ποίησης, όπου ο ιερός μύθος σκοτιζόταν από τις επιθέσεις της ανθρώπινης φαντασίας, τα ρομαντικά όνειρα. Αλλά σε εύθετο χρόνο μπορεί να εμφανιστεί στη συνείδηση ​​του χριστιανικού κόσμου, και τότε το ιερό του Monsalvat 35 θα ανάψει με ουράνιο φως και θα οδηγήσει τους λαούς προς τον ερχόμενο Χριστό. Όλος ο κόσμος είναι το Άγιο Δισκοπότηρο, γιατί δέχθηκε και περιέχει το τίμιο αίμα του Χριστού και το νερό Του, είναι το ποτήρι του αίματος και του νερού του Χριστού, τα έλαβε την ώρα του θανάτου του Χριστού. Και τα κρύβει μέσα του. Μια σταγόνα από το αίμα του Χριστού έπεσε στο κεφάλι του Αδάμ και τον λύτρωσε, αλλά όλο το αίμα και το νερό του Χριστού, που χύθηκαν στον κόσμο, το αγίασαν. Το έκαναν τόπο παρουσίας της δύναμης του Χριστού, το προετοίμασαν για τη μελλοντική μεταμόρφωση, για τη συνάντηση της έλευσης στη δόξα του Χριστού. Ο κόσμος δεν έχει χάσει την παρουσία του Χριστού ("Δεν θα σας αφήσω ορφανούς" - Ιωάννης. 14:18) και δεν Του είναι ξένος, Τον κουβαλά μέσα του, ζει με τη δύναμη του Χριστού. Ο κόσμος έχει γίνει του Χριστού, γιατί είναι ήδη άγιος. κύπελλο, St. Grail. Έγινε άφθαρτος και άφθαρτος, γιατί με το αίμα και το νερό του Χριστού έλαβε τη δύναμη της αφθαρσίας, που θα εκδηλωθεί στη μεταμόρφωσή του. Ο κόσμος είναι ήδη παράδεισος, γιατί φύτρωσε «το ευλογημένο δέντρο και πάνω του σταυρώθηκε ο Χριστός». 36 Αυτό το προαίσθημα της σωτηρίας του κόσμου εκφράστηκε στο θρύλο του Δισκοπότηρου, σύμφωνα με τον οποίο η παρουσία του Δισκοπότηρου (σύμφωνα με ορισμένους θρύλους, πολύτιμος λίθος από τον παράδεισο) κάνει θαύματα στη φύση, παρέχει υπέροχη τροφή (επομένως ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία μπορεί να παραμείνει στη φυλακή για 40 χρόνια χωρίς τροφή), και γενικά μετατρέπει τη φύση σε παράδεισο. Αυτή η υπερφυσική δύναμη στη φύση μεταδίδει στη θεϊκή της ανθρωπιά και την κάνει όλο το σώμα του Χριστού. Η ολοκλήρωση αυτής της λύτρωσης της φύσης θα είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος στη μεταμόρφωση του κόσμου, το οποίο έχει ήδη λάβει δύναμη για τον εαυτό του την Πεντηκοστή (επομένως, στις αρχαίες εικόνες της καθόδου του Αγίου Πνεύματος απεικονίζεται και η αλληγορική μορφή του κόσμου, ο κόσμος). Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο κόσμος, που έλαβε τον Χριστό μέσα του, αγκάλιασε το σώμα Του και Τον έφερε μέσα του, διατήρησε τη σωματικότητά Του μέσα του και μετά το θάνατό Του και μετά την ανάστασή Του με την Ανάληψη. Και αυτή η ανθρωπότητα του Χριστού ζει αόρατα στον κόσμο και εσωτερικά τον μεταμορφώνει προς έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. 37 Η έκχυση του αίματος και του νερού του Χριστού έχει, επιπλέον, όχι μόνο αποκαλυπτική, αλλά και ευχαριστιακή σημασία. Υπάρχει μια άμεση αναλογία εδώ με τον Μυστικό Δείπνο: εκεί ο ίδιος ο Κύριος, όντας μεταξύ των μαθητών με τη σάρκα και το αίμα Του, κοινωνούσε τους μαθητές με το μυστικό σώμα και αίμα μέσω της κοινής χρήσης ψωμιού και κρασιού σε αυτά. Και τώρα το Ευχαριστιακό σώμα και το αίμα διδάσκονται επίσης με το σπάσιμο του άρτου και του κρασιού, αλλά το ίδιο το αίμα και το νερό του Χριστού παραμένουν στον κόσμο. Επιπλέον, βέβαια, μεταξύ του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας και του χυμένου αίματος και νερού του Χριστού υπάρχει μια ορισμένη ταυτότητα, η οποία υποδηλώνεται στον συμβολισμό της προσκομιδής (βλ. παραπάνω). Η ουσία του κόσμου, που αποδείχθηκε άξια να λάβει το αίμα και το νερό του Χριστού, είναι επίσης άξια της μυστηριώδους μεταμόρφωσης των στοιχείων του στην Ευχαριστία. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο εδώ είναι το χαρακτηριστικό στον συμβολισμό της Θείας Ευχαριστίας ότι το κρασί για το μυστήριο διαλύεται με νερό («αγία ένωση») σε ανάμνηση του αίματος και του νερού που χύνεται από την πλευρά του Χριστού. Επομένως, στο τίμιο αίμα του Χριστού δεν προσφέρεται μόνο κρασί (το αίμα της γης), αλλά και νερό. Φυσικά, το κρασί, ως υγρό, σε κάθε περίπτωση περιέχει υγρασία. Αλλά στην «Αγία Ένωση» μπαίνει νερό και ως ειδικό ευχαριστιακό στοιχείο και ως τέτοιο, προφανώς, προσφέρεται (αν και αυτό δεν εκφράζεται σε ειδική ευχαριστιακή διακήρυξη, γιατί όταν ευλογεί το κύπελλο λέγεται απλώς: «Παίρνω αυτό το ποτήρι του πολυτιμότερου αίματος του Κυρίου» κ.λπ.). Η έκχυση του «αίματος και του νερού» του Χριστού, όμως, έχουμε μόνο αλληγορικό συμβολισμό, σύμφωνα με την ιεροτελεστία της ορθόδοξης λειτουργίας, μετά τη μεταμόρφωση των Αγίων Δώρων, προστίθεται ζεστό νερό. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε αυτό το μείγμα φυσικών ουσιών με το αίμα του Χριστού; Η αλληγορική ερμηνεία, που εκφράζεται με τα λόγια που ειπώθηκαν ταυτόχρονα, 38 δεν απαντά ακόμη στο κύριο ερώτημα. Μπορεί να βρεθεί μόνο στη θεώρηση ότι το νερό αναμεμειγμένο με το ευχαριστιακό αίμα έχει ήδη αγιαστεί ως φυσική ουσία με την έκχυση νερού από την πλευρά του Σωτήρα. Έγινε μέτοχος του νερού Του, και με τη δύναμη αυτής της συμμετοχής της επιτρέπεται να ανακατευτεί με τίμιο αίμα. Και αυτή η ίδια έννοια του νερού υποδεικνύεται επίσης από την ιεροτελεστία της προσκομιδίας μέσω της ανάμειξης του νερού με το κρασί σε μια «ιερή ένωση». Παρόμοια σκέψη μπορεί να εκφραστεί όχι μόνο για το νερό, αλλά και για το κρασί, στο βαθμό που δεν είναι άμεσα ευχαριστιακή ουσία. Όχι μόνο νερό σε μορφή ζεστασιάς, αλλά και κρασί αναμιγνύεται με τη θεία Ευχαριστία, δηλαδή στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, όπου ένα αρνί, μεθυσμένο με αίμα και, επομένως, που περιέχει τίμιο αίμα, κατεβάζεται σε συνδυασμό νερού και κρασιού (εξάλλου, αυτός ο συνδυασμός από μόνος του δεν θεωρείται ως Θεία Ευχαριστία: αν ο ιερέας πίνει μόνος του, ενώ ο ιερέας λαμβάνει, ενώ ο ιερέας πίνει, δισκοπότηρο, σύμφωνα με τη σειρά της δεσποινίδας, πριν καταναλώσει τα Δώρα του Αγίου Πνεύματος, ώστε το περιεχόμενο στο κύπελλο να εξισωθεί με αυτόν σαν «ζεστασιά»). Εδώ υπάρχει ένας συνδυασμός των στοιχείων του κρασιού και του νερού - με την ευχαριστιακή ουσία, η οποία έχει τη βάση της στην προκαταρκτική έκχυση αίματος και νερού από την πλευρά του Χριστού στον φυσικό κόσμο. Αυτή η έκχυση έχει και άλλη ευχαριστιακή σημασία. Η Ευχαριστία είναι θυσία, πανομοιότυπη με αυτή του Γολγοθά, αλλά δεν είναι επανάληψη της και δεν παραβιάζει την εφάπαξ και ταυτόχρονη φύση της, αν και σε αυτήν έχουμε την επανειλημμένη εμφάνιση αυτής της θυσίας για εμάς (και με αυτή την έννοια, όπως λέγαμε, την επανάληψη της). Σε αυτή τη μοναδικότητα της αντικειμενικής και πληθώρας της υποκειμενικής για εμάς, μοναδικότητας και επαναληψιμότητάς της, βρίσκεται ένα είδος αντινομίας της ευχαριστιακής θεολογίας, που μερικές φορές εξαντλείται σε προσπάθειες εξορθολογισμού και ματαιοδοξίας της. Η σχέση μεταξύ της Θυσίας και των θυμάτων, του Γολγοθά και των βωμών δεν είναι χρονική-τοπική, αλλά δυναμική - βασίζεται στην παντού - και πάντα - παρουσία του Χριστού σε κάθε στιγμή της επίγειας ζωής Του. Η θυσία του Γολγοθά, μια φορά που προσφέρεται στον χρόνο και σε ένα ορισμένο μέρος, προσφέρεται πάντα ήδη, για μια δεδομένη χρονική στιγμή ζει στην αιωνιότητα, έχει όλη της τη δύναμη, και επομένως τη σημασία της για πάντα. Αυτή είναι η βάση για την συμβολικά-πραγματική επανάληψή του στο χρόνο ως ανάμνηση: «Κάνε αυτό στη μνήμη Μου». Αλλά αυτή η ανάμνηση περιλαμβάνει όχι μόνο τη μεταμόρφωση των Τιμίων Δώρων με τον θυσιαστικό διαχωρισμό σώματος και αίματος (που σημαίνει το θάνατο του Χριστού) και την προσφορά τους, αλλά και την έκχυση αίματος και νερού στο Γολγοθά, που επίσης, αφού ολοκληρωθεί, διατηρεί τη δύναμή του για την αιωνιότητα. Και δεν είναι η κοινωνία (αντίστοιχη με την κατανάλωση κρέατος θυσίας από την Παλαιά Διαθήκη), αλλά ακριβώς η έκχυση του αίματος της θυσίας, που αποτελεί ουσιαστική στιγμή της θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης. Συγκεκριμένα, για την προσφορά αμαρτίας, ο νόμος αναφέρει: «Και ο χρισμένος ιερέας θα πάρει το αίμα του ταύρου και θα το φέρει στη σκηνή της εκκλησίας, και ο ιερέας θα βουτήξει το δάχτυλό του στο αίμα και θα ραντίσει το αίμα επτά φορές ενώπιον του Κυρίου μπροστά στο πέπλο του αγιαστηρίου, και ο ιερέας θα βάλει τον ταύρο του αίματος μπροστά στον ταύρο του αίματος. θυμίαμα, που είναι στη σκηνή της εκκλησίας, και το υπόλοιπο αίμα θα χύσει στους πρόποδες του θυσιαστηρίου του ολοκαυτώματος, που είναι στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 4:5–7, 16–18, 25, 30). Αυτό γίνεται και πιο πανηγυρικά την ημέρα της εξιλέωσης πίσω από το πέπλο, όπου ο αρχιερέας εισέρχεται με αίμα (Λευιτ. 16:14-15· Έξοδος 30:10). Και ακριβώς αυτόν τον συμβολισμό των εκπαιδευτικών θυσιών εξηγεί η Προς Εβραίους Επιστολή όταν εφαρμόζεται στην εξιλεωτική θυσία του Χριστού: «Χριστός, ο Αρχιερέας των μελλοντικών καλών πραγμάτων... Όχι με το αίμα των τράγων και των μόσχων, αλλά με το αίμα Του, κάποτε μπήκε στο ιερό και απέκτησε την αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:11-12). του Αρνίου Αυτό συμβολίζεται από την ήδη σημειωμένη θέση της προσκομιδής, και στον συμβολισμό της λειτουργίας, το Ευχαριστιακό και το Γολγοθά αίμα, που διαφέρουν ως προς τον σκοπό (ως κοινωνία και θυσία), δεν διαφέρουν υλικώς ως το αίμα του Χριστού Η έκχυση αίματος και νερού από την πλευρά του Χριστού δίνει στον συμβολισμό της Θείας Ευχαριστίας μια ιδιαίτερη βάση για το θυσιαστικό της νόημα, ενισχύοντάς το με αντίστοιχη «μνήμη». Η Θεία Ευχαριστία γίνεται, με τη δύναμη αυτού, όχι μόνο μια αναμνηστική επανάληψη του Μυστικού Δείπνου, αλλά και της δράσης του Γολγοθά, αίμα (και νερό) στο κύπελλο περιέχει όχι μόνο το αίμα που δόθηκε για κοινωνία από τον Χριστό στο Μυστικό Δείπνο στο πρόσωπο των αποστόλων σε όλο τον Χριστιανισμό, αλλά και το θυσιαστικό αίμα της εξιλέωσης. το κύπελλο του Μυστικού Δείπνου, που κατέληξε στα χέρια του Ιωσήφ της Αριμαθίας, εμφανίστηκε επίσης ως δοχείο στο οποίο έλαβε το τίμιο αίμα που χύθηκε από την πληγή). Η ιδέα ότι το θυσιαστικό αίμα του Χριστού, που χύνεται από τα πλευρά μαζί με το νερό, ανήκει σε αυτόν τον κόσμο μας και μένει σε αυτόν, αποκαλύπτεται περαιτέρω σε εφαρμογή όχι μόνο στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, αλλά και στο μυστήριο όλης της ανθρώπινης ζωής, όλης της ανθρώπινης ιστορίας, στη «λειτουργία» (κοινή αιτία) του ναού και του εξωκόσμου. Αίμα και νερό, σύμφωνα με τα παραπάνω, είναι η ανθρωπότητα του Κυρίου Ιησού, ψυχή και σώμα, χωρισμένα από την αδιαίρετη ανθρώπινη φύση Του, αλλά και αχώριστα μένοντας μαζί Του. Αυτή είναι η ανθρωπιά Του που παραμένει στη γη και βρίσκεται σε ενότητα με την ανθρωπότητά μας. Αυτή είναι η συνεχιζόμενη ζωή στη γη του ενσαρκωμένου Κυρίου μετά την Ανάληψή Του και παρά το γεγονός αυτό. Αυτός είναι ο Χριστός στην ανθρωπιά Του, με την ανθρωπιά Του. Η αποκάλυψη αυτής της σκέψης πρέπει να προηγηθεί από μια θεολογική σκέψη. Στους εκκλησιαστικούς κύκλους, η ιδέα της συλλογικής επανάληψης, της εισόδου στη δύναμη των γεγονότων της επίγειας ζωής του Χριστού, είναι γενικά αποδεκτή. Σε αυτή την περίπτωση, υπονοείται ως γενική υπόθεση ότι τα γεγονότα της ζωής του Χριστού, αφού ολοκληρωθούν, διατηρούν αυτή τη δύναμη της ολοκλήρωσής τους στο χρόνο, για τη ζωή της ανθρωπότητας. Αυτή είναι η ιδέα που διέπει τη ρεαλιστική κατανόηση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας ως «επανάληψης», πιο συγκεκριμένα, ταύτισης με τον Μυστικό Δείπνο και τη θυσία του Γολγοθά. Η ίδια ιδέα βρίσκεται κάτω από το ρεαλιστικό, τέλειο νόημα των εορτών του Κυρίου και της Μητέρας του Θεού, των «δώδεκα». Μπαίνουμε στη δύναμη αυτών των γεγονότων και στη χαρά τους όπως ακριβώς μπαίνουμε στη θλίψη της Μεγάλης Εβδομάδας και στη δύναμή της. Οι θείες μας λειτουργίες δεν είναι θεατρικές παραστάσεις, χωρίς τη δύναμη της πραγματικότητας και περιέχουν μόνο μια ιδανική μνήμη, όχι, είναι τα ίδια τα επιτεύγματα για εμάς. Σε αυτά είμαστε σύγχρονοι της επίγειας ζωής του Χριστού. μπαίνει στη ζωή μας. Δεν συνέβη μόνο για έναν περιορισμένο κύκλο ανθρώπων που Τον είδαν με σαρκικά μάτια, αλλά συμβαίνει για όλη την ανθρωπότητα του Χριστού στην Εκκλησία («μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν» - Ιωάννης 20:29). Όμως, παραδόξως, αυτή η σκέψη, που έχει πολύ σαφές δογματικό περιεχόμενο, δεν έρχεται σε πλήρη επίγνωση. Περιορίζεται μόνο σε εκείνες τις αποσπασματικές εφαρμογές που δίνονται στο λεγόμενο εκκλησιαστικό έτος. Δεν ισχύει για ολόκληρη τη ζωή όλης της ανθρωπότητας, αν και ο ίδιος ο Κύριος το εξηγεί έτσι, γιατί μαρτυρεί στην ομιλία του για την Εσχάτη Κρίση (Ματθαίος 25) ότι ζει σε κάθε άτομο και σε όλη την ανθρωπότητα. Όταν ζούσε στις μέρες της επίγειας παρουσίας Του, μόνο ένα ασήμαντο μέρος του τότε κόσμου Τον είδε και τον γνώρισε, και ούτε η Ρώμη, ούτε η Ελλάδα, ούτε ολόκληρο το σύμπαν της εποχής εκείνης υποψιάστηκαν την ύπαρξή Του. Και όμως απλώς δεν ήξεραν τι τους συνέβαινε: γιατί αυτό που συνέβη στην Παλαιστίνη συνέβη σε αυτούς και σε αυτούς, καθώς και σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο «σκοτεινιασμένος» ήλιος και η «ταρακουνημένη» γη ένιωσαν το γεγονός του Γολγοθά και αποδείχθηκαν πιο δεκτικοί από τους ανθρώπους, αλλά αυτό δεν μείωσε την πραγματική δύναμη του γεγονότος. «Ο μεγάλος Πάνα πέθανε», 41 — τα είδωλα των ανθρώπων συντρίφθηκαν — ο κόσμος έγινε το βασίλειο του Χριστού, και ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου εκδιώχθηκε από αυτό, αν και μένει σε αυτό για λίγο. Με τον ίδιο τρόπο, εμείς, που δεν έχουμε δει ή γνωρίσει τον Κύριο, δεν είμαστε σε καμία διαφορετική θέση από αυτούς τους συγχρόνους Του. Η ανθρωπιά μας με τον καιρό Του ανήκει ήδη στην ανθρωπιά Του. Και αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ακόμη και για την προ Χριστού ανθρωπότητα, γιατί συμμετείχε και αυτή στη λυτρωτική δύναμη της ενσάρκωσης. Η Θεολογία αντιλαμβάνεται μερικές φορές πολύ μονόπλευρα την ιδέα ότι ο Κύριος αφήνει τον κόσμο στην Ανάληψη, χωρίς να προσέχει τα λόγια Του ότι είναι μαζί μας μέχρι το τέλος του κόσμου. Δεν συνειδητοποιεί επαρκώς στις κατασκευές της την ιδέα ότι η ανθρωπότητα του Χριστού ως νέου Αδάμ είναι πανανθρωπιά, δηλαδή η ανθρωπιά του καθενός μας και όλων μας μαζί. Το γνωστό ρητό: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto 42 - πρέπει να γίνει κατανοητό όχι μόνο με την έννοια ότι ανήκεις στον παλιό Αδάμ - homo, αλλά και στον νέο Αδάμ - Χριστό - όχι μόνο στη φυσική, αλλά και στην ανθρωπότητα του Χριστού. Η απομάκρυνση του Χριστού από τον κόσμο στην Ανάληψη, που αναφέρεται στη δοξολογία της ανθρωπότητάς Του, αλλά όχι στην κατάργησή της, δεν καταστρέφει τη δυναμική ενότητα ή σύνδεση του Χριστού με την ανθρωπότητά Του. Μόνο με τη δύναμή του μπορεί να ειπωθεί: «Δεν ζω για αυτό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Και, ως εκ τούτου, πρέπει να κάνουμε το επόμενο βήμα συμπερασματικά και να πούμε ότι ακόμη και τώρα ο Χριστός παραμένει στη γη με την ανθρωπιά Του, 43 τουλάχιστον στην ίδια γενική βάση που παραμένει στον εορτασμό της Εκκλησίας. Φυσικά, αυτή η παραμονή είναι κρυμμένη, είναι το μυστήριο του Θεού, απρόσιτο στους ανθρώπους, αλλά, ωστόσο, ήδη ανοιχτό και αποκαλυφθέν σε αυτούς. Αλλά οι Χριστιανοί πρέπει να θυμούνται καλύτερα τα λόγια του Κυρίου με όλο τον άπειρο ρεαλισμό τους: «Επειδή δεν το κάνατε σε έναν από τους λιγότερους από αυτούς, δεν το κάνατε σε μένα» (Ματθαίος 25, 45, 40. Πρβλ. επίσης: Ματθαίος 10, 40· Λουκάς 9, 48· 10, 16· 2 Ιωάννης 03). Για αυτή τη γλυκιά και καταπληκτική σκέψη ότι ο Κύριος παραμένει πάντα στη γη με την ανθρωπιά Του, η άμεση δογματική βάση είναι ακριβώς αυτό που κάνει ο Ιωάννης. 19:34, που επιβεβαιώθηκε τόσο πανηγυρικά από τον ευαγγελιστή ως μια ιδιαίτερα σημαντική και σημαντική εκπομπή. Όπως εξηγήθηκε παραπάνω, η έκχυση αίματος και νερού σημαίνει, υπό μια ορισμένη έννοια, το μοίρασμα της ανθρωπότητας του Χριστού. Συνδυάζει την ύπαρξη στη γη, στο Άγιο Δισκοπότηρο, - και ο φύλακας του Δισκοπότηρου, ή ακόμα και το ίδιο το Δισκοπότηρο ως δοχείο του αίματος του Χριστού, είναι η ίδια η ανθρωπότητα - και το πέρασμα από το θάνατο, την ανάσταση, την ανάληψη και το κάθισμα στα δεξιά του Πατέρα. Η έκχυση αίματος και νερού είναι μια ξεκάθαρη, απτή απόδειξη της παρουσίας του Χριστού στη γη σε αυτά - η μη παύση της επίγειας πορείας Του, αλλά η συνέχισή της: «Ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα». Αυτή η αλήθεια της παρουσίας του Χριστού στη γη, το αδιαχώριστο του από την ανθρωπότητα, είναι μια νέα μαρτυρία της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Αυτή η αγάπη αποκαλύπτεται εδώ ως ένας συνεχής Γολγοθάς, ως η συμπόνια του Χριστού για την ανθρωπότητα στον ανθρώπινο Γολγοθά του. Στην προσωπική ζωή του Χριστού είναι ενσωματωμένη όλη η ανθρώπινη ζωή και στα βάσανά Του όλα τα ανθρώπινα δεινά. Το θεολογικό δόγμα της εξιλέωσης περιέχει, μεταξύ άλλων, την ιδέα ότι ο Κύριός μας τη νύχτα του αγώνα της Γεθσημανής 44 αποδέχτηκε πνευματικά, υπέφερε και βίωσε όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες και μοιράστηκε όλα τα ανθρώπινα δεινά με ένα δωρεάν κατόρθωμα: «όχι δικό μου, αλλά το θέλημά Σου να γίνει», η θλίψη Του ήταν παντοδύναμη. Στον Γολγοθά, αποδέχτηκε αυτή την παντοδύναμη και τα πάνδεινα μέχρι τα βάθη της εγκατάλειψης από τον Θεό στο θάνατο ως το πεπρωμένο Του: «έγινε» (Ιωάννης 19:30). Αλλά αν κατανοήσουμε τον Μυστικό Δείπνο και τον θάνατο του Γολγοθά ως ένα παντοτινό γεγονός που μας αποκαλύπτει τη δύναμή του στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, τότε μπορούμε επίσης να δούμε στη θλίψη της Γεθσημανής και στα βάσανα του Γολγοθά μόνο ένα γεγονός που τον διαχωρίζει από όλους τους χρόνους και την πορεία του και από τη ζωή μας; Και, φυσικά, δεν εξαντλούνται από αυτή την προσωρινότητα, αλλά τους ανήκει η παν-χρονικότητα. Αν λατρεύουμε τον Χριστό που υποφέρει, τότε αυτή η λατρεία δεν σχετίζεται με απλή ιστορική μνήμη, παρόμοια με αναμνήσεις γεγονότων στη ζωή ατόμων ή εθνών, αλλά με κάποια υπερχρονική πραγματικότητα. Στην επίγεια ζωή του Κυρίου δεν υπάρχει θέση για τη μετατόπιση μιας χρονικής στιγμής από την άλλη, που συμβαίνει στην ανθρώπινη ζωή μας, αλλά όλα συνδυάζονται και ούτε μία δεν καταργείται στην πληρότητα της πραγματικότητας. Και όπως μένει, σύμφωνα με τη μαρτυρία του εκκλησιαστικού τραγουδιού: «στον τάφο σαρκικά, στην κόλαση με την ψυχή όπως ο Θεός, στον παράδεισο με τον κλέφτη και στον θρόνο με τον Πατέρα και το Πνεύμα», έτσι μένει στη γη με το αίμα και το νερό που χύνεται από την πλευρά Του. Η ζωή μας συμμετέχει και στη ζωή Του στην ανθρωπιά Του, η ταλαιπωρία μας στα βάσανά Του... Το μυστήριο του Γολγοθά συνεχίζεται αόρατα στον κόσμο. Αυτή η σκέψη είναι τρομερή και εκπληκτική στη σημασία της, αλλά είναι γλυκιά και ανεβαστική στην παρηγοριά της. Μας βάζει αληθινά μπροστά στο πρόσωπο του Χριστού, κάνει την παρουσία Του όχι απόμακρη και αφηρημένη, αλλά στενή και συγκεκριμένη. Ο Χριστός πήρε επάνω Του την αμαρτία του κόσμου και τη θλίψη του, απαντά στα βάσανα των ανθρώπων με τα δικά Του βάσανα, Αυτός, ο Θεός, πληρώνει έτσι το έργο Του για τη δημιουργία του κόσμου για χάρη της αγάπης για τη δημιουργία. Ο Θεός είναι μαζί μας! Αφιερώνω αυτή τη θαυμαστή, αυτή την ιερή, αυτή τη φοβερή και παράξενη, αυτή τη σωτήρια σκέψη σε εσάς, τον πονεμένο ρωσικό λαό, γιατί δεν είστε μόνοι στα βάσανά σας, ο Χριστός, που ζει μέσα σας, υποφέρει μαζί σας. Ο Γολγοθάς σας είναι ο Γολγοθάς Του, με το αίμα σας το αίμα Του χύνεται. Αυτό είναι το μυστικό του πόνου σου, και το νόημα και η δικαίωση, γιατί ο ανθρώπινος πόνος είναι και ο πόνος του Χριστού. Όταν ανοίξουν τα ανθρώπινα μάτια την ημέρα της κρίσης, θα γίνει σαφές ότι αν τέτοια βάσανα και θλίψη επιτρεπόταν από τον Θεό, τότε ο Χριστός τα αποδέχτηκε σε όλη την έκταση της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, για τον ρώσικο λαό που υποφέρει, με την ταλαιπωρία και το κλάμα Του. Και αν η ταλαιπωρία του Χριστού είναι πάθος σωτήριο, ο δρόμος προς τη δόξα και την ανάσταση, τότε η ταλαιπωρία και η εκλογή σου ως θυσία για την αμαρτία και τα λάθη της ιστορίας είναι πάθος σωτήριο, που οδηγεί στη δόξα. Δεν είσαι μόνος στη θλίψη σου, ο Χριστός είναι μαζί σου, και μιλάει για τον εαυτό του στα παθήματα: «Δεν είμαι μόνος, γιατί ο Πατέρας είναι μαζί μου» (Ιωάννης 16:32). Αυτή η σκέψη είναι η μεγάλη και μοναδική παρηγοριά και δικαίωση για τη μοίρα του ρωσικού λαού. Μέσα στο αίμα και το νερό που χύνεται από το πλευρό, ρέει φως και ζωή. Αυτή η ζωή του Χριστού στην ανθρωπιά Του, η εκπλήρωση του Γολγοθά, περιλαμβάνεται στο έργο της λύτρωσής Του. Η αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο δεν ολοκληρώθηκε μόνο στη θυσία του Γολγοθά, αλλά ολοκληρώνεται και στη ζωή Του μαζί του, στην Οδό Του του Σταυρού. Ο Χριστός είναι σε δόξα στον ουρανό, αλλά και μαζί μας στη γη. Και ο Γολγοθάς Του δεν μένει λιγότερο από τη Γέννηση και την ένδοξη Ανάστασή Του. Τίποτα στη ζωή του Χριστού δεν έγινε παρελθόν για την ανθρωπότητα. Ο Χριστός πήρε πάνω Του το βάρος της ανθρώπινης αμαρτίας και το μαρτύριο της ανθρώπινης θλίψης όχι μόνο στο σύνολό του, στη θλίψη της Γεθσημανής και στα βάσανα του Γολγοθά, αλλά και σε όλη τη διαφοροποιημένη σύνθεση τους, στη ζωή της ανθρωπότητας. Η αγάπη του Θεού για τον κόσμο, η Θεία συγκατάβαση προς αυτόν δεν εξαντλούνται από μια εφάπαξ και υπερχρονική αποδοχή της θλίψης και της αμαρτίας του, αλλά αποκαλύπτονται επίσης σε μια προσωρινή διαδικασία. Η Ενσάρκωση έκανε τον Θεάνθρωπο να συμμετέχει σε όλη την ανθρώπινη ζωή (φυσικά, αυτό είναι διαφορετικό για κάθε άτομο ξεχωριστά). όλη η ανθρώπινη ζωή είναι αγκαλιασμένη στην συνυποπαθή αγάπη Του. Σίγουρα, Αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια του συναισθηματικού-φιλανθρωπικού ή ανθρωπιστικού οίκτου για κάθε βάσανο, που, αντίθετα, είναι το μεγαλύτερο όφελος για τον άνθρωπο, αλλά με την έννοια της συμπόνιας προς την ανθρωπότητα στον δρόμο της από τον σταυρό προς την ανάσταση. «Προκλινόμαστε στον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και δοξάζουμε την Αγία Σου Ανάσταση». Το αίμα και το νερό, που χύνονται από τα πλευρά και παραμένουν εν ειρήνη, είναι η εγγύηση και η δύναμη αυτής της παρουσίας του Χριστού με την ανθρωπιά Του, 45 που σηματοδοτεί - σε εκπλήρωση της δικής Του μαρτυρίας στα θέματα της Εσχάτης Κρίσης, ότι ο Ίδιος ζει μέσα στην πάσχουσα ανθρωπότητα. Η Ανάσταση, στη δόξα, η Ανάληψη από τον κόσμο και το κάθισμα στα δεξιά του Πατέρα συνδυάζεται με παραμονή στον κόσμο μέχρι το τέλος του αιώνα και συμπόνια για την ανθρωπότητα επίσης μέχρι το τέλος του αιώνος: «Όταν υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υποτάσσει τα πάντα στον Θεό». Αλλά το αίμα και το νερό, η ανθρώπινη ζωή του Χριστού, μένει στην ανθρωπότητά Του όχι μόνο ως συνυποπαθής αγάπη, αλλά και ως δύναμη του Χριστού με την αποτελεσματικότητά της 46 στην ανθρώπινη ιστορία, χτίζοντας στην ορατή «αόρατη εκκλησία»: Άγιος Το δισκοπότηρο της ανθρώπινης κοινωνίας. Η δύναμη του Χριστού ενεργεί στον κόσμο μέσω της δύναμης της Πεντηκοστής: το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτει τον Χριστό που ζει στην ανθρωπότητα με χάρη. Αλλά η δύναμη του Χριστού μένει στην ανθρωπότητα φυσικά, έμφυτα, από το ίδιο το γεγονός της ενσάρκωσης του Θεού, μέσω της αντίληψής Του για την ανθρώπινη φύση και την ύπαρξη στον κόσμο αυτής της ανθρωπότητας στο χυμένο αίμα και νερό του Χριστού. Αν μετά την έλευση του Χριστού στον κόσμο «ο μέγας Πάνα πέθανε» και όλη η φύση άλλαξε, έχοντας συμμετάσχει στην ανθρωπότητα του Χριστού, τότε η ίδια η ανθρωπότητα άλλαξε, ακριβώς στη φυσικότητα της. Έλαβε νέες δυνάμεις, νέες παρορμήσεις για την εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού όχι μόνο μέσα μας, αλλά και μέσα μας, ανάμεσά μας, ἐντὸς ήμῶν, και, επιπλέον, όλη η ανθρωπότητα, ανήκουσα και μη συνειδησιακή (αλλά κάπως ήδη ανήκε στην Εκκλησία). Στην ανθρωπότητα, ανάβει η ιδέα ενός παγκόσμιου επιτεύγματος, μιας «κοινής αιτίας», 48 «προόδου», μιας πόλης του Θεού στη γη, που δεν έρχεται σε καμία περίπτωση σε αντίθεση με την ιδέα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, αντίθετα, υπάρχει ένας επίγειος «τόπος» γι' αυτήν, ένας ιστορικός συσχετισμός για την εσχατολογία. Αυτή είναι η ιδέα που προείπε οι προφήτες και ανακοινώθηκε από τον Μάντη των Μυστικών για την 1000χρονη βασιλεία του Χριστού στη γη. 49 Δεν υπάρχει λόγος να ντρέπεστε από τον φαινομενικό νατουραλισμό 50 αυτής της ιδέας, γιατί είναι εγγενής στο ίδιο το δόγμα της ενσάρκωσης, της αποδοχής από τον Χριστό της ανθρώπινης φύσης γενικά, της θεραπείας και της αποκατάστασής της. Η πληρότητα της ενσάρκωσης περιλαμβάνει την αποτελεσματικότητά της στη φύση (όπως αποδεικνύεται από τα θαύματα του Χριστού και τις αμοιβαίες κινήσεις του φυσικού κόσμου: το αστέρι της Βηθλεέμ, η έκλειψη του ήλιου και το σκοτάδι την ώρα της σταύρωσης, ο σεισμός κ.λπ.). Είναι απολύτως αδύνατο να επιτρέψουμε στην ανθρώπινη φύση ως τέτοια να μένει κωφή και αδιάφορη στο γεγονός της αντίληψής της από τον Θεάνθρωπο. Και αν δεχτούμε αδιαμφισβήτητα αυτή του την πράξη σε σχέση με όλη τη μη ανθρώπινη φύση στον δαιμονισμό και τον ειδωλολατρισμό που βασίζεται σε αυτήν («είδωλα δεν ανέχονται τη δύναμή Σου, πεσμένη»), 51 τότε πρέπει να το δεχτούμε σε σχέση με την ανθρώπινη φύση. Το τελευταίο θεραπεύεται με την ενσάρκωση του Θεού εκ των έσω, οργανικά, σαν από τη νέα του δημιουργία, που θα φανερωθεί στη δύναμη και τη δόξα του κάτω από τον «νέο ουρανό» στη «νέα γη». Αίμα και νερό από την πλευρά του Χριστού στον κόσμο είναι ο δεσμός του κόσμου, το άφθαρτό του. Ψεύτικος είναι ο παγανιστικός νατουραλισμός, ο οποίος αντιτίθεται στον Χριστιανισμό και έτσι γίνεται αντιχριστιανικός, αλλά υπάρχει και ο χριστιανικός νατουραλισμός, ο οποίος δεν μπορεί να εξαλειφθεί στον ίδιο τον Χριστιανισμό. Η άρνησή του είναι ήδη μανιχαϊσμός, διαπερνώντας εδώ κι εκεί σε ψευδοχριστιανικές παραλλαγές ασκητισμού. Η δαιμονική κατοχή της φύσης («ο μεγάλος Πάνα») έχασε τη δύναμή της μετά την ενσάρκωση του Χριστού, τα πνεύματα της κακίας σε υψηλές θέσεις (Εφεσ. 6, 12: εντοῖς έπουρανίοις) μαζί με τον «άρχοντα της δύναμης του αέρα» (Τοῦ κἔρος – Εφεσ. 2, 2) εκδιώκονται από τη φύση και περιορίζονται στην εξωτερική περιοχή του «κάτω από τον ουρανό», έχοντας πρόσβαση στη φύση μόνο μέσω του ανθρώπου, μέσω της αποπλάνησης του. Ο «Αντίχριστος» με τα ψεύτικα σημεία του εξακολουθεί να είναι άνθρωπος, αν και εξαπατημένος από τον Σατανά, εξ ου και η δύναμη του «θηρίου» πάνω στη φύση, αλλά «ο αριθμός του είναι αριθμός ανθρώπου» (Αποκ. 13:18). Η ανθρώπινη, φυσική δύναμη του ανθρώπου, η δύναμή του πάνω στη φύση, που λαμβάνει στην ιστορία του με τη δύναμη του εξορκισμού που επιτελέστηκε στην ενσάρκωση, δεν μπορεί να θεωρηθεί ξένη ή και εχθρική στη χριστιανική «παρόρμηση» στην ιστορία, αντίθετα, και αυτή είναι η αποκάλυψη από τον άνθρωπο της ανθρωπότητάς του, που είναι και η ανθρώπινη φύση του Χριστού. Επομένως, η «ρύθμιση της φύσης», για την οποία ο Fedorov μιλάει ως χριστιανική «κοινή αιτία», είναι ένα θέμα, αν και από μόνο του δεν είναι ακόμη γεμάτο χάρη, αλλά χριστιανικό. Ανήκει στην πληρότητα της ανθρωπότητας, που είναι η ανθρωπότητα του Χριστού. αυτή είναι ήδη η δύναμη της λύτρωσης που συντελείται. Βεβαίως, διαστρεβλώνεται από την ανθρώπινη αμαρτωλότητα, αλλά όταν αυτή η τελευταία υπερνικηθεί με τη χάρη, τότε αυτή η ίδια η ρύθμιση γίνεται θέμα χάριτος, της εκκλησίας, της χριστιανικής κοινότητας. Το Άγιο Δισκοπότηρο, αίμα και νερό, που έλαβε και διατήρησε η φύση και η ανθρωπότητα στους κόλπους του, αν και αόρατο και άγνωστο, είναι η ιερή κιβωτός της Καινής Διαθήκης, το όρκο και το λάβαρο, ο αγιασμός της ανθρώπινης ζωής μας, η εκπλήρωση της ανθρώπινης ιστορίας μας. Δεν είναι πια ένα άγονο και θλιβερό θέαμα της νίκης του σκότους και της βασιλείας του Αντίχριστου, αλλά είναι γεμάτο με τραγικό θρίαμβο ως ο αγώνας της ανθρωπότητας του Χριστού για αυτήν την αληθινή ανθρωπότητα με τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου, τα πνεύματα του κακού σε υψηλές θέσεις και το στοιχείο της αμαρτίας που ζει στη δημιουργημένη ανθρώπινη φύση. Αλλά αυτό δεν είναι ήττα, αλλά νίκη, όχι το κενό της αποτυχίας, αλλά η πληρότητα μιας κοινής αιτίας, της επίγειας κατασκευής προς το ουράνιο. Ο Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος, αλλά και ο Άνθρωπος-Θεός (άνθρωπο-Θεός, όπως ονομαζόταν αρχικά στην πατερική γραφή). Η γήινη ιστορία δεν είναι φθορά (όπως συκοφαντήθηκε από τον ψευδοχριστιανικό μανιχαϊσμό), αλλά δημιουργικότητα - η συμμετοχή της ανθρωπότητας μας, που είναι ήδη η ανθρωπότητα του Χριστού, στο σωτήριο θεανθρώπινο έργο. Αυτή, αυτή η δημιουργικότητα, δεν είναι ένα ειδύλλιο, αλλά μια τραγωδία, γιατί είναι πολύ σοβαρό, και δύσκολο, και σημαντικό, είναι ένας πνευματικός αγώνας, αλλά ακριβώς γι' αυτό είναι χαρά και θρίαμβος - ο θρίαμβος της ανθρωπότητας. Και αυτό που συμβολικά ορίζεται στα ιερά βιβλία ως «Αντίχριστος» (στην εμφάνιση του οποίου οι Μανιχαίοι περιορίζουν το μοναδικό περιεχόμενο της ανθρώπινης ιστορίας) είναι μόνο ένα επεισόδιο της ιστορίας, η μεγαλύτερη ένταση αυτού του αγώνα, αλλά σε καμία περίπτωση η ολοκλήρωσή του, γιατί αυτή η ολοκλήρωση στη γη είναι η «πρώτη ανάσταση» και η 1000χρονη βασιλεία του Χριστού. Η μετέπειτα εξέγερση των Γωγ και Μαγώγ (Αποκ. 20:7), αν και ποσοτικά εκτεταμένη, αλλά πνευματικά ανίσχυρη, είναι το τελευταίο κύμα του τραγικού κύματος της παγκόσμιας ιστορίας, που τελειώνει και ολοκληρώνεται με τη δεύτερη, ένδοξη έλευση του Χριστού. Και όλη η χριστιανική ιστορία είναι προετοιμασία για τη συνάντηση του Ερχόμενου Χριστού, και η δύναμη και το νόημα αυτής της προετοιμασίας, καθώς και τα όριά της, μας αποκαλύπτονται στην ίδια την ιστορική διαδικασία, η επίγνωσή τους είναι η «κοινή αιτία» της ανθρωπότητας. 52 Η ανθρωπότητα του Χριστού χωρίστηκε αδιαίρετα στον σταυρό σε μια έκχυση αίματος και νερού, που παρέμεινε στη γη ως το ιερό του πανανθρώπινου Δισκοπότηρου. Αλλά θα επανενωθεί στην πληρότητα του χρόνου, στη δεύτερη έλευση του Χριστού, όταν θα καταργηθεί η διαίρεση του ουρανού και της γης, όταν η γη θα γίνει ουρανός και η γη του ουρανού, γιατί ο Χριστός θα ζήσει σε αυτήν με την ανθρωπότητά Του. Και τότε, σύμφωνα με τον λόγο της προφητείας που παραθέτει ακριβώς εδώ ο ευαγγελιστής, «θα κοιτάξουν τον ναν, το αίμα του είναι σπασμένο» (Ιωάν. 19:37 - Ζαχ. 12:10). Θα κοιτάξουν και θα αναγνωρίσουν τον εαυτό τους σε Αυτόν, και θα Τον αναγνωρίσουν μέσα τους, στη ζωή τους, στο έργο τους, στη μυστική γνώση του Αγίου. Το Δισκοπότηρο και η υπηρεσία του. Και θα Τον προσκυνήσουν, που θα είναι μαζί τους αχώριστα. «Και το Πνεύμα και η Νύφη λένε: Έλα. Και όποιος ακούει ας πει: Έλα, έλα, Κύριε Ιησού!» (Αποκ. 22, 17, 20). Ωστόσο, σε ορισμένα χειρόγραφα το κείμενο του Ιωάννη. 19, 34 μεταφέρεται στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, 27, 49. Τετ. Ένα κριτικό και εξηγητικό σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Του J. H. Bernard. Εδιμβούργο, 1928, τόμ. 2, σελ. 646. Με τον όρο εκεῖνος, ορισμένοι σχολιαστές εδώ εννοούν τον ίδιο τον Χριστό. Δείτε τη σημείωση αυτής της μαρτυρίας του ευαγγελιστή στο βιβλίο. πρωτ. Alexandra Men "Son of Man" (M., 1991. P. 407): "Σύμφωνα με τους γιατρούς, αυτό το "νερό" είναι ένα υγρό που συσσωρεύεται στην περιοχή της καρδιάς ως αποτέλεσμα της ρήξης των καρδιακών χωρισμάτων. Αυτή η ρήξη προκαλείται από νέκρωση της καρδιάς. 15:37." Καταναλώνεται χωρίς πέος. Προφανώς, ο συγγραφέας ήθελε να υποδείξει την ουσία του αίματος και του νερού παρά την ταυτότητά τους. Εδώ αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι καθοριστικό. Νυμφεύομαι. το ίδιο: 1 Ιωάννης. 5, 6. Τετ. το δοκίμιό μας «Ευχαριστιακό Δόγμα» («The Way», 1930, No. 1 [20], 2 [21]). Πρβλ.: «...η ζωή κάθε σώματος είναι το αίμα του...» (Λευιτ. 17:14). Επίσης δεν υπήρχε, φυσικά, «ο ιδρώτας Του, σαν σταγόνες αίματος που πέφτουν στη γη» (Λουκάς 22:44), καθώς και το σάλιο Του, από το οποίο δημιούργησε τον πηλό όταν θεράπευε έναν γεννημένο τυφλό, και γενικά όλα εκείνα τα συστατικά στοιχεία του σώματός Του που έλαβε από τον κόσμο και επέστρεψε στον κόσμο σύμφωνα με τον γενικό νόμο του μεταβολισμού. Ωστόσο, υπάρχει μια ουσιαστική διαφορά μεταξύ αυτού του μεταβολισμού στην πράξη της ζωής και της παραλίγο θανάσιμης έκχυσης αίματος και νερού. Αυτό αντιστοιχεί στην εικόνα της «γυάλινης θάλασσας» (Apocalypse, 15, 2), πάνω στην οποία στέκονται εκείνοι που νίκησαν το θηρίο και την εικόνα του. Ακριβώς όπως ο Γιάννης χωρίς πέος. 19, 34. Εδώ εμφανίζεται ένας όρος που κάνει την έκφραση που επαναλαμβάνεται πιο συγκεκριμένη. Ένα μέρος δύσκολο να ερμηνευτεί (λατ.). Ωστόσο, αν επιμείνουμε ότι το Πνεύμα στο 5:7 είναι οπωσδήποτε το Άγιο Πνεύμα, τότε μπορούμε να Το καταλάβουμε και ως εκτελεστή (της ενσάρκωσης στον Ευαγγελισμό: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου» (ο Λόγος) θα «σε επισκιάσει» (Λουκάς 1:35). Μια κοινή ερμηνεία τόσο στην εκκλησιαστική όσο και στην κριτική λογοτεχνία βλέπει σε νερό και αίμα τον συμβολισμό δύο μυστηρίων - του βαπτίσματος και της κοινωνίας. Αλλά αυτή η ερμηνεία, πιο αλληγορική, σε κάθε περίπτωση δεν είναι εξαντλητική και δεν συλλαμβάνει ολόκληρο το πλαίσιο Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι στον Ιωάννη, το νερό σε διαφορετικό πλαίσιο, ανεξάρτητα, σημαίνει νέα πνευματική δύναμη και νέα πνευματική γέννηση (Ιωάν. 3:5· 4:14· 7:38, πρβλ. Αποκ. 22:1· 22:17). Σε σχέση με το αίμα, το νερό είναι το στοιχείο της «γης», της πρωταρχικής ύλης. σε σχέση με το πνεύμα και σε συνδυασμό με αυτό, το νερό είναι μια πνευματοφόρος, πνευματική ουσία και εδώ δεν τονίζεται η κοσμική του φύση, αλλά η πνευματοφόρος δύναμή του: ο αγιασμός του νερού είναι και ο αγιασμός του υδάτινου στοιχείου του κόσμου, δηλαδή του ίδιου του κόσμου. (Και είναι αξιοσημείωτο ότι και από τα τέσσερα στοιχεία: αέρας, φωτιά, γη και νερό, είναι αυτό το τελευταίο που καθαγιάζεται ότι έχει, υπό μια ορισμένη έννοια, αντιπροσωπευτική σημασία για ολόκληρο τον κόσμο.) Κελτικής καταγωγής, οι πλοκές των μεσαιωνικών ιστοριών για τον βασιλιά Αρθούρο και τους Ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης είναι αλληλένδετες γύρω στον 11ο αιώνα. με θέμα την αναζήτηση του Δισκοπότηρου ως απόλυτη σωτήρια αρχή. Δείτε την ποιητική επανεπεξεργασία τους από τον Tennyson - Kings Idylls. Parsifal (Perceval, Parzival) - ένας από τους ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης, ένας αναζητητής ενός σωτήριου ιερού, ο ήρωας του έργου του Chretien de Troyes (XII αιώνας) "Perceval, ή η ιστορία του Δισκοπότηρου", καθώς και το ιπποτικό μυθιστόρημα του Wolfram von Eschenbach "Parzival" (12ος αιώνας) (τέλη). Antimins - ένας τετραγωνικός πίνακας με ένα ραμμένο κομμάτι λειψάνων και που απεικονίζει τη θέση του Χριστού στον τάφο. τοποθετείται στο θρόνο στο θυσιαστήριο, και σε αυτό τελείται ο αγιασμός των Τιμίων Δώρων. Βλέπε: N. Tunitsky. Αρχαίοι θρύλοι για τις θαυματουργές εμφανίσεις του Χριστού Παιδιού στην Ευχαριστία. – «Θεολογικόν Δελτίον», 1907, Αριθ. 5. Σ. 201–229. Το Proskomedia είναι το πρώτο μέρος της χριστιανικής λειτουργίας, κατά την οποία οι κληρικοί προετοιμάζουν την ουσία για τη Θεία Ευχαριστία. Επίκληση – Ελληνικά: επίκληση (του Αγίου Πνεύματος). στον Ευχαριστιακό κανόνα - η ιερατική προσευχή πριν τον καθαγιασμό των Δώρων Μυστηριώδες, δηλ. μυστικιστικό - που αποκτήθηκε κατά τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας (η εφαρμογή του ευχαριστιακού κρασιού στο αίμα του Χριστού). Νυμφεύομαι. το άρθρο μου «Ευχαριστιακό Δόγμα». Ciborium - ένας τρούλος πάνω από το θρόνο στο βωμό ως πάνω από το συμβολικό μέρος της σταύρωσης του Χριστού. Στίχος από την Κυριακάτικη στίχη στον Κύριο έκλαψα. Ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριος (5ος αι.), αναγνωρισμένος ως αιρετικός, χώρισε τον Θεό Λόγο και τον άνθρωπο Ιησού, που γεννήθηκε από τη Μαρία. Ίσως σε αυτή τη διατύπωση του ερωτήματος άλλοι να δουν κρυφό ή προφανή Νεστοριανισμό, που διχάζει τις φύσεις και απομονώνει την ανθρώπινη φύση του Χριστού. Όμως η διδασκαλία του Νεστορίου** (η οποία όμως γενικά απαιτεί πλέον την ακριβέστερη παρουσίαση και κατανόηση) δεν αναφέρεται στη δυαδικότητα και των δύο φύσεων εν Χριστώ, αλλά στη δυαδικότητα των υποστάσεων, Θείας και ανθρώπινης, με τον διαχωρισμό τους. Η αυθεντικότητα και, ας πούμε, οντολογική πραγματικότητα της ανθρωπότητας του Χριστού έναντι του Ευτυχιανισμού, που διέλυσε αυτή την πραγματικότητα στη θεότητα της φύσης Του, καθιερώθηκε από τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο με τον ορισμό της μη συγχώνευσης και αμετάβλητης των δύο φύσεων στον Χριστό. Αυτή η ίδια αντινομική σκέψη εκφράζεται στο κοντάκιο της Αναλήψεως: «Έχοντας εκπληρώσει την επιφυλακή σου επί ημάς, και αφού μας ένωσες στη γη με τα ουράνια, ανήλθες με δόξα, Χριστέ ο Θεός μας, αλλά δεν έφυγες καθόλου, αλλά έμεινες επίμονος και φώναξες σε όσους σε αγαπούν: Εγώ είμαι μαζί σου και κανείς δεν είναι εναντίον σου». Κάποια στοιχεία από τον Άγιο Απόστολο υποδηλώνουν επίσης την ίδια ιδέα. Παύλος, ο οποίος μερικές φορές μιλάει για την επικοινωνία του με τον Κύριο σαν να μην υπήρξε καθόλου Ανάληψη, συγκεκριμένα το Α' Κορ. 15, 5–8, όπου παραθέτει: «... και τέλος πάντων, φαίνεσθε μοι, ως σε κάποιο τέρας» (Ο καθ. Σ. Σ. Μπεζομπράζοφ επέστησε την προσοχή μου στο ιδιαίτερο νόημα αυτού του κειμένου). Παρόμοια ακούγονται οι λέξεις: «Έλαβα από τον ίδιο τον Κύριο αυτό που σας μετέφερα, ότι ο Κύριος Ιησούς πήρε ψωμί τη νύχτα που τον πρόδωσαν...», κ.λπ. (Α' Κορ. 11:23–25). Απ. Ο Παύλος γράφει εδώ ως ευαγγελιστής. Δείτε το My Icon and Icon Veneration, YMCA-press, Παρίσι, 1930. «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Πραγματική παρουσία (λατ.). Η αντινομία αυτής της αδιαχώρητης-διαχωριστικότητας εκφράζεται ξεκάθαρα με τα λόγια που είπε ο ιερέας κατά τον κατακερματισμό του Αγίου αρνιού: «Το αρνί του Θεού είναι κατακερματισμένο και διαιρεμένο, κατακερματισμένο και αδιαίρετο, πάντα τρώγεται και καταναλώνεται από κανέναν». Το Montsalvat είναι ένα βουνό όπου, σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, το St. Grail. Από τον κανόνα περί Υψώσεως του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου (ίρμος 5). Η έκχυση αίματος και νερού από την πλευρά του Χριστού δεν είχε μέχρι τώρα ανάλογο όραμα στις ορθόδοξες λειτουργίες (εκτός από μια συμβολική αναφορά στην ιεροτελεστία των προσκομιδών και παροδικές αναφορές σε σχέση με το πάθος του Χριστού). Το καθολικό τελετουργικό έχει μια ιδιαίτερη γιορτή την 1η Ιουλίου: τη γιορτή του σεβάσμιου αίματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (που καθιερώθηκε με την ευκαιρία της νίκης με τη βοήθεια των γαλλικών στρατευμάτων το 1849 στην επανάσταση, κατά την οποία ο πάπας εκδιώχθηκε από τη Ρώμη). Σε ειδικούς ύμνους ψάλλεται η έκχυση αίματος και νερού, χωρίς καμία ιδιαίτερη δογματική εξήγηση, εκτός από τη γενική ιδέα της λύτρωσης στο αίμα Του. Ο ειδικός εορτασμός της εκχύσεως του αίματος και του νερού του Χριστού στον κόσμο στις Ορθόδοξες Λειτουργίες ενδείκνυται περισσότερο σε συνδυασμό με την παγκόσμια ανέγερση του σταυρού, όταν το Ευαγγέλιο διαβάζεται ειδικά για αυτό το γεγονός (ή ακόμα καλύτερα, τοποθετήστε το την ημέρα του Πάσχα, 15 Σεπτεμβρίου). Όμως το δογματικό νόημα αυτού του γεγονότος δεν πρέπει να διαλύεται και να απορροφάται από την εορτή του σταυρού, αλλά να τονίζεται ιδιαίτερα. «Ευλογημένη η θέρμη των αγίων Σου» και «γεμάσε τη θέρμη της πίστεως με το Άγιο Πνεύμα». Η προσευχή της λειτουργίας (πριν την επίκληση) υπογραμμίζει ξεκάθαρα αυτή τη στιγμή της «μνήμης» του Γολγοθά και την ολοκλήρωση της σωτηρίας μας που σχετίζεται με αυτήν: «Μνημονεύοντας αυτή τη σωτήρια εντολή» (το θεσμό της Θείας Ευχαριστίας) «και ό,τι ήταν για μας: ο σταυρός, ο τάφος, η τριήμερη ανάσταση, η ανάσταση στη δεύτερη ανάσταση, η ανάσταση. ένδοξη έλευση». Στη λατινική Λειτουργία στο offertorium και στο consecratio, ιδιαίτερα στην προσευχή Unde et memoris. Η εξωεκκλησιαστική λειτουργία είναι μια από τις κεντρικές έννοιες της «Φιλοσοφίας του Κοινού Σώματος» του N. F. Fedorov. Βλέπε: Fedorov I. F. Works. Μ., 1982. Ευρετήριο θεμάτων. Ο θρύλος για το θάνατο του Μεγάλου Πάνα (της αρχαίας ελληνικής θεότητας των κοπαδιών, των δασών, των αγρών και, ευρύτερα, των στοιχειωδών δυνάμεων της φύσης), που εκτίθεται από τον Πλούταρχο στο δοκίμιό του «On the Fall of the Oracles», συνήθως κατανοείται ως απόδειξη του τέλους του αρχαίου, «ειδωλολατρικού» κόσμου. «Είμαι άντρας και τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο» (λατ.). Επομένως ο ποιητικός στίχος: Σε μορφή σκλάβου, ο Βασιλιάς των Ουρανών - μπορεί να γίνει κατανοητό ως απόδειξη κάποιας πραγματικότητας, και όχι απλώς ως ποιητική άδεια, όπως ακριβώς και τα πλήρη λόγια του κλήρου με τα οποία χαιρετούν ο ένας τον άλλον στη λειτουργία: «Ο Χριστός είναι ανάμεσά μας». - «Και υπάρχει και θα υπάρξει». Βλέπε Matt. 28, 36–46; Mk. 14, 32–42; ΕΝΤΑΞΕΙ. 22, 39–46. Μπορεί να τεθεί το ερώτημα: πώς πρέπει να κατανοήσει κανείς τη σχέση του Χριστού με την ανθρωπότητα που έζησε πριν από την ενσάρκωσή Του, και μήπως δεν στερείται την ομοπαθή αγάπη του Χριστού; Αυτή η ερώτηση μπορεί να απαντηθεί με την έννοια της γενικής διδασκαλίας για την έννοια της εξιλεωτικής θυσίας για την ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης. Το έργο του Νέου Αδάμ εκτείνεται σε ολόκληρο τον Αδάμ τον Παλαιό. Ομοίως, η συμπονετική αγάπη του Χριστού - εν αναμονή της ολοκληρωμένης ενσάρκωσης, αλλά ταυτόχρονα στην εκπλήρωσή της, ήδη αποδεκτή από τους αιώνες στο αιώνιο σχέδιο του Θεού («ο αμνός του Θεού, σφαγμένος πριν από τη δημιουργία του κόσμου») - τον συνοδεύει σε όλες τις στιγμές της ύπαρξής του, πριν από την ενσάρκωση του Χριστού καθώς και μετά από αυτήν. Εδώ (όπως και στην ευχαριστιακή θεολογία) πρέπει να θυμόμαστε ότι για τον ίδιο τον Θεό δεν υπάρχουν χρονικά όρια για τη δράση Του, αν και καθορισμένα στο χρόνο. «The Impulse of Christ» – Christus-Impuls, όπως το έθεσαν οι ανθρωποσοφιστές. Στην πραγματικότητα, μάλιστα (λατ.). Αυτή η ιδέα θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως ένα από τα θεμέλια για τη θεολογία του Fedorov για την «κοινή αιτία», η οποία εξακολουθεί να λείπει. Η θεολογία του Αγ. δεν διαφέρει σε ανάλογο νατουραλισμό; Athanasius with the doctrine of φάρμακον τῆς ὰθανασίας; Από το «Akathist to the Sweetest Jesus» (εικ. 6). Αυτή η σκέψη αποτελεί το κύριο πάθος και τη σοφία της φιλοσοφίας του Fedorov: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: αυτός που πιστεύει σε μένα θα κάνει τα έργα που κάνω εγώ, και θα κάνει μεγαλύτερα έργα από αυτά, γιατί πηγαίνω στον Πατέρα Μου. Και αν ζητήσετε κάτι στο όνομά Μου, θα το κάνω, για να δοξαστεί ο Πατέρας (12-1) (12-1).