Свети грал

(Из размишљања о Страсној седмици) Свако ко свој ум и срце посвети читању светог Јеванђеља не може а да не буде погођен оскудношћу података о Богородици које оно садржи. Ово сиромаштво је у директној супротности са богатством богослужбених, али и иконографских података које Црква има за слављење Богородице. Ова нескладност подстиче многе у протестантском свету да потпуно негирају оригиналност поштовања Богородице у Цркви, што се стога препознаје као каснији додатак и замагљивање чистоте Јеванђеља. Ова чињеница је, у сваком случају, толико упечатљива да захтева намерно тумачење. Како је могуће да Мајка Христова међу јеванђелистима усмерава још мање пажње на Њу него на неке друге јеванђелске личности: Претечу, апостоле, не само Петра и Јована, већ и Јуду, као и друге? Ово делује нескладно и несхватљиво чак и са становишта целовитости јеванђељског наратива, у коме је, чини се, Христовој Мајци требало посветити одговарајућу пажњу само због Њеног посебног односа према Сину. Међутим, то није тако, и као да ова оскудност података о Богородици није случајна, већ намерна, која остаје у дубокој сенци, излази из ње само у кратким и изузетним тренуцима, као да невољно попушта пред нужношћу, а, међутим, сви ови изузеци су обележени посебним особинама (на последње ће бити назначено). Објашњење за ову невероватну чињеницу мора се тражити у некој врсти забране ћутања коју намеће смирење Слуге Господњег. Господ је погледао на Њено смирење, тако да ће јој, иако по њеној речи, сви нараштаји угодити, то је, такорећи, противно Њеној вољи. У овом јеванђељском ћутању крије се њено смирење: срцем љубећим и верујућим, а не прорачунатим и хладним умом, потребно је схватити тајну Богородице. Али Црква, као одговор на ово јеванђелско ћутање, развија ткање своје уметности у прослављању Богородице, истрајно, разноврсно и непрекидно, неодвојиво од прослављања самог Христа. Али оно што још снажније привлачи нашу пажњу јесте оно што нам се говори о Мајци Господњој у Јеванђељу, и то не само директним глаголима, већ – и што није мање важно – њеном ћутањем, које понекад говори громогласним гласом, снажно нас терајући да слушамо. У оно мало што се позитивно извештава у Јеванђељу, запањује се извесна селекција информација и општи карактер овог наратива. Управо је његов садржај директно или индиректно посвећен једној главној теми: Крсту Богородице. Сви ови подаци уопште садрже доказе о побожности Њеног избора и Њеног пута, чак и када они – као изузетак – говоре о слави Свете. Богородице. Ово је, пре свега, прича јеванђелисте Луке о Благовести, у којој се арханђеловско јеванђеље прихвата кроз потчињавање Слуге Господњег вољи Свевишњега. Овом вољом Њене судбине они су одузети од обичног тока људског живота, јер су одређени служењем Онога који треба да се роди од Ње ради искупљења на крсту. И ако је поздрав прави. Јелисавете и у песми Богородице имамо Њено узвишење, одмах затим следи пророчанство Духа Светога праведног Симеона о оружју које треба да прободе Њено срце. Следи прича о првој поуци Мајке Божије, коју јој је научио Божанствени Син Дете, када је Он, затечен од њених родитеља у храму, као да оставља по страни осећања Њене „велике“ туге, заповедио им да их потчине Његовој вишој служби: „Зашто Мене тражите? (Лука 2:48). И тај исти позив на човеково самоодрицање, на материнско самораспеће, звучи и у речи Сина, коју су сачувала сва три синоптица, у причи о једином случају када се Мајка сусреће са Сином током Његове службе: Мт. 12, 46–50. Мк. 3, 31–35. ОК. 8, 19–21. „Његова мајка и браћа“ хтели су да Му проговоре, очигледно на основу земаљског сродства, које је Он већ напустио у име духовног сродства: „Ко су Моја мајка и Моја браћа? И показавши руком Своју на ученике, рече: Ево мајке моје и браће моје“. Оружје је поново забодено у мајчино срце. Још једном је позвана на самоодрицање на крсту. И ова прича, која чак улива бол у наше слабо срце, све је што нам синоптички јеванђелисти имају да испричају о животу Мајке Божије у годинама Христове земаљске службе. Нарација о Рођењу Христовом јеванђелиста Матеја и Луке садржи и црте крсне славе. Наравно, Рођење Богочовека, слављено од анђела са неба и источних мудраца од људи, било је за Богородицу неизрецива и несхватљива слава и радост. Међутим, ова слава и радост су били и кумови. Да не говоримо о спољашњој беди и сиромаштву рађања у сточној пећини у зимској ноћи, уопште, сво ово спољашње понижење Сина, Кога су анђели певали на небу, одзвањало је патњом у Мајчином срцу. Али и Она је морала проћи кроз намерно понижење од праведног Јосифа, који је остао непознат у славу избора Богородице на крсту. Видећи да је „не беспослена“, хтео је да је пусти као да је нарушила брачну верност, Њу, најпоштенијег херувима Вечне Дјеве. И само га је божански знак преко анђела који се јавио Јосифу у сну спречио да то учини. Следи безумље Иродовог прогона, зверско убиство одојчади са циљем да се међу њима убије Богомладенца, бекство у Египат – то је оно што обележава Рождество Христово за Богородицу, што није узалудно у обреду проскомидије и у службама праславе Р. Цхр. па се упорно приближава Гетсиманској и калваријској исцрпљености. То је све што нам о животу Свете Богородице причају синоптичари. Није довољно, зар не? Да, није довољно, и оно мало што се прича није о слави, не о радости, него о крсту. И у складу са тим, морамо закључити да у даљем ћутању јеванђелиста одзвања иста туга на крсту: Богородица види и схвата на шта је Њен Син осуђен у Његовој служби, куда иде и какав ће бити Његов крај. О томе сведоче и сви они догађаји који се пред нама одвијају у јеванђељском наративу о томе како се продубљивао јаз између вођа и учитеља народа и Исуса, како је расла мржња и горчина непријатеља, уз кукавичлук, неразумевање и издају околине. Све ово – то морамо да памтимо и знамо – доживела је у срцу Богородице, која је, не у незнању, созерцавала подвиг службе Свога Сина. Сва јеванђелска остварења бивају у срцу Богородице; Она са Сином дели сваку његову тугу, сваки његов корак на путу ка Голготи. Она све зна, свуда је присутна срцем, не појављујући се пред нашим очима, невидљиво пати. Да ли је заиста тачно да смо ми, иако поучени Јеванђељем, свеснији Ње о животу Њеног Сина, знамо више од Ње и имамо самилост према Њему? Или је остала у смиреном незнању после одласка Сина из назаретског ћутања, и више није са Њим у свему што Он чини? Или се Мајка одвојила од Сина и та веза љубави, бриге, самопрегорности, која је својствена не само људском мајчинству, већ и животињама, овде је потпуно укинута, уступивши место, како глупи богохулники мисле, новим породичним обавезама и везама, новим радостима са заборавом оног претходног? О, људски неразум, о, слепило ума и окамењеност срца! Напротив, треба имати на уму као аксиом у погледу јеванђелског ћутања: свуда и увек и у свему што се чини са Сином, или Он сам чини, заједно са Њим, отворено или тајно, присутна је Богородица, и нема ничега у Јеванђељу што Она није видела и доживела, и на шта Она није одговорила својим срцем. И сваки корак на путу Њеног Сина на крсту је и њен сопствени корак са Њим и иза Њега. Зато је за нас, после овог ћутања о Богородици кроз читаво Јеванђеље, тако очигледан такав блистав доказ и у својој лаконској сажетости елоквентно сведочанство јеванђелисте Јована (19,25) да је Мајка Његова стајала на крсту са својим женама. Одакле је дошла на крст? Да ли је дошла из тихог заборава, или из нове породичне удобности у Назарету? Не, Она је дошла по Њега и са Њим, јер Га никада није напустила, па чак ни када није имала Његово допуштење, или није дозволила себи да буде са Њим, очигледно је била присутна у његовој близини. Сада је дошло Њено време, и Она је заузела своје место на Крсту да буде распета са Њим. 1 О томе сведочи само вољени ученик, али прогностичари ћуте када говоре о присуству других жена на Крсту и Гробу. Дакле, да ли су оне, ове жене, испале верније, или су више волеле Господа него Њу, Богородицу, Невесту Невесту? Да ли је могуће да је, када су се ове жене сетиле овога, и исцрпљене од туге, спремале зачине да дођу да помазу тело Исусово, само Марија није била заузета другима и другима? Дакле, морамо се научити срцем да видимо и чујемо присуство Богородице у близини Сина (а и после Његовог Вазнесења у Апостолској Цркви), као неку врсту нежне тајне. И више од тога, морамо разликовати различите слике и значење, и снагу, и значај Њеног присуства као и Њено одсуство. Лишени могућности да ову разлику правимо кроз читаву јеванђељску нарацију, морамо се задржати на неколико догађаја, најграндиознијих по снази и значају, у којима, по свему судећи, Богородице, да се запиташ о сили и смислу овог њеног одсуства. И пре свега Крштење Господње. Према Јеванђељу по Луки, током путовања у Јерусалим, Богородици је пружена, такорећи, поучна прилика да доживи мајчинску тугу због губитка Сина, који је на путу био изгубљен – („тражили су Те са великом тугом“) и да Га нађе у храму. После овога, завеса пада на Његову младост, и само каже: „Он пође с њима и дође у Назарет, и потчини им се“ (Лк. 2:51). А онда директно и кратко каже: „И догоди се у оне дане да дође Исус из Назарета Галилејског и крсти га Јован у Јордану“ (Мк. 1:9; Мат. 3:13). Овај Исусов улазак у јавну службу био је, наравно, напуштање Мајке, која је, наравно, знала, није могла а да не зна смисао и моћ овог, више не само краткотрајног, већ последњег, коначног губитка Његовог Сина, јер је Његов пут лежао од Јордана до Голготе. Да ли га је Она ишла за Њим и са Њим, или Га је гледала издалека љубећим погледом, остајући сама у Назарету, у горњој соби где се догодило Благовести Архангела Гаврила, скривено је од нас. Једини помен присуства Богородице у вези с тим, за разлику од других јеванђелиста, имамо у Јеванђељу по Јовану, где се после приче о чуду у Кани Галилејској и у вези са тим каже: „После тога дође у Капернаум, Он сам и Мајка Његова, и браћа Његова и Његови ученици, и остадоше тамо неколико дана,12“ (12). И то је све. Ова индикација нам сведочи да је присуство Богородице окружене Господом било могуће, бар није било потпуно искључено, као што се може закључити на основу приче синоптичких јеванђелиста о доласку Мајке и Његове браће Исусу. Међутим, не знамо у којој мери је то заправо било могуће, а потпуно ћутање о томе међу свим јеванђелистима, осим поменутих изузетних случајева, пре говори да Мајка Божија уопште није била у близини Исуса. Да, нема везе. Важно је само да се смисао онога што се дешавало није могао сакрити од Ње. Они око Јована могли су да чују његову реч када је видео Исуса како му се приближава: „Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грехе света“ (1, 29, 36), примењујући на Њега пророчанство из 53. поглавља Исаије, овог старозаветног Јеванђеља о мукама Господњим. Дакле, зар ова реч Претече заиста није допрла до Њених ушију? О, и сама је добро знала ово пророчанство, јер га је већ прихватила у свом срцу када је рекла: „Ево слушкиње Господње“ (према легенди, Благовести ју је захватило читајући пророка Исаију). А сада је дошло време да се њен почетак оствари. „Оружје у срцу” је ишло дубље, приближавало се оно које се неизбежно приближавало, иако још увек у ишчекивању. Управо ово пророчанство, али примењено на Себе, чула је са усана праведног Симеона на Сретењу Господњем. Али, ако јој је дат дар саосећања за Сина, зашто је била уклоњена из присуства на отварању небеса и учествовања у тајни Богојављења? Зашто се Њен Син и у томе одвојио од Ње и отишао својим путем? Да ли само да би се још више отежао Богородичин крст, да би се испитало смирење и трпљење Слуге Господњег? Или можемо претпоставити да је постојала унутрашња потреба за овим одредом, принуда за тим одсуством? Ступање у јавну службу, као потпуна преданост вољи Очевој, Који на њу одговара слањем Духа Светога, новим усиновљењем Богочовека („Ово је Син Мој љубљени“), било је лично дело Христово, које нико, па ни Пречисти, није могао да подели са Њим. С друге стране, силазак Духа Светога, личне Педесетнице Христове, која се појавила у исто време као основа будућег општег Крштења, освећења вода Јордана, у једном смислу је Богородици било непотребно, ау другом још увек немогуће. Први је зато што је Она већ имала Своју личну Педесетницу на Благовести, када је Свети сишао на Њу. Духа (по иконографији, такође у виду голуба, као на крштењу Христовом), а Она лично је већ била потпуно освећена и благословена („Здраво, благодатна, Господ је с Тобом, благословена Ти међу женама“). Други је зато што је још морала, заједно са целим човечанством и целим светом, да прими Духа Светога на Педесетницу, што је за Њу значило „спасење“, односно укидање силе првобитног греха у целој творевини и у Њој, као њеном личном фокусу. Богородица је била присутна у Сионској горњој соби на дан силаска Духа Светога и примила Његов огњени језик за Себе и за име целе творевине: као ретки изузетак, Њено име се помиње међу присутнима – (једини пут у целој књизи Дела апостолских). Ово је било крштење за Њу и за све створење Духом Светим и огњем. 2 То је остварено силом слања Светога Духа од Оца кроз Сина, након што је Он својим искупитељским подвигом прославио и даровао бесмртност целом роду људском. Из реченог произилази да Богородица није могла да учествује у Крштењу Господњем, али да истовремено није могла да не созерцава његов спасоносни значај и не зна за силу овог догађаја. Ако питамо: како и одакле? - онда, не познајући људске и уопште спољашње начине овог познања, можемо, као одговор на ово, указати на његов унутрашњи извор: то је био сам Дух Свети, који је почивао на Њој. Али је изванредно да Црква овде ћути пред спуштеним велом. Служба Богојављења као да заборавља на Пресвету Богородицу. Осим уобичајених позивања на Богородицу у складу са општом литургијском повељом (видети, на пример, у 9. песми канона), име Богородице се уопште не појављује у контексту прослављеног догађаја. И остаје нам да поново схватимо управо ову тишину, која, наравно, не може значити заборав онога што је незаборавно. Следећи јеванђелски догађај који овде привлачи нашу пажњу је Преображење Господње. То је, с једне стране, претеча Славе која се стиче подвигом крста, а с друге, права претеча овог последњег: Мојсије и Илија говоре Господу о „Његовом изласку у Јерусалим“, и од тог времена Он сам почиње да дефинитивно припрема своје ученике за смрт на крсту. Пут са Тавора води директно на Голготу, иако три изабрана ученика Христова, који су били присутни на Преображењу и који су видели Таворску светлост, то још нису могли да схвате. Али где је овде Богородица? Она не постоји, и изгледа да нема сећања на Њу ни међу јеванђелистима ни у служби Преображења, где се чак ни Њено име не појављује (опет, осим уобичајеног помена у ирмосу 9. песме канона). И опет се поставља збуњено питање: где је Она, да ли је знала за оно што се догодило, за оно што је видело људско око апостола, шта је видела земља и сунце и сва природа? Да, знала је, јер није могла а да не зна - Она, сама Богородица, имала је Духа Светога на њој. Али она, крсташка, није добила прилику да доживи то блаженство које је толико запањило апостоле, макар и земаљским шармом („добро је бити овде, па да саградимо три табернакула“). Али Она није могла остати непозната да је ово, као и крштење, почетак Синовог крстног пута. И даље, питамо се: да ли је она имала потребу да прихвати Преображење, да се прилагоди његовој моћи, коју ученици нису садржали, иако су је препознали? Њој то није било потребно у оном смислу у ком је, према објашњењу Цркве, могло бити потребно за потоњу: „Ученици твоји видеше славу Твоју, Христе Боже, да би, кад Те виде распетог, разумели бесплатно страдање. А с друге стране, за Њу је очигледно било прерано, јер је морала да оде до краја Свога пута у Славу, пут крста, који води кроз Голготу до врата смрти и Њеног славног Успенија. Њена слава је слава света, Њено преображење у Успењу већ носи у себи моћ свеопштег преображаја. Њено Успење садржи и испуњава силу Преображења Христовог, које ће јој се открити у пуноћи времена. Међутим, пре овог остварења, влч. Богородица мора да изврши своју кенозу Слуге Господњег, стрпљивог страдања са уласком оружја у Њено срце. Од славе Горе Преображења прелазимо на славу Царског уласка Господњег у Јерусалим. Пред својим страдањем Господ открива не само небеску славу Преображења, него и славу земаљског Цара. Тријумфална „Осана“ поздравља свети град долазећег Цара, „цели град се потресе“ (Матеј 21:10), ученици рашире своје одежде, деца кличу „Осана“, народ се радује. Али где је Она, Мајка Цара која улази у Његов град? И овога пута Она није ту. Она је овде заборављена, како у казивању јеванђелиста, тако и у служби празника, где апсолутно нема помена Њеног имена (нема ни једне Богородице, нема је ни у 9. оди), као да Богородице уопште нема. И опет се чудимо и питамо се о снази и значењу овог наизглед грубог, готово суровог, заборава. И опет постаје јасно да Девици Марији није било својствено, носећи оружје у свом срцу, да се придружи радости овог славља, „да чини празник и да они који се радују дођу да узвисе Христа са гранама и гранама“. И, наравно, потпуно је неприхватљиво Њено незнање о томе шта се дешавало: Богородица није могла а да не зна о чему цела узбуђена земља прича од врха до дна. Па чак и ако смо признали оно невероватно што она није знала, није чула од људи, онда је познала Духа Светога који почива на Њој, и схватила је да је ова поворка на магарцу пут до места погубљења, до јавног брука, муке на крсту и смрти. И зато ми овде не видимо Њену радост, него сагледавамо Њену пророчку тугу. Са њом Она се сакрила у дубоку сенку, Еванђеље о Њој ћути, Црква ћути. Али морамо чути ово ћутање, вапај Богородице на царски, али већ крстни улазак Господњи. И ето, долазе, последњи одлучујући дани, када се коначно одређује судбоносни ток догађаја који се подсећају у првим данима Страсне седмице. Богородица такође изгледа не учествује у овим догађајима, а било какво њено помињање у вези са њима изостаје у Јеванђељу, као ни у службама прва четири дана Страсне седмице (осим општег садржаја Богородице, а затим само у канонима Цомплине). Из дубоке сенке у којој је лик скривен, Она сагледава предстојеће страсти Господње: одузимање, и бичевање, и предање на смрт, и, пред њима, Тајну вечеру. Апсолутно запањујућа чињеница по свом значају је одсуство Богородице на Тајној вечери: Она не присуствује овом тајанственом испраћају Господа са ученицима, Она не чује опроштајни разговор Господњи, Његова обећања и првосвештеничку молитву, глаголе важније и слађе од којих нису изговорени људским језиком. Она није седела међу ученицима када је Господ установио Тајну Тела и Крви и увео их у своје ученике. И неодољивом упорношћу, питања нам се гурају у умове и срца: зашто Она није ту, шта значи ово одсуство? Наравно, то се не може посматрати само као спољашња чињеница, или случајност, јер је овде неприкладно, па чак и безбожно размишљати о несрећи. Да није, није могло или није требало. Али онда, шта тачно значи ово одсуство? Која је њена унутрашња основа и догматски смисао? Пре него што одговоримо на ово питање, умесно је подсетити се једне епизоде ​​из Јеванђеља по Јовану. Ово последње садржи само два позивања на Богородицу, обе одсутне код осталих јеванђелиста, али међусобно несумњиво повезане. Ово је прича о венчању у Кани Галилејској и о стајању Мајке Божије на крст. Споља их повезује чињеница да им је једно заједничко: Спаситељ се обраћа својој Мајци, називајући је „женом“ (γυναι). Ово именовање, очигледно, извлачи овај однос изван чисто сродничког односа између Мајке и Сина и даје му карактер универзалности: Марија, као Мајка Новог Адама, овде се јавља као Нова Ева, као Црква, као сво богоносно или богопримајуће човечанство, „Жена“. Чудо претварања воде у вино на свадби у Кани Галилејској (Јн. гл. 2), попут сличног чуда храњења народа са пет хлебова, са одговарајућим објашњењем овог чуда у говору Господњем (гл. 6), као и други случајеви благослова и ломљења хлеба од Господа (као што је на пример на Емауву) Евхаристијско-преображавајуће значење у својој симболици воде и вина. Али ништа мање важна је и пропратна реч Господња: – „А пошто је вина несташило, Мајка Исусова му рече: „Немају вина“. Исус јој рече: „Шта је између мене и тебе, жено? (Јован 2:3-5). Шта значи овај Христов одговор „Жени“ да Његов час још није дошао (поготово ако га типолошки упоредимо са дефинитивно евхаристијским тумачењем чуда храњења хлебова у 6. поглављу)? Једино значење које се једино може дати овим речима јесте да још није дошао час успостављања Евхаристије, јер се још није приближио час страдања, приношења жртве на Голготи. 3 Међутим, јасно је да говоримо управо о овом часу, у коме ће се принети помирбена жртва, и тиме ће се Божанствена Евхаристија установити за сва времена. Па ипак, већ се нуди, пошто је целокупно земаљско служење Христово, као и само оваплоћење Бога, Његов кеносис, један интегрални чин искупљења, а у њему је Голгота само завршни чин у низу све ове службе. Стога, упркос овом привидном одбијању Његовог Сина, Мајка, која зна значење онога што је рекао, говори слугама: „Шта год вам Он каже, учините“ (5). И Он им заиста каже: „Напуните судове водом... Сада је нацртајте и однесите господару гозбе“ (архитрихлине) (7-8). Десило се чудо евхаристијске припреме (проскомедије): вода се претворила у вино. По духу Јеванђеља по Јовану, догађај који се овде описује, поред директног значења, постаје транспарентан и као унутрашње духовно остварење. А ово значење свечано потврђује јеванђелист: „Тако је Исус започео чуда (αρχην των σημειων) у Кани Галилејској и открио Славу Своју, и ученици Његови повероваше у Њега. (11). Дакле, ово евхаристијско чудо је почетак чуда, односно не само прво по реду, по редоследу казивања Ев. У., али и по значењу. Почетак чуда, односно основа за њих, јесте Евхаристијска Жртва, коју Син приноси од самог „почетка“ Његове службе. Али то је и пројава славе (εφανερωσεν την δοζαν αυτου). Ово последње је већ остварење спасоносног служења, попут прослављања Сина од Оца, дајући Му славу коју је имао од стварања света (17,5). О овом прослављању се говори управо на Тајној вечери иу вези са њом у опроштајном разговору Господњем, који је такорећи евхаристијско богословље (слично 6. глави). Целокупна нарација Јеванђеља по Јовану. о Тајној вечери, за разлику од прогностичара, састоји се управо у овом опроштајном разговору о Слави и о Утешитељици, Који ову Славу даје од Оца, она сама. А ако у истом Ев. из Ин. у причи о чуду – „знаку“ у Кани Галилејској, у његовој примени налазимо доказе о појављивању Његове Славе, онда то на језику овог Јеванђеља иу читавом његовом контексту потврђује трансформативно-евхаристијски карактер самог „знака“. За нас је овде посебно важно да је приликом вршења овог знамења Богородица била присутна и чак учествовала у томе, кроз апел Свом Сину. Стога, Њој није ускраћено учешће у овој служби, иако је било ограничено само на ово. Ово истовремено присуство и одсуство Богородице на Евхаристији мора се узети у обзир при теолошком тумачењу ове чињенице. Да бисмо то у потпуности разумели, потребно је да додамо још једну чињеницу из Јеванђеља по Јовану, а то је стајање Мајке Божије на крсту, када су јој изговорене речи: „Жено, ево сина твога“. И овде, као и у Кани, Марија је подједнако не само „Мајка” („говори својој Мајци” – Јн 19,26), већ и Жена, односно, као што смо већ објаснили, Човечанство, Црква. Дакле, као Жена, као ипостасно Човечанство Христово, као Црква, Марија је била присутна на почетку Божанствене Евхаристије, као на проскомидији, па чак и активно учествовала у њеном остварењу својом молитвом, као Жена. У име човечанства Она виче: немају вина, односно немају у себи онај живот о коме је поучавао сам Господ у Евхаристијском разговору 6. главе: „Ко једе моје тело и пије моју крв, има живот вечни“ (54 и даље). А утолико је изражајније Њено одсуство на Тајној вечери међу ученицима које је тајанствено причестио Господ Тела и Крви Своје, у ишчекивању спасоносне страсти и славног васкрсења. Поставља се питање: да ли је и сама Богородица била лишена причешћа, за разлику од апостола, међу којима је, међутим, била присутна у Сионској горњој соби при силаску Духа Светога и заједно са њима примила Његов огњени језик? Или то није била лишавање, већ једноставно немогућност? У католичкој литератури се понекад може наићи на мишљење да се Богородица причестила у свом земаљском животу, иако за то, бар у Новом завету, нема потврде. У православној теологији ово питање се обично не поставља. Међутим, тешко је побећи од помисли да одсуство Богородице на Тајној вечери није случајно, већ оправдано нуждом. Тајна вечера није била само установљење тајне Евхаристије за Цркву – већ смо видели да је током њеног предустановљења Богородица била присутна и чак на свој начин учествовала у њој – већ и лично причешће свих апостола. Међутим, ово последње би за Њу било неприкладно. Зашто? На ово се може одговорити на основу евхаристијског богословља. Христос је причестио своје ученике не Својим земаљским Телом и Крвљу, којима је стајао пред њима, већ тајанствено, кроз преображење хлеба и вина у Своје прослављено и васкрсло Тело и Крв (у ишчекивању Његовог васкрсења и прослављења). Међутим, то је била и Његова људска, земаљска природа, она коју је примио од Мајке Своје, Њене сопствене људскости. 4 Као Мајка Божија, Она је најездом Духа Светога имала Сина Божијег у својој утроби, и ова веза између Ње и Њега не престаје ни након рођења Сина, Она не престаје да буде Мајка Божија. Она је већ у јединству са Њим, слично ономе што се саопштава верницима у тајни Евхаристије кроз причешће Његовог тела и крви. Она сама је ово тело и крв у свом личном постстатичком постојању. У том смислу, она учествује у Евхаристији, као што је учествовала у њеном „почетку“, у Кани Галилејској. Дакле, причешћивање тела и крви Христове није одговарало Њеном Материнству и за Њу би било претерано. Она је, као и Богородица, већ у стању непрекидног општења или општења са Њим. Очигледно, постоји разлика између људске природе Христове, каква постоји у Богородици, и у Његовом сопственом богочовечанском постојању. Али овоме, после Васкрсења и Вазнесења Христовог, морамо додати сву разлику између непрослављеног човечанства постојећег на земљи, Богородице, и васкрслог и вазнесеног на небо човечанства Христовог. Међутим, да ли је ова разлика заувек утврђена и да ли човечанство Богородице заувек остаје умањено у односу на прослављено човечанство Њеног Сина? Не, не заувек, него само до времена, после кога почиње прослављање Богородице. То се дешава у Успењу Богородице, које обухвата Њено васкрсење, вазнесење и седење здесна Сина, односно свесавршено прослављање Њене људске природе, која је једино њему доступна. Али то још увек није идентично са прослављањем Сина, Који обитава у недрима Свете Тројице, „с десне стране Оца“, док Богородица седи само „с десне стране Сина“, али изван Светога. Тројица, као припадница створеног света („у Успењу свет не остави“), међутим, у непосредној вези и јединству („с десне стране“) са Богочовеком. То значи да се Њена људска природа у свом прослављању придружила прослављеном човечанству Сина. У том смислу можемо рећи да је с десне стране Сина, седиште Богородице Њено вечно, такорећи, евхаристијско причешће, Њена Тајна Вечера на небу. Дакле, Пречасни Херувим, Богородица и Мајка целог човечанства, има Своје, такорећи, ваневхаристијске начине општења са Сином, по лику различите од опште евхаристијске, али истоветне по сили. Њено седиште са десне стране је вечна небеска Евхаристија, сједињење природа, божанске и људске, које нераскидиво и нераскидиво саопштавају једна са другом. 5 Али да се вратимо на догађаје. Дакле, пролазе, последњи дани пре страдања Христовог, а међу њима је и Тајна вечера, као без икаквог учешћа Богородице, а Богородица остаје у непролазној сенци. Међутим, ова сенка одмах постаје провидна, а тишина се изненада прекида када дођу дани Христовог страдања. Госпа се јавља на Голготи. Као нешто што се подразумева, што другачије није могло бити, говори се о Њеном стајању на крсту. Тихо, али са неком невероватном чврстоћом, Она је заузела Своје место. Где се Она до сада скривала, како је знала да је дошло Њено време, немамо директних назнака. Да, није потребно, јер и без овога знамо и не можемо да не знамо да је Она немилосрдно била овде, све видела, све искусила у страдању Сина Свога. Како Она не би била близу Њега на Његовом распећу? Али и о овоме ћуте сва три синоптичка јеванђеља; ћуте, уместо да коначно испричају, у свој својој сили и значају, шта се дешава са Богородицом. Дакле, било би природно за људски приказ догађаја, а не по божанском надахнућу. Али и овде јеванђелисти више воле језик ћутања. Само у Јеванђељу по Јовану стоји назнака о стајању код крста Мајке Божије: „код крста Исусовог стајала је Мајка Његова, и сестра Његове Мајке Марија Клеофина и Марија Магдалена“ (19, 25) – само међу осталима који страдају и љубе Га, открива се присуство Мајке Божије. Међутим, око није скривено од погледа онога који прихвата смрт на крсту за грех света Јагњета Божијег. Јер јеванђелист својим задивљујућим лаконизмом приповеда: „Исус, видевши Мајку и ученика које је волео, рече Мајци Својој: Жено, ето ти сина. Затим рече ученику: ето мајке твоје. И од тог времена је овај ученик узе к себи“ (19, 26-7), (19, 26-7), а затим је Исус све довршио (и даље је све допуњено) (8). Обично у овој речи Господњој виде опроштајни поздрав Мајци од умирућег Сина, попут људске наклоности. Али такво схватање би било оскудно и несагласно са целокупном величином онога што се дешава, и не налази потврду за себе у тексту. Пре свега, овде чујемо исто величанствено и свечано обраћање: „Жено“, као у Кани Галилејској. Господ се овде обраћа не само својој Мајци, већ и Оној која у својој женској природи представља Његово човечанство, Тело Христово, Цркву. А управо је ово значење наглашено у тексту: „видевши Мајку... каже својој Мајци: Жена. Да, видео је своју Мајку, али се обраћа својој Мајци не као Мајци: не „Мајка“, већ „Жена“, свечано и важно обраћање, више хијератско него синовско. Овим позивом Мајка је позвана да служи као „Жена“, као душа Цркве. А то је додатно ојачано даљим апелом ученику: „Ево мајке твоје. Љубљени ученик, једини верни ученик, који стоји на крсту, овде представља изабрани народ синова Божијих, као и духовног поглавара целокупног апостолства. Ово поглавље није Петар, који се мучио у тами свог порицања. 6 Ово је љубљени ученик коме Христос, такорећи, поверава своју Цркву у личности своје Мајке: „он ју је примио у свој дом“. Наравно, овде није реч о једноставном склоништу, а у сваком случају не само о склоништу. На крају крајева, Она раније није имала уточиште од Свог Сина, Који, оставивши свој родни Назарет да служи, Он сам није имао „где да приклони главу“ (Матеј 8:20). Од крста је завршено узајамно предање Јована Марији, као „сину“, а Марије „сину“, усиновљење у личности Јована целог црквеног народа, „синова Божијих“, Мајке Божије, Њеним пријемом у „кућу“, односно у живот црквеног човечанства са Јованом на челу. Овом свечаном поруком исцрпљује се оно што је јеванђелист рекао о Богородици. А онда настаје потпуна тишина о свеколикој исцрпљености Богородице на крсту, о људској тузи Њеног срца, које је прободено оштрим оружјем, о Њеном сараспећу и саумирењу са Христом. Али Црква овде више не ћути. Она отвара усне да би сведочила о „Крсто-Богородичиној“ тузи. 7 Нема и не може бити људских речи којима би се изразила страст на Крсту Пресвете Богородице, а ми то нећемо ни покушавати да не бисмо пали у безбожничко, па чак и богохулно преливање. Али утолико је важније истаћи главне особине којима црквено песништво (заједно са иконографијом) обухвата ову тугу. Одговарајућа појања се појављују са Јутрења на Велики петак, 8., као и на Вечерњи и Јутрењи на Велику суботу. Али главни фокус овог израза Богородичине туге имамо у канону Мале сабране Велике пете „Оплакавање Богородице“, творевина Симеона Логотета, и у „похвали“ Јутрења Вел. суботе (делимично у канону). У „Оплакању Богородице“ имамо крајњи израз туге стајања на крсту. Овде је, више него у другим текстовима, изражено саумирање Мајке са Сином. Мајка је овде приказана како доживљава пуну снагу умирања – истина, само духовну, али не и физичку, иако је овде немогуће чак ни одвојити једно од другог. Међутим, ово умирање и даље остаје на овој страни смрти. Богородици је дато да умре, али да не умре, чак и тада, и то управо тада, када би јој смрт била најлакши исход. Она је била лишена смрти, што би значило уклањање или напуштање крста постављеног на Њу, Њен крст. Њој је поверено нешто теже од саме смрти – стајање на крсту; добила је прилику да преживи смрт свог Сина на крсту, али да остане жива. То је била и директна заповест Сина са крста: Њиме је она предата љубљеном ученику, наравно, не на смрт, него на живот. Она је била предодређена да издржи дуге године овоземаљског живота у одвојености од свог Сина, „примљена“ у дом Јованов, да би била живо сведочанство оваплоћења, живог човечанства Богочовека на земљи, да би постала утеха, средиште радости и надахнућа Цркве, до остатка Гетсиманије. Али сада, на крсту, Њено мајчинско-људско срце је прободено оружјем, оно може да осети само муку умирања без саме смрти, желећи једно: да умре са Њим, да не би живело без Њега. „Желео бих да умрем са Тобом, Пречиста, речима: Не могу да поднесем да Те мртвог видим без даха“ (Оплаћање Богородице, ст. 6, тр. 1). „Сада ме прими са собом, Сине мој и Боже, да сиђем, Учитељу, са тобом и са мном: не остављај ме самог, јер више не трпим да живим а да Тебе не видим, слатка светлост моја“ (т. 7, тр. 2). „Нећу устати из гроба Твога, чедо Моје, нити ће слуга Твој отрпити сузе док не сиђем у пакао: јер не могу да поднесем одвојеност од Тебе, Сине мој“ (параграф 8, тр. 4). „Радост Ме никада неће дотаћи, јецајући је рекао Пречиста: Моја светлост и моја радост ће отићи у гроб, али Тебе нећу оставити самог, овде ћу умрети и бити сахрањен са Тобом“ (т. 9, тр. 1). То је изражено и у служби Вел. суботом. 9 Али туга умирања и мрак смрти не могу Пречисту гурнути у таму очајања, јер је пресечена блиставом муњом васкрсења, и њена зора већ гори у Њеном срцу. „Јер творевина Твоја, иако да се спасе, Ти си смрт претрпела, рече Пречиста. 10 И чује пророчко срце Мајко: „Не плачи за Мном, Мајко, видећи ме у гробу... Устаћу и прославићу се“... 11 Симболични трећи дан у гробу, мир божанске суботе, пун је тишине и мистерије. О њему се ништа не говори ни у јеванђељима ни у богослужбеним књигама, а може ли се ишта рећи људским језиком о ономе што се догодило иза хоризонта, иза којег је Сунце нестало да би „сишао у пакао“. И ова иста звучна тишина, већ испуњена светлошћу васкрсења, силази у љубећа срца распета са Христом. О мироносицама се каже само (само код јеванђелисте Луке): „а у суботу по заповести остадоше“ (23-56). И у том истом клонулом и обећавајућем „миру” боравила је Богородица, у чијем је срцу звучала вест о предстојећем васкрсењу: „Не плачи за Мном, Мајко”, и Она је све дубље и потпуније схватала шта се дешава на другој страни Гроба и шта се спрема да се деси с ону страну, смрт од саме смрти, смрт од саме смрти. У овој алтернацији сва ова унутрашња достигнућа су повезана и укључена једно у друго. Ову тугу Богородице на крсту сагледавамо, пре свега, као неку спољашњу чињеницу или историјски догађај који се могао и није десити. На крају крајева, Мајка Исусова је и сама могла да окуси смрт, као Њен наследник Јосиф, чак и раније од страсти на крсту и страшне смрти Свога Сина, и тада не би искусила стајање на крсту и била би ослобођена његових мука. Она би, даље сугерише наш лукави разум, могла једноставно да буде одсутна и да не зна шта се дешава у Јерусалиму, а захваљујући том незнању и да буде ослобођена неподношљивих патњи. Али на обе ове претпоставке треба одговорити одлучним не: то се није догодило, па стога није ни могло да се деси. Није било зато што није лежало на путевима Промисла, који је водио и довео Мајку Божију на крст Христов. И неприкладно је, неприхватљиво, у таквом догађају, који чини центар све светске историје, тежиште живота целог света, дозволити случају, а не сагледати унутрашњу неопходност и највишу целисходност у свим детаљима. Али још је неприхватљивија могућност одсуства или незнања Богородице о погубљењу њеног Сина на крсту. Ова апсурдна и богохулна мисао, која хули на највише достојанство Мајке Божије, омаловажава сазнање о Њеном љубљеном Сину, који сагледава пут свог срца у дубину, неприхватљива је чак и као једна од стварних могућности, јер је немогућа. И уопште, неумесно је овде нагађати са неким неоствареним, а самим тим и немогућим могућностима; овде имамо само једну највишу неопходност и несводиву стварност. Било је оно што је било и што је требало бити, а другачије није могло бити. Овде имамо не само чињенице, већ и саму моћ чињеница, њихову непроменљиву неопходност. Ове чињенице од највећег значаја и значења су догматске чињенице и истине, изражене, међутим, не језиком догматских формула, већ самих догађаја. Покушајмо да откријемо овај смисао, да откријемо ову догму догађаја. Очигледно, ово се не може сматрати само спољашњом случајношћу, већ се мора разумети целокупна унутрашња неопходност стајања на крсту Богородице. Овде постоји бар у истој мери као и присуство Јована на Јордану да крсти Господа и сведочи о Њему. Сасвим је јасан не само неопходан, већ и непосредно одлучујући у питању оваплоћења, смисао тог самоопредељења које је исповедано Пречистој: „Ево слушкиње Господње, нека ми буде по речи твојој. Јер да Она ово није рекла, него да је другачије одговорила на питање арханђела, онда не би дошло до оваплоћења Бога, што је заиста било не само Божанско, него Богочовечанско. А снага овог прихватања воље Божије од Слуге Господње не може се ограничити само на бесемено зачеће и рођење Христово, она повезује цео Њен живот са Његовим животом, чинећи је Богородицом у векове векова. Она постаје саучесник у крсту Христовом, у ношењу га са Њим, иако на свој начин, а другачије од Њега, у овом и спасоносном подвигу. Господа су у свету морали да сретну свако у своје време и место: и анђели, и пастири, и мудраци, и праведници Симеон и Ана, и Претеча, и апостоли, и сви представници човечанства изабрани и припремљени за то Промислом Божијим. Међу њима, Пресвета Богородица је видљиво и невидљиво пратила Његову службу. И због исте унутрашње неопходности, Она је морала да заузме своје место, припремљено за Њу Промисао Божији, на крсту, да би поделила Његово страдање и, у том смислу, била са Њим разапета. И ово сараспеће није само једна од случајних случајности, већ је било и од суштинског значаја за само распеће Христа, јер без првог, последње се не би догодило у тој силини колико је требало да се деси. Да се „Жена“ – Мајка не би до краја открила као слушкиња Господња, прихватајући и са своје стране извршавајући заповест Божију, да није издржала муку мајчиног сараспећа до краја крста, да је снага вере Њена била исцрпљена, а њена помрчина животом би страдала или би њен живот био непомичан, нестала би. скратити, онда би све ово имало значај – нећемо одређивати какав – и за искупитељски подвиг Христов. Јер Она је у томе учествовала на свој начин, и ово Њено учешће - и, штавише, само на један, апсолутно одређен начин - било је неопходно за његову потпуност, и Богородица је овај дар Своје пожртвоване љубави принела на крст. Остала је на крсту иста Слушкиња Господња као у Назаретској Горњој соби када је срела арханђела. Без овог спасоносног учешћа дело нашег спасења не би се могло извршити, као што без Богородичиног одговора и одлуке не би било ни оваплоћење. Двострани, богочовечански карактер својствен је не само Благовестима, он се чува у даљем односу Богородице и Богочовека, кроз цео овоземаљски живот једних и других, као и мимо њега, на небу, у векове векова. Дакле, учење о Богородичином крсту мора се догматски укључити у учење о крсту Христовом и у учење о помирењу. Сама Богородица не спасава и не откупљује; напротив, Њој је потребно искупљење и спасење од Њеног Сина („и обрадова се дух мој у Богу, Спаситељу моме“). Али Она са-искупљује и са-спасава. У том смислу, Богородица се у црквеним песмама назива Јагње. 12 Спаситељ и Искупитељ је Христос Богочовек, али Он је сједињен у свом човечанству са Богородицом, а даље и са целим људским родом, не само силом Њене природе, већ и Њеном ипостасном слободом, и потребно је да се та слобода у свему слаже са Богочовечанском вољом, и да у њој остане „слуга Господња“. Овде је неопходно отклонити могућност било каквог неспоразума у ​​вези са стварним размерама овог учешћа Богородице у питању нашег спасења. Сама Богородица, будући човек, немоћна је да искупи човека, односно да спасе творевину. Али у исто време, без Њеног вољног учешћа, само ово спасење не може у потпуности да оствари Онај Који је једини и истински Спаситељ и Искупитељ људског рода. У том смислу, она сама не остварује спасење, већ је његов неопходан услов на људској страни. На крају крајева, Дух Свети, који се упокојио на Богородици, не оваплоћује се и не постаје човек, па се стога такође не може назвати Спаситељем и Искупитељем. Међутим, знамо да је Његовим приливом извршено оваплоћење Бога, а Његовим снисхођењем човечанство Богочовека је потпуно освећено и помазано у крштењу (као што се Његовом силом, вољом Очевом, даље остварује васкрсење Христово и Његово седење здесна Оца). А тачније, онда Духа Светога. може назвати са-Спаситељем и са-Искупитељем, иако то не умањује и не укида моћ чињенице да је Господ И. Христос је наш једини Спаситељ. Неопходно је да човечанство, у личности Богородице и вољеног ученика (наравно, на различите начине и у различитом степену), буде разапето са Христом, а не пасивно само да прихвати спасење које је Он дао. Само прихватање спасења, усвајање његових плодова, претпоставља узимање крста и следовање Христу, по Његовој речи, или сараспеће са Њим, по речи Његовог апостола. Другим речима, мора се разапети, као што се Господ разапиње са сваким страдалником (према питањима и одговорима на Страшном суду). И ово сараспеће у име целог човечанства, за свакога и за свакога, прихватила је и извршила Богородица на крсту. ПИета, положај Спаситеља у гробу, окружен Богородицом која се сагиње над Њим заједно са другим изабраним представницима људског рода, потпуна је слика нашег искупљења: Спаситеља који је окусио смрт на крсту и Мајке Божије која је прихватила сараспеће: Исуса и Марије, Христа и Цркве. Богородици није дата прилика да окуси саму смрт заједно са Својим Божанским Сином. Напротив, Њена смрт је дуго одлагана, као што је одлагано Њено прослављање. Тако је било одређено у путевима изградње нашег спасења, а „Слуги Господњем“ је поново суђено да се понизно потчини овом Божанском суду. Понизност је стрпљење, а стрпљење је љубав и вера. Мајка Божија, привремено примљена у наслеђе Свога обрученог сина, љубљеног Јована, и овде чекајући вечно сједињење са Сином Својим на небесима, прихвата крст овог трпљења у пожртвованој служби љубави, у Цркви. Али Она је већ била ишла путем искупљења на крсту, и на крају, откривено јој је оно до чега је довео: славно васкрсење Христово. Ако су ученици, и мироносице, и многи сазнали за завршено васкрсење кроз самога Господа, који им се јавио, онда је она, изгледа, прва сазнала за то, видевши самог Васкрслог. Па ипак, Јеванђеље о овоме опет ћути. Говори о различитим јављањима Васкрслог и о различитим лицима којима се Он јављао. Међутим, Богородица није међу њима. Чини се да је поново заборављена, и одлази у тако густу сенку да постаје потпуно невидљива. Таква је смиреност Слуге Господњег овде. Међутим, Црква, у складу са унутрашњом самоочигледношћу, чува чврсто предање да се васкрсли Господ први јавио Пресветој Богородици, а црквена песма уверава да је овој појави претходило јављање Архангела, као ново благовести. Јер Црква пева у дане Свете Пасхе: Анђео вапи са милошћу: Твој син васкрсе три дана из гроба, Код Ев. Јована имамо само још једно помињање Мајке, и то у Кани Галилејској – о томе више у наставку. За разлику од католичке легенде, Њој, наравно, није било потребно лично крштење водом, као ни апостолима, који су сви примили Духа Светога у Сионској горњој соби. Ово одговара почетку 13. поглавља, где се говори о евхаристијској вечери: „Исус, знајући да је дошао његов час од света к Оцу“, итд. Од причешћа: „Једини пречисти и нетрулежни Господе, свеобухватна мешавина наше од чисте и девствене крви, више од природе која је Тебе родила, Божански Дух најездом и благовољењем Оца и свеприсутног“... У складу са овим учешћем Богородице у последњој благодарној молитви после евхаристије је обраћање. конкретно Њој: „Пресвета Госпођо... Захваљујем Ти, што си мене, недостојног причесника, удостојио да будем у пречистом телу и крви Сина Твога... И удостојио ме, до последњег даха, да неосудно примим освећење пречистих тајни, за исцељење душе и тела. За опширнију расправу о истом питању видети есеј (није објављен): „Евхаристијска жртва“, поглавље: „Евхаристија и Богородица“ (1940). Узгред, каква се лекција овде држи католичкој петрологији, коју она из неког разлога не обазире. На крају крајева, да је Петар у питању, какви би догматски обрасци на тему „кнеза апостола“ били овде нацртани, али што се тиче Јована, предност је ћутање. „Богородица од Крста“ (као посебна врста „Богородице“) је појање које се односи на лик Богородице на крсту. Такве „Богородице“ се ослањају на све среде и петке (осим неких изузетних дана) и броје их у богослужбеним књигама на десетине, ако не и више. Икос Матинс Вел. Пета: „Гледајући своје јагње, јагње се вуче на клање, а за њим Марија, која се мучи са другим женама, вапи: куда идеш, чедо, ради чега се обавезујеш, кад је опет у Кани још један брак и тамо се сада трудиш, и правиш им вино од тебе радије реч за тебе, хоћу ли ја да одем са собом? не мимоиђи ме у тишини, чувајући ме чистим, јер си ти син мој и Бог мој.” Исти икос у „Оплакању Богородице“: као успомена на Кану, сећа се „давног Благовести, које је Гаврило рекао: Царе Тебе, сине и Боже на висини, сада Те видим, слатка светлост моја, гола и рањена мртва“ (Оплач Богородице, ст. 7, тр. 1). Из похвалних стихира Јутрења Вел. пета: ... „Твоја Мајка долази, плаче, плаче мајчински: колико год да плачем и тучем утробу, видећи Те нагог, као осуђеног, како висиш о дрвету. Стихера је истовремено и самоскладна: „Данас је пречиста Дјево, гледајући Тебе, Реч, прикована на крст, плачући утробом своје, рањена срцем планинара, и болно стење из дубине образа, мучећи косу, скрушено. свет зашто си отишао испред мојих очију, јагње Божије? Висећи на дрвету, видећи Тебе, Христе, Творца свега и Бога, који Те без семена роди, горко кличући: Сине мој, где је нестала доброта погледа Твога? Не могу да поднесем да Те видим разапетог неправедно.” Иста стихира на Велики петак на Вечерњи. На јутрењу, стихови 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. Канон, 9. став, тр. 1–2. Плач Богородице, став 9, тр. 4. Канон В. Субота, параграф 9, ирмос. Видети у канону сабрања Св. и велике пете „Оплакавање Богородице“, творевина Симеона Логотета (уп. горе, стр. 13): „Јагње гледа своје Јагње. Часни крст на стиху Вечерње у четвртак прве недеље по Педесетници: „На крсту Те видех прикованог, Господе, и Јагње и Матер Твоја задивљена. Овде се не може видети само реторика или црквена поезија; пре, ово је тешка догматска формула за изражавање учешћа у искупљењу Христа и Његове Мајке.