Grali i Shenjtë

(Nga reflektimet e Javës së Shenjtë) Kushdo që ia kushton mendjen dhe zemrën e tij leximit të Ungjillit të Shenjtë, nuk mund të mos goditet nga pamjaftueshmëria e informacionit për Nënën e Zotit që përmban ai. Kjo varfëri i kundërvihet drejtpërdrejt pasurisë së të dhënave liturgjike por edhe ikonografike që ka Kisha për lavdërimin e Nënës së Zotit. Kjo mospërputhje i shtyn shumë në botën protestante të mohojnë plotësisht origjinalitetin e nderimit të Nënës së Perëndisë në Kishë, e cila për këtë arsye njihet si një shtesë dhe mjegullim i mëvonshëm i pastërtisë së Ungjillit. Ky fakt, në çdo rast, është aq i habitshëm sa kërkon interpretim të qëllimshëm. Si mund të ndodhë që Nëna e Krishtit t'i kushtojë vëmendje edhe më pak Ajo mes ungjilltarëve sesa disa figura të tjera ungjillore: Pararendësi, apostujt, jo vetëm Pjetri dhe Gjoni, por edhe Juda, si dhe të tjerë? Kjo duket e papajtueshme dhe e pakuptueshme edhe nga pikëpamja e plotësisë së rrëfimit të Ungjillit, në të cilin, me sa duket, Nënës së Krishtit duhet t'i kushtohej vëmendja e duhur thjesht për shkak të marrëdhënies së saj të veçantë me Birin. Sidoqoftë, nuk është kështu dhe duket sikur kjo pak informacion për Nënën e Zotit nuk është e rastësishme, por e qëllimshme, e cila mbetet në hije të thellë, duke dalë prej saj vetëm në momente të shkurtra dhe të jashtëzakonshme, sikur pa dëshirë i nënshtrohet domosdoshmërisë dhe, megjithatë, të gjitha këto përjashtime shënohen me veçori të veçanta (kjo e fundit do të tregohet më poshtë). Shpjegimi për këtë fakt mahnitës duhet kërkuar në një lloj ndalimi të heshtjes, të imponuar nga përulësia e Shërbëtorit të Zotit. Zoti e shikoi përulësinë e saj, kështu që, megjithëse sipas fjalës së saj, të gjithë brezat do ta kënaqin atë, megjithatë, kjo është, si të thuash, në kundërshtim me vullnetin e saj. Përulësia e saj fshihet në këtë heshtje ungjillore: me një zemër të dashur dhe besimtare, dhe jo me një mendje llogaritëse dhe të ftohtë, është e nevojshme të kuptojmë misterin e Nënës së Zotit. Por Kisha, sikur në përgjigje të kësaj heshtjeje ungjillore, shpalos strukturën e artit të saj në lavdërimin e Nënës së Zotit, këmbëngulëse, e larmishme dhe e vazhdueshme, e pandashme nga lavdërimi i vetë Krishtit. Por ajo që na tërheq edhe më fort vëmendjen është ajo që na thuhet për Nënën e Zotit në Ungjill dhe jo vetëm me folje të drejtpërdrejta, por - dhe ajo që nuk është më pak e rëndësishme - me heshtjen e saj, e cila ndonjëherë flet me një zë bubullimë, duke na detyruar fuqishëm të dëgjojmë. Në atë pak që raportohet pozitivisht në Ungjill, të habit një përzgjedhje e caktuar informacioni dhe karakteri i përgjithshëm i këtij tregimi. Është përmbajtja e tij që i kushtohet drejtpërdrejt ose tërthorazi një teme kryesore: Kryqit të Nënës së Zotit. I gjithë ky informacion në përgjithësi përmban dëshmi të perëndishmërisë së zgjedhjes së saj dhe rrugës së saj, edhe kur ato - si përjashtim - flasin për lavdinë e të Shenjtit. Nëna e Zotit. Kjo është, para së gjithash, historia e Ungjilltarit Luka për Shpalljen, në të cilën ungjilli i Kryeengjëllit pranohet përmes nënshtrimit të Shërbëtorit të Zotit ndaj vullnetit të Shumë të Lartit. Me këtë vullnet të fatit të saj ata largohen nga rrjedha e zakonshme e jetës njerëzore, sepse përcaktohen nga shërbimi i Atij që duhet të lindë prej saj për shëlbim në kryq. Dhe nëse përshëndetja është e drejtë. Elizabeta dhe në himnin e Nënës së Zotit kemi ekzaltimin e saj, kjo pasohet menjëherë nga një profeci e Shpirtit të Shenjtë të Simeonit të drejtë për një armë që duhet të shpojë zemrën e saj. Ajo që vijon është një histori për mësimin e parë të Nënës së Zotit, që i mësoi asaj nga Biri Fëmijë Hyjnor, kur Ai, i gjetur nga prindërit e saj në kishë, sikur duke lënë mënjanë ndjenjat e pikëllimit të saj "të madh", i urdhëroi t'i nënshtroheshin në shërbimin e Tij më të lartë: "Pse më kërkove Mua? Apo nuk e dinit se unë duhet të jem në atë që duhet t'i përkas Atit tim?" (Luka 2:48). Dhe e njëjta thirrje për vetëmohimin e njeriut, për vetëkryqëzimin e nënës, tingëllon edhe në fjalën e Birit, të ruajtur nga të tre sinoptikët, në tregimin për rastin e vetëm kur Nëna takohet me Birin gjatë shërbesës së Tij: Mat. 12, 46-50. Mk. 3, 31–35. OK. 8, 19–21. "Nëna dhe vëllezërit e tij" donin t'i flisnin Atij, padyshim në bazë të lidhjes farefisnore tokësore, të cilën Ai e kishte braktisur tashmë në emër të farefisnisë shpirtërore: "Kush janë nëna ime dhe vëllezërit e mi? Dhe duke drejtuar dorën nga dishepujt e Tij, ai tha: Ja nëna ime dhe vëllezërit e mi". Një armë u shpua përsëri në zemrën e nënës. Ajo u thirr edhe një herë në vetëmohim në kryq. Dhe kjo histori, e cila madje fut dhimbje në zemrën tonë të dobët, është gjithçka që ungjilltarët sinoptikë kanë për të na treguar për jetën e Nënës së Zotit gjatë viteve të shërbesës tokësore të Krishtit. Rrëfimi i Lindjes së Krishtit nga ungjilltarët Mateu dhe Luka përmban gjithashtu tipare të lavdisë së kryqit. Natyrisht, Lindja e Hyj-Njeriut, e përlëvduar nga engjëjt nga qielli dhe të urtët lindorë nga njerëzit, ishte një lavdi dhe gëzim i pashprehur dhe i pakuptueshëm për Nënën e Zotit. Megjithatë, kjo lavdi dhe gëzim ishin edhe kumbarë. Për të mos përmendur mjerimin e jashtëm dhe varfërinë e lindjes në një shpellë bagëtish në një natë dimri, në përgjithësi, gjithë ky poshtërim i jashtëm i Birit, të cilin engjëjt i kënduan në qiell, jehoi me vuajtje në zemrën e Nënës. Por asaj iu desh të kalonte edhe një poshtërim të qëllimshëm nga Jozefi i drejtë, i cili mbeti i panjohur për lavdinë e zgjedhjes së Nënës së Zotit në kryq. Duke e parë atë "jo boshe", ai donte ta linte të ikte sikur ajo të kishte shkelur besnikërinë martesore, Atë, kerubinin më të ndershëm të Virgjëreshës së Përhershme. Dhe vetëm një shenjë hyjnore nëpërmjet një engjëlli që iu shfaq Jozefit në ëndërr e ndaloi atë të bënte këtë. Ajo që vijon është çmenduria e përndjekjes së Herodit, vrasja brutale e foshnjave me qëllim të vrasjes së Foshnjës Hyjnore mes tyre, ikja për në Egjipt - kjo është ajo që shënon Lindjen e Krishtit për Nënën e Zotit, e cila nuk është e kotë në ritin e proskomedias dhe në shërbesat e parafestës së R. Chr. kështu me këmbëngulje i afrohet lodhjes së Gjetsemanit dhe Kalvarit. Kjo është gjithçka që na thuhet për jetën e Shën Nënës së Zotit nga sinoptikanët. Nuk mjafton, apo jo? Po, nuk mjafton, dhe ajo pak që thuhet nuk është për lavdi, jo për gëzim, por për kryq. Dhe në përputhje me këtë, duhet të konkludojmë se në heshtjen e mëtejshme të ungjilltarëve kumbon i njëjti pikëllim në kryq: Nëna e Zotit sheh dhe kupton atë që Biri i saj është i dënuar të bëjë në shërbimin e Tij, ku po shkon dhe cili do të jetë fundi i tij. Këtë e dëshmojnë edhe të gjitha ato ngjarje që shpalosen para nesh në rrëfimin ungjillor se si u thellua hendeku midis prijësve dhe mësuesve të popullit dhe Jezusit, si u rrit urrejtja dhe hidhërimi i armiqve, me frikacakët, keqkuptimet dhe tradhtitë e atyre përreth. E gjithë kjo - duhet ta kujtojmë dhe ta dimë këtë - u përjetua në zemrën e Nënës së Zotit, e cila, jo në injorancë, soditi veprën e shërbesës së Birit të saj. Të gjitha arritjet e Ungjillit ndodhin në zemrën e Nënës së Perëndisë; Ajo ndan me Birin çdo pikëllim të Tij, çdo hap të Tij në rrugën drejt Kalvarit. Ajo di gjithçka, është e pranishme kudo me zemër, pa na u dukur para syve, vuan në mënyrë të padukshme. A është vërtet e vërtetë që ne, megjithëse të mësuar nga Ungjilli, jemi më të vetëdijshëm për Të për jetën e Birit të saj, dimë më shumë se Ajo dhe kemi dhembshuri për Të? Apo ajo mbeti në injorancë të qetë pas largimit të Birit nga heshtja e Nazaretit dhe nuk është më me Të në gjithçka që Ai bën? Apo u nda Nëna nga Biri dhe ajo lidhje dashurie, kujdesi, vetëmohimi, që është e natyrshme jo vetëm në amësinë njerëzore, por edhe te kafshët, u shfuqizua plotësisht këtu, duke i lënë vendin, siç mendojnë blasfemuesit budallenj, përgjegjësive dhe lidhjeve të reja familjare, gëzimeve të reja me harresën e të parës? O paarsye njerëzore, o verbëri mendjesh dhe petrifikimi i zemrave! Përkundrazi, duhet mbajtur parasysh si aksiomë në lidhje me heshtjen ungjillore: kudo dhe gjithmonë dhe në çdo gjë që bëhet me Birin, ose Ai vetë bën, së bashku me Të, haptas ose fshehurazi, është e pranishme Nëna e Zotit dhe nuk ka asgjë në Ungjill që nuk është parë dhe përjetuar prej saj, dhe të cilës Ajo nuk iu përgjigj me zemër. Dhe çdo hap në rrugën e kryqit të Birit të saj është gjithashtu hapi i saj me Të dhe pas Tij. Kjo është arsyeja pse për ne, pas kësaj heshtjeje për Nënën e Zotit në të gjithë Ungjillin, një dëshmi e tillë verbuese është kaq e dukshme dhe në shkurtësinë e saj lakonike dëshmia elokuente e Ungjilltarit Gjon (19:25) se Nëna e Tij qëndronte në kryq me gratë e saj. Nga erdhi ajo në kryq? A erdhi ajo nga harresa e qetë, apo nga një rehati e re familjare në Nazaret? Jo, ajo erdhi për Të dhe me Të, sepse ajo kurrë nuk e la Atë, madje edhe kur nuk kishte lejen e Tij, ose nuk e lejonte veten të ishte me Të, me sa duket duke qenë e pranishme pranë Tij. Tani koha e saj ka ardhur dhe ajo zuri vendin e saj në Kryq për t'u kryqëzuar me Të. 1 Këtë e dëshmon vetëm dishepulli i dashur, por parashikuesit e motit heshtin kur flasin për praninë e grave të tjera në Kryq dhe në Varr. Pra, ata, këto gra, dolën më besnike, apo e donin Zotin më shumë se Atë, Nënën e Zotit, Nusen e Pamartuar? A është e mundur që kur këto gra u kujtuan për këtë dhe, të rraskapitura nga pikëllimi, përgatitën erëza që të vinin për të vajosur trupin e Jezusit, vetëm Maria mungonte, duke qenë e zënë me të tjerët dhe të tjerët? Pra, ne duhet të mësojmë me zemër të shohim dhe të dëgjojmë praninë e Nënës së Zotit pranë Birit (dhe gjithashtu pas Ngjitjes së Tij në Kishën Apostolike), si një lloj misteri i butë. Dhe më shumë se kaq, ne duhet të bëjmë dallimin midis imazheve dhe kuptimeve të ndryshme, dhe forcës, dhe rëndësisë së pranisë së saj si dhe mungesës së saj. Të privuar nga mundësia për ta bërë këtë dallim në të gjithë rrëfimin e Ungjillit, ne duhet të ndalemi në disa ngjarje, më madhështore në forcë dhe rëndësi, në të cilat, me sa duket, Nënë e Zotit, të pyesësh veten për fuqinë dhe kuptimin e kësaj mungese të saj. Dhe, mbi të gjitha, Pagëzimi i Zotit. Sipas Ungjillit të Lukës, gjatë një udhëtimi në Jerusalem, Virgjëreshës iu dha, si të thuash, një mundësi edukative për të përjetuar pikëllimin amnor të humbjes së Birit të saj, i cili humbi gjatë rrugës - ("ata të kërkuan me pikëllim të madh"), dhe për ta gjetur Atë në kishë. Pas kësaj, perdja bie mbi adoleshencën e Tij dhe thotë vetëm: “Ai shkoi me ta dhe erdhi në Nazaret dhe iu nënshtrua atyre” (Luka 2:51). Dhe pastaj thotë drejtpërdrejt dhe shkurt: “Dhe ndodhi në ato ditë që Jezusi erdhi nga Nazareti i Galilesë dhe u pagëzua nga Gjoni në Jordan” (Mk. 1:9; Mat. 3:13). Kjo hyrje e Jezusit në shërbimin publik ishte, natyrisht, një braktisje e Nënës, e cila, natyrisht, e dinte, nuk mund të mos dinte domethënien dhe fuqinë e kësaj, jo më një humbje afatshkurtër, por e fundit, përfundimtare e Birit të Tij, sepse rruga e Tij shtrihej nga Jordani në Kalvar. Nëse ajo e ndoqi Atë dhe me Të, apo nëse e shikonte Atë nga larg me një vështrim të dashur, duke qëndruar në Nazaret, në dhomën e sipërme ku u bë Lajmërimi i Kryeengjëllit Gabriel, është e fshehur prej nesh. Përmendjen e vetme të pranisë së Nënës së Zotit në këtë drejtim, ndryshe nga ungjilltarët e tjerë, e kemi në Ungjillin e Gjonit, ku thuhet, pas historisë së mrekullisë në Kanë të Galilesë dhe në lidhje me të: “Pas kësaj ai erdhi në Kapernaum, Vetë dhe Nënën e Tij, dhe vëllezërit e Tij dhe dishepujt e Tij, dhe ata qëndruan disa ditë” (1 oh n). Dhe kjo është e gjitha. Ky tregues na dëshmon se prania e Nënës së Zotit e rrethuar nga Zoti ishte e mundur, të paktën nuk u përjashtua plotësisht, siç mund të konkludohet bazuar në historinë e ungjilltarëve sinoptikë për ardhjen e Nënës dhe vëllezërve të Tij te Jezusi. Megjithatë, ne nuk e dimë se deri në çfarë mase ishte e mundur në të vërtetë dhe heshtja e plotë për këtë midis të gjithë ungjilltarëve, me përjashtim të rasteve të jashtëzakonshme të përmendura, më tepër sugjeron se Nëna e Zotit nuk ishte fare pranë Jezusit. Po, nuk ka rëndësi. E vetmja gjë e rëndësishme është që kuptimi i asaj që po ndodhte nuk mund t'i fshihej asaj. Ata përreth Gjonit mund ta dëgjonin fjalën e tij kur panë Jezusin që i afrohej: “Ja, Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës” (1, 29, 36), duke zbatuar për Të profecinë e kapitullit të 53-të të Isaias, këtë Ungjill të Dhiatës së Vjetër për mundimin e Zotit. Pra, a nuk arriti vërtet në veshët e saj kjo fjalë e Pararendëses? Oh, ajo vetë e dinte mirë këtë profeci, sepse ajo e pranoi tashmë në zemrën e saj kur tha: "Ja shërbëtorja e Zotit" (sipas legjendës, ishte gjatë leximit të profetit Isaia që Shpallja e arriti atë). Dhe tani ka ardhur koha që fillimi i tij të realizohet. “Arma në zemër” shkoi më thellë, afrohej në mënyrë të pashmangshme, ndonëse ende në pritje. Pikërisht këtë profeci, por e zbatuar për veten e saj, ajo dëgjoi nga buzët e të drejtit Simeon në Mbledhjen e Zotit. Por, nëse asaj iu dha dhurata e dhembshurisë për Birin, pse u hoq nga prania në hapjen e qiejve dhe nga pjesëmarrja në misterin e Epifanisë? Pse Biri i saj u nda prej saj edhe në këtë dhe vazhdoi rrugën e Tij? A është vetëm për ta bërë edhe më të rëndë kryqin e Nënës së Zotit, për të provuar përulësinë dhe durimin e Shërbëtorit të Zotit? Apo mund të supozojmë se kishte një nevojë të brendshme për këtë shkëputje, një detyrim për këtë mungesë? Hyrja në shërbimin publik, si përkushtim i plotë ndaj vullnetit të Atit, i Cili i përgjigjet atij duke dërguar Frymën e Shenjtë, me adoptimin e ri të Hyj-Njeriut (“Ky është Biri im i dashur”), ishte puna personale e Krishtit, të cilën askush, madje as Më i Pasuri, nuk mund ta ndante me Të. Nga ana tjetër, zbritja e Frymës së Shenjtë, Rrëshajët personale të Krishtit, e cila u shfaq në të njëjtën kohë si baza e Pagëzimit të përgjithshëm të ardhshëm, shenjtërimi i ujërave të Jordanit, ishte, në një kuptim, i panevojshëm për Nënën e Zotit, dhe në një tjetër ishte ende i pamundur. E para është sepse ajo kishte tashmë Rrëshajën e saj personale në Lajmërimin, kur i Shenjti zbriti mbi Të. Fryma (sipas ikonografisë, edhe në formën e një pëllumbi, si në pagëzimin e Krishtit), dhe ajo personalisht ishte tashmë plotësisht e shenjtëruar dhe e bekuar ("Tungjatjeta, plot hir, Zoti është me ty, e bekuar je midis grave"). E dyta është sepse ajo kishte ende, së bashku me gjithë njerëzimin dhe gjithë botën, të merrte Frymën e Shenjtë në Rrëshajë, që për Të do të thoshte "shpëtim", domethënë heqjen e fuqisë së mëkatit origjinal në të gjithë krijimin dhe në Të, si fokus personal i saj. Nëna e Zotit ishte e pranishme në dhomën e sipërme të Sionit në ditën e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë dhe mori gjuhën e Tij të zjarrtë për Veten dhe në emër të gjithë krijimit: si një përjashtim i rrallë, emri i saj përmendet midis të pranishmëve - (e vetmja herë në të gjithë librin e Veprave të Apostujve). Ky ishte pagëzimi për Të dhe për të gjithë krijimin me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr. 2 Ajo u realizua me fuqinë e dërgimit të Frymës së Shenjtë nga Ati nëpërmjet Birit, pasi Ai, me veprën e Tij shëlbuese, lavdëroi dhe i dha pavdekësinë mbarë racës njerëzore. Nga sa u tha, rrjedh se Nëna e Zotit nuk mund të merrte pjesë në Pagëzimin e Zotit, por në të njëjtën kohë ajo nuk mund të mos mendonte domethënien e tij shpëtuese dhe të qëndronte injorante për fuqinë e kësaj ngjarjeje. Nëse pyesim: si dhe nga ku? - atëherë, duke mos ditur mënyrat njerëzore dhe përgjithësisht të jashtme të kësaj njohurie, ne mund të tregojmë, në përgjigje të kësaj, burimin e saj të brendshëm: ishte vetë Fryma e Shenjtë, që u mbështet mbi Të. Por është mbresëlënëse që Kisha është e heshtur këtu përpara velit të ulur. Shërbesa e festës së Epifanisë duket se harron Hyjin e Shenjtë. Përveç referencave të zakonshme për Nënën e Zotit në përputhje me statutin e përgjithshëm liturgjik (shih, për shembull, në këngën e 9-të të kanunit), emri i Nënës së Zotit nuk shfaqet fare në kontekstin e ngjarjes së kremtuar. Dhe na mbetet ta kuptojmë sërish pikërisht këtë heshtje, e cila, natyrisht, nuk mund të nënkuptojë harresën e asaj që është e paharrueshme. Ngjarja tjetër e ungjillit që tërheq vëmendjen tonë këtu është Shpërfytyrimi i Zotit. Ai është, nga njëra anë, një pararendës i Lavdisë që fitohet nga bëma e kryqit, dhe nga ana tjetër, një pararendës i vërtetë i kësaj të fundit: Moisiu dhe Elia i flasin Zotit për "eksodin e Tij në Jerusalem" dhe që nga ajo kohë Ai vetë fillon t'i përgatisë patjetër dishepujt e Tij për vdekjen e Tij në kryq. Rruga nga Tabori të çon drejtpërdrejt në Golgota, megjithëse tre dishepujt e zgjedhur të Krishtit, të cilët ishin të pranishëm në Shpërfytyrimin dhe që kishin parë Dritën e Taborit, nuk mund ta kuptonin ende këtë. Por ku është Nëna e Zotit këtu? Ajo nuk ekziston dhe duket se nuk ka asnjë kujtim për Të as ndër ungjilltarët, as në shërbim të Shndërrimit, ku as emri i saj nuk figuron (përsëri, përveç përmendjes së zakonshme në irmosin e këngës së 9-të të kanunit). Dhe përsëri lind një pyetje e hutuar: ku është Ajo, a e dinte ajo çfarë kishte ndodhur, për atë që pa syri njerëzor i apostujve, atë që pa toka, dielli dhe e gjithë natyra? Po, ajo e dinte, sepse ajo nuk mund të mos e dinte - Ajo, vetë Nëna e Zotit, kishte Frymën e Shenjtë të prerë mbi Të. Por asaj, Kryqtarit, nuk iu dha mundësia të përjetonte atë lumturi që i mahniti kaq shumë apostujt, qoftë edhe vetëm përmes hijeshisë tokësore ("është mirë të jesh këtu, prandaj le të ndërtojmë tre tabernakuj"). Por ajo nuk mund të mbetej e panjohur se ky ishte, si Pagëzimi, fillimi i rrugës së Birit të kryqit. Dhe më tej, ne pyesim veten: a kishte nevojë Ajo të pranonte Shpërfytyrimin, për të akomoduar fuqinë e tij, të cilën dishepujt nuk e përmbanin, megjithëse e njohën? Nuk ishte e nevojshme për të në kuptimin që, sipas shpjegimit të Kishës, mund të ishte e nevojshme për këtë të fundit: "Dishepujt e tu panë lavdinë Tënde, o Krisht Perëndi, që kur të të shohin të kryqëzuar, të kuptojnë vuajtjen e lirë". Dhe nga ana tjetër, ishte padyshim e parakohshme për Të, sepse Ajo duhej të shkonte deri në fund të rrugës së saj drejt Lavdisë, shtegut të kryqit, që të çonte përmes Golgotës në portat e vdekjes dhe Fjetjes së saj të lavdishme. Lavdia e saj është lavdia e botës, shpërfytyrimi i saj në Zonjë mbart tashmë në vetvete fuqinë e transformimit universal. Supozimi i saj përmban dhe përmbush fuqinë e Shndërrimit të Krishtit, e cila do t'i zbulohet Atij në plotësinë e kohës. Megjithatë, përpara kësaj arritjeje, Rev. Nëna e Zotit duhet të kryejë kenosis e saj të Shërbëtorit të Zotit, duke vuajtur me durim me kalimin e armëve në zemrën e saj. Nga lavdia e Malit të Shpërfytyrimit ne kalojmë në lavdinë e Hyrës Mbretërore të Zotit në Jerusalem. Para pasionit të Tij, Zoti zbulon jo vetëm lavdinë qiellore të Shpërfytyrimit, por edhe lavdinë e Mbretit tokësor. "Hosana" triumfuese përshëndet qytetin e shenjtë të Mbretit që po vjen, "i gjithë qyteti u drodh" (Mateu 21:10), dishepujt shtrijnë rrobat e tyre, fëmijët thërrasin "Hosana", njerëzit gëzohen. Por ku është Ajo, Nëna e Mbretit që po hyn në qytetin e Tij? Dhe këtë herë ajo nuk është aty. Ajo është harruar këtu, si në rrëfimin e ungjillorëve, ashtu edhe në shërbim të festës, ku nuk përmendet absolutisht emri i saj (nuk ka asnjë Nënë të Zotit, nuk është as në odën e 9-të), sikur Nëna e Zotit të mos ekzistonte fare. Dhe përsëri ne habitemi dhe pyesim veten për fuqinë dhe kuptimin e kësaj harrese në dukje të ashpër, pothuajse mizore. Dhe përsëri bëhet e qartë se nuk ishte tipike që Virgjëresha Mari, e cila mbante një armë në zemër, të bashkohej në gëzimin e kësaj feste, “të formonte një festë dhe ata që gëzohen të vinin për të lartësuar Krishtin me degë e degë”. Dhe, natyrisht, injoranca e saj për atë që po ndodhte është plotësisht e papranueshme: Nëna e Zotit nuk mund të mos dinte se për çfarë po fliste i gjithë vendi i emocionuar nga lart poshtë. Dhe edhe nëse pranonim gjënë e pabesueshme që ajo nuk e dinte, nuk dëgjoi nga njerëzit, atëherë ajo e njihte Frymën e Shenjtë që qëndronte mbi Të, dhe ajo e kuptoi që ky procesion mbi një gomar është rruga për në vendin e ekzekutimit, për qortim publik, mundim në kryq dhe vdekje. Dhe prandaj ne nuk e shohim gëzimin e saj këtu, por e perceptojmë pikëllimin e saj profetik. Me të Ajo u fsheh në hijen e thellë, Ungjilli hesht për Të, Kisha hesht. Por ne duhet ta dëgjojmë këtë heshtje, britmën e Nënës së Zotit në hyrjen mbretërore, por tashmë të kryqëzuar të Zotit. Dhe ja ku vijnë, ditët e fundit vendimtare, kur përfundimisht përcaktohet rrjedha fatale e ngjarjeve të kujtuara në ditët e para të Javës së Shenjtë. Nëna e Zotit gjithashtu duket se nuk merr pjesë në këto ngjarje, dhe çdo përmendje e saj në lidhje me to mungon në Ungjill, si dhe në shërbesat e katër ditëve të para të Javës së Shenjtë (përveç përmbajtjes së përgjithshme të Nënës së Zotit, dhe më pas vetëm në kanonet e Compline). Nga hija e thellë në të cilën fshihet imazhi, Ajo soditon pasionin e afërt të Zotit: marrjen, fshikullimin dhe dërgimin në vdekje dhe, para tyre, Darkën e Fundit. Një fakt absolutisht mahnitës në domethënien e tij është mungesa e Nënës së Zotit në Darkën e Fundit: Ajo nuk është e pranishme në këtë lamtumirë misterioze të Zotit me dishepujt, Ajo nuk dëgjon bisedën e lamtumirës së Zotit, premtimet e Tij dhe lutjen e kryepriftërisë, folje më të rëndësishme dhe më të ëmbla se të cilat nuk janë folur në gjuhën njerëzore. Ajo nuk u mbështet mes dishepujve kur Zoti vendosi sakramentin e Trupit dhe Gjakut dhe ua prezantoi dishepujve të Tij. Dhe me këmbëngulje të parezistueshme, pyetjet grumbullohen në mendjet dhe zemrat tona: pse ajo nuk është këtu, çfarë do të thotë kjo mungesë? Natyrisht, nuk mund të perceptohet vetëm si një fakt i jashtëm, apo një aksident, sepse këtu është e papërshtatshme dhe madje e pahijshme të mendosh për aksident. Nëse nuk do të ishte, nuk mund të ishte ose nuk duhej të ishte. Por atëherë, çfarë do të thotë saktësisht kjo mungesë? Cila është baza e saj e brendshme dhe kuptimi dogmatik? Para se t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje, është e përshtatshme të kujtojmë një episod nga Ungjilli i Gjonit. Kjo e fundit përmban vetëm dy referenca për Nënën e Zotit, që të dyja mungojnë nga ungjilltarët e tjerë, por të lidhur nga brenda pa dyshim me njëra-tjetrën. Kjo është një histori për një martesë në Kanë të Galilesë dhe për qëndrimin e Nënës së Zotit në kryq. Nga pamja e jashtme, ata janë të lidhur me faktin se kanë një gjë të përbashkët: Shpëtimtari i drejtohet Nënës së Tij, duke e quajtur atë "Grua" (γύναι). Ky emërtim, padyshim, e çon këtë marrëdhënie përtej marrëdhënies së pastër farefisnore midis Nënës dhe Birit dhe i jep karakter universaliteti: Maria, si Nëna e Adamit të Ri, shfaqet këtu si Eva e Re, si Kisha, si i gjithë njerëzimi Zotdhënës ose Zotmarrës, "Gruaja". Mrekullia e kthimit të ujit në verë në një dasmë në Kanë të Galilesë (Gjoni kapitulli 2), si mrekullia e ngjashme e të ushqyerit të njerëzve me pesë bukë, me shpjegimin përkatës të kësaj mrekullie në fjalimin e Zotit (kap. 6), si rastet e tjera të bekimit dhe të thyerjes së bukës nga Zoti (siç është rruga për në Emaus, në kuptimin e tij transmetues, në formën e ujit, ka kuptimin e undoub). dhe verë. Por jo më pak e rëndësishme është fjala shoqëruese e Zotit: - "Dhe për shkak se kishte mungesë vere, Nëna e Jezusit i tha: "Nuk kanë verë". Jezusi i tha asaj: "Çfarë ka midis meje dhe teje, o grua?" (Gjoni 2:3-5). Çfarë do të thotë kjo përgjigje e Krishtit ndaj “Gruas” se ora e Tij nuk ka ardhur ende (veçanërisht nëse e krahasojmë tipologjikisht me interpretimin definitiv eukaristik të mrekullisë së të ushqyerit me bukë në kapitullin 6)? I vetmi kuptim që mund t'u jepet vetëm këtyre fjalëve është se ora e vendosjes së Eukaristisë nuk ka ardhur ende, sepse ora e pasionit, ofrimi i flijimit të Kalvarit, ende nuk është afruar. 3 Megjithatë, po flasim qartë pikërisht për këtë orë, në të cilën do të ofrohet flijimi shlyes dhe në këtë mënyrë Eukaristia Hyjnore do të vendoset për të gjitha kohërat. E megjithatë, ajo tashmë po ofrohet, pasi e gjithë shërbesa tokësore e Krishtit, si vetë mishërimi i Zotit, kenosis i Tij, është një akt i vetëm integral i shpengimit dhe në të Golgota është vetëm akti përfundimtar në serinë e gjithë kësaj shërbese. Prandaj, përkundër këtij refuzimi në dukje të Birit të Tij, Nëna, e cila e di kuptimin e asaj që Ai tha, u thotë shërbëtorëve: "Çfarëdo që t'ju thotë, bëjeni" (5). Dhe Ai me të vërtetë u thotë atyre: “Mbushni enët me ujë... Tani nxirreni dhe silleni te zoti i festës” (arkitrikline) (7-8). U bë mrekullia e përgatitjes eukaristike (proskomedia): uji u shndërrua në verë. Sipas frymës së Ungjillit të Gjonit, ngjarja që përshkruhet këtu, përveç kuptimit të drejtpërdrejtë, bëhet transparente dhe si një arritje e brendshme shpirtërore. Dhe ky kuptim konfirmohet solemnisht nga Ungjilltari: "Kështu Jezusi filloi mrekullitë (άρχήν τών σημείων) në Kanë të Galilesë dhe zbuloi Lavdinë e Tij dhe dishepujt e Tij besuan në Të". (11). Pra, kjo mrekulli eukaristike është fillimi i mrekullive, pra jo vetëm e para me radhë, sipas rendit të rrëfimit të Evit. Në., por edhe në kuptim. Fillimi i mrekullive, domethënë baza për to, është Flijimi Eukaristik, i ofruar nga Biri që nga "fillimi" i shërbesës së Tij. Por është edhe shfaqja e lavdisë (έφανέρωσεν τήν δόζαν αύτού). Kjo e fundit është tashmë përmbushja e shërbimit shpëtues, si lavdërimi i Birit nga Ati, duke i dhënë Atij lavdinë që kishte që nga krijimi i botës (17:5). Për këtë lavdërim flitet pikërisht në Darkën e Fundit dhe në lidhje me të në bisedën e lamtumirës së Zotit, që është, si të thuash, teologjia eukaristike (e ngjashme me Kapitullin 6). I gjithë tregimi i Ungjillit të Gjonit. për Darkën e Fundit, ndryshe nga parashikuesit e motit, konsiston pikërisht në këtë bisedë lamtumire për Lavdinë dhe për Ngushëlluesin, që e jep këtë Lavdi nga Ati, ajo vetë. Dhe nëse në të njëjtën Ev. nga In. në historinë e mrekullisë - "shenjën" në Kanë të Galilesë, gjejmë në aplikimin e saj dëshmi të shfaqjes së Lavdisë së Tij, pastaj është në gjuhën e këtij Ungjilli dhe në të gjithë kontekstin e tij që konfirmon karakterin transformues-eukaristik të vetë "shenjës". Për ne këtu është veçanërisht e rëndësishme që gjatë kryerjes së kësaj shenje të ishte e pranishme dhe madje mori pjesë Nëna e Zotit, përmes thirrjeve drejtuar Birit të saj. Prandaj, Asaj nuk iu mohua pjesëmarrja në këtë shërbim, megjithëse ishte e kufizuar vetëm në këtë. Kjo prani dhe mungesë e njëkohshme e Nënës së Zotit në kremtimin e Eukaristisë duhet të merret parasysh kur interpretohet ky fakt teologjikisht. Për ta kuptuar plotësisht, duhet të shtojmë edhe një fakt tjetër nga Ungjilli i Gjonit, pikërisht qëndrimin e Nënës së Zotit në Kryq, kur asaj iu thanë fjalët: "Grua, ja djali yt". Këtu, ashtu si në Kanë, Maria nuk është njëlloj vetëm "Nënë" ("i flet nënës së saj" - Gjoni 19:26), por edhe një Grua, d.m.th., siç e kemi shpjeguar tashmë, Njerëzimi, Kisha. Pra, si bashkëshorte, si njerëzimi hipostatik i Krishtit, si Kishë, Maria ishte e pranishme në fillimin e Eukaristisë Hyjnore, si në një proskomedia, madje mori pjesë aktive në përmbushjen e saj me lutjen e saj, si Grua. Në emër të njerëzimit Ajo thërret: ata nuk kanë verë, d.m.th., ata nuk e kanë në vetvete atë jetë për të cilën mësoi vetë Zoti në bisedën eukaristike të kapitullit të 6-të: "Kush ha mishin tim dhe pi gjakun tim, ka jetë të përjetshme" (54 e poshtë). Dhe aq më shprehëse është mungesa e saj në Darkën e Fundit midis dishepujve që u komunikuan në mënyrë misterioze nga Zoti i Trupit dhe Gjakut të Tij, në pritje të pasionit shpëtues dhe ringjalljes së lavdishme. Shtrohet pyetja: a u privua vetë Nëna e Zotit nga kungimi, ndryshe nga apostujt, mes të cilëve, megjithatë, ajo ishte e pranishme në Dhomën e Epërme të Sionit në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë dhe së bashku me ta mori gjuhën e Tij të zjarrtë? Apo nuk ishte një privim, por thjesht një pamundësi? Në letërsinë katolike ndonjëherë mund të haset mendimi se Nëna e Zotit mori kungim në jetën e saj tokësore, megjithëse për këtë, të paktën në Dhiatën e Re, nuk ka asnjë konfirmim. Në teologjinë ortodokse kjo pyetje zakonisht nuk shtrohet. Megjithatë, është e vështirë t'i shpëtosh mendimit se mungesa e Nënës së Zotit në Darkën e Fundit nuk është e rastësishme, por e justifikuar nga nevoja. Darka e Fundit nuk ishte vetëm vendosja e sakramentit të Eukaristisë për Kishën - ne kemi parë tashmë se Nëna e Zotit ishte e pranishme dhe madje mori pjesë në të në mënyrën e saj në kohën e themelimit të saj - por edhe një kungim personal për të gjithë apostujt. Megjithatë, kjo e fundit do të ishte e papërshtatshme për Të. Pse? Kjo mund të përgjigjet bazuar në teologjinë eukaristike. Krishti i komunikoi dishepujt e Tij jo me Trupin dhe Gjakun e Tij tokësor, me të cilin qëndroi para tyre, por në mënyrë misterioze, përmes shndërrimit të bukës dhe verës në Trupin dhe Gjakun e Tij të lavdëruar dhe të ringjallur (në pritje të ringjalljes dhe lavdërimit të Tij). Megjithatë, ishte gjithashtu natyra e Tij njerëzore, tokësore, ajo që Ai mori nga Nëna e Tij, vetë njerëzimi i saj. 4 Si Nënë e Hyjit, ajo kishte Birin e Zotit në barkun e saj me pushtimin e Frymës së Shenjtë dhe kjo lidhje mes saj dhe Tij nuk pushon as pas lindjes së Birit, ajo nuk pushon së qeni Nëna e Zotit. Ajo tashmë është në bashkim me Të, e ngjashme me atë që u komunikohet besimtarëve në sakramentin e Eukaristisë nëpërmjet bashkimit të trupit dhe gjakut të Tij. Ajo vetë është ky trup dhe gjak në ekzistencën e saj personale poststatike. Në këtë kuptim, ajo merr pjesë në Eukaristinë, ashtu siç mori pjesë në “fillimin” e saj, në Kanë të Galilesë. Prandaj, bashkimi i trupit dhe gjakut të Krishtit nuk përputhej me Nënën e saj dhe do të ishte i tepruar për Të. Ajo, ashtu si Nëna e Zotit, është tashmë në një gjendje komunikimi ose bashkimi të vazhdueshëm me Të. Natyrisht, ka një ndryshim midis natyrës njerëzore të Krishtit, siç ekziston në Nënën e Zotit, dhe në ekzistencën e Tij hyjnore-njerëzore. Por kësaj, pas Ringjalljes dhe Ngjitjes së Krishtit, duhet t'i shtojmë të gjithë ndryshimin midis njerëzimit të palavdëruar që ekziston në tokë, Nënës së Zotit, dhe njerëzimit të ringjallur dhe të ngjitur në qiell të Krishtit. Megjithatë, a është vërtetuar përgjithmonë ky dallim dhe a mbetet përgjithmonë i pakësuar njerëzimi i Nënës së Zotit në raport me njerëzimin e lavdëruar të Birit të saj? Jo, jo përgjithmonë, por vetëm deri në kohën, pas së cilës fillon lavdërimi i Nënës së Zotit. Kjo ndodh në Fjetjen e Nënës së Zotit, e cila përfshin ringjalljen e saj, ngjitjen në qiell dhe uljen në të djathtë të Birit, domethënë lavdërimin e përsosur të natyrës së saj njerëzore, e cila është e arritshme vetëm për të. Por ende nuk është identike me lavdërimin e Birit, i cili banon në zorrët e Trinisë së Shenjtë, "në të djathtën e Atit", ndërsa Nëna e Zotit ulet vetëm "në të djathtën e Birit", por jashtë të Shenjtit. Triniteti, si i përket botës së krijuar (“në Fjetje nuk u largove nga bota”), megjithatë, në lidhje dhe unitet të drejtpërdrejtë (“në të djathtën”) me Perëndi-Njeriun. Kjo do të thotë se natyra e saj njerëzore në lavdërimin e saj iu bashkua njerëzimit të lavdëruar të Birit. Në këtë kuptim, mund të themi se në të djathtë të Birit, selia e Nënës së Zotit është kungimi i saj i përjetshëm, si të thuash, eukaristik, Darka e saj e Fundit në qiell. Kështu, Kerubini Më i Ndershëm, Nëna e Zotit dhe Nëna e gjithë njerëzimit, ka mënyrat e veta, si të thuash, ekstra-eukaristike të komunikimit me Birin, të ndryshme në imazh nga Eukaristika e përgjithshme, por identike në fuqi. Selia e saj në të djathtë është Eukaristia e përjetshme qiellore, bashkimi i natyrave, hyjnore dhe njerëzore, që komunikojnë në mënyrë të pandashme dhe të pandashme me njëra-tjetrën. 5 Por le të kthehemi te ngjarjet. Pra, ato kalojnë, ditët e fundit para pasionit të Krishtit, dhe mes tyre është Darka e Fundit, sikur pa asnjë pjesëmarrje të Nënës së Zotit, dhe Nëna e Zotit mbetet në hijen e padepërtueshme. Megjithatë, kjo hije bëhet menjëherë transparente dhe heshtja prishet papritur kur vijnë ditët e pasionit të Krishtit. Zoja shfaqet në Kalvar. Si diçka e marrë si e mirëqenë, që nuk mund të ishte ndryshe, flitet për qëndrimin e saj në kryq. Në heshtje, por me një vendosmëri të mahnitshme, Ajo zuri vendin e saj. Ku fshihej ajo deri më tani, si e dinte se kishte ardhur koha e saj, nuk kemi asnjë tregues të drejtpërdrejtë. Po, nuk është e nevojshme, sepse edhe pa këtë ne e dimë dhe nuk mund të dimë se ajo ishte këtu pa pushim, pa gjithçka, përjetoi gjithçka në pasionin e Birit të saj. Si mund të mos ishte ajo pranë Tij në kryqëzimin e Tij? Por edhe për këtë të tre ungjijtë sinoptikë heshtin; heshtin, në vend që të tregojnë më në fund, me gjithë fuqinë dhe rëndësinë e saj, atë që po ndodh me Nënën e Zotit. Pra, do të ishte e natyrshme për një përshkrim njerëzor të ngjarjeve, jo nga frymëzimi hyjnor. Por edhe këtu ungjilltarët preferojnë gjuhën e heshtjes. Ekziston një tregues i qëndrimit në kryqin e Nënës së Zotit vetëm në Ungjillin e Gjonit: "në kryqin e Jezusit qëndronte Nëna e Tij dhe motra e Nënës së Tij Maria e Kleofas dhe Maria Magdalena" (19, 25) - vetëm midis të tjerëve që vuajnë dhe e duan Atë, zbulohet prania e Nënës së Zotit. Megjithatë, syri nuk fshihet nga vështrimi i atij që pranon vdekjen në kryq për mëkatin e botës së Qengjit të Perëndisë. Sepse ungjilltari rrëfen me lakonizmin e tij mahnitës: "Jezusi, pasi pa Nënën dhe dishepullin që donte, i tha Nënës së Tij: Grua, ja djali yt. Pastaj i tha dishepullit: ja nëna jote. Dhe që nga ajo kohë ky dishepull e mori pranë vetes" (19, 26-26-7) dhe Jezusi e dinte më tej "26-7 - më tej). Zakonisht ata shohin në këtë fjalë të Zotit një përshëndetje lamtumire për Nënën nga Biri që po vdes, si një dashuri njerëzore. Por një kuptim i tillë do të ishte i varfër dhe i papajtueshëm me gjithë madhështinë e asaj që po ndodh dhe nuk gjen konfirmim për veten e tij në tekst. Para së gjithash, këtu dëgjojmë të njëjtin fjalim madhështor dhe solemn: "Grua", si në Kanë të Galilesë. Zoti këtu nuk i drejtohet vetëm Nënës së Tij, por edhe asaj që në natyrën e saj femërore përfaqëson njerëzimin e Tij, Trupin e Krishtit, Kishën. Dhe është pikërisht ky kuptim që theksohet në tekst: “duke parë Nënën... i thotë nënës së tij: grua”. Po, ai e pa Nënën e Tij, por nënës i drejtohet jo si Nënë: jo “Nëna”, por “Gruaja”, një fjalim solemn dhe i rëndësishëm, më shumë hieratik se sa njerëzor-biror. Me këtë thirrje, Nëna thirret të shërbejë si "Gruaja", si shpirti i Kishës. Dhe kjo forcohet më tej nga thirrja e mëtejshme drejtuar studentit: "Ja nëna juaj". Dishepulli i dashur, i vetmi dishepull besnik, që qëndron në kryq, përfaqëson këtu njerëzit e zgjedhur të bijve të Perëndisë, si dhe kreun shpirtëror të të gjithë apostullit. Ky kapitull nuk është Pjetri, i cili u mundua në errësirën e mohimit të tij. 6 Ky është dishepulli i dashur të cilit Krishti, si të thuash, i beson Kishën e Tij në personin e Nënës së Tij: “ai e priti në shtëpinë e tij”. Sigurisht që këtu nuk po flasim për një strehë të thjeshtë dhe në çdo rast jo vetëm për një strehë. Në fund të fundit, ajo nuk kishte pasur më parë strehë nga Biri i saj, i cili, pasi la Nazaretin e tij vendas për të shërbyer, Ai Vetë nuk kishte "ku të vinte kokën" (Mateu 8:20). Nga kryqi, përfundoi dorëzimi i ndërsjellë i Gjonit te Maria, si "bir" dhe Marisë te "biri", birësimi në personin e Gjonit të të gjithë popullit të kishës, "bijve të Perëndisë", Nënës së Zotit, me pranimin e saj në "shtëpi", domethënë në jetën e njerëzimit kishtar me Gjonin në krye. Ky mesazh solemn shter atë që ungjilltari tha për Nënën e Zotit. Dhe pastaj ka heshtje të plotë për të gjithë rraskapitjen e Nënës së Zotit në kryq, për pikëllimin njerëzor të zemrës së saj, që u shpua nga një armë e mprehtë, për bashkëkryqëzimin dhe bashkëvdekjen e saj me Krishtin. Por Kisha nuk hesht më këtu. Ajo hap buzët për të dëshmuar pikëllimin e "Kryqit të Theotokos". 7 Nuk ka dhe nuk mund të ketë fjalë njerëzore për të shprehur pasionin e Kryqit të Më të Shenjtës Hyjlindëse, dhe ne as nuk do të përpiqemi ta bëjmë këtë, që të mos biem në pretendime të pahijshme e madje blasfemuese. Por është edhe më e rëndësishme të theksohen tiparet kryesore me të cilat shkrimi i këngëve kishtare (së bashku me ikonografinë) e kap këtë pikëllim. Këngët përkatëse shfaqen nga Mëngjesi të Premten e Madhe, më 8, si dhe në Mbrëmje dhe Mëngjes të Shtunën e Madhe. Por fokusin kryesor të kësaj shprehjeje të pikëllimit të Nënës së Hyjit e kemi në kanunin e Kompleksit të Vogël të Thembrës së Madhe “Vajtimi i Nënës së Zotit”, krijimi i Simeon Logothetit dhe në “lavdërimet” e Matins Vel. Të shtunave (pjesërisht në kanun). Në “Vajtimin e Nënës së Zotit” kemi shprehjen përfundimtare të pikëllimit të qëndrimit në kryq. Pikërisht këtu, më shumë se në tekstet e tjera, shprehet bashkëvdekja e Nënës me Birin. Nëna është përshkruar këtu si duke përjetuar forcën e plotë të vdekjes - e vërtetë, vetëm shpirtërore, por jo fizike, megjithëse është e pamundur edhe të ndash njërën nga tjetra këtu. Megjithatë, kjo vdekje mbetet ende në këtë anë të vdekjes. Nënës së Zotit iu dha të vdiste, por jo të vdiste edhe atëherë, dhe pikërisht atëherë, kur vdekja do të kishte qenë përfundimi më i lehtë për Të. Ajo u privua nga vdekja, e cila do të ishte heqja ose braktisja e kryqit të vendosur mbi Të, kryqin e saj. Asaj iu besua diçka më e vështirë se vetë vdekja - qëndrimi në kryq; asaj iu dha mundësia të mbijetonte pas vdekjes së Birit të saj në kryq, por të qëndronte gjallë. Ky ishte gjithashtu urdhri i drejtpërdrejtë i Birit nga kryqi: me anë të Tij ajo iu dorëzua dishepullit të dashur, natyrisht, jo për vdekje, por për jetë. Ajo ishte e destinuar të duronte vite të gjata të jetës tokësore të ndarë nga Biri i saj, duke u “pranuar” në shtëpinë e Gjonit, për të qenë një dëshmi e gjallë e mishërimit, e njerëzimit të gjallë të Hyj-njeriut në tokë, për t'u bërë ngushëllim, qendër gëzimi dhe frymëzimi i Kishës, deri në pjesën tjetër të Gjetsemanit. Por tani, në kryq, zemra e saj nënë-njerëzore është shpuar nga një armë, ajo mund të ndjejë vetëm agoninë e vdekjes pa vdekje vetë, dëshiron një gjë: të vdesë me Të, që të mos jetojë pa Të. “Do të doja të vdisja me Ty, Më i Pastërti, me fjalët: Nuk duroj të të shoh të vdekur pa marrë frymë” (Vajtimi i Nënës së Zotit, paragrafi 6, tr. 1). “Tani më prano me ty, Biri im dhe Perëndi, që të zbres, Mësues, me ty dhe unë: mos më lër të qetë, se nuk duroj më të jetoj pa të parë ty, drita ime e ëmbël” (pika 7, tr. 2). “Unë nuk do të ngrihem nga varri yt, biri im, as shërbëtori yt nuk do t'i shuajë lotët derisa të zbres në ferr, sepse nuk mund të duroj ndarjen nga Ti, Biri im” (paragrafi 8, tr. 4). “Gëzimi nuk do të më prekë kurrë, i Papërlyer tha me ngashërim: Drita ime dhe gëzimi im do të hyjnë në varr, por unë nuk do të të lë vetëm, këtu do të vdes dhe do të varrosem me Ty” (pika 9, tr. 1). Kjo shprehet edhe në shërbimin Vel. të shtunave. 9 Por pikëllimi i vdekjes dhe errësira e vdekjes nuk mund ta zhysin Më të Pastërin në errësirën e dëshpërimit, sepse ai është prerë nga vetëtima e ndritur e ringjalljes dhe agimi i tij tashmë po ndizet në zemrën e saj. “Sepse krijimi yt, edhe pse të shpëtohesh, vuajte vdekjen, tha i Pastëri.” 10 Dhe zemra profetike e Nënës dëgjon: “Mos qaj për Mua, Nënë, duke më parë në varr... Do të ngrihem e do të lavdërohem”... 11 Dita e tretë simbolike në varr, paqja e së shtunës hyjnore, është plot heshtje dhe mister. Asgjë nuk thuhet për të as në Ungjijtë, as në librat liturgjikë dhe a mund të thuhet ndonjë gjë në gjuhën njerëzore për atë që ndodhi përtej horizontit, pas së cilës Dielli u zhduk për të "zbritur në ferr". Dhe e njëjta heshtje e dëgjueshme, tashmë e mbushur me dritën e ringjalljes, zbret në zemrat e dashura të kryqëzuara me Krishtin. Për mirrëmbajtësit thuhet vetëm (vetëm tek Ungjilltari Luka): “dhe ditën e shtunë pushonin sipas urdhërimit” (23-56). Dhe në të njëjtën "paqe" të lodhur dhe premtuese banonte Nëna e Zotit, në zemrën e së cilës kumbonte lajmi i ringjalljes së ardhshme: "Mos qaj për Mua, Nënë", dhe ajo e kuptoi gjithnjë e më thellë e më plotësisht atë që po ndodhte në anën tjetër të Varrit dhe atë që do të ndodhte në anën tjetër të vdekjes, ringjalljen nga vdekja, ringjalljen nga vdekja. Në këtë alternim, të gjitha këto arritje të brendshme lidhen dhe përfshihen në njëra-tjetrën. Ne e konsiderojmë këtë pikëllim të Nënës së Zotit në kryq, para së gjithash, si një fakt të jashtëm ose ngjarje historike që mund të kishte ndodhur ose jo. Në fund të fundit, Nëna e Jezusit mund ta kishte shijuar vetë vdekjen, si pasardhësi i saj Jozefi, edhe më herët se pasioni në kryq dhe vdekja e tmerrshme e Birit të saj, dhe atëherë ajo nuk do ta kishte përjetuar qëndrimin në kryq dhe do të ishte e lirë nga mundimi i tij. Ajo mund, sugjeron më tej arsyeja jonë dinak, thjesht të mungonte dhe as të mos dinte se çfarë po ndodh në Jerusalem dhe, falë kësaj injorance, gjithashtu të çlirohej nga vuajtjet e padurueshme. Por të dyja këto hamendje duhet të përgjigjen me një jo të prerë: kjo nuk ndodhi, prandaj, nuk mund të kishte ndodhur. Nuk ishte sepse nuk shtrihej në shtigjet e Providencës, të cilat e çuan dhe e çuan Nënën e Perëndisë në kryqin e Krishtit. Dhe është e pavend, e papranueshme, në një ngjarje të tillë, që përbën qendrën e gjithë historisë botërore, fokusin e jetës së mbarë botës, të lejohet rastësia dhe të mos shihet nevoja e brendshme dhe përshtatshmëria më e lartë në të gjitha detajet e saj. Por edhe më e papranueshme është mundësia e mungesës së Nënës së Zotit ose mosnjohja e ekzekutimit të Birit të saj në kryq. Ky mendim absurd dhe blasfemues, që blasfemon dinjitetin më të lartë të Nënës së Zotit, nënvlerëson njohjen e Birit të saj të dashur, që e kupton rrugën e zemrës së Tij deri në thellësi, është i papranueshëm edhe si një nga mundësitë aktuale, sepse është e pamundur. Dhe në përgjithësi, është e papërshtatshme të hamendësosh këtu me disa mundësi të paplotësuara, prandaj dhe të pamundura; këtu kemi vetëm një domosdoshmëri më të lartë dhe realitet të pareduktueshëm. Ishte ajo që ishte dhe çfarë duhej të ishte, dhe nuk mund të ishte ndryshe. Këtu nuk kemi vetëm fakte, por edhe vetë fuqinë e fakteve, domosdoshmërinë e tyre të pandryshueshme. Këto fakte të rëndësisë dhe kuptimit më të lartë janë fakte dhe të vërteta dogmatike, të shprehura megjithatë jo me gjuhën e formulave dogmatike, por të vetë ngjarjeve. Le të përpiqemi të zbulojmë këtë kuptim, të zbulojmë këtë dogmë të ngjarjeve. Natyrisht, kjo nuk mund të konsiderohet thjesht një rastësi e jashtme, por duhet kuptuar gjithë domosdoshmëria e brendshme e qëndrimit në kryqin e Nënës së Zotit. Ekziston këtu të paktën në të njëjtën masë si prania e Gjonit në Jordan për të pagëzuar Zotin dhe për të dëshmuar për Të. Është absolutisht e qartë, jo vetëm e nevojshme, por edhe drejtpërdrejt vendimtare në çështjen e mishërimit, kuptimi i atij vetëvendosjeje që iu rrëfye Më të Pastërt: "Ja shërbëtorja e Zotit, të më bëhet sipas fjalës sate". Sepse nëse ajo nuk do ta kishte thënë këtë, por do t'i përgjigjej ndryshe pyetjes së kryeengjëllit, atëherë nuk do të ndodhte mishërimi i Zotit, i cili ishte vërtet jo vetëm një çështje hyjnore, por një çështje hyjnore-njerëzore. Dhe fuqia e këtij pranimi të vullnetit të Zotit nga ana e Shërbëtorit të Zotit nuk mund të kufizohet vetëm në ngjizjen dhe lindjen pa fara të Krishtit, ajo e lidh tërë jetën e saj me jetën e Tij, duke e bërë atë Nënën e Zotit përgjithmonë e përgjithmonë. Ajo bëhet bashkëpunëtore në kryqin e Krishtit, në mbajtjen e tij me Të, edhe pse në mënyrën e saj, dhe ndryshe nga Ai, në këtë arritje të vetme dhe shpëtimtare. Zotin duhej ta takonte në botë secili në kohën dhe vendin e tij: nga engjëjt, dhe barinjtë, dhe njerëzit e mençur, dhe të drejtët Simeoni dhe Ana, dhe Pararendësi, dhe apostujt dhe të gjithë përfaqësuesit e njerëzimit të zgjedhur dhe të përgatitur për këtë nga Providenca e Zotit. Midis tyre, Hyjlindja e Shenjtë shoqëroi dukshëm dhe padukshëm shërbesën e Tij. Dhe për të njëjtën nevojë të brendshme, Ajo duhej të zinte vendin e Vet, të përgatitur për Të nga Providenca e Perëndisë, në kryq, në mënyrë që të ndante vuajtjen e Tij dhe, në këtë kuptim, të kryqëzohej me Të. Dhe ky bashkëkryqëzimi nuk është vetëm një nga rastësitë e rastësishme, por ishte gjithashtu thelbësore për kryqëzimin e vetë Krishtit, sepse pa të parin, i fundit nuk do të kishte ndodhur në forcën që duhej të kishte ndodhur. Nëse "Gruaja" - Nëna nuk do ta kishte shfaqur veten deri në fund si Shërbëtorja e Zotit, duke pranuar dhe nga ana e saj duke zbatuar urdhrin e Zotit, nëse nuk do t'i kishte rezistuar mundimit të bashkëkryqëzimit të nënës së saj deri në fund të kryqit, nëse forca e saj e besimit do të ishte shteruar dhe vetëdija e saj do të ishte e vuajtur ose e copëtuar. shkurt, atëherë e gjithë kjo do të kishte një rëndësi - ne nuk do të përcaktojmë se çfarë - dhe për veprën shëlbuese të Krishtit. Sepse ajo mori pjesë në të në mënyrën e saj, dhe kjo pjesëmarrje e saj - dhe, për më tepër, vetëm në një mënyrë, absolutisht të përcaktuar - ishte e nevojshme për plotësinë e saj, dhe Nëna e Zotit e solli këtë dhuratë të dashurisë së saj flijuese në kryq. Ajo mbeti në kryq i njëjti Shërbëtor i Zotit si në dhomën e sipërme të Nazaretit kur takoi kryeengjëllin. Pa këtë pjesëmarrje shpëtuese, vepra e shpëtimit tonë nuk mund të ishte kryer, ashtu si pa përgjigjen dhe vendimin e Nënës së Zotit, mishërimi nuk do të ishte kryer. Karakteri i dyanshëm, hyjnor-njerëzor është i natyrshëm jo vetëm në Shpalljen, ai ruhet në marrëdhëniet e mëtejshme të Nënës së Zotit dhe Hyj-njeriut, gjatë gjithë jetës tokësore të të dyve, si dhe përtej saj, në qiell, përgjithmonë e përgjithmonë. Prandaj, mësimi për kryqin e Nënës së Zotit duhet të përfshihet në mënyrë dogmatike në mësimin për kryqin e Krishtit dhe në mësimin për shlyerjen. Vetë Nëna e Zotit nuk kursen dhe nuk shpengon; përkundrazi, Ajo ka nevojë për shëlbim dhe shpëtim nga Biri i saj (“dhe shpirti im u gëzua në Perëndinë, Shpëtimtarin tim”). Por Ajo bashkë-shlyen dhe bashkë-shpëton. Në këtë kuptim, Nëna e Zotit në himnet e kishës quhet Qengji. 12 Shpëtimtari dhe Shëlbuesi është Krishti, Perëndia-njeri, por Ai është i bashkuar në njerëzimin e Tij me Nënën e Zotit dhe më tej me gjithë racën njerëzore, jo vetëm nga fuqia e natyrës së saj, por edhe nga liria e saj hipostatike, dhe është e nevojshme që kjo liri të pajtohet në çdo gjë me vullnetin Teantropik dhe ajo do të mbetet në të "shërbëtore e Zotit". Këtu është e nevojshme të eliminohet mundësia e ndonjë keqkuptimi në lidhje me shtrirjen aktuale të kësaj pjesëmarrjeje të Nënës së Zotit në çështjen e shpëtimit tonë. Vetë Nëna e Zotit, duke qenë burrë, është e pafuqishme të shpengojë njeriun, domethënë të shpëtojë krijimin. Por në të njëjtën kohë, pa pjesëmarrjen e saj vullnetare, vetë ky shpëtim nuk mund të realizohet në tërësinë e tij nga Ai Që është i vetmi dhe i vërtetë Shpëtimtari dhe Shëlbuesi i racës njerëzore. Në këtë kuptim, ajo vetë nuk e arrin shpëtimin, por është kushti i tij i domosdoshëm nga ana njerëzore. Në fund të fundit, Fryma e Shenjtë, e cila u mbështet në Nënën e Zotit, nuk mishërohet dhe nuk bëhet njeri, dhe për këtë arsye gjithashtu nuk mund të quhet Shpëtimtar dhe Shëlbues. Megjithatë, ne e dimë se me anë të dyndjes së Tij u krye mishërimi i Perëndisë dhe me përbuzjen e Tij, njerëzimi i Njeriut-Perëndi u shenjtërua plotësisht dhe u vajos në pagëzim (ashtu si me fuqinë e Tij, me vullnetin e Atit, ringjallja e Krishtit dhe ulja e Tij në të djathtën e Atit realizohen më tej). Dhe për të qenë të saktë, atëherë Fryma e Shenjtë. mund të quhet një bashkë-Shpëtimtar dhe një Bashkë-Shpëtimtar, megjithëse kjo nuk e pakëson apo shfuqizon fuqinë e faktit që Zoti I. Krisht është Shpëtimtari ynë i vetëm. Është e nevojshme që njerëzimi, në personin e Nënës së Zotit dhe të dishepullit të dashur (natyrisht, në mënyra të ndryshme dhe në shkallë të ndryshme), të kryqëzohet me Krishtin dhe jo pasivisht të pranojë vetëm shpëtimin që Ai ka dhënë. Vetë pranimi i shpëtimit, asimilimi i fryteve të tij, presupozon marrjen e kryqit dhe ndjekjen e Krishtit, sipas fjalës së Tij, ose bashkëkryqëzimin me Të, sipas fjalës së apostullit të Tij. Me fjalë të tjera, ajo duhet të kryqëzohet, ashtu siç kryqëzohet Zoti me çdo person që vuan (sipas pyetjeve dhe përgjigjeve në Gjykimin e Fundit). Dhe këtë bashkëkryqzim në emër të mbarë njerëzimit, për të gjithë dhe për të gjithë, u pranua dhe u krye nga Nëna e Zotit në kryq. PIeta, pozicioni i Shpëtimtarit në varr, i rrethuar nga Nëna e Zotit që përkulet mbi Të së bashku me përfaqësues të tjerë të zgjedhur të racës njerëzore, është një imazh i plotë i shëlbimit tonë: Shpëtimtarit që shijoi vdekjen në kryq dhe Nënës së Zotit që pranoi bashkëkryqëzimin: Jezusin dhe Marinë, Krishtin dhe Kishën. Nënës së Zotit nuk iu dha mundësia të shijonte vetë vdekjen së bashku me Birin e saj Hyjnor. Përkundrazi, vdekja e saj u vonua për një kohë të gjatë, ashtu siç u vonua edhe madhërimi i saj. Kështu u përcaktua në mënyrat e ndërtimit të shpëtimit tonë dhe "Shërbëtori i Zotit" ishte i destinuar edhe një herë t'i nënshtrohej me përulësi këtij gjykimi Hyjnor. Përulësia është durim, dhe durimi është dashuri dhe besim. Nëna e Zotit, e pranuar përkohësisht në trashëgiminë e djalit të saj të fejuar, Gjonit të dashur, dhe këtu në pritje të bashkimit të përjetshëm me Birin e saj në qiell, pranon kryqin e këtij durimi në shërbimin sakrific të dashurisë, në Kishë. Por ajo kishte ecur tashmë në rrugën e shëlbimit në kryq dhe në fund të tij, asaj iu zbulua ajo që çoi: ringjallja e lavdishme e Krishtit. Nëse dishepujt, mirrëmbajtësit dhe shumë do të mësonin për ringjalljen e përfunduar nëpërmjet vetë Zotit, i cili iu shfaq atyre, atëherë ajo, me sa duket, duhet të ishte e para që do ta dinte këtë, pasi kishte parë vetë të Ngjallurin. E megjithatë, Ungjilli hesht përsëri për këtë. Ai tregon për paraqitje të ndryshme të të Ngjallurit dhe për persona të ndryshëm të cilëve Ai iu shfaq. Megjithatë, Nëna e Zotit nuk është në mesin e tyre. Ajo duket se është harruar përsëri dhe hyn në një hije aq të trashë sa bëhet plotësisht e padukshme. E tillë është përulësia e Shërbëtorit të Zotit këtu. Sidoqoftë, Kisha, në përputhje me vetëdëshminë e brendshme, ruan traditën e fortë se Zoti i ringjallur ishte i pari që iu shfaq Nënës së Shenjtë të Zotit dhe himni i kishës siguron që këtij fenomeni i parapriu shfaqja e Kryeengjëllit, si një lajmërim i ri. Sepse Kisha këndon në ditët e Pashkëve të Shenjta: Engjëlli bërtet me Hirin: Biri yt u ringjall tri ditë nga varri, Në Ev. Gjonit kemi vetëm një përmendje tjetër të Nënës, domethënë në Kanë të Galilesë - më shumë për këtë më poshtë. Ndryshe nga legjenda katolike, ajo, natyrisht, nuk kishte nevojë për pagëzimin personal me ujë, ashtu si apostujt, të cilët të gjithë morën Frymën e Shenjtë në dhomën e sipërme të Sionit. Kjo korrespondon me fillimin e kapitullit 13, ku flitet për Darkën Eukaristike: "Jezusi, duke ditur se ora e tij kishte ardhur nga bota tek Ati", etj. Nga sa vijon në kungimin e Shën: “I vetmi Zot i pastër dhe i pakorruptueshëm, përzierja jonë e gjithanshme nga gjaku i pastër dhe i virgjër, më shumë se natyra që të lindi Ty, Shpirtin Hyjnor me pushtimin dhe dashamirësinë e Atit dhe gjithmonë të pranishëm”... Në përputhje me këtë pjesëmarrje të Nënës së Zotit në Eukaristinë, i drejtohet konkretisht lutjeve të fundit të Kungimit: Zonja e Shenjtë... Të falënderoj, që më ke garantuar mua, një pjesëmarrëse të padenjë, të jem në trupin dhe gjakun më të pastër të Birit Tënd... Dhe më garantove, deri në frymën time të fundit, të marr në mënyrë të pakënaqshme shenjtërimin e mistereve më të pastra, për shërimin e shpirtit dhe trupit. Për një diskutim më të gjerë për të njëjtën çështje, shihni esenë (e pabotuar): “Flijimi Eukaristik”, kapitulli: “Eukaristia dhe Nëna e Zotit” (1940). Meqë ra fjala, çfarë mësimi po i jepet këtu petrologjisë katolike, të cilën për disa arsye nuk e merr parasysh. Në fund të fundit, nëse do të ishte Pjetri, çfarë modelesh dogmatike për temën e "princit të apostujve" do të tërhiqeshin këtu, por për Gjonin, heshtja preferohet. "Theotokos of Kryq" (si një lloj i veçantë i "Theotokos") është një këngë që i referohet imazhit të Nënës së Zotit në kryq. Të tilla "Kryqtheotokos" mbështeten në të gjitha të mërkurat dhe të premtet (përveç disa ditëve të jashtëzakonshme) dhe numërohen në librat liturgjikë me dhjetëra, nëse jo më shumë. Ikos Matins Vel. Thembra: “Duke parë qengjin e saj, qengji tërhiqet në thertore, e ndjekur nga Maria, e cila mundohet me gra të tjera, duke bërtitur: ku po shkon, fëmijë, për hir të së cilës po bën, kur në Kanë është një martesë tjetër dhe atje tani po përpiqesh, dhe më bëj verë nga uji, fjalën tënde, do të shkoj me ty, fjalën, a do të shkoj unë? mos më kalo në heshtje, duke më mbajtur të pastër, sepse ti je biri im dhe Perëndia im.” I njëjti ikos në “Vajtimin e Nënës së Hyjit”: si kujtimi i Kanës, kujtohet “Ungjallja e lashtë, që Gabrieli tha: Mbret Ty, bir dhe Zot lart, tani të shoh Ty, drita ime e ëmbël, e zhveshur dhe e plagosur e vdekur” (Vajtimi i Nënës së Zotit, paragrafi 7, tr. 1). Nga stichera lavdëruese e Matins Vel. Thembra: ... “Po vjen nëna jote, duke qarë, duke qarë nënë: sado të qaj e të rrah barkun tim, duke të parë të zhveshur, si të dënuar, të varur në pemë”. Stichera është në të njëjtën kohë vetë-përputhëse: “Sot, Virgjëresha e papërlyer, duke parë Ty Fjalën, është gozhduar në kryq, duke qarë me barkun e nënës së saj, e plagosur nga zemra e malësorit dhe duke rënkuar me dhimbje nga thellësia e faqeve të saj, duke i munduar flokët e saj, në pendim. Po kështu, zemrat rrahëse, të rrahura për mua: e botës, pse u largove nga sytë e mi, qengj i Perëndisë? Varur në një pemë, duke parë Ty, Krisht, Krijuesin e të gjithëve dhe Perëndinë, që të lindi pa farë, duke bërtitur me hidhërim: Biri im, ku shkoi mirësia e shikimit tënd? Nuk mund të duroj të të shoh të kryqëzuar pa të drejtë.” E njëjta stichera të Premten e Madhe në Mbrëmje. Në Matinat e Lavdërimit, vargjet 28, 51, 69, 76, 92, 93, 119–121, 125, 148, 162–3, 173. Kanoni, paragrafi 9, tr. 1–2. Vajtimi i Nënës së Zotit, paragrafi 9, tr. 4. Kanuni i V. E shtuna, paragrafi 9, irmos. Shih në kanunin e Compline of St. dhe thembrën e madhe “Vajtimi i Nënës së Zotit”, krijimi i Simeon Logothet (krh. sipër f. 13): “Qengji shikon Qengjin e tij”. Kryqi i Shenjtë në vargun e Mbrëmjes të së enjtes së javës së parë të Rrëshajëve: "Në kryq të pashë të gozhduar, o Zot, Qengji dhe Nëna Jote u mrekulluan". Këtu nuk mund të shihet vetëm retorika apo poezia kishtare; përkundrazi, kjo është një formulë me peshë dogmatike për të shprehur pjesëmarrjen në shëlbimin e Krishtit dhe të Nënës së Tij.